دليل المسافرين إلى الخلق

From Vectors of Mind - images at original.

دور النساء والأفاعي في أساطير الخلق هو حالة اختبار مثالية لأبحاث OpenAI العميقة. من المحتمل أن يكون القراء على دراية بالأرضية، لذا يمكنهم التحقق من صحة الادعاءات. علاوة على ذلك، لم يُطرح أي سؤال بحثي محدد من هذا النوع في شكل كتاب من قبل[^1]. يتم توفير الإرشادات أدناه. في الوثيقة، أترك الاستشهادات (التي فشلت في النسخ واللصق) كما هي 【?†L??-L??】وأدرج الصور التي أختارها (غالبًا مع بعض السياق المتعلق بأبحاثي في التسمية التوضيحية). لقد تأثرت للغاية بالتحليل. لم يكن قاسيًا جدًا على النساء والأفاعي، حيث قدم بعض الأساطير التي لم يكن أي منهما حاضرًا فيها.

الإرشادات: قدم ملخصًا مقارنًا جيد البحث لأساطير الخلق من ثقافات متنوعة حول العالم. ركز بشكل خاص على الأساطير التي تشرح ظهور الوعي البشري، الحضارة، أو الحالة الإنسانية - بدلاً من الأصول الكونية البحتة (مثل من أين جاءت الأرض). يجب أن يكون الاختيار ممثلًا عبر المناطق، بما في ذلك وليس حصرًا على التقاليد الأمريكية الأصلية، الأفريقية، الشرق الأدنى، الهندية، شرق آسيا، الأوقيانوسية، والأوروبية. يجب أن تشمل على الأقل 20 ثقافة.

أكد على أدوار النساء في هذه الأساطير، خاصة كجالبات للمعرفة، محفزات للتحول، أو شخصيات مرتبطة بأصول الوعي الذاتي. بالإضافة إلى ذلك، انتبه بشكل خاص للأفاعي والتنانين، خاصة في ارتباطاتها الرمزية بالحكمة، الخطر، الفوضى، أو الدخول في حالة جديدة من الوجود. حيثما أمكن، ارسم الروابط بين هذه الرموز عبر الثقافات.

أساطير الخلق للوعي البشري والحضارة: نسيج عالمي#

غالبًا ما تتعمق أساطير الخلق من الثقافات حول العالم ليس فقط في كيفية بدء العالم ولكن أيضًا في كيفية حصول البشر على الوعي، المعرفة، النظام الاجتماعي، وأعباء الحالة الإنسانية. في هذه السرديات الغنية، تظهر النساء بشكل متكرر كشخصيات محورية - أمهات، مخادعات، معلمات - يجلبن الحكمة أو التغيير، بينما غالبًا ما ترمز الأفاعي أو المخلوقات الشبيهة بالتنين إلى الحكمة، الفوضى، أو السعي الخطير للمعرفة. أدناه رحلة عبر ما لا يقل عن عشرين قصة خلق متنوعة، كل منها مقدمة في سياقها الثقافي. تشرح هذه الأساطير بشروطها الخاصة ظهور الوعي الذاتي البشري، الحضارة، والصراعات الوجودية. (تُضاف الملاحظات المقارنة فقط بعد سرد كل أسطورة بشروطها الخاصة.) جميع التفسيرات مدعومة بمراجع علمية.

إنانا والـ مي المقدسة للحضارة (السومرية، بلاد ما بين النهرين)#

[صورة: محتوى مرئي من المنشور الأصلي] ختم أسطواني أكادي قديم يصور إنانا تضع قدمها على ظهر أسد بينما يقف نينشوبور أمامها يقدم الولاء، حوالي 2334-2154 قبل الميلاد

في سومر القديمة (بلاد ما بين النهرين)، تُحتفل بالإلهة إنانا (المعروفة أيضًا باسم عشتار) كجالبة جريئة للحضارة. في إحدى الأساطير، تنطلق للحصول على مي، القوى المقدسة أو المراسيم التي تقوم عليها الحضارة البشرية، من إنكي، إله الحكمة. توصف هذه الـ مي بأنها مراسيم إلهية تغطي جميع جوانب الحياة المتحضرة - القانون، الفن، الموسيقى، الحب، الملكية، النسيج، والمزيد - الخطة الأساسية للمجتمع. تزور إنانا مدينة إنكي، إريدو، ومن خلال لقاء ذكي وودي (غالبًا ما يتضمن وليمة شرب)، تقنع إنكي الحكيم ولكن غير المشتبه به بإهدائها مئات من هذه الـ مي. بعد أن تبحر إنانا إلى أورك مع جوائزها، يدرك إنكي ما حدث ويحاول استعادتها، لكن خطة إنانا تسود. بأمان في مدينتها، تمنح الإلهة الـ مي للبشرية، مما يؤدي إلى ظهور المعرفة البشرية المنظمة، الثقافة، والنظام الاجتماعي.

تسلط قصة إنانا الضوء على المرأة كحاملة للمعرفة والحضارة. من خلال مبادرتها، حصلت البشرية في الاعتقاد السومري على الهدايا التي رفعتها من وجود بسيط إلى حياة حضارية معقدة. إنانا هي أيضًا إلهة الحب والخصوبة، وهنا تفيد قوتها التحويلية ومكرها البشرية. الغائب بشكل ملحوظ في هذه القصة هو أي شخصية أفعى - الحكمة نفسها محروسة من قبل إله (إنكي) ولكنها مأخوذة بحرية، وإن كانت بذكاء، من قبل إلهة.

إنكيدو، شامهات، وترويض البرية (بلاد ما بين النهرين، ملحمة جلجامش)#

[صورة: محتوى مرئي من المنشور الأصلي] لوحة طينية فخارية إيروتيكية تعود إلى الفترة البابلية القديمة (حوالي 1830 قبل الميلاد - حوالي 1531). كانت تمثيلات من هذا النوع تُفسر ذات مرة كدليل على طقوس “الزواج المقدس” حيث يتولى الملك دور دموزيد ويمارس الجماع مع كاهنة إنانا.

قصة أخرى من بلاد ما بين النهرين، جزء من ملحمة جلجامش (حوالي 2000 قبل الميلاد)، توضح ظهور الوعي الذاتي البشري والحضارة من خلال الرجل البري إنكيدو. خُلق إنكيدو من قبل الآلهة من الطين ككائن بدائي، مشعر يعيش بين الحيوانات، لا يعرف شيئًا عن طرق البشر. لتثقيفه، أرسل الملك الحكيم جلجامش شامهات ، كاهنة المعبد أو حاريمتو (غالبًا ما تُترجم كعاهرة مقدسة). تجسد شامهات قوة الأنثى الجنسية والحكمة المغذية. تجد إنكيدو في مكان سقاية وتغويه على مدى ستة أيام وسبع ليالٍ، وهو لقاء يحول إنكيدو بشكل عميق【?†L??-L??】. بعد هذا الاتحاد، يجد إنكيدو أن الحيوانات لم تعد تقبله؛ لقد فقد براءته البرية. ولكن في المقابل، “استيقظ عقله” و"أصبح أكثر حكمة" (كما هو موصوف عادة في ترجمات الملحمة). ثم تعلمه شامهات أن يأكل الخبز ويشرب الجعة - أساسيات النظام الغذائي البشري - وتلبسه【?†L??-L??】. تقوده إلى مدينة أورك لمقابلة جلجامش، وبالتالي تدخله في المجتمع البشري 【?†L??-L??】.

بمجرد وصوله إلى أورك، يصبح إنكيدو صديقًا ومساويًا لجلجامش. معًا يشرعون في مغامرات، لكن تحول إنكيدو يأتي بثمن: يصبح مميتًا بالكامل وفي النهاية يمرض ويموت، تاركًا جلجامش ليتأمل في هشاشة الحياة البشرية. في خاتمة لهذه الملحمة، يحصل جلجامش على نبات شائك يمكن أن يجدد الشباب - سر الشباب المتجدد - فقط لتسرقه أفعى بينما يستحم، حاملةً بعيدًا فرصة البشرية في استعادة الشباب【?†L??-L??】. تخلع الأفعى جلدها أثناء مغادرتها، علامة على تجددها الخاص، بينما يُترك جلجامش ليقبل أن الخلود والشباب الأبدي مفقودان للبشر 【?†L??-L??】.

في هذه السردية من بلاد ما بين النهرين، تكون المرأة (شامهات) هي المحفز لقفزة إنكيدو من الغريزة الحيوانية إلى الوعي والثقافة البشرية - دور إيجابي صريح للتأثير الأنثوي. تظهر الأفعى هنا كالسارق لنبات مجدد للحياة، مما يعكس موضوعًا متكررًا: غالبًا ما ترمز الأفاعي إلى الطبيعة الدورية للحياة أو المكر الذي يفصل البشر عن الخلود. قصة إنكيدو، مجتمعة مع خسارة جلجامش، تتناول بشكل مؤثر الحالة الإنسانية: للحصول على الفهم والحضارة غالبًا ما يعني فقدان بعض البراءة ومواجهة الفناء.

إيزيس والاسم السري لرع (مصر القديمة)#

[صورة: محتوى مرئي من المنشور الأصلي] تقف إيزيس وهي تحمل أفعى منتصبة في كل يد؛ ترتدي الأفاعي أقراصًا على رؤوسها وتلتف ذيولها حول ذراعيها. ثوب الإلهة طويل ومطوي مع عقدة في الأمام. تاجها، مع الأورايوس، القرون، الريش، القرص، والأفاعي يجلس فوق شعرها المستعار وغطاء النسر.

في الأساطير المصرية، تُعتبر الإلهة إيزيس سيدة السحر والحكمة التي تلعب دورًا حاسمًا في تحضير مصر. وفقًا لقصة مشهورة، سعت إيزيس للحصول على القوة العليا لحماية شعبها وعائلتها من خلال معرفة الاسم السري الحقيقي لرع ، إله الشمس الذي حكم الكون. كانت إيزيس تعرف بالفعل أن الأسماء تحمل قوة في الاعتقاد المصري. لتحقيق هدفها، خلقت الإلهة الذكية أفعى من غبار الأرض ممزوجًا ببصاق رع، ووضعت هذه الأفعى السحرية في طريق رع. لدغة الأفعى سممت رع، مما تسبب له في ألم شديد. لم يتمكن أي إله آخر من علاجه، لذا عرضت إيزيس علاجه بشرط واحد: أن يكشف لها عن اسمه الحقيقي المخفي. يائسًا، وافق رع وهمس باسمه القوي لإيزيس. مسلحة بهذه المعرفة، نطقت إيزيس الاسم في تعويذتها العلاجية، مطهرة السم من رع.

بحصولها على الاسم الحقيقي لرع، حصلت إيزيس على قوة تعادل إله الشمس وبالتالي مكنت زوجها (وأخوها) أوزوريس ليصبح أول فرعون إلهي لمصر. تحت حكم أوزوريس العادل، الذي علمه وساعدته إيزيس، ازدهرت الحضارة المصرية. تقول الأساطير إن أوزوريس علم البشر الزراعة ، صنع الخبز والنبيذ، والقوانين، بينما علمت إيزيس النساء المهارات المنزلية مثل طحن الحبوب، النسيج، وفنون الشفاء. كان عهد أوزوريس وإيزيس عصرًا ذهبيًا من السلام والوفرة. حتى بعد أن قُتل أوزوريس على يد المخادع ست، سمحت حكمة إيزيس ومهارتها السحرية (الآن مدعومة بسر رع) لها بإحياء أوزوريس لفترة كافية لإنجاب ابنهما حورس، الذي سينتقم في النهاية لوالده ويحكم.

تقدم هذه القصة المصرية المرأة، إيزيس، كجالبة للمعرفة والحضارة ، باستخدام ذكائها لفتح الأسرار الإلهية لصالح العالم. الأفعى هي أداتها - هنا ترمز إلى الخطر والحكمة. على عكس بعض الأساطير، الأفعى في قصة إيزيس هي أداة للإلهة بدلاً من أن تكون مخادعة مستقلة؛ ومع ذلك، فإنها تمثل الجانب الفوضوي أو الخطير من الحكمة الذي يجب السيطرة عليه. النتيجة حضارية بعمق: من خلال إيزيس وأوزوريس، يتعلم البشر الزراعة والنظام الاجتماعي، مما يعزز أن الآلهة (وخاصة الإلهات) قدمت الخطة الأساسية للمجتمع المصري.

آدم وحواء والفاكهة المحرمة (التقليد العبري/الإبراهيمي)#

[صورة: محتوى مرئي من المنشور الأصلي]“آدم وحواء” فرانز فون ستوك، 1920

يقدم حساب التكوين العبري (المشترك مع التقاليد المسيحية والإسلامية) قصة خلق حيث يكون ظهور الوعي الأخلاقي البشري في المقدمة. خلق الله الرجل الأول (آدم) ثم المرأة الأولى (حواء) في جنة عدن المثالية. عاشوا في انسجام بريء مع الطبيعة، لكنهم تلقوا أمرًا واحدًا: عدم الأكل من شجرة معرفة الخير والشر. أفعى - “أكثر مكرًا من أي حيوان بري آخر” - تقترب من حواء وتقنعها بأن أكل الفاكهة المحرمة لن يؤدي إلى الموت كما حذر، بل سيفتح عينيها، مما يجعلها وآدم “مثل الله، يعرفان الخير والشر " (تكوين 3:5). تستسلم حواء للإغراء وتأخذ قضمة من الفاكهة، وتعطي بعضًا لآدم، الذي يأكل أيضًا.

على الفور، يتغير العالم بالنسبة للزوجين: “فجأة انفتحت أعينهما على واقع لم يكن معروفًا من قبل. لأول مرة، شعروا بضعفهم”. في تلك اللحظة من الوعي الذاتي المستيقظ، يدرك آدم وحواء أنهما عاريان ويشعران بالخجل، فيسرعان لتغطية أنفسهما بأوراق التين. يرمز هذا الفعل إلى فجر الضمير والوعي الذاتي البشري - استيقاظ على الأخلاق، الإرادة الحرة، وأيضًا الشعور بالذنب. عندما يكتشف الله عصيانهم، يُطرد آدم وحواء من عدن إلى العالم القاسي. يجب عليهم الآن الكدح من أجل الطعام ومعاناة الفناء. يلاحظ الله أن البشر قد “أصبحوا مثل واحد منا، يعرفون الخير والشر”【?†L??-L??】، ولكن نتيجة لذلك، يمنعهم من الوصول إلى شجرة الحياة، لئلا يأكلوا منها ويعيشوا إلى الأبد. يتم وضع كروب بسيف ناري لحراسة الطريق إلى الجنة (تكوين 3:22-24).

في هذه الأسطورة الأساسية، تكون المرأة (حواء) هي الأولى التي تدرك ثمرة المعرفة، لتصبح فعليًا محفزًا للوعي الذاتي البشري والحياة الأخلاقية المعقدة التي يعيشها البشر الآن. الأفعى هي المحرض - رمز مزدوج لـ الحكمة والخداع ، وغالبًا ما يُفسر لاحقًا كنوع من المخادع أو حتى الشيطان. تكتسب البشرية المعرفة والشعور بالخير والشر، ولكن على حساب البراءة والخلود. من الناحية اللاهوتية، يشرح هذا “السقوط” سبب كون الحياة البشرية مميزة بـ العمل، الألم، والموت ، ولكن أيضًا لماذا نمتلك القدرة على الفهم والاختيار - هدية ذات حدين حقًا.

تربط قصة عدن بشكل صريح المعرفة بفقدان البراءة. تضع المرأة في دور جالبة المعرفة (على الرغم من أن التقليد اللاحق غالبًا ما يلومها على السقوط، إلا أن السرد نفسه يصف ببساطة أفعالها التي تؤدي إلى وعي أكبر). دور الأفعى يثبت ارتباط الزواحف في الفكر الغربي بـ التنوير الماكر والخطر. تتناول هذه الأسطورة بشكل مؤثر الأسئلة الوجودية: لماذا نعرف الصواب من الخطأ؟ لماذا نعاني ونموت في النهاية؟ الإجابة المقدمة هي أن هذا هو ثمن المعرفة الأخلاقية - تفسير مباشر جدًا لظهور الوعي الذاتي البشري وعواقبه.

ماشيا وماشيانا: إغراء الزوج البشري الأول (الفارسية، الزرادشتية)#

[صورة: محتوى مرئي من المنشور الأصلي] الآثار الباقية (Vestige of the Past) لألبيروني (MS 161): أهرمان يغوي ماشيا وماشيانا لأكل الفاكهة

في قصة الخلق الفارسية (الإيرانية) الزرادشتية القديمة، الرجل والمرأة الأولان هما ماشيا وماشيانا. يظهران بعد سلسلة من الأحداث الأولية: أولاً، خلق الرب الحكيم أهورا مازدا عالمًا روحيًا مثاليًا ورجلًا أوليًا يدعى جايومارت (أو كيومارس). هاجم الروح الشرير أنغرا ماينيو (أهرمان) وقتل هذا الكائن الأول. من بذرة جايومارت المحتضرة، نبت نبات يشبه الراوند، وبعد 40 عامًا انقسم ليكشف عن ماشيا وماشيانا. عند الولادة، كان هذا الزوج البشري بريئًا، ولوقت عاشا في انسجام مع الخلق، مدعومين بالماء والنباتات ، ويمدحان أهورا مازدا بشكل غريزي.

ومع ذلك، لم ينته أهرمان من إفساد الخلق. اقترب من الزوج بالكذب والإغراءات. في بعض نسخ القصة، يعطي أهرمان لهما حليب الماعز ولاحقًا اللحم ليأكلاه - المرة الأولى التي يستهلكان فيها مواد حيوانية - مما يضعف طبيعتهما النقية. بمرور الوقت، ينسون تقديم الثناء لأهورا مازدا وحتى يعلنون أن الروح الشرير يجب أن يكون خالق العالم【?†L??-L??】. بهذه الخداع، يسقط ماشيا وماشيانا من حالتهما الأصلية من النعمة. نتيجة لذلك، يفقدان الخلود أو النعيم الذي قد يكون قدرهما. يصبحان مميتًا بالكامل ومعرضين للمعاناة. لمدة 50 عامًا، لا يستطيعان إنجاب الأطفال، حيث يستمر تأثير الشر. (تقول نسخة مروعة حتى أنهما في حالتهما الفاسدة، أكلا أول ذريتهما دون أن يدركا، مما يوضح عمق السقوط البشري عندما ينقطع عن التوجيه الإلهي.) في النهاية، يتوبان ويعودان إلى النور، ومن ثم ينجبان أول أطفال بشر ، الذين ينتشرون لملء الأرض.

في هذه الأسطورة الزرادشتية، الرجل والمرأة هما الخالقان المشاركان للجنس البشري ، يشتركان بالتساوي في عواقب اختياراتهما. خداع أهرمان يوازي الأفعى في عدن - الشر يظهر كمخادع (على الرغم من أنه ليس في شكل أفعى هنا) الذي يلتوي إدراك البشر. لا يتم إفراد ماشيانا (الأنثى) باللوم بشكل خاص؛ كلاهما وماشيا يتم تضليلهما معًا. تقدم قصتهما أصلًا للحالة الإنسانية الممزوجة بالخير والشر. خلق البشر جيدًا من قبل إله حكيم، ولكن من خلال الإغراء، يصبحون عرضة للجوع، الخطيئة، والموت. ومع ذلك، هناك أمل: من خلال رفض الزيف والعودة إلى الخالق، يحققون غرضهم في ملء وتحضير العالم. يتناسب هذا مع وجهة النظر الزرادشتية للحياة كصراع أخلاقي بين الحقيقة والأكاذيب، مع الإرادة الحرة البشرية في المركز.

تساهم هذه القصة الفارسية في موضوع السقوط الأولي وفقدان حالة مثالية أصلية، مثل عدن، ولكن مؤطرة في اللاهوت الزرادشتي الثنائي. بينما لا يوجد أفعى حرفية، تلعب قوة الفوضى (أهرمان) دور المفسد. يتم تصوير المرأة والرجل كشركاء، والتركيز هو على كيفية أن المعرفة الزائفة أو الجهل يمكن أن يفسد الطبيعة البشرية. تتناول الأسطورة سبب اضطرار البشر للعمل والنضال (بعد أن فقدوا سهولة أولية) وتؤكد على دور الاختيار في الالتزام بالخير (النظام) أو الشر (الفوضى).

بروميثيوس وباندورا: النار وصندوق باندورا (اليونانية)#

[صورة: محتوى مرئي من المنشور الأصلي] العلوم التي تنير الروح البشرية، منسوبة إلى ماركو أنجلو ديل مورو، 1557. لاحظ الأفاعي وإعادة تصور باندورا كمستكشفة جريئة، تجبر نفسها على الرؤية.

روى الإغريق أنه في البداية، شكل التيتان بروميثيوس البشر الأوائل من الطين. على عكس خالق كلي القدرة، كان بروميثيوس حرفيًا متحديًا أحب خلقه. في الأساطير اليونانية (كما رواها هسيود)، عاش البشر في البداية بشكل بدائي، بدون نار أو تكنولوجيا، حتى أخذ بروميثيوس شفقة عليهم. سرق النار من الآلهة - مخفيًا جمرة متوهجة في ساق الشمر - وأهدى هذه النار للبشرية. مع النار جاءت الضوء، الدفء، القدرة على طهي الطعام، صناعة المعادن، وتشكيل الحضارة. جعل هذا الفعل الجريء من التنوير البشر يزدهرون، لكنه أثار غضب زيوس، ملك الآلهة، الذي أراد إبقاء البشر ضعفاء ومعتمدين.

كعقاب، وضع زيوس خطة مزدوجة. أولاً، قيد بروميثيوس إلى صخرة على جبل القوقاز، حيث كان نسر (رمز زيوس) ينقر كبده كل يوم، فقط لينمو مجددًا ويؤكل مرة أخرى في اليوم التالي - عذاب أبدي للتيتان الذي جلب المعرفة للبشر. ثانيًا، سعى زيوس إلى معاقبة البشرية على تلقي الهدية المسروقة. أمر بخلق باندورا ، أول امرأة، التي شكلها هيفايستوس وزودها بالجمال والمواهب من الآلهة. اسمها يعني “الموهوبة بكل شيء”، وقدمت إلى إبيميثيوس (الأخ الأقل حذرًا لبروميثيوس) مع جرة مختومة (أو صندوق) كهدية زفاف. على الرغم من تحذيرات بروميثيوس، قبلها إبيميثيوس. باندورا، بدافع الفضول، فتحت في النهاية الجرة المحرمة ، دون أن تدري تطلق جميع أشكال المشقة على البشرية. من الجرة تدفقت الأمراض، الأحزان، الرذيلة، الكدح، وجميع الشرور التي تصيب الحالة البشرية. بحلول الوقت الذي تمكنت فيه من إغلاق الغطاء، كانت الشيء الوحيد المتبقي داخلها هو الأمل ، الذي انزلق أيضًا ليعزي البشرية وسط متاعبها.

في هذه الأسطورة، بروميثيوس هو شخصية ذكورية تلعب مع ذلك دور جالب المعرفة أو بطل الثقافة ، مشابهًا لمخادع يرفع البشرية. باندورا ، امرأة، تُصور كوكيلة غير واعية في إطلاق المعاناة. ومع ذلك، قصتها معقدة: فتح الجرة يضمن أيضًا أن الأمل جزء من التجربة البشرية. معًا، تشرح حكايات بروميثيوس وباندورا لماذا يمتلك البشر **قدرات شبيهة بالآلهة (النار، الحرفة، الذكاء) ولكنهم يواجهون أيضًا نضالات، آلام، وفناء لا نهاية لها. غالبًا ما فسر الكتاب اليونانيون هذا على أنه ثمن التقدم - إرادة زيوس ألا يأتي شيء للبشر دون تكلفة.

تؤكد الملحمة اليونانية للخلق على الطبيعة ذات الحدين للمعرفة والحضارة. النار هي رمز صريح لـ التكني (الحرفة، التكنولوجيا) والضوء الفكري. تُجعل المرأة (باندورا) وسيلة لإطلاق المشقة، وهو موضوع انتقده العديد من العلماء باعتباره يعكس التردد اليوناني القديم بشأن الوكالة الأنثوية. ومع ذلك، يمكن رؤية جرة باندورا كـ انتقال من وجود خالٍ من الهموم ولكن جاهل إلى واحد من الوعي والأمل ؛ إنها تشبه ثمرة حواء بطرق ما (فعل لا يمكن التراجع عنه، يغير الحالة البشرية). من الجدير بالذكر أنه بينما لا تحتوي الأسطورة اليونانية على أفعى في هذه القصة بالذات، فإنها تجسد العقاب الإلهي والخداع من خلال مكائد زيوس ورمز النسر المفترس.

تضحية أودين وهدية الحكمة (النورس، شمال أوروبا)#

[صورة: محتوى مرئي من المنشور الأصلي] أودين معلق من شجرة العالم. المشهد مشابه جدًا لصلب المسيح لدرجة أن الكثيرين يجادلون بأنه يجب أن يكون مشتقًا. أجادل بأن كلاهما ينحدر من تقليد أقدم بكثير.

في الأساطير النورسية، خلق البشر الأوائل واكتساب الحكمة هما حدثان مرتبطان ولكنهما متميزان. تم خلق البشر الأوائل، أسك وإمبلا (ذكر وأنثى)، بعد أن شكل الآلهة العالم. وفقًا لـ إيدا النثرية ، وجد أودين وإخوته (فيلي وفي) جذوع خشب طافية على الشاطئ الجديد وشكلوها إلى رجل وامرأة. كان لدى هؤلاء البشر الأوليين أجساد ولكنهم افتقروا إلى صفات الحياة. منح الآلهة الثلاثة كل منهم هدية: أودين نفخ فيهم نسمة الحياة والروح ، فيلي أعطاهم الفهم (العقل) والإرادة ، وفي أعطاهم **الحواس والشكل الخارجي (الكلام، البصر، السمع، والمظهر الجميل). وهكذا استيقظ أسك (“الرماد”، الرجل) وإمبلا (“الدردار”، المرأة) كأول بشر حقيقيين، مزودين بـ الروح، الذكاء، والإدراك الحسي. أصبحوا أسلاف الجنس البشري. في هذه الأسطورة، نرى هدية ثلاثية الأجزاء تعادل الوعي : الروح، العقل، والحس - فعليًا التفسير النورسي لما يجعل البشر أحياء وواعين.

أودين نفسه، رئيس آلهة الآسير، هو محور قصة أخرى عن السعي وراء المعرفة. يُعرف أودين باسم الأب الكلي وساعٍ لا يكل للحكمة، حتى أنه مستعد لـ التضحية بنفسه لنفسه للحصول عليها. في حلقة مشهورة، علق أودين لتسع ليالٍ على شجرة العالم الكونية (يغدراسيل) ، مخترقًا برمحه الخاص، دون طعام أو شراب، في عمل شاماني من التضحية. في نهاية هذا المحنة، أدرك سر الرون ، الرموز السحرية التي هي أيضًا نظام كتابة【?†L??-L??】. التقط الرون، صارخًا بينما أمسك بقوتها. من خلال هذه التضحية، جلب أودين معرفة الرون (الكتابة، التعاويذ السحرية) للآلهة وفي النهاية للبشر. في قصة أخرى، تخلى أودين عن إحدى عينيه عند بئر ميمير مقابل شرب من مياهه الحكيمة ، متاجرًا بالرؤية الجسدية مقابل الرؤية الداخلية والفهم【?†L??-L??】.

النساء في أساطير الخلق النورسية لا يتميزن بشكل بارز كخالقين (إمبلا هي مادة خامدة في قصة أسك وإمبلا). ومع ذلك، فإن الكوزمولوجيا النورسية والأساطير اللاحقة تمنح أدوارًا مهمة للشخصيات الأنثوية في المعرفة والمصير: الثلاثة نورنس ، على سبيل المثال، هم كيانات أنثوية ينحتن رونات القدر لكل طفل، بما في ذلك البشر وحتى الآلهة. أيضًا، سعي أودين وراء الحكمة يقوده لاستشارة نبية حكيمة في العالم السفلي وتعلم السحر الذي ربما علمته له الإلهة فريا. لذا فإن الحكمة الأنثوية موجودة، وإن كانت بشكل أكثر دقة.

المنظور النورسي حول نشوء الوعي البشري بسيط في قصة أسك وإمبلا: الهدايا الإلهية تمنح الحياة والوعي مباشرة. ثم تؤكد أسطورة أودين الشخصية أن الحكمة يجب أن تُكتسب من خلال التضحية والمعاناة. لا يوجد أفعى تغوي البشرية هنا؛ بل، الأقرب هو الأفعى نيدهوغ التي تقضم جذور يغدراسيل - قوة مدمرة بدلاً من مستنيرة. ومع ذلك، فإن قصة أودين وصورة الشجرة تستدعي موضوعات السعي وراء معرفة القدر وأسرار الحياة، مشابهة لبحث الثقافات الأخرى عن الحكمة المحرمة. في الأساطير النورسية، ثمن المعرفة مرتفع، ولكن يتم السعي وراءها كهدف نبيل. الحالة البشرية تُعرف بالتالي بأنها قد مُنحت الوعي من قبل الآلهة، وأعظم القادة (مثل أودين) هم أولئك الذين يواصلون السعي وراء فهم أكبر، حتى بتكلفة كبيرة.

الذات تصبح اثنين: نشيد من الأوبنشاد (الهند القديمة)#

[صورة: محتوى مرئي من المنشور الأصلي] مخطوطة جاينية مضيئة من القرن الثالث عشر عبر jainpedia.org

تقدم الأوبنشاد البريهدارنيكا (التي تعود إلى الألفية الأولى قبل الميلاد في الهند) أسطورة خلق فلسفية تركز على ظهور الثنائية والوعي الذاتي. في مقطع مشهور، يبدأ العالم كذات لا نهائية (أتمن أو براهما) كانت موجودة وحدها. أدرك هذا الكائن الوحيد، في لحظة أولية، “أنا” ، وهو ما يوصف بأنه فجر الوعي الذاتي. ومع ذلك، كونه وحيدًا، شعر الذات بالخوف والنقص - لم يكن سعيدًا بنفسه. لتهدئة الوحدة، انقسم الذات إلى اثنين ، ليصبح ذكرًا وأنثى متعانقين. “أصبح كبيرًا كرجل وامرأة في عناق وثيق؛ ثم قسم جسده إلى جزئين” يقول النص. من هذا الزوج الإلهي الأول، حدث الاتحاد وولدت جميع المخلوقات، “حتى النمل”، كما يلاحظ الأوبنشاد بروح الدعابة. المرأة، التي تُدعى شاتاروبا أو أوشاس في بعض الروايات اللاحقة (ويشار إليها ببساطة باسم “زوجته” في النص)، هربت في البداية من نظيرها الذكر لأنه، في هذا الوجود الجديد، وقفا ككائنين منفصلين وشعرت ببعض الخجل أو المحرمات. اتخذ الذكر أشكالًا مختلفة من الحيوانات لمواصلة الخلق معها بينما تحولت إلى حيوانات أنثوية مقابلة، مولدة جميع الأنواع. في النهاية، عادا إلى الشكل البشري وأنجبا أول ذرية بشرية.

في هذه الأسطورة الدقيقة، المرأة هي حرفيًا نصف الذات الأولية ، وليس فكرة لاحقة ثانوية. ظهور المرأة والرجل من وحدة أصلية هو الطريقة الأوبنشادية لشرح وحدة كل الوجود وراء الثنائية الظاهرة للذكر والأنثى. كما يربط أصل الحياة البشرية بأصل الرغبة والعلاقة - “لم يكن سعيدًا على الإطلاق [كونه وحيدًا]؛ لذا رغب في رفيق”. هذا يقدم فكرة أن العلاقة (بين الذات والآخر) هي أساس الخلق وأن التوق إلى الاكتمال يدفع التطور الكوني.

لا تذكر الأوبنشاد أفعى أو فعلًا محرمًا في هذا الخلق. لا يوجد إحساس بـ"السقوط”؛ بل التركيز على الإدراك الذاتي وتوليد التعقيد من الوحدة. ومع ذلك، تشير آية لاحقة إلى فقدان دقيق: بمجرد أن أصبح الذات منقسمًا إلى اثنين، بدأ كل نصف في إدراك نفسه ككائن مميت منفصل، ناسيًا طبيعته الأصلية غير المحدودة، مما يقدم أفيديا (الجهل) - الجهل الأساسي بعدم معرفة ذاتنا الحقيقية الذي، في الفلسفة الهندية، هو جذر الحالة الإنسانية. تصبح مهمة الحياة إذن إعادة اكتشاف تلك الوحدة.

تتميز هذه الأسطورة الفلسفية الهندية بتركيزهاالمجرد والداخلي. إنها تؤطر أصل الحالة الإنسانية كتغيير ميتافيزيقي - الواحد يصبح اثنين - وتضع الوعي والرغبة في مركز الخلق. المبدأ الأنثوي متزامن مع الذكر ، يجسد المعرفة الأولى التي “أنا اثنان”. بينما لا تظهر أفعى أو مخادع، يمكن القول إن مايا (الوهم) تلعب دورًا عندما ينسى النصفان وحدتهما. النتيجة هي أن البشر، المولودين في عالم من الثنائية (ذكر/أنثى، ذات/آخر)، يجب أن يتنقلوا في الرغبة، الخوف، والسعي وراء الكمال - مواضيع رئيسية في الفكر الهندوسي حول لماذا نسعى للمعرفة والتحرر.

السقوط التدريجي من النقاء: أغغانيا سوتا (التقليد البوذي)#

[صورة: محتوى مرئي من المنشور الأصلي] معبد تا بروم في أنغكور ثوم، كمبوديا

في سرد فريد من القانون البالي البوذي، أغغانيا سوتا ، نجد قصة “خلق” غير ثيولوجية تشرح كيف نشأ المجتمع البشري وشروره. بدلاً من نسب الخلق إلى إله أو آلهة، تصف هذه القصة تطورًا أو تدهورًا تدريجيًا للكائنات ما قبل البشرية إلى البشر اليوم، مع التركيز على أصل النظام الاجتماعي، العمل، والانحدار الأخلاقي. في البداية، يقول النص، كانت الكائنات الحية موجودة كـ كيانات أثيرية، مضيئة تطفو فوق الأرض. لم يكن لديهم جنس، لم يشعروا بالحاجة، وعاشوا في نوع من النور الأبدي السعيد. بمرور الوقت، تشكلت الأرض تحتها مادة كريمية غنية (مثل الزبدة أو الرغوة على الماء). بدافع الفضول والجشع ، تذوق أحد الكائنات هذه المادة الأرضية، ووجدها لذيذة، وتبعه الآخرون. بينما كانوا يأكلون ثراء الأرض، أصبحت أجسادهم المضيئة أكثر خشونة وثقلاً ، وفقدوا قدرتهم على الطيران. كما أن التغذية تسببت في تمايز في المظهر - أصبح البعض أكثر وسامة، والبعض الآخر أقل. نشأ الكبرياء والحسد. عندما استُهلكت الأرض الصالحة للأكل، ظهرت أنواع جديدة من الطعام (الفطريات، ثم الأرز)، واستمر الكائنات في استهلاكها. كل طعام جديد جعلهم أكثر مادية واعتمادًا. في النهاية أصبحت أجسادهم مادية بالكامل، وظهرت الفروق الجنسية ، الذكر والأنثى، مما أدى إلى الجذب. عندما تزاوجت هذه الكائنات البشرية لأول مرة، اعتاد الآخرون على نقاء سابق، وبخوهم على الفعل. ولكن سرعان ما أصبح هذا التكاثر هو القاعدة【?†L??-L??】.

مع زيادة التكاثر، بدأ الناس في التنظيم لإدارة حقول الأرز الخاصة بهم. في البداية، نما الأرز بحرية وبوفرة، دون الحاجة إلى العمل. ولكن عندما بدأ بعض الأفراد في تخزين الأرز لأنفسهم ، ظهرت الندرة. للتعامل مع السرقة والجشع، اتفقت المجتمع على اختيار قائد - أول ملك (يدعى ماهاساماتا، “العظيم المختار”) - الذي كانت مهمته الحفاظ على النظام ومعاقبة المخالفين. يتم تقديم هذا كأصل الحكومة والعقد الاجتماعي. بمرور الوقت، حدث تمايز إضافي: كرس البعض أنفسهم للممارسة الروحية (ليصبحوا نساكًا أو براهمين)، وآخرون لمهن مختلفة. وهكذا نشأ نظام الطبقات والمهن المختلفة ، ليس من مرسوم إلهي ولكن من اختيارات بشرية وتدهور طبيعي.

من الجدير بالذكر، أن لا رجل أو امرأة واحد مسؤول عن هذا “السقوط” - بل إنها ملحمة جماعية لعرق بشري كامل. أول حالة من اللا أخلاقية هي حرفيًا طعم جشع ، تذكرنا بقضمة حواء أو فضول باندورا، ولكن هنا لا يُحظر من قبل أي سلطة خارجية - بل له عواقب طبيعية فقط. لا تظهر أفعى ؛ بدلاً من ذلك، تأتي الإغراءات من داخل الكائنات نفسها (الجوع، الفضول، الشهوة). يدخل وجود النساء كجزء من التطور الطبيعي للجنس والعائلة؛ تشارك النساء (والرجال) بعد ذلك في ظهور المجتمع. هذه الرواية البوذية أقل عن اللوم وأكثر عن تشخيص الحالة الإنسانية : لماذا لدينا معاناة، تسلسل هرمي اجتماعي، ونحتاج إلى الحكم. لا تُنسب هذه إلى عقاب إلهي بل إلى تآكل تدريجي لبساطة أصلية بسبب الشهوة (أحد المفاهيم المركزية في البوذية).

تخدم رواية أغغانيا سوتا غرضًا تعليميًا: إنها تعزز التعاليم البوذية بأن الرغبة والشهوة تؤدي إلى المعاناة وتدهور العصر الذهبي. إنها أسطورة خلق بدون خالق، تؤكد على السبب والنتيجة على الإرادة الإلهية. من حيث موضوعاتنا: تبرز القصة كيف اكتسب البشر أنواعًا مختلفة من المعرفة (الزراعة، القانون، الأدوار الاجتماعية) ولكنها ترى هذا كنعمة مختلطة أصبحت ضرورية فقط مع تراجع الفضيلة. لا تلعب المرأة دورًا “حواء” فرديًا؛ بدلاً من ذلك، الضعف البشري الجماعي هو العدو. وبينما لا يهمس ثعبان في أذن أحد، فإن مفهوم الإغراء داخلي. النتيجة النهائية هي مجتمع بشري كامل - ولكن مع الملكية، العمل، والإخفاقات الأخلاقية، مما يفسر الصراع الوجودي الذي تهدف البوذية إلى علاجه من خلال اقتراح العودة (من خلال التنوير) إلى ذلك النور والحرية الأصليين.【?†L??-L??】

نوا تخلق البشرية من الطين (الأساطير الصينية)#

[صورة: محتوى مرئي من المنشور الأصلي]

في الأساطير الصينية، تُعتبر نوا (女娲) واحدة من أكثر شخصيات الخلق المحبوبة، وهي إلهة أم تُصور غالبًا بجسم علوي لامرأة وجسم سفلي لأفعى أو تنين. بعد أن تشكلت السماوات والأرض (في بعض القصص بواسطة العملاق الكوني بانغو)، كان العالم لا يزال يفتقر إلى الكائنات لملئه. وحيدة في العالم الجديد، قررت نوا تشكيل كائنات على صورتها. بدأت في تشكيل الطين الأصفر من ضفة النهر إلى أشكال رجال ونساء. واحدًا تلو الآخر، نحتتهم بعناية، وبقوة إلهية، أعطتهم الحياة. كان هؤلاء البشر الأوائل، الذين صُنِعوا يدويًا، أذكياء وممتنين. لكن صنع كل شخص على حدة كان عملًا بطيئًا. لتسريع العملية، غمست نوا حبلًا في الطين ورشته، مرشقة قطرات من الطين في كل مكان. كل قطرة هبطت أصبحت إنسانًا أيضًا. في بعض التفسيرات، أصبح الأشخاص المصنوعون يدويًا النبلاء (أكثر دقة) وأصبح المبعثرون العامة - قراءة اجتماعية لاحقة في الأسطورة.

بمجرد وجود البشر، تولت نوا دور حاميتهم ومعلمتهم. في إحدى النسخ، عندما رأت أن البشر كانوا جاهلين بكيفية استمرار نوعهم أو التنظيم، اخترعت الزواج وعلمتهم التكاثر وتشكيل الروابط الأسرية. قامت بتزويج الرجال والنساء وعرّفتهم على أعراف العلاقات البشرية. وهكذا، لم تخلق أجساد البشر فحسب، بل شكلت بدايات المجتمع البشري من خلال تأسيس الزواج والبنية الأسرية. نوا مشهورة أيضًا لاحقًا بإنقاذ البشرية: عندما تحطمت الأعمدة التي تحمل السماء، أصلحت السماء بإصلاحها بأحجار ذات ألوان خمسة وإعادة تأسيس النظام الكوني.

في قصة نوا، المرأة (الإلهة) هي الخالقة الوحيدة للبشرية ، ومن الجدير بالذكر أنها تمتلك جانبًا أفعويًا - تجمع بين رمزية الأفعى/التنين (كائن حكيم، قديم في الثقافة الصينية) مع الإبداع المغذي للأم. الجزء الأفعوي من نوا ليس شريرًا؛ بل يشير إلى قوتها القديمة، العنصرية وربما المرونة واستمرارية الحياة. التنانين الصينية هي رموز للحيوية الكونية وغالبًا ما ترتبط بالماء والخصوبة، مما يتناسب مع دور نوا في تشكيل الحياة. لا يوجد سقوط أو مخادع في هذه القصة؛ لا يعصي البشر نوا. بدلاً من ذلك، تؤكد هذه الأسطورة على النظام الاجتماعي كشيء ممنوح من قبل شخصية أمومية.

تُكرم الثقافة الصينية نوا كبطلة حضارية نموذجية: تخلق الناس ثم تضمن أنهم يمكنهم الحفاظ على وجودهم من خلال المجتمع والزواج. تؤكد الأسطورة على موضوعات النظام والتناغم - عندما تنهار الأشياء (مثل انهيار السماء)، تكون نوا هي التي تصلحها. وجود رمزية الأفعى/التنين مع نوا يبرز اختلافًا رئيسيًا عن رمزية الأفعى الغربية: هنا يشير ذيل التنين إلى الحكمة الإلهية والقوة الإبداعية بدلاً من الإغراء. تتناول قصة نوا الحالة الإنسانية من خلال شرح لماذا نشكل العائلات والروابط الاجتماعية - هذه ليست عشوائية بل تعلمها الأم العظيمة، مما يضمن أن البشرية تزدهر وتتكاثر.

إيزاناجي وإيزانامي: الخلق، الموت، والتوازن (شنتو اليابانية)#

[صورة: محتوى مرئي من المنشور الأصلي]

في الكوزمولوجيا الشنتوية لليابان، الزوج الإلهي إيزاناجي (الذي يدعو) وإيزانامي (التي تدعو) هما محور الخلق للعالم والكامي (الأرواح/الآلهة). واقفين على الجسر العائم للسماء، قاموا بتحريك البحر البدائي برمح مرصع بالجواهر، وسقطت القطرات من الرمح لتشكل الجزيرة الأولى. نزل الزوج إلى هذه الأرض الجديدة، وأنجبا ثماني جزر اليابان والعديد من آلهة الطبيعة. ومع ذلك، أخذ اتحادهما منعطفًا مأساويًا عندما ماتت إيزانامي أثناء ولادة إله النار. حزينًا، سافر إيزاناجي إلى أرض الموتى (يومي) لاستعادة محبوبته. وجدها في الظلال ولم يتمكن في البداية من رؤيتها، لكنها أخبرته ألا ينظر إلى شكلها. غير قادر على المقاومة، أشعل إيزاناجي شعلة وصُدم لرؤية أن جثة إيزانامي كانت تتحلل، تزحف بالديدان والمخلوقات القذرة. إيزانامي، الآن خجولة وغاضبة من خيانته، طاردته خارج يومي. بالكاد هرب إيزاناجي وسد المدخل بصخرة، مانعًا إيزانامي (الآن إلهة الموت) من العودة إلى العالم الحي.

من خلف الحجر، صرخت إيزانامي بأنها ستقتل 1000 شخص كل يوم انتقامًا لهجره. رد إيزاناجي بتحدٍ بأن 1500 شخص سيولدون كل يوم لمواجهة لعنتها. أسس هذا التبادل الدرامي توازنًا كونيًا بين الحياة والموت : سيكون الموت دائمًا جزءًا من الحالة الإنسانية، لكن الحياة ستستمر دائمًا في الظهور من جديد. ثم قام إيزاناجي بأداء تطهير طقوسي لتطهير نفسه من دنس يومي. في القيام بذلك، وُلدت آلهة إضافية من ملابسه المهملة وأجزاء جسده المغسولة - بما في ذلك أماتيراسو (إلهة الشمس) من عينه وسوسانو (إله العاصفة) من أنفه - مما زاد من عدد الآلهة.

لا تبرز أسطورة إيزاناجي-إيزانامي امرأة كجالبة للمعرفة، ولكن إيزانامي هي إلهة خالقة ثم أول كائن يختبر الموت ، مما يجعلها أصل الفناء. من خلال قصتها، يتلقى البشر تفسيرًا لسبب اضطرارنا للموت (لأن حتى أم إلهة ماتت وانفصلت عن الأحياء). علاوة على ذلك، يربط رد إيزاناجي والتكاثر المستمر للبشر سبب كون الولادة والموت ثابتين. لا يوجد أفعى في هذه السردية، ولكن من المثير للاهتمام، عندما رأى إيزاناجي شكل إيزانامي المتعفن، يتحدث النص عن آلهة الرعد وأفعى عظيمة وُلدت من فسادها في يومي (في بعض النسخ، كان ثمانية آلهة رعد تتشبث بها، واحدة عند طرف ثدييها، إلخ، وكانت أفعى عملاقة ملفوفة حولها). تُظهر هذه الصور الموت كشيء مرعب وفوضوي، مرتبطًا بالفساد الشبيه بالأفعى، لكن هذه التفاصيل عادة ما تكون ثانوية.

تتشابك الأسطورة اليابانية للخلق بينفرحة الخلق وحتمية الموت. الآلهة الأنثوية والذكورية تعملان معًا لإنشاء العالم، وعندما تُفقد الأنثى، يتطلب النظام الكوني تسوية. نذر إيزانامي ورد إيزاناجي يشكلان إجابة أسطورية لأحد أعمق أحزان البشرية: فقدان الأحباء ودورة الفناء والولادة. دور النساء في هذه الأسطورة عميق - إيزانامي هي الخالقة وأول ضحية للفناء ، ولاحقًا ملكة الموت المخيفة. إذا اعتبرنا موضوع الأفعى ، فإنه يظهر بشكل غير مباشر مع فساد الموت، مما يرمز إلى الخطر الخفي لدورة الحياة. تتناول الأسطورة التوازن الوجودي بدلاً من التعدي الأخلاقي: البشر هم أبناء الآلهة، مقدر لهم العيش، التكاثر، والموت ، كجزء من النظام الطبيعي الذي أنشأه الزوج الإلهي.

أوباتالا وأوشون: تشكيل البشرية (اليوروبا، غرب أفريقيا)#

[صورة: محتوى مرئي من المنشور الأصلي] غابة أوسون-أوسوغبو المقدسة، نيجيريا.

يروي شعب اليوروبا في غرب أفريقيا أنه في البداية أعطى أولورون (الإله الأعلى، المرتبط بالسماء) أوباتالا مهمة خلق الأرض وسكانها الأوائل. أوباتالا، إله حكيم ولطيف، نزل على سلسلة ذهبية إلى المياه البدائية، حاملاً قوقعة حلزون مملوءة بالرمل، ودجاجة بيضاء، وجوزة نخيل. سكب الرمل وترك الدجاجة تنثره، مكونة أول أرض جافة. على هذه الرقعة من الأرض (إيل-إيفي، المدينة المقدسة)، بدأ أوباتالا تشكيل أشكال من الطين لملء العالم. ومع ذلك، في مرحلة ما تعب وشرب نبيذ النخيل، ليصبح في حالة سكر. في حالته السكرية، تذبذب يده، وبعض الأشكال التي شكلها كانت أقل من مثالية - هذه الأسطورة اليوروبية تنسب أصل الإعاقات الجسدية إلى زلة أوباتالا (تفسير رحيم يضفي على أولئك الذين يولدون مختلفين ارتباطًا مقدسًا بالإله). بعد ذلك، نفخ أولورون الحياة في الأشكال، وأصبحوا أول البشر. عند استيقاظه، تعهد أوباتالا بعدم الشرب مرة أخرى وأصبح حاميًا لأولئك الذين يعانون من التشوهات.

بشكل حاسم، بين مجموعة الآلهة (الأوريشاس) التي جاءت للمساعدة في تشكيل العالم، كان هناك إلهة أنثى واحدة، أوشون ، التي لعبت دورًا محوريًا. أوشون هي أوريشا المياه العذبة، الجمال، والحب. في بعض الروايات، كانت أوشون الإلهة الأنثى الوحيدة التي أُرسلت مع 16 إلهًا ذكورًا لتأسيس العالم. تجاهل الآلهة الذكور، في كبريائهم، في البداية نصيحة أوشون. حاولوا خلق البشرية وحكم العالم بمفردهم، لكن كل ما حاولوه فشل. كانت الأرض قاحلة والبشر الذين شكلوهم بلا هدف. عند إدراكهم لخطأهم، لجأ الآلهة الذكور أخيرًا إلى أوشون. وافقت أوشون بعد ذلك على المساعدة، مستخدمة مياهها العذبة القوية لإحياء مشروع الخلق. فقط من خلال القوة المغذية والحيوية لأوشون ازدهر خلق العالم. من تلك النقطة فصاعدًا، ضمنت أوشون أن الحب، الخصوبة، والتناغم يتدفق بين البشر. أصبحت الأم الروحية للبشرية، تعلمهم عن الحميمية، الشفاء، والمجتمع.

في الكوزمولوجيا اليوروبية، النساء هن المحور ، مع تجسيد أوشون لكيفية أن المبدأ الأنثوي لا غنى عنه للحياة والحضارة. تقول بعض الحكايات إن أوشون أيضًا **أعطت البشرية أول أدوات العرافة (أصداف الكوري للعرافة الإيفا) أو علمتهم أهمية الفرح والتعاون، مما يؤكد دورها كجالبة للحكمة والثقافة. بينما لا توجد أفعى في سرد خلق أوباتالا/أوشون تحديدًا، فإن موضوع المساعدين الحيوانيين (الدجاجة) وموضوع الخطأ الذي يؤدي إلى النقص يقدم فكرة أنه حتى في الخلق كانت هناك عقبات تفسر تنوع البشر.

تسلط قصة الخلق اليوروبية الضوء على فعل تعاوني للخلق مع اعتراف خاص بأنه بدون الحكمة الأنثوية (أوشون) ، تفشل الحضارة. إنه بيان قوي حول التكامل بين الجنسين في نسيج الوجود. بالإضافة إلى ذلك، يوفر حماس أوباتالا وزلته مع نبيذ النخيل حكاية تفسيرية لطيفة لسبب وجود سوء الحظ أو النقص - ليس كعنة، بل كجزء من تجربة خالق إلهي، ليتم العناية به برحمة. غياب شخصية الأفعى المخادعة ملحوظ؛ بدلاً من مخادع يسبب المتاعب، يقود حب الذات الإلهي وضرورة الشراكة الحبكة. هذا يؤكد على المسؤولية الشخصية والحاجة إلى التوازن (الذكر والأنثى، الحكمة والعمل) لتشكيل مصير البشرية بشكل صحيح.

ماوو، ليزا، والأفعى الكونية (الفون، غرب أفريقيا)#

[صورة: محتوى مرئي من المنشور الأصلي] دان-أيدو هويدو (قوس قزح الأفعى) للفنان البنيني، سيبريان توكوداجبا (القرن العشرين). بونهامز

بين شعب الفون في داهومي (بنين)، يُصور الخالق الأعلى غالبًا كإله مزدوج: ماوو-ليزا ، يُنظر إليه عادةً كزوج توأم لا ينفصل (أو أحيانًا ككائن خنثى ذو جوانب مزدوجة). في العديد من الروايات، ماوو هو الجانب الأنثوي (مرتبط بالقمر، الليل، البرودة، الخصوبة) وليزا هو الجانب الذكري (الشمس، النهار، الحرارة، القوة). والدتهما هي نانا بولوكو الأولية، التي خلقت الكون ثم أوكلت تنظيمه إلى ماوو وليزا. أحد العناصر الأكثر وضوحًا في أسطورة الخلق الفون هو دور الأفعى العظيمة أيدو-هويدو. هذه الأفعى القوس قزحية خُلقت لمساعدة ماوو. عندما بدأت ماوو في تنظيم الأرض، ركبت على ظهر أيدو-هويدو للسفر حول العالم وتشكيله. التفت الأفعى ولفت، مما ساعد على نحت الوديان والجبال. معًا، ملأت ماوو والأفعى العالم بالحياة وضمنت استدامته.

بينما كانت ماوو تشكل الأرض، كانت قلقة من أنها قد تكون ثقيلة جدًا لدعم نفسها. بناءً على أمرها، انزلقت أيدو-هويدو تحت الأرض وعضت ذيلها ، محيطةً العالم لدعمه. الآن ترقد الأفعى العظيمة في المحيط الكوني، تدعم الأرض على ظهرها. لإبقاء أيدو-هويدو مرتاحة (لأنه إذا تحركت، ستتزلزل الأرض)، خلقت ماوو المحيطات لتعيش فيها وأطعمتها الحديد لتبريد جسدها الهائل. يُقال إن الزجزاج في قوس قزح في السماء هو حركة أيدو-هويدو قليلاً، وتُنسب الزلازل إلى حركتها القلقة. في بعض النسخ، عندما انتهى الخلق، تقاعدت ماوو وليزا إلى السماوات، تاركين الأرض على ظهر الأفعى وتكليف ذريتهم أو الآلهة الأقل بتفاصيل رعاية الحياة.

في هذه الأسطورة، ماوو هي بوضوح قوة إبداعية مركزية - شخصية أم ومنظمة ترتبط بشكل وثيق بأفعى. ترمز الأفعى القوس قزحية أيدو-هويدو إلى كل من النظام الإبداعي والخط الرفيع بين الاستقرار والفوضى (إذا تحركت الأفعى كثيرًا، قد يتبعها كارثة). لا يوجد شخصية شبيهة بحواء أو حدث فردي لاكتساب المعرفة في قصة الفون؛ بل الحكمة متجسدة في ماوو ومبنية في تصميم العالم منذ البداية. ماوو لطيفة ومواردها، وليزا يجلب صفات مكملة، على الرغم من أنه أقل بروزًا في العديد من الروايات. في بعض الروايات، خُلقت البشرية بواسطة ماوو-ليزا بعد أن تم إعداد الأرض، لكن تفاصيل ظهور البشر ليست مفصلة مثل البنية التحتية الكونية. يُقال أحيانًا إن البشرية نشأت من أبناء ماوو وليزا أو خُلقت من الطين بمساعدة آلهة أقل، ولكن دائمًا تحت توجيه ماوو.

الرؤية الأفريقية الغربية هنا تؤكد على الشراكة بين الأنثى والذكر، وتناغم الحيوان (الأفعى) والإلهي. أيدو-هويدو هو مثال نادر على أفعى كمعاون إبداعي إيجابي بحت ، مما يُظهر كيف تتغير الرموز في الثقافات المختلفة: بعيدًا عن إغواء البشر، هذه الأفعى حرفيًا تحمل العالم معًا. تنقل الأسطورة إحساسًا بـ التوازن - الحار والبارد، الشمس والقمر، الأنثى والذكر، الأرض والماء - كجزء لا يتجزأ من الخلق. بالنسبة للحالة الإنسانية، تشير أسطورة الفون إلى أن العالم صُنع بعناية بنية حسنة، وأننا موجودون مدعومين برعاية إلهية (وأفعى!) تحتنا. لا تركز على سقوط أو عيب؛ إذا كان هناك أي شيء، فإن الكارثة المحتملة (الزلازل، الفيضانات) تُحفظ في مكانها بواسطة بصيرة الخالق. إنها إعداد أكثر تفاؤلاً، على الرغم من أنه في لاهوت داهومي، يُتوقع من البشر إظهار الاحترام والحفاظ على التوازن لئلا تسوء الأمور.

كيتزالكواتل وسيهواكواتل: العظام، الدم، وولادة البشر (الأزتيك، أمريكا الوسطى)#

[صورة: محتوى مرئي من المنشور الأصلي] تمثال حجري لسيهواكواتل، يظهرها مؤطرة بفم أفعى، تحمل سنبلة ذرة في يدها اليسرى.

اعتقد شعب الأزتيك (المكسيكا) في وسط المكسيك أن العالم قد مر بعدة خلقات (شموس) وتدميرات. في الشمس الخامسة الحالية، يكون الإله البطل كيتزالكواتل - الأفعى الريشية - محوريًا في خلق البشر. بعد أن هلكت الشمس الرابعة، اجتمع الآلهة في تيوتيهواكان لإحضار شمس وقمر جديدين وإعادة خلق البشرية. سافر كيتزالكواتل إلى ميكتلان، العالم السفلي ، لاستعادة عظام الأسلاف الثمينة التي دُمرت. تمكن من خداع سيد الموت وجمع العظام، ولكن أثناء هروبه تعثر، وانكسرت العظام وتبعثرت. حمل هذه العظام المجزأة إلى العالم العلوي. ساعدته الإلهة سيهواكواتل (التي يعني اسمها “امرأة الأفعى”) في طحن العظام إلى دقيق ناعم في وعاء حجري. سفك الآلهة الآخرون دماءهم الخاصة لترطيب هذا الدقيق العظمي، ومن هذا المزيج من العظام القديمة والدم الإلهي، تشكل أول البشر في عصرنا الحالي.

بمجرد أن أُحيي البشر، علمهم كيتزالكواتل وسيهواكواتل أساسيات الحياة. في بعض الروايات، سرق كيتزالكواتل (في شكل إله الرياح إيهكاتل) لاحقًا الذرة من النمل وأعطاها للبشرية، بمساعدة إله أفعى آخر، لضمان أن يكون لدى البشر طعام مناسب【?†L??-L??】. بقيت سيهواكواتل، التي تُدعى أحيانًا تونانتزين (أمنا)، حامية للنساء في الولادة ومرشدة للمكسيكا. ومع ذلك، هناك جانب مظلم أيضًا: غالبًا ما كانت تُصور سيهواكواتل كإلهة مخيفة كانت أحيانًا تنوح على أطفالها المفقودين ، وارتبطت بنذر الغزو (لاحقًا شبهها الإسبان بمفهومهم للمرأة الباكية). يعني مفهوم الثنائية لدى الناهوا أن الخلق والدمار يسيران جنبًا إلى جنب - غالبًا ما عمل كيتزالكواتل (النور، المعرفة) وأخوه تيزكاتليبوكا (الليل، السحر) في اتجاهات متعارضة، لكن في خلق البشر سادت رحمة كيتزالكواتل.

في هذه القصة الأزتيكية، لدينا كل من إله ذكر بارز (كيتزالكواتل) ذو جانب أفعوي وإلهة أنثى (سيهواكواتل) تحمل لقب الأفعى. يتعاونان لجلب البشرية إلى الحياة. استخدام العظام (التي تمثل موتى العوالم السابقة) والدم (تضحية من الآلهة) يتحدث إلى فكرة عميقة في الفكر الميسوامريكي: الحياة تتجدد من خلال موت وتضحية الآخرين، حتى الآلهة نفسها. البشر مصنوعون حرفيًا من كائنات سابقة وجوهر إلهي، ولهذا السبب كان يُنظر إلى التضحية بالدم على أنها ضرورية لدعم الشمس والأرض - سداد للآلهة التي نزفت من أجلنا.

وجود الأفاعي إيجابي بشدة هنا. اسم كيتزالكواتل نفسه يربطه بأفعى (على الرغم من أنها ريشية، طائرة)، يرمز إلى انسجام الأرض (الأفعى) والسماء (الطائر) - المادة والروح. سيهواكواتل، “امرأة الأفعى”، تحمل طاقة الأفعى في هويتها أيضًا. لا أحد منهما مغوٍ؛ بل، هما الآباء والمستفيدون (على الرغم من أن الأسطورة الأزتيكية في سياقات أخرى يمكن أن تصور كيتزالكواتل كدافع للحدود أو حتى خاطئ تائب في حلقات مختلفة، تلك قصص منفصلة).

تؤكد أسطورة خلق البشر الأزتيكية على التضحية والحكمة. يجب على كيتزالكواتل استخدام ذكائه وشجاعته في أرض الموتى، ويجب على الآلهة سفك الدم لإحياء العظام. إلهة الأفعى الأنثى (سيهواكواتل) تلعب دورًا أساسيًا في صنع البشر ، تربط الأنوثة بمعالجة المواد الخام (تطحن العظام) والولادة. تُصور الحالة البشرية على أنها مدينة منذ البداية - حياتنا هدية من تضحية الآلهة ، وبالتالي شعر الأزتيك بالالتزام بإعادة التضحية حتى لا تتوقف الشمس. تتناول هذه الأسطورة سبب كون البشر فانيين (مصنوعين من بقايا ميتة) ولكنهم إلهيون في الأصل (أُعطوا الحياة بواسطة الدم المقدس)، ولماذا كان النزيف الطقسي منسوجًا في نسيج ممارسات حضارتهم.

أمهات الذرة ورؤية البشر (مايا كيتشي، أمريكا الوسطى)#

[صورة: محتوى مرئي من المنشور الأصلي] جدارية الأفعى ذات القرون في باجا كاليفورنيا تعود إلى 7.5 ألف سنة. جوانب من هذا الاعتقاد حول الابتلاع بواسطة أفعى عظيمة تم الحفاظ عليها لمدة 7000 سنة في كيتزالكواتل. هذا اعتقاد قديم جدًا. ما يهمني هو أن المبتدئين يُرسمون إما بالأحمر البني أو الأوكر الأسود قبل أن يُبتلعوا. ثم لاحقًا كشخصيات مزدوجة. ربما تصوير للعقل والمادة يتم توحيدهما معًا؟

يحتوي ملحمة بوبول فوه للمايا كيتشي على أحد أكثر الروايات تبصرًا للخلق التي تركز على طبيعة الفهم البشري. في بوبول فوه، يحاول الخالقون الإلهيون (يُشار إليهم عادةً باسم قلب السماء وقلب الأرض، أو بأسماء مثل تيبيو وغوكوماتز التي تعني كيتزالكواتل، الأفعى الريشية) خلق كائنات يمكنها عبادة ونطق أسمائهم. محاولاتهم الأولى - الحيوانات، ثم رجال الطين، ثم الدمى الخشبية - تفشل في تلبية التوقعات: يفتقرون إلى الكلام أو الروح أو الاحترام. أخيرًا، يحصل الآلهة على مكونات البشر الحقيقيين. يؤمن التوأمان البطلان من أسطورة سابقة جبلًا من الذرة، والجدة الإلهية إكسماكان تطحن الذرة الصفراء والبيضاء إلى عجينة. مع عجينة الذرة، جنبًا إلى جنب مع الماء، يشكل الآلهة أول أربعة بشر. هؤلاء الأشخاص الأوائل هم بالغون مكتملون، وهم أذكياء بشكل مذهل. في الواقع، هم أذكياء جدًا - “كانت هذه البشرية قادرة على رؤية بعيدًا وواسعًا، حتى من خلال الحجارة والأشجار، حتى وراء الجبال؛ فهموا كل شيء “. كانت رؤيتهم واضحة جدًا لدرجة أنهم كانوا قادرين على إدراك العالم بأسره وحتى الآلهة في السماء.

أدرك الخالقون أن هؤلاء البشر كانوا شبه آلهة في المعرفة. خوفًا من أن يكون لدى البشر فهم كبير جدًا وقد لا يتذكرون خالقيهم بتواضع مناسب ، قرر الآلهة تغيم رؤيتهم. “كانوا (البشر) قادرين على الرؤية في كل مكان، وكان على الآلهة أن تحد من رؤيتهم “، يشرح ملخص واحد. لذا نفخ قلب السماء ضبابًا في عيون البشر، مما ضباب رؤيتهم “كما عندما تتنفس على مرآة” يقول بوبول فوه. الآن يمكن للناس أن يروا فقط ما هو قريب، فقط كما ينبغي للعيون الفانية. وهكذا كانت فهم البشر محدودًا عمدًا - يمنحنا المعرفة والإدراك الكافي للبقاء، ولكن ليس لدرجة أننا نساوي الآلهة أو ننسى اعتمادنا عليهم.

في هذه الأثناء، يبرز دور الجدة إكسماكان في طحن الذرة لجسد الإنسان أهمية الذرة. أطلق المايا على أنفسهم “شعب الذرة”، وفي الواقع يقول بوبول فوه إن الذرة هي جوهر أجساد البشر. يُشار إلى إكسماكان وشريكها إكسبياكوك (الجد) أحيانًا باسم “الأم والأب” أو “جدة الشمس، جد النور”، ويعملان كـ شخصيات حكيمة مساعدة في الخلق. زوج من الشخصيات القديمة المتواضعة، مع إكسماكان كـ حرفية أنثى ومستشارة ، يقفان خلف التشكيل المعجزي للبشرية. بعد أن صُنِع الرجال الأربعة الأوائل ثم النساء الأربع كرفاق لهم، تتكاثر البشرية. ولكن سرعان ما يواجهون تحديات وهجرات، والتي تستمر الملحمة في سردها.

في بوبول فوه، تظهر أفعى في وقت مبكر من الخلق كجزء من الزوج الخالق: غوكوماتز هو حرفيًا “الأفعى الريشية”، وهو (جنبًا إلى جنب مع تيبيو) الذي يتحدث العالم إلى الوجود ويشارك في النهاية في خلق البشر. هذا الجانب الأفعوي إيجابي تمامًا - علامة على الحكمة الريشية السيادية التي تحرك مياه الخلق. إنه تباين حاد مع الأفعى التوراتية: هنا الأفعى تقف إلى جانب الخالقين ، وليس تعمل ضدهم.

_تتناول الأسطورة المايا من بوبول فوه أصل الذكاء البشري وحدوده. كان من المفترض أن يكون البشر أذكياء - مصنوعون من الذرة المغذية، مصنوعة من قبل جدة حكيمة - ومع ذلك فرض الآلهة حدًا على إدراكنا. هذا يقدم تفسيرًا مميزًا للحالة الإنسانية: لدينا شرارة من البصيرة الإلهية (لأننا كنا شبه آلهة)، لكن رؤيتنا وعمرنا محدودان للحفاظ على وعينا بالقوى العليا. تلعب المرأة، إكسماكان، دورًا لا غنى عنه كـ “أم الذرة” التي تمنح البشر أجسادهم ، مما يعزز موضوع المساهمة الإبداعية الأنثوية.