الطنّان: تاريخ أقدس أداة طقسية لدى الإنسان

نُشر أصلًا بواسطة Vectors of Mind.

«لا أظن أن أيًّا من علماء الموسيقى الإثنية سيقبل بتعدد نشأة الطنّانات الدوّارة، التي تتشابه غالبًا حتى في تفاصيلها الزخرفية، وتُستخدم للغرض نفسه أينما ووقتما وُجدت.» ~ ياب كونست، 1960

لا يبدو الطنّان الدوّار شيئًا يُذكر. إنه مجرد شريحة من الخشب أو العظم موصولة بخيط، ثم تُدار لإصدار «زئير».¹ لكن دراسة الطنّان الدوّار تعني التحديق في تاريخ الإنسان، من بدايات التعبير الديني في العصر الجليدي إلى الطقوس السرية لدى الإغريق القدماء وآكلي لحوم البشر البدائيين على السواء².

وهذا سبب كافٍ للخوض في الموضوع، لكنه يتيح لنا أيضًا رؤية تاريخ الأنثروبولوجيا. فقد تأسس هذا المجال بوصفه بحثًا علميًا في ماهيتنا وأصلنا. وفي القرنين التاسع عشر والعشرين، كان أحد الأسئلة المحورية هو ما إذا كانت الثقافات المتباعدة جغرافيًا مترابطة في أعماق الماضي، أم أن أوجه تشابهها ترجع إلى «الوحدة النفسية للبشرية». وكان الطنّان الدوّار أثرًا رئيسيًا في هذا الجدل، إذ دُرس في أكثر من 100 ثقافة منفصلة في شتى أنحاء العالم على أيدي باحثين من مختلف المشارب الأيديولوجية. وكان—ولا يزال—هناك اتفاق على أنه يُستخدم بطرائق متشابهة بصورة لافتة. ففي أنحاء العالم، يُسمى الطنّان الدوّار صوت الإله، أو يكون اسمه من نفس أصل اسم السلف الأول، أو يُسمى ببساطة «الروح». ويُقال إن النساء اخترعنه، لكنهن ممنوعات الآن من رؤيته أو سماعه تحت طائلة الموت. أو، كما يميل إلى أن يكون الحال في المجتمعات الأكثر تعقيدًا، يُتذكَّر بوصفه ذا أهمية روحية في الأسطورة، لكنه أصبح علمانيًا ولم يعد يُستخدم إلا كلعبة للأطفال.

ومع كل ذلك، نُسي الطنّان الدوّار إلى حد كبير. يعرّف القاموس كلمة بدائي بأنها «متعلق بمرحلة مبكرة من التطور التطوري أو التاريخي لشيء ما، أو دالّ عليها أو حافظ لطابعها». فالحيوانات لا تمتلك لغة ولا أساطير عن الخلق، ولذلك لا بد أن البشر عاشوا في وقت ما في ثقافة بدائية—أي إنهم كانوا أول من واجه فنائه، والأفكار المجردة، وعالم الأرواح. وكانت مهمة الأنثروبولوجيا هي فهم تلك المحاولات الأولى لولوج الحالة الإنسانية، وفهم كيفية تطور تلك الأفكار التأسيسية إلى الثقافات المتعددة التي نراها اليوم. لكن الأنثروبولوجيين، خلال العقود العديدة الماضية، تخلّوا عن هذا البحث لأن مفهومي التقدم والبدائية ينطويان على إشكاليات بالنسبة إلى الروح السائدة. فإذا كان بوسع المجتمعات أن تتقدم، فهل يعني ذلك أن بعضها أفضل من بعض؟ إن صرف النظر أسهل من محاولة تفسير الطنّان الدوّار، أو من نحن، أو من أين أتينا.

إجابتي عن الفجوة البالغة 100,000 سنة بين البشر المعاصرين والثقافة البشرية الحديثة هي أن أفكارًا نفسية-ثقافية أساسية مثل «أنا موجود» أو الإله ربما انتشرت في أنحاء العالم قبل نحو 15,000 سنة. أعلم أن هذا افتراض كبير. غير أن البحث في هذه الفرضية قادني إلى جدل غريب يمتد قرنًا وما زال محتدمًا. إن أكثر المعلومات المتاحة بسهولة عن الانتشار الثقافي ينتجها أولئك الذين يبحثون عن أتلانتس وما شابهها. ودليلهم عادة شيء من قبيل «حقائب الرجال» المرتبطة بجالبي الحضارة، والمنحوتة على الأعمدة في غوبكلي تبه، ومعابد سومريا، وأهرامات أمريكا الوسطى.

حسنًا، هذا ليس دليلًا غير دليل. لكنه دليل واهٍ إلى حد كبير. فالحقائب مفيدة، وفيزياء إمساك شيء باليد توحي بشكل معين. أما كون الحقيبة حاضرة في كثير من أساطير تأسيس العالم، فربما يكون النتيجة المئة من حيث مدى إثارتها للدهشة في علم الأساطير المقارن. ومع ذلك، تولّد نظريات الحضارات المفقودة التي امتدت في أرجاء العالم اهتمامًا هائلًا. وقد ظهر غراهام هانكوك، أنجح أصحاب هذه النظريات، 12 مرة في برنامج تجربة جو روغان، كما جُدّد مؤخرًا عرض نتفليكس الخاص به، «نهاية العالم القديمة»، لموسم ثانٍ. وهناك صناعة جانبية مكرّسة لتفصيل الروابط بين الأساطير والنُصُب الحجرية الضخمة المتباعدة جغرافيًا، لكنها نادرًا ما تذكر الطنّان الدوّار، أفضل دليل على الانتشار الثقافي.

لقد دُرست الروابط السابقة للتاريخ بين الحضارات لأكثر من قرن على أيدي مئات (بل آلاف؟) من علماء الآثار، والأنثروبولوجيين، واللغويين، وعلماء الوراثة، وعلماء الأساطير المقارنة من مختلف المشارب الأيديولوجية. نعم، لا تحب الأوساط الأكاديمية في عام 2024 مناقشة الانتشار، لكن هذه ظاهرة جديدة نسبيًا. فقد جادل كثير من الأكاديميين في الماضي بأن الطنّان الدوّار انتشر مع بداية الثقافة الإنسانية المكتملة (أو، على الأقل، مع اكتمال الطقوس السرية). وما زالت أبحاثهم متاحة، وإن كانت منسية إلى حد كبير. ومن المنطقي أن يتجاهل ذلك الأنثروبولوجيون المعاصرون، الذين لا يريدون أن تكون لهم صلة بالبدايات، لأن ذلك يستلزم مناقشة مفهوم «البدائية». غير أن كون ائتلاف أتلانتس لا يستثمر في الطنّان الدوّار، ويتعلم طرائق استخدامه، ويدفع بالمسألة إلى الواجهة، هو خطأ غير مفروض تمامًا. إنها الحالة الأكثر إقناعًا على وجود صلة بين «القدماء» في أنحاء العالم، وهناك مئات الشواهد عليها، بما في ذلك في سياقات رائجة مثل غوبكلي تبه والأسرار الإليوسينية. وبالنسبة إلى البحث، فهذه كرة سهلة في منتصف الملعب، ومع ذلك لا يحاولون حتى ضربها.

أنظم هذه الدراسة ترتيبًا زمنيًا لأن القصة تتعلق بالباحثين بقدر ما تتعلق بالطنّان الدوّار نفسه. وهذا يعني أن المقالة تفي بما يعد به اسمها؛ فهي أكثر تفصيلًا مما يحتاج إليه كثير من القراء. وقد يكفي تصفحها سريعًا (فقد أبرزت أهم المداخل في المخطط). وأنا أميل إلى الإكثار من المعلومات كي أجعل هذا المورد متاحًا على نطاق واسع. فلا توجد مجموعة أخرى مماثلة، وبالتأكيد لا توجد واحدة على الإنترنت وبالإنجليزية. وفي أثناء بحثي، لم أعثر إلا في وقت متأخر على أفضل معالجة معاصرة للطنّان الدوّار في كتاب القضيب المستأنس: كيف شكّلت الأنوثةُ الرجولةَ. ويتناول معظم فصل «القضيب الثقافي: تنوع الرموز القضيبية» الطنّان الدوّار. لكن يمكنكم أن تروا كيف قد يفوّت طالب الطنّان الدوّار هذا النص، إذ إن اسمي الفصل والكتاب لا يدلان على الأداة بأي شكل. إنه نوع من الاستعارة للأنثروبولوجيا. إذ يمكن مناقشة النظريات الكبرى لأصول الإنسان إذا أُخفيت تحت طبقات من النسوية التحليلية النفسية.

إن السعي إلى فهم أصولنا دافع إنساني أساسي. وأعتقد أن أجيال الأنثروبولوجيين السابقة كانت على صواب، وأن الطنّان الدوّار جزء مهم من ذلك اللغز. تعرض هذه المقالة أبحاثهم مع بعض التعليقات.

الملخص والحجة العامة#

*«عابرًا شرقًا عبر سيبيريا إلى أمريكا، وكذلك جنوبًا شرقيًا إلى أستراليا، انتقلت الشامانية بوصفها عنصرًا واحدًا فحسب من مركّب حيّ اشتمل—إلى جانب أسلوب الأشعة السينية في رسم الحيوانات ونقشها، والقاذف اليدوي، والطنّان الدوّار—على منظومة معقدة من القواعد الاجتماعية، والطقوس الاحتفالية، والأفكار الأسطورية المرتبطة بها، وهي المنظومة التي أطلق عليها العلماء المصطلح الواسع جدًا: الطوطمية.» ~ جوزيف كامبل، أطلس تاريخ الأساطير العالمية، 1983

لقد ثبتت بعض الحقائق عن الطنّان الدوّار منذ أكثر من قرن. فمن أفريقيا إلى أستراليا إلى الأمريكتين، هو:

1. يُستخدم في طقوس بلوغ الذكور التي تتضمن الموت والبعث
2. يُقال إنه صوت الإله
3. يُقال إن النساء ابتكرنه في الأصل، لكن الرجال سرقوه منهن قرب بداية الثقافة حين استولوا على السيطرة على الطقوس السرية. وغالبًا ما تُمنع النساء الآن من رؤيته أو معرفة الأسرار المرتبطة به، تحت طائلة الموت

هذه الممارسات ليست عالمية، لكنها موضوعات شائعة. وحتى القبائل التي لا تتعامل مع الطنّان الدوّار بوصفه مقدسًا كانت تفعل ذلك غالبًا في وقت سابق.

تعلّم الطوائف السرّانية المبتدئين مكانهم في الكون، وطبيعة الحياة والموت، وتاريخ البشرية. في القرن التاسع عشر، كان أوائل علماء الأنثروبولوجيا الأوروبيين يعرفون أداة الطنين بوصفها أثرًا من آثار الطوائف السرّانية اليونانية في العصور القديمة. وقد تضمنت الأسرار الإليوسينية موكبًا وجدانيًا عُرف باسم الباخوي. وكان هذا يحتفي بتقطيع ديونيسوس إربًا على يد الجبابرة، الذين استدرجوه إلى حتفه باستخدام أداة الطنين وثعبان (من بين أدوات أخرى). ويُقال إن المينادات، وهنّ تابعات ديونيسوس، أعدن تمثيل هذه اللحظة. فقد كنّ يضعن الثعابين في شعورهن، وفي ذروة الوجد، كنّ يمزقن ثورًا حيًا (رمز ديونيسوس) إربًا بأيديهن العارية، ويلتهمن لحمه النيئ. (ويرى بعضهم أن هذا يمثل سلفًا للخبز والخمر اللذين يصيران جسد الله ودمه في السرّ المسيحي.)

عندما بدأ علماء الأنثروبولوجيا يجمعون البيانات خارج أوروبا، وجدوا أداة الطنين في قلب الطوائف السرّانية في أنحاء العالم، موثَّقة لدى أكثر من 100 قبيلة، ولا سيما في أستراليا، وبابوا غينيا الجديدة، وأمريكا الشمالية والجنوبية، وميلانيزيا، وأفريقيا. ويتجاوز استخدامها الانقسام بين المجتمعات الزراعية والصيادين-الجامعين. ففي أفريقيا، يعرفها البانتو، وكذلك البوشمن. وفي الأمريكتين، يعرفها الهوبي في الجنوب الغربي، وشعب شينغو في الأمازون.

لم تُمارَس الأسرار الديونيسية منذ آلاف السنين، وقد جُرّدت أداة الطنين من أي معنى صوفي في أوروبا، حيث أصبحت الآن لعبة أطفال—أول دوّار تململ، مكتملًا بقصة خلفية دموية. والاستثناءان الوحيدان في أوروبا يؤكدان القاعدة. خذ لحظة وحاول تخمينهما بناءً على ما عُرض حتى الآن.

الإجابة: إنهما الشعبان اللذان يملكان أقوى ادعاءات الانتماء إلى السكان الأصليين، وهما الباسك والسامي. ويمثل الباسك حالة مثيرة للاهتمام من التوفيق الديني، إذ أُدرجت طقوسهم الوثنية الربيعية الخاصة بأداة الطنين في احتفال عيد الفصح³. أما السامي، فهي جزء من ممارساتهم الشامانية. ومن الشائع القول إن كلتا الثقافتين تحافظان على ثقافة سابقة للهندو-أوروبيين. فالباسك، من أوروبا العصر الجليدي, والسامي، من سيبيريا، يعودون أيضًا إلى العصر الجليدي إذا قبل المرء استمرارية الشامانية السيبيرية في صورتها الحالية مع نظيرتها في العصر الحجري القديم⁴. وأداة الطنين جزء من الموسيقى الشعبية السيبيرية (1,2)، وقد عُثر عليها في أوروبا، ويعود تاريخها إلى 20,000-30,000 سنة. ومن المثير للاهتمام أن أكثر ثقافتين محافظة في أوروبا إما احتفظتا كلتاهما بتقليد أداة الطنين، أو اخترعتاه بصورة مستقلة.

وباستثناء هذين الحالين، علمنت أوروبا أداة الطنين. ويبدو أن عملية مماثلة حدثت في مناطق كثيرة من العالم. يذكر أوتو زيريس: «تحدث حالة مثيرة للاهتمام بين الأبيناي [وهي قبيلة أمازونية]، الذين يعتبرون أداة الطنين مجرد لعبة؛ ومع ذلك يسمونها “me-galo”، أي الروح، والشبح، والظل.» وبالمثل، فإن أداة الطنين لعبة لدى الكيكويا، وهي قبيلة من البانتو في كينيا، في حين أنها ذات أهمية شعائرية قصوى لدى بقية جيرانهم من البانتو. ومن ثم، فإن سؤال أداة الطنين ذو شقين:

1. لماذا تُستخدم أداة الطنين على نحو متماثل في الطوائف السرّانية في أنحاء العالم؟
2. لماذا تكون جزءًا من الدين البدائي ثم تتلاشى؟

يكاد لا يجادل أحد في أنه لا شيء يستحق التفسير، أو أن أوجه التشابه تافهة. لطالما كانت الإجابة عن السؤال 1) هي الانتشار أو الوحدة النفسية للبشرية. وتفترض الثانية أن العقل البشري متماثل إلى حد يجعله يهتدي بلا خطأ إلى الحل نفسه للمشكلات نفسها، وأن طوائف أداة الطنين نشأت في معظمها بصورة مستقلة. والمشكلات التي يُفترض أن أداة الطنين تحلها مرتبطة بمن نحن ومن أين أتينا، وبكيفية الإجابة عن ذلك بطريقة تعزز التماسك الاجتماعي (أي إنشاء طائفة سرّانية). ولهذا صدى كوني جميل، إلى أن ينظر المرء في السؤال 2، أي إن الثقافات تبدو وكأنها «تتقدم» متجاوزة مرحلة أداة الطنين. بل إن الباحثين الأوائل الذين رفضوا الانتشار اقترحوا وحدة نفسية لعقل البدائي، لا وحدة نفسية لجميع العقول. فقد كان الأوروبيون قد تركوا وراءهم تلك العبادة الهمجية، ولم تكن بحلول العصور القديمة إلا ذكرى.

وفوق ذلك، تجدر الإشارة إلى أن الوحدة النفسية لا تُستخدم قط على مستوى إقليمي. فعلى سبيل المثال، تنتشر طوائف أداة الطنين في أستراليا كلها، عابرةً نحو عشرين أسرة لغوية. وتشترك هذه الطوائف في نظائر لغوية وخطوط غنائية، وتحكي قصصًا متشابهة عن كيفية بدء العالم. ويُختلَف في عمر هذا التقليد الديني (فعمر أفعى قوس قزح نحو 6,000 سنة)، لكنه لا يُعامل قط بوصفه دليلًا على الوحدة النفسية لعقل السكان الأصليين. فالأستراليون لا يملكون جين أداة الطنين (ولا جين أفعى قوس قزح). ومن الواضح أنه كان ثمة أصل مشترك في مرحلة ما من الماضي. وفي الواقع، يمكن فعل ذلك في كل منطقة، إذ تُظهر طوائف أداة الطنين في بابوا غينيا الجديدة أو الأمازون أو الأمريكتين أيضًا تنويعات محلية تشير إلى تطور سلالي، وحيث يُقبَل أصلًا وجود انتشار ثقافي على نطاق المنطقة، مثل ثقافة كلوفيس في الأمريكتين، والزراعة في بابوا غينيا الجديدة، والدنغو في أستراليا. تأمل شجرة التطور السلالي لأداة الطنين في أستراليا وبابوا غينيا الجديدة فقط، فقد كانتا كتلة برية واحدة حتى نحو 8,000 سنة مضت. فإذا افترض المرء وجود شجرتي تطور سلالي منفصلتين، فينبغي أن يكون عمرهما أقل من 8,000 سنة. وإذا كان الأمر كذلك، فلماذا اخترعت المنطقتان كلتاهما طوائف متشابهة على نحو لافت لأداة الطنين خلال آخر 8,000 سنة، ثم انتشرتا داخليًا؟ هذا نموذج صارم لـ«عصور الإنسان»، حيث تمر كل ثقافة بمرحلة أداة الطنين، وتربط الآلة حتمًا بالطوائف السرّانية، والموت والبعث، وأساطير النظام الأمومي البدئي.

يشعر علماء الأنثروبولوجيا المعاصرون بالنفور من وصل شجرة التطور السلالي بين أي قارتين. فعلى سبيل المثال، قد يكون أحد المسارات الممكنة لطائفة أداة الطنين من أوراسيا إلى بابوا غينيا الجديدة في نهاية العصر الجليدي، ثم من هناك إلى أستراليا. وهناك أشجار تطور سلالي ثقافية مقترحة يعود بعضها إلى ذلك القدم: الأفروآسيوية، والضمائر في الأوراسية، والصيد الكوني، والتضحية بالثعابين، وطقوس عصي النار الأسترالية. فليس الزمن السحيق مشكلة. لكن يُنظر إلى انتشار الثقافة بين القارات بوصفه إشكاليًا. تأمل معالجة الانتشار في كتاب «تاريخ النظرية الأنثروبولوجية»، وهو كتاب مدرسي واسع الاستخدام:

«ارتبط بالوحدة النفسية مذهب الاختراع المستقل، وهو تعبير عن الإيمان بأن جميع الشعوب قادرة على الإبداع الثقافي. ووفقًا لهذا المذهب، كان يمكن لشعوب مختلفة، إذا أُتيحت لها الفرصة نفسها، أن تبتكر الفكرة أو الأداة نفسها بصورة مستقلة، من دون محفز خارجي أو اتصال. وكان الاختراع المستقل أحد تفسيرات التغير الثقافي. أما التفسير المقابل فكان الانتشارية، أي المذهب القائل إن الاختراعات لا تنشأ إلا مرة واحدة، ولا يمكن للمجموعات الأخرى اكتسابها إلا بالاقتراض أو الهجرة. ويمكن فهم الانتشارية بوصفها غير مساواتية لأنها تفترض أن بعض الشعوب مبدعة ثقافيًا، في حين لا يستطيع بعضها الآخر إلا التقليد.»

فلنقل بوضوح إن الانتشار لا يفترض اختراعًا واحدًا أو تفوقًا عرقيًا. وكل ما يلزم أن يصح هو أن مشاركة فكرة أسهل من اختراعها، وعندئذ يحدث انتشار كبير. وقد يكون ذلك إقليميًا أو حتى عالميًا إذا دعمت البيانات ذلك. والمثال القانوني المعياري هو الكتابة، التي اخترعت بصورة مستقلة نحو خمس مرات⁵. أما في وضعها الراهن، فتشترك الحروف الصينية والكورية في سلف مشترك. ولو وُجد دليل على أن الأمر نفسه ينطبق على الصينية والسومرية، لما كان ذلك عنصريًا. إنما البيانات لا تدعم ذلك.

ظل الجدل حول أداة الطنين طوال قرن يدور حول ما إذا كانت الطوائف السرّانية تقرأ من «النص» الديني نفسه. ثم انتصر معارضو الانتشار في نهاية المطاف، ونُسيت أداة الطنين. وبعد وصف مدرستين متطرفتين من الفكر الانتشاري، يمضي الكتاب المدرسي قائلًا:

«كان تيار خفي في كلا المنهجين هو الاعتقاد الوراثي القائل إن بعض الأعراق البشرية أقدر من غيرها على الابتكار الثقافي. وكان مذهب الوراثة، أو “العنصرية”، موقفًا عارضه علماء الأنثروبولوجيا في أوائل القرن العشرين معارضة شديدة. ولهذا السبب، لم تحظَ الانتشارية العقائدية بانتشار واسع قط. وفي أعقاب السياسات العرقية للاشتراكية القومية (أي النازية)، أصبحت موضع استنكار وتلاشت من المنظور النظري السائد. وبناءً على ذلك، عومل علماء الأنثروبولوجيا في العقود الأخيرة، بمن فيهم علماء الآثار، الذين يقترحون اتصالًا بشريًا مبكرًا عبر مسافات بعيدة، على أنهم مطالبون بتحمل عبء الإثبات.»

إن «مطالبتهم بتحمل عبء الإثبات» تعبير ملطف عن المطالب المعزولة بالصرامة⁶. بل إن بعض علماء الأنثروبولوجيا (غير الانتشاريين) يصرحون صراحة بعدم منح انتشار أداة الطنين فرصة عادلة:

«لقد خبا الاهتمام منذ زمن طويل بالأنثروبولوجيا “الانتشاريّة”، غير أن الأدلة الحديثة تتوافق إلى حدّ كبير مع تنبؤاتها. ونحن نعرف اليوم أن الطنّان الدوّار أداة قديمة جدًا، إذ تعود عينات من فرنسا (13,000 ق.م.) وأوكرانيا (17,000 ق.م.) إلى عصور سحيقة من العصر الحجري القديم. وعلاوة على ذلك، يقرّ بعض علماء الآثار—ومن أبرزهم غوردون ويلي (1971)—الآن بأن الطنّان الدوّار ينتمي إلى مجموعة الأدوات التي جلبها أقدم المهاجرين إلى الأمريكتين. ومع ذلك، كادت الأنثروبولوجيا الحديثة تتجاهل تمامًا الدلالة التاريخية الواسعة للانتشار الجغرافي الواسع والسلالة القديمة للبُلرورَر.» ~توماس غريغور، المتع القلقة، 1973

أو بيتِه هاغن في 2009:

«كان الطنّان الدوّار والطنّان معروفين ومحبوبين جيدًا في ما مضى لدى علماء الأنثروبولوجيا. وقد أدّيا داخل المهنة وظيفةَ أثرين نموذجيين يرمزان إلى الالتزام النسبيّ الثقافي بالاختراع المستقل، حتى في الوقت الذي كانت فيه الأدلة—من حيث الحجم والشكل والمعنى والاستخدامات والرموز والطقوس—الممتدة عشرات الآلاف من السنين عبر تاريخ البشرية، تشير إلى الانتشار.» ~بيتِه هاغن، الدوران بوصفه وعيًا إبداعيًا, 2009

وبالنظر إلى كل ذلك، فإن أبسط تفسير هو كما يلي:

في العصر الحجري القديم الأعلى، جرى تحويل الأفكار الجديدة حول الكيفية التي ينبغي بها للمرء أن يتصل بالعالم الروحي والاجتماعي إلى طقوس في عبادات أسرارية، صادف أنها كانت تستخدم الطنّان الدوّار. وانتشرت هذه العبادات من أوراسيا إلى بقية العالم، ربما قرب نهاية العصر الجليدي. كان هذا التصور في ما مضى رأيًا شائعًا بين علماء الأنثروبولوجيا، غير أن الطنّان الدوّار نُسي في نهاية المطاف لأن التفسير المباشر يصطدم بالتحيزات العزيزة في هذا المجال⁷. فعلى سبيل المثال، تحكي قصص زمن الأحلام الأسترالية عن زمن ظهرت فيه شخصيات حضارية غامضة على متن زوارق وأقامت عبادة أسرارية⁸. إن إثبات أن في هذه الأسطورة الأصلية نواةً من الحقيقة ليس خطوة مهنية موفقة لِعالم أنثروبولوجيا. ولذلك، يُتجاهل الطنّان الدوّار إلى حد كبير الآن. وآمل أن تساعد هذه المقالة على تغيير ذلك. افهموا الطنّان الدوّار، فنفهم ماضينا.

المخطط:#

كل تاريخ مرتبط تشعبيًا بموضع العنصر في الوثيقة. وقد أُبرزت أهم المدخلات بالخط العريض.

• 1885: Custom and Myth, Andrew Lang
• 1890: The Golden Bough, James Frazer
• 1892: رجال الطب لدى الأباتشي، جون ج. بورك
• 1898: الطنّان الدوّارات التي يستخدمها السكان الأصليون الأستراليون، ر. هـ. ماثيوز
• 1898: دراسة الإنسان، ألفرد س. هادون
• 1899: القبائل الأصلية في أواسط أستراليا الشمالية، بالدوين سبنسر وف. ج. غيلن
• 1909: عتبة الدين، ر. ر. ماريت
• 1912: اللغة المفقودة للرمزية، المجلد الأول, هارولد بايلي
• 1913: عامان مع السكان الأصليين في المحيط الهادئ الغربي، فيليكس شبايزر
• 1919: بالدر الجميل، المجلد الثاني، جيمس جورج فريزر
• 1920: المجتمع البدائي، روبرت هـ. لوي
• 1922: معتقدات البانتو وسحرهم، مع إشارة خاصة إلى قبيلتي الكيكويو والكامبا في مستعمرة كينيا، س. و. هوبلي
• 1929: طقوس الاستهلال القبلية والجمعيات السرية، إ. م. لوب
• 1929: الجمعيات السرية والطنّان الدوّار، هيئة تحرير مجلة نيتشر
• 1932: الباتوين وجيرانهم، أ. ل. كروبر
• 1937: الحفريات في سنيك تاون، المجلد الثاني: المقارنات والنظريات، هارولد س. غلادوين
• 1942: Das Schwirrholz: بحث في توزيع الطنّان الدوّارات ودلالتها في الثقافات، أوتو زيريس
• 1950: الإنسان المبكر في العالم الجديد، كينيث ماكغوان وجوزيف أ. هيستر الابن
• 1952: أصداء العالم القديم في العالم الجديد: بعض أوجه التشابه مع الآلات الموسيقية لدى الهنود الأمريكيين الشماليين، ثيودور أ. سيدر
• 1954: «تشورينغا» ماغدالينية، هنري فيلد
• 1959: أقنعة الله: الأسطورة البدائية، جوزيف كامبل
• 1960: أصل الكيمانَك، ياب كونست
• 1966: الإله المقتول. رؤية العالم لدى ثقافة مبكرة، أدولف إلِغارد ينسن
• 1967: توزيع الآلات الصوتية في جنوب غربي الولايات المتحدة ما قبل التاريخ، دونالد براون
• 1970: الإنسان واللامرئي، جان سيرفييه
• 1973: الطنّان الدوّار في التاريخ والعصور القديمة، ج. ر. هاردينغ
• 1973: المتع القلقة: الحياة الجنسية لشعب أمازوني، توماس غريغور
• 1978: دراسة تحليلية نفسية للبُلرورَر، آلان دوندِس
• 1988: إعادة النظر في أساطير النظام الأمومي، ديبورا ب. غيويرتز
• 1992: الأقنعة الطقسية: الخداع والكشف، بيرنيت هنري
• 1995: صلات الدم: الحيض وأصول الثقافة، كريس نايت
• 1998: ما الخلل في علم آثار الموسيقى؟ مقالة نقدية من منظور إسكندنافي، تتضمن تقريرًا عن اكتشاف جديد لبُلرورَر، كاجسا لوند
• 2001: النوع الاجتماعي في الأمازون وميلانيزيا: استكشاف للمنهج المقارن، غريغور وتوزين
• 2003: الأصول التطورية وعلم آثار الموسيقى، إيان مورلي
• 2009: الدوران بوصفه وعيًا إبداعيًا، بيتِه هاغن
• 2010: عبادة الطنّان الدوّار في كوبا، مايكل ماركوتسي
• 2011: العصر الحجري الحديث في تركيا، حفريات جديدة وأبحاث جديدة، وجيهي أوزكايا، أيتاج كوشكون
• 2013: ما قبل تاريخ الموسيقى: تطور الإنسان وعلم الآثار وأصول النزوع الموسيقي، إيان مورلي
• 2015: القضيب المستأنس: كيف شكّلت الأنوثةُ الرجولةَ، لوريتا كورمييه وشارين جونز
• 2016: «ملعقة» عظمية مزخرفة من تل غوبكلي: حول مخاطر التأويلات الأيقونوغرافية لفن العصر الحجري الحديث المبكر، ديتريش ونوتروف
• 2016: مياه منداغوميلي: تأويل تحليلي نفسي ذكوري لأسطورة طوفان من غينيا الجديدة—وضحك النساء، إريك سيلفرمان
• 2017: عالَم كوني مؤدّى، وعالَم متحوّل: المحاكاة والعمليات المنطقية للطبيعة والثقافة في الأسطورة في الأمازون وما وراءها، ديون ليبنبرغ
• 2019: دراسة وظيفية للقطع الأثرية من العصر الحجري المتأخر في جنوب الكاب، الشبيهة بالآلات الهوائية، كومباني وآخرون

• 2022: رموز السكان الأصليين الأستراليين عُثر عليها على عمود غامض عمره 12,000 سنة في تركيا—صلة قد تقلب التاريخ رأسًا على عقب، فريق Archeology World

تسلسل زمني لأبحاث الطنّان:#

1885: العُرف والأسطورة، أندرو لانغ#

بعد فصل تمهيدي عن مناهج الأسطورة المقارنة، يتناول لانغ موضوعه الأساسي في فصل بعنوان «الطنّان: دراسة في الأسرار»⁹، يعتزم فيه «إظهار أن بعض الخصائص المميزة في الأسرار اليونانية تظهر أيضًا في أسرار الشعوب البدائية، وأنها، على الأرض اليونانية، بقايا من الوحشية».

«إن الطنّان، من بين جميع الألعاب، هو الأوسع انتشارًا، وله أروع تاريخ. ودراسة الطنّان هي تلقّي درس في الفولكلور. فهذا الآلة موجودة لدى أكثر الشعوب تباعدًا، المتوحشة والمتحضرة، وتُستخدم في الاحتفال بالأسرار المتوحشة والمتحضرة. وهناك دارسون قد يؤسسون على ذلك فرضيةً مفادها أن مختلف الأجناس التي تستخدم الطنّان تنحدر جميعًا من أصل واحد. لكن الطنّان يُستقدم هنا تحديدًا لإظهار أن العقول المتشابهة، وهي تعمل بوسائل بسيطة لتحقيق غايات متشابهة، قد تطوّر الطنّان واستخداماته الصوفية في أي مكان. فلا حاجة إلى فرضية الأصل المشترك أو الاقتباس لتفسير هذا الشيء المقدس الواسع الانتشار».

يُختار الطنّان لأنه يكشف بجلاء مدرستي الفكر السائدتين في ذلك الوقت: التطور الثقافي والانتشار. يرى التطور الثقافي أن للثقافة مراحل طبيعية: الوحشية، والهمجية، والحضارة. فالعقول البدائية متشابهة في كل مكان، ولذلك ينبغي أن نتوقع منها أن تنتج مصنوعات ثقافية متشابهة، من وسائل المعيشة إلى الدين. بل يصل الأمر إلى نوع الآلة التي ترمز إلى صوت الإله، وإلى العُرف القاضي بقتل النساء أو تعميتهن أو اغتصابهن جماعيًا إن هن رأين الآلة في أي وقت. أما البديل فهو أن هذه الممارسات قد اختُرعت (ربما مرة واحدة فقط)، وأنها خاصة بمكان وزمان معينين، ثم انتشرت بسبب تقلبات التاريخ (ما قبل)التاريخي. وقد تكون هناك «خطاطيف» نفسية-اجتماعية تُبقي ممارسةً ما قائمة. لكن حالة الجذب ليست قوية إلى حد أن تُستدعى الممارسات من الأثير كلما بدأت جماعات من الناس غير المتعلمين بالكتابة في تجريب الدين.

يبيّن لانغ كيف تستخدم طوائف الأسرار في الأمريكتين، وأفريقيا، وأوقيانوسيا، وأستراليا، واليونان القديمة (أو كانت قد استخدمت) الطنانين في أهم شعائرها. وكثيرًا ما تُمنع النساء، ويُعذَّب المبتدئون ويُطلون، وترتبط الأسرار بتقليد الطوفان العظيم. وبما أن التطور الثقافي لا يفترض وحدة نفسية لجميع العقول، بل وحدة نفسية لجميع البدائيين، فلا بد للانغ من أن يفسر لماذا يحتل الطنّان مركزًا دينيًا في المرحلة الأولى من التطور الثقافي، ثم يُتخلّى عنه لاحقًا عند بلوغ الحضارة.

ولتحقيق ذلك، يفترض لانغ سلفًا وجود طوائف الأسرار، وحاجتها إلى نوع من جرس الكنيسة لدعوة الناس إلى الاجتماع، وكون الطنّان أبسط حل لهذه المشكلة، وأنه، إذا كانت الطائفة ناديًا للذكور، فمن الطبيعي أن يتطور الأمر إلى إعدام النساء إذا سمعن الصوت.

«وهكذا توجد أوجه تشابه وثيقة لا يمكن إنكارها بين الأسرار اليونانية وأسرار أدنى الأجناس المعاصرة. أما الطنّان، فتكراره لدى اليونانيين، والزوني، والكاميلاروي، والماوريين، وأجناس أفريقيا الجنوبية، فكان بعض الدارسين سيعدّه دليلًا على أن هذه القبائل كلها ذات أصل مشترك، أو أنها اقتبست الآلة بعضها من بعض. لكن هذه النظرية غير ضرورية البتة. فالطنّان اختراع بسيط جدًا. ويمكن لأي شخص أن يكتشف أن قطعة من الخشب المشحوذ، مربوطة بخيط، تُصدر، عند تدويرها، صوتًا مدوّيًا. وبمجرد افتراض حدوث هذا الاكتشاف، سرعان ما يُستخدم استخدامًا عمليًا. فجميع القبائل لديها أسرارها. وجميعها تريد إشارةً لجمع الأشخاص المعنيين معًا، ولتحذير غير المعنيين من الابتعاد. وجرس الكنيسة يؤدي لنا هذا الغرض، وكذلك فعل الصولجان السيستري المهتز لدى المصريين. أما الذين لا يملكون أجراسًا ولا صلاصل سيسترية، فيجدون أن الطنّان، بصوته الغامض، يفي بالغرض. وإخفاء الآلة عن النساء أمر طبيعي بما يكفي. فهو لا يفعل سوى أن يجعل ضمان الإنذار وغياب الجنس الفضولي مضاعفًا…»

«يبدو الاستنتاج من كل هذه الوقائع واضحًا. فالطنّان آلة يسهل على البدائيين اختراعها، ويسهل إدماجها في طقوس أسرارهم. وإذا وجدنا الطنّان مستخدمًا في أسرار أرقى الشعوب القديمة تحضرًا، فإن التفسير الأرجح هو أن اليونانيين احتفظوا بالأسرار، والطنّان، وعادة تلطيخ المبتدئ، وتعذيب الصبية، والفواحش المقدسة، والحركات البهلوانية بالأفاعي، والرقصات، وما إلى ذلك، منذ الزمن الذي كان فيه أسلافهم في الحالة البدائية».

هذا التفسير واهٍ، لكن تأطير لانغ للمشكلة وجمعه للوقائع قيّمان. فمنذ البداية، ارتبط الطنّان بطوائف الأسرار الذكورية التي تنطوي على الأفاعي، والموت، والولادة من جديد.

1890: الغصن الذهبي، جيمس فريزر#

بعد بضع سنوات، نشر جيمس فريزر كتاب الغصن الذهبي، وهو أحد أكثر كتب الأنثروبولوجيا تأثيرًا على مر العصور. ولم يكن الطنّان أكثر من ملاحظة جانبية، لكن ارتباطاته مفيدة:

«ومن أمثلة الموت والبعث المفترضين عند التلقين ما يلي. لدى بعض قبائل أستراليا في نيو ساوث ويلز، يُعتقد أنه عندما يُلقَّن الفتيان، يأخذ كائن يُدعى ثورملين كل فتى إلى مكان بعيد، ويقتله، وأحيانًا يقطّعه، ثم يعيده إلى الحياة ويخلع له إحدى أسنانه. وفي جزء من كوينزلاند، يُقال إن الصوت الطنان للطنّان، الذي يُدار في طقوس التلقين، هو الضجيج الذي يُحدثه السحرة عند ابتلاع الفتيان ثم إخراجهم مرة أخرى شبانًا. “ويقول الأوالاروي في أعالي نهر دارلينغ إن الفتى يلتقي شبحًا يقتله ثم يعيده إلى الحياة رجلًا”».

وفقًا لكورمييه وجونز (2015)، «يصف فريزر استخدام الطنّان في طقوس الحصاد لدى ما يُسمّون شعوب غينيا الجديدة البدائية بأنه من الطبيعة نفسها التي تتسم بها طقوس الطوائف الوجدية الخاصة بأسرار ديونيسوس».

1892: رجال الطب لدى الأباتشي، جون ج. بورك#

تُناقش استخدامات الطنّان لدى الأباتشي، والنافاهو، والهوبي (توسايان)، والزوني، وقبائل بويبلو ريو غراندي، واليوت.

«إن مطابقة المعين أو “الطنّان” لدى اليونانيين القدماء بذلك المستخدم لدى التوسايان في رقصة الأفاعي، كانت أولًا على يد إ. ب. تايلور في صحيفة Saturday Review، في نقده لـ “The Snake Dance of the Moquis of Arizona.”»¹⁰

ومن اللافت أن رقصة الأفاعي تنطوي على التعرّض للعض من أفاعٍ ذات جلاجل، وهو تشابه مفاجئ آخر مع الأسرار اليونانية، التي يرى بعض علماء الكلاسيكيات أيضًا أنها كانت تنطوي على سم الأفاعي.

1898: الطنّان الذي يستخدمه السكان الأصليون الأستراليون، آر إتش ماثيوز#

يقتبس ماثيوز مؤلفين من جميع أنحاء القارة، يعود بعضهم إلى أربعينيات القرن التاسع عشر، ليثبت أن الطنّان يُستخدم على نحو شامل في مراسم التلقين في أستراليا. وكما يلاحظ كثيرون غيره، «لا يُسمح لغير الملقَّنين أو للنساء برؤيته أو استخدامه تحت طائلة الموت». لكنه، خلافًا لمعظمهم، يذكر أن خيوط الطنّان كانت تُصنع غالبًا من شعر بشري.

من المهم أن نتذكر أن كثيرًا من هؤلاء الدارسين لم يكونوا على تواصل بعضهم مع بعض، بل لم يكونوا ودودين تجاه بعضهم حتى. ولذلك لا يبدو مرجحًا أن يكون الطنّان فئة زائفة من الأشياء الطقسية فرضها علماء الأنثروبولوجيا؛ فقد وجدت ملاحظات مستقلة كثيرة أنه يحتل مكانة مركزية في طوائف الأسرار في شتى أنحاء العالم.

1898، دراسة الإنسان، ألفرد سي. هادون#

الشكل 40. سلسلة مقارنة من الطنّانات:

1. البوشمن (عن راتسل)؛
2. الإسكيمو (عن مردوخ)، 7½×2؛
3. الأباتشي، أمريكا الشمالية (عن بورك)، 8×1½؛
4. البيما، أمريكا الشمالية (عن شمِلتس)، 15½×1؛
5. الناواكي، البرازيل (عن ف. د. شتاينن)، 13×2؛
6. البورورو، البرازيل (عن ف. د. شتاينن)، 15×3½؛
7. الملايو الباتانيون، الساحل الشرقي لشبه جزيرة الملايو (أصلية، عن وصف دبليو. سكييت)، 8؛
8. سومطرة (عن شمِلتس)، 4½×1؛
9. نيوزيلندا (أصلية)، 13½×4½؛
10. التوارِيبي، غينيا الجديدة البريطانية (أصلية)، 20×3½، 11½×1؛
11. مابوياج، مضيق توريس، 16×3؛
12. مورالوج، مضيق توريس (أصلية)، 6½×1½؛
13. مير، مضيق توريس (أصلية)، 5½×1½؛
14. جنوب أستراليا (عن إثيردج)، 14½×3؛ وقد عُرض وجها العينة نفسها؛
15. قبائل ويرادجوري، نيو ساوث ويلز (عن ماثيوز)، 13½×2¼؛
16. قبيلة نهر كلارنس، نيو ساوث ويلز (عن ماثيوز)، 5×1؛
17. الساحل الجنوبي الشرقي، نيو ساوث ويلز (عن ماثيوز، 13×4½؛
18. قبيلة كاميلاروي، نهر وير، كوينزلاند (عن ماثيوز)، 11×1½.

كان ماثيوز يكتب معتقدًا أنه لا توجد دراسة منهجية للطنّانة في أستراليا. ولم يكن يعلم أن هادون كان يعمل في العام نفسه على دراسة عالمية. وفي مشروعه لفهم طبيعة الإنسان، خصص هادون فصلًا لـ«أقدم رمز ديني مقدس وأكثرها انتشارًا في العالم». وهو يستمد مادته من لانغ، ويضيف بعض الأمثلة من عنده، ومنها الشكل أعلاه. وكحال لانغ، يفضّل الاختراع المستقل. فقد تكون الأداة قد صُنعت بواسطة «عقول متشابهة، تعمل بوسائل بسيطة لتحقيق غايات متشابهة». وإذا كانت قد انتشرت بالانتقال، فقد حدث ذلك منذ زمن بعيد إلى حد لا تتوافر معه أدوات للتحقيق فيه (فهذا قبل التأريخ بالكربون، وعلم الوراثة، وغيرهما):

«يبدو أن توزيع الطنّانة يستبعد الرأي القائل بأنها نشأت في أصل واحد، ثم حملها الغزو أو التجارة أو الهجرة بالطريقة المعتادة. ومن المستحيل القول ما إذا كانت قد شكّلت جزءًا من التجهيز الديني للإنسان في تجواله الأول فوق الأرض. أما الرأي السابق فلا يبدو مرجحًا على الإطلاق؛ ومن المستحيل إثبات الفرضية اللاحقة.

والأداة نفسها بسيطة إلى حد لا يوجد معه سبب يمنع اختراعها مستقلًا في أماكن كثيرة وفي أزمنة متباعدة. ومن ناحية أخرى، يُنظر إليها عادةً بوصفها مقدسة جدًا، وبأنها إما إله في ذاتها، أو تمثّل إلهًا، أو أن إلهًا علّمها للبشر. وحيثما كان الأمر كذلك، فهناك كل الأسباب التي تدعو إلى الاعتقاد بأن استعمالها قديم جدًا. ولذلك فمن المرجح أنها اكتُشفت مبكرًا في مناطق معينة، ثم نُقلت منذ ذلك الحين إلى أحفاد المخترعين الأصليين، وربما إلى جيرانهم أيضًا.»

إن الجدول مفيد في إيضاح نوع الفئات التي كانت جزءًا من الدراسة الأولى للطنّانة. وعلى مدى القرن التالي، ستُضاف عشرات الثقافات الأخرى إلى أطر مماثلة:

ومن المثير للاهتمام أنه يذكر أن أيرلندا ربما احتفظت بذكريات عن زمن كانت فيه أكثر من مجرد لعبة:

«إن الطنّانات التي أُعطيت لي صُنعت من أجلي، وقد لا تمثّل الشكل الشائع للطنّانة في الركن الشمالي الشرقي من أيرلندا. وقد ذكر مخبري أنه ذات مرة، حين كان صبيًا يلعب بـ«البومر»، قالت امرأة ريفية مسنّة إنه شيء «مقدس».»

وفي اسكتلندا:

«قيل لي إن الطنّانة كانت تُعرف باسم «تعويذة الرعد» في بعض مناطق اسكتلندا، وباسم «الصاعقة» في أبردين. كما يسجلها البروفيسور تايلور في اسكتلندا. وقد سمحت لي صديقتي السيدة غوم ببالغ اللطف بأن أنسخ ما يلي من المجلد الثاني من كتابها الألعاب التقليدية في إنجلترا واسكتلندا وأيرلندا (1898، ص. 291):

** تعويذة الرعد — تؤخذ شريحة رقيقة من الخشب، طولها نحو ست بوصات وعرضها ثلاث أو أربع بوصات، وتُدوّر عند أحد طرفيها…

1899، القبائل الأصلية في شمال أستراليا الوسطى، تأليف بالدوين سبنسر و ف. ج. غيلن#

يتضمن هذا العمل العام عن الثقافة الأسترالية فصلًا عن الطنّانة:

«بين السكان الأصليين في الوسط، كما هي الحال في كل مكان آخر يوجدون فيه، يكتنف استعمالها قدر كبير من الغموض — وهو غموض يرجح أن للرغبة في أن يثير الرجال لدى نساء القبيلة فكرة سيادة الجنس الذكوري وقوته الفائقة دورًا كبيرًا في نشأته.»

ويعتقد الأرونتا أنه حين تدخل روح الطفل رحم أمه، يُقال إن شجرته الروحية (نانجا) تُسقط طنّانة (تشورينغا). وعندما يولد الطفل، تصف الأم المكان الذي تظن أن الشجرة موجودة فيه، ويذهب أقاربها الذكور للبحث عن الطنّانة. وإذا لم يعثروا عليها، يصنعون واحدة باستخدام أي خشب يجدونه قريبًا. ويفترض المؤلفان أن الطقس يشبه شيئًا من قبيل سانتا كلوز، حيث يخفي الرجال، وعادةً الجد، الطنّانة قبل المناسبة.

اقتباسات أخرى مفيدة:

• «لدينا، فيما يبدو، في معتقد التشورينغا [الطنّانة] تحويرًا للفكرة التي تجد تعبيرًا عنها في فولكلور شعوب كثيرة، والتي يتصور الإنسان البدائي، إذ ينظر إلى روحه بوصفها شيئًا ملموسًا، أنه يستطيع أن يضعها في موضع آمن ما، منفصلًا، إذا اقتضت الحاجة، عن جسده، وبذلك، إذا دُمّر هذا الأخير بأي طريقة، يظل الجزء الروحي منه قائمًا سالمًا.»
• «إنهم [الأرونتا] يربطون بالطنّانة فكرة الجزء الروحي لجدّ عظيم ما.»
• «[بين الكورناي] تُعرَّف الطنّانة بأنها رجل… أجرى أول مراسم التنشئة، وصنع الطنّانة التي تحمل اسمه.»
• «ولكن لنعد إلى الأرونتا. فنحن نلتقي في التقليد بآثار لا تخطئها العين للفكرة القائلة إن التشورينغا هي مسكن روح أسلاف الألشيرينغا [زمن الحلم]. ففي إحدى مجموعات رجال الأشيلبا الخاصة، مثلًا، يُقال إن هؤلاء حملوا معهم، أثناء تجوالهم، عمودًا مقدسًا أو نورتونجا. وعندما كانوا يصلون إلى موضع للتخييم ويخرجون للصيد، كانوا ينصبون النورتونجا، وكان الرجال يعلّقون عليها تشورينغاتهم حين يخرجون من المخيم، ثم ينزلونها عند عودتهم ويحملونها معهم. وفي هذه التشورينغات كانوا يحتفظون، بحسب التقليد، بجزئهم الروحي.»

1909: عتبة الدين، آر. آر. ماريت#

في أوائل القرن العشرين، اعتقد كثيرون أن التصورات الدينية الأولى كانت أرواحية، إذ تنسب جوهرًا روحيًا إلى الأشياء والأماكن والظواهر الطبيعية. فأصبح البرق إلهًا، وصارت للماموث أرواح. واقترح ماريت نموذجًا منافسًا: أن الشعور الديني الأول كان الرهبة. وجادل بأن هذه كانت تساميًا أكثر انتشارًا، منفصلًا عن فاعلية روح ما، على سبيل المثال. وكغيره، يضم فصلًا عن الطنّانة، يجادل فيه بأن جميع الآلهة العليا في أستراليا بدأت بوصفها طنّانات، ثم تبلورت شخصياتها لتفسير الرهبة التي كانت تثيرها الطقوس التي تُستخدم فيها. ويميل تفسيره إلى الاقتراب من خليط لفظي¹¹، لكنه، ومن المثير للاهتمام، سلك هذا المسار بعدما علم أن اسم الطنّانة هو نفسه اسم الإله الأعلى لدى بعض القبائل¹². والأهم أن الطنّانة استُخدمت في نظريات نشأة الدين لأكثر من 100 عام. وهذا لافت، بالنظر إلى أن أمثلة مبكرة عليها وُجدت في مواقع طقسية مثل غوبكلي تبه، التي لا تزال تُنظَّر إليها بوصفها مولد الدين.

1912: اللغة المفقودة للرمزية، المجلد الأول، هارولد بيلي#

«يبدو أن الطنّان الدوّار كانت تُعَدّ، بين المتصوفة الأوروبيين في العصور الوسطى، شعارًا للقوة المُجدِّدة للروح القدس.»

1913: عامان مع السكان الأصليين في غرب المحيط الهادئ، فيليكس شبايزر#

لم تصمد بعض الروايات أمام اختبار الزمن جيدًا:

«عمومًا، فإن الأمبريميين أكثر استحسانًا من أهل سانتو. ويبدون أكثر رجولة، وأقل خضوعًا، وأكثر وفاءً ويمكن الاعتماد عليهم، وأكثر قدرة على العداء الصريح، وأكثر ذكاءً ونشاطًا، وأقل ميلًا إلى النعاس.

وبمساعدة دليلي الممتاز، شرعت في الجمع، ولم يكن ذلك دائمًا أمرًا بسيطًا. كنت شديد الحرص على اقتناء “دوّارة ثور”، وجعلت رجلي يطلب واحدة، الأمر الذي أثار دهشة الآخرين البالغة؛ فكيف كان لي أن أعرف بوجود هذه الأدوات السرية والمقدسة؟ استدعاني الرجال جانبًا، وتوسلوا إليّ ألا أتحدث عن هذا الأمر أمام النساء أبدًا، إذ تُستخدم هذه الأشياء، شأنها شأن أشياء كثيرة أخرى، لإخافة النساء وغير المبتدئين وإبعادهم عن اجتماعات الجمعيات السرية. ويُفترض أن الضجيج الذي تُحدثه هو صوت شيطان عظيم وخطير يحضر هذه الاجتماعات.

همسوا لي بأن الأدوات موجودة في بيت الرجال، فدخلته وسط صيحات الفزع، إذ كنت قد اقتحمت أقدس أقداسهم، ووقفت الآن في خضم جميع الكنوز السرية التي تشكل الجزء الجوهري من عبادتهم بأسرها. ومع ذلك، فقد كنت هناك، وكنت سعيدًا جدًا باقتحامي المكان، إذ وجدت نفسي في متحف حقيقي. ففي عوارض السقف الدخانية، كانت تتدلى أقنعة نصف مكتملة، كلها من الطراز نفسه، لتُستخدم في احتفال قريب؛ وكانت هناك مجموعة من الأقنعة القديمة، لم يبقَ من بعضها سوى الوجوه الخشبية، بعد أن زالت زيناتها من العشب والريش؛ وأصنام قديمة؛ ووجه على إطار مثلثي، كان يُعد مقدسًا بصفة خاصة؛ وقناعان رائعان تمامًا، بأنوف طويلة ذات أشواك، مغطّيان بعناية بقماش من نسيج العنكبوت. وهذا النسيج من خصائص أمبريم، ويُستخدم خصوصًا في إعداد الأقنعة والتمائم ولفّها. وطريقة صنعه بسيطة: يمشي رجل في الغابة ومعه قصبة بامبو مشقوقة، ويلتقط جميع خيوط العنكبوت التي لا حصر لها والمعلقة على الأشجار. وبما أن نسيج العنكبوت لاصق، فإن الخيوط تلتصق بعضها ببعض، وبعد فترة تتشكل منها قطعة نسيج سميكة، على هيئة أنبوب مخروطي، تكون شديدة المتانة ومقاومة للعفن والتعفن. وفي مؤخرة البيت، كانت تقف خمسة جذوع مجوفة، تصل إليها عيدان من البامبو. ومن خلالها، كان الرجال يعوون داخل الجذوع، فتتردد الأصوات وتُحدث ضجيجًا جهنميًا للغاية، كفيلًا بإخافة غير النساء أيضًا. وللغرض نفسه، كانت تُستخدم قشور جوز الهند، تُملأ بالماء إلى نصفها، ثم يغرغر رجل من خلال قصبة بامبو. كان كل هذا معروضًا أمام عيني الجشعتين، لكنني لم أستطع الحصول إلا على عدد قليل جدًا من الأشياء. وكان من بينها دوّارة ثور، باعني إياها رجل بمبلغ كبير، وهو يرتجف بعنف من الخوف، ويتوسل إليّ ألا أريها لأحد. وقد لفّها بعناية شديدة، حتى إن الشيء الصغير كوّن رزمة ضخمة. وتُستخدم بعض الأقنعة الآن للتسلية؛ إذ يضعها الرجال على وجوههم ويركضون عبر الغابة، ويحق لهم جلد أي شخص يلقونه. غير أن هذا ليس إلا بقايا أمر بالغ الجدية، إذ كانت الجمعيات السرية تستخدم هذه الأقنعة فيما مضى لإرهاب البلاد كلها من حولها، ولا سيما الأشخاص المعادين للجمعية، أو الأثرياء منهم، أو من لا أصدقاء لهم.

ولا تزال لهذه الجمعيات أهمية كبيرة في غينيا الجديدة، لكنها تدهورت هنا بوضوح. وليس من المستبعد أن تكون السوك قد تطورت من إحدى هذه المنظمات. وإن اضمحلالها عَرَض آخر من أعراض انحطاط ثقافة السكان الأصليين بأسرها؛ كما يبدو أن وقائع أخرى تشير إلى احتمال أن يكون هذا الانحطاط قد بدأ حتى قبل بداية الاستعمار على أيدي البيض.

انتهت زيارتي إلى بيت الرجال، ولما لم أرَ أي احتمال للحصول على مزيد من التحف، ذهبت إلى ساحة الرقص، حيث كان معظم الرجال مجتمعين في مأدبة موت، إذ كان ذلك هو اليوم المئة بعد جنازة أحد أصدقائهم. وفي وسط الساحة، بالقرب من الطبول، كان الزعيم واقفًا يحرك يديه بعنف. ولم يبدُ أن الحشد مسرور بقدومي، وكان ينتقدني همسًا. وقد ملأت رائحة كريهة رهيبة من اللحم المتحلل الجو؛ فمن الواضح أنهم جميعًا أكلوا خنزيرًا نصف متعفن، ولم تبدُ الرائحة مزعجة لهم على الإطلاق.

1919: بالدر الجميل، المجلد الثاني، جيمس جورج فريزر#

يمضي فريزر الجزء الأكبر من أحد الفصول في محاولة تفسير سبب اشتمال طقوس البلوغ لدى الذكور في أنحاء العالم على الموت والبعث. وتُذكر الطنّان الدوّار عشرات المرات. وهذه الحالة في غينيا الجديدة مثيرة للاهتمام، لأن الأخوات دجونغوال يُقال، في أستراليا (حيث ربما انتشرت الطنّان الدوّار في وقت لاحق)، إنهن يحصلن على طقوس الاستهلال وهن في بطن حية قوس قزح. ولعل الموت في بطن الوحش عنصر قديم من عناصر طقوس الطنّان الدوّار.

لهذا الغرض، يُقام كوخ يبلغ طوله نحو مئة قدم، إما في القرية أو في جزء منعزل من الغابة. ويُصمَّم على هيئة الوحش الأسطوري؛ فيكون مرتفعًا عند الطرف الذي يمثل رأسه، ثم يضيق تدريجيًا عند الطرف الآخر. وتمثل نخلةُ فوفل اقتُلعت بجذورها العمودَ الفقري للكائن العظيم، وتمثل أليافُها المتجمعة شعرَه؛ ولإتمام الشبه، يزيّن فنان من السكان الأصليين مؤخرة المبنى بعينين جاحظتين وفم فاغر. وعندما يُقاد المبتدئون المذهولون، بعد فراق باكٍ لأمهاتهم ونسائهم اللواتي يؤمنّ، أو يتظاهرن بالإيمان، بالوحش الذي يبتلع أعزاءهن، إلى مواجهة هذا البناء المهيب، يُصدر الكائن الضخم زمجرة مكتومة، ليست في الواقع إلا نغمة الطنين الصادرة عن دوّارات الثور التي يديرها رجال مختبئون في بطن الوحش.

…

ومن الدال جدًا أن جميع قبائل غينيا الجديدة هذه تطلق الكلمة نفسها على الطنّان الدوّار وعلى الوحش الذي يُفترض أنه يبتلع المبتدئين عند الختان، والذي يمثل هديرُه المخيفُ طنينَ الأدوات الخشبية غير المؤذية. والكلمة في لغة اليابيم والبوكاوا هي بالوم؛ وفي لغة الكاي هي نغوسا؛ وفي لغة التامي هي كاني. وإضافة إلى ذلك، يجدر التنبيه إلى أنه في ثلاث لغات من اللغات الأربع تعني الكلمة نفسها التي تُطلق على الطنّان الدوّار والوحش أيضًا شبحًا أو روحًا لميت، بينما تعني في اللغة الرابعة (الكاي) «جدًّا». ويبدو من ذلك أن الكائن الذي يبتلع المبتدئين عند الاستهلال ثم يقذفهم إلى الخارج يُعتقد أنه شبح قوي أو روح سلف، وأن الطنّان الدوّار، التي تحمل اسمه، تمثله ماديًا.

1920: المجتمع البدائي، روبرت هـ. لووي#

كان لووي ذا دور محوري في تطوير الأنثروبولوجيا الحديثة، إذ شغل منصب محرر American Anthropologist مرتين. وفي كتابه الكلاسيكي المجتمع البدائي، يجادل بما يلي:

«إن أوجه التشابه هذه لا تكاد تكون مما يمكن تجاهله. فقد أثارت اهتمام أندرو لانغ، الذي فسّرها بأنها نتيجة «عقول متشابهة تعمل بوسائل بسيطة من أجل غايات متشابهة»، وأنكر صراحةً «الحاجة إلى افتراض أصل مشترك أو اقتباس لتفسير هذا الشيء المقدس المنتشر على نطاق واسع». وقد اتّبع البروفيسور فون دير شتاينر هذا التفسير، إذ يلاحظ أن أداة بسيطة إلى هذا الحد، كلوح موصول بخيط، لا يمكن اعتبارها عبئًا شديدًا على براعة الإنسان بحيث يستلزم افتراض اختراع واحد طوال تاريخ الحضارة. لكن هذا يخطئ في فهم المسألة. فالسؤال ليس ما إذا كانت الطنّان الدوّار قد اختُرعت مرة واحدة أو اثنتي عشرة مرة، ولا حتى ما إذا كانت هذه اللعبة البسيطة قد دخلت مرة واحدة أو مرات عديدة في ارتباطات طقسية. لقد رأيت بنفسي كهنة أخوية الناي لدى الهوبي يديرون الصفّارات الثورانية في مناسبات بالغة الجلال، لكن فكرة وجود صلة بأسرار أستراليا أو إفريقيا لم تفرض نفسها قط، إذ لم يكن ثمة ما يوحي بضرورة استبعاد النساء من استعمال الأداة. وهنا تكمن لبّ المسألة. لماذا يرى البرازيليون والأستراليون الأوسطون أن رؤية المرأة للصفّارة الثورانية تستوجب موتها؟ ولماذا هذا الإصرار الدقيق على إبقائها في الظلام بشأن هذا الموضوع في غرب إفريقيا وشرقها وفي أوقيانوسيا؟ لا أعرف مبدأً نفسيًا من شأنه أن يدفع عقلية الإكوي والبورورو إلى حجب المعرفة بالصفّارات الثورانية عن النساء، وما لم يُكشف عن مثل هذا المبدأ، فإنني لا أتردد في قبول الانتشار من مركز مشترك بوصفه الافتراض الأرجح. وهذا يستلزم وجود صلة تاريخية بين طقوس الانتساب إلى المجتمعات القبلية الذكورية في أستراليا وغينيا الجديدة وميلانيزيا وإفريقيا، كما سيؤكد بدرجة أكبر الاستنتاج القائل إن الانقسام الجنسي ليس ظاهرة كونية تنبثق تلقائيًا من مقتضيات الطبيعة البشرية، بل سمة إثنوغرافية نشأت في مركز واحد ثم انتقلت منه إلى مناطق أخرى».

أظهرت أبحاث لاحقة أن قبائل الأمازون كانت تمنع النساء أيضًا من رؤية الطنّان الدوّار. ولذلك ينبغي إضافة أمريكا الجنوبية إلى قائمته.

1922: معتقدات البانتو وسحرهم، مع إشارة خاصة إلى قبيلتي الكيكويو والكامبا في مستعمرة كينيا، C.W. Hobley#

«أُجريت استفسارات لمعرفة ما إذا كانت الطنّان الدوّار، المعروفة جيدًا في الكيكويو باسم kiburuti، تُستخدم في هذه الاحتفالات [احتفالات الانتساب]، لكن يبدو، على نحو يبعث على الغرابة، أنها لم تبقَ إلا بوصفها لعبة للأطفال، في حين تُستخدم هي وابنة عمّها الأولى، طبلة الاحتكاك، بانتظام في طقوس الانتساب لدى كثير من القبائل المجاورة».

1929: الانتسابات القبلية والجمعيات السرية، EM Loeb#

*«إن قضية الانتشار أقوى مما ذكره لوي. فالطنّان الدوّار ليست محرّمة على النساء حين تُستخدم في صلة بطقوس الانتساب الذكوري فحسب، بل تُمثَّل أيضًا، في الغالبية الساحقة من الحالات، بوصفها صوت الأرواح. ولا تنتقل الطنّان الدوّار وحدها في صلتها بطقوس الانتساب الذكوري. فقد أثبتت هذه الورقة أن شكلًا من وسم القبيلة، واحتفالًا بالموت والبعث، وتشخيصًا للأشباح أو الأرواح، توجد بين طقوس الانتساب القبلية الذكورية بوصفها لوازم معتادة للصفّارة الثورانية. ولا ينطوي الأمر على مبدأ نفسي يجمع هذه العناصر معًا بالضرورة، ولذلك لا بد من اعتبارها قد تجمعت مصادفةً في موضع واحد من العالم، ثم انتشرت بوصفها مركّبًا».

وقد جادل لوب بأن هذا المركّب يشمل: «(1) استخدام الطنّان الدوّار، (2) تشخيص الأشباح، (3) طقس الانتساب القائم على «الموت والبعث»، و(4) التشويه بالقطع».

وبصفته متخصصًا في ثقافة السكان الأصليين في أمريكا الشمالية، يضيف عشرات الأمثلة الجديدة إلى الأدبيات. وتقارن ورقة لاحقة بين طقوس الانتساب في أمريكا الشمالية وأمريكا الجنوبية، وتقارن بين 60 ثقافة تمتد من ألاسكا إلى أرض النار. ومما يهم EToC أنه يلاحظ: «لقد ربط باخوفن، وليبرت، وبريفو، وP. Schmidt الجمعيات السرية بالنظام الأمومي [نهاية النظام الأمومي البدئي]. وهم يعتقدون أن الجمعيات السرية نشأت عندما نظم الرجال أنفسهم لوضع حد لحكم النساء». نشر باخوفن كتاب حق الأم في عام 1861، وتوفي عام 1887 قبل أن يكون معظم علم الإنسان خارج أوروبا قد بدأ. وقد أسّس أفكاره على الأدب الكلاسيكي. وينبغي التعامل مع تطبيق أفكاره على طقوس الأسرار في أستراليا أو الأمازون بوصفه تنبؤًا خارج العينة.

1929: الجمعيات السرية والطنّان الدوّار، هيئة تحرير Nature#

تؤيد أعرق مجلة علمية تفسير لوب:

«يُستدل من التوزيع على أن هذه السمات ذات أصل عتيق، وربما من العصر الحجري القديم، وليست مسألة انتشار حديث. أما فيما يتعلق بالطنّان الدوّار، فينبغي اعتبار النظريات السابقة غير قابلة للدفاع عنها. ولن يكون من الممكن اعتبارها ذات أصل مستقل في مناطق مختلفة إلا إذا اقتصر الاهتمام على استخدامها لعبةً أو لأغراض سحرية. أما في سياق الانتساب والجمعيات السرية، فهي ترتبط دائمًا بشكل من وسم القبيلة، واحتفال بالموت والبعث، وتشخيص للأشباح والأرواح. وهي محرّمة على النساء، وتُمثَّل بلا استثناء بوصفها صوت الأرواح؛ لكنها حين توجد خارج نطاق طقوس الانتساب والجمعيات السرية لا تكون أيًا من ذلك. وبما أنه لا يوجد مبدأ نفسي يحرم النساء من رؤية الأداة في أوقيانوسيا وإفريقيا والعالم الجديد، فلا يمكن اعتبارها ناتجة عن أصل مستقل، بل لا بد من الاستنتاج بأنها انتشرت من مركز مشترك».

1932: قبيلة الباتوين وجيرانها، A.L. Kroeber#

يقول أحد الزملاء في بيركلي إن التوزيع العالمي الذي عرضه لوب هو السبيل الوحيد لفهم الحالات الخاصة لعبادة الطنّان الدوّار. وقد قبل كثير من علماء الإنسان أفكار لوب؛ فلم تكن هذه الأفكار هامشية.

«لا يمكن، حتى الآن، المضي بعيدًا في إعادة بناء المسار التطوري لعبادات منظومة كوكْسو على أساس المعطيات نفسها. ولعل مخططًا عامًا للتفسير على أساس قاري أو عالمي يمكن أن يدفعنا خطوة أبعد. فإذا بدأ المرء، مثل لوب، من الموقف القائل إن الانتسابات القبلية في كل مكان ترجع إلى انتشار واحد قديم، وكانت سمات مثل الطنّان الدوّار، والتشويه، وطقوس الموت والبعث، وتشخيص الأرواح معايير أصلية، وإن الجمعيات السرية نشأت من هذه الركيزة التحتية بوصفها نظائر ثانوية، أمكن إحراز تقدم كبير نحو إعادة بناء تاريخ كاليفورنيا أو أي منظومة أخرى».

1937: الحفريات في سنيك تاون، المجلد 2: المقارنات والنظريات، Harold S. Gladwin#

من الغريب أن رد الفعل على البحث عن أتلانتس قد شوّش الجدل حول الطنّان الدوّار طوال قرن كامل:

«بالانتقال من النمط الجسدي إلى الثقافة، يمكن القول إن الصناعات التكساسية الموصوفة أعلاه تقع تقريبًا بأكملها ضمن حدود ذوي الرؤوس الطويلة الجنوبيين، الخريطة 7. وقد عدّد نوردنسكيولد، وديكسون، وغيرهما قائمة طويلة من السمات التي وُجدت في أمريكا الجنوبية، والمعروف أنها توجد أيضًا في أستراليا وميلانيزيا. وقد اكتُشفت بعض هذه السمات، مثل قاذف الرمح، والسهام ذات السيقان الأمامية، والعصي المقوّسة للرمي، والصفّارات الثورانية، وأشكال مختلفة من التشويه الذاتي، كالوشم وبتر الأصابع، في جنوب أمريكا الشمالية أيضًا. وقد استُخدمت براعة كبيرة في تقديم تفسيرات للطريقة التي اكتُسبت بها هذه السمات وغيرها، وفي كل حالة تقريبًا أُنكرت إمكانية أن يكون الانتشار من آسيا إلى أمريكا هو السبب.

…

ونتيجة مباشرة إلى حد ما، كلما أثيرت مسألة الاختراع المستقل أو انتشار أي سمة معينة، يهبّ فورًا، عند أول دويّ للإنذار، صفّ علماء الآثار الأمريكيين المتماسك للدفاع عن قدسية براعة السكان الأصليين الأمريكيين. وعلى الرغم من الإجماع في الرأي بشأن هذا الموضوع، وجدتني أكاد أتمتم، مع الملكة في هاملت: «إن السيدة تبالغ في الاحتجاج، فيما أظن».

وإذا سلّمنا بحرية بأن الاتصال عبر المحيط الهادئ أو عبر القطب الجنوبي لا ينبغي اعتباره أكثر من احتمال بعيد، وسلّمنا مرة أخرى بأن انتشار عبادة الهليوليث ينتمي إلى الفئة نفسها التي تنتمي إليها القارتان المفقودتان مو وأتلانتس، أفليس من الواجب اعتبار احتمال أن يكون ذوو الرؤوس الطويلة الجنوبيون، حين دخلوا العالم الجديد عبر مضيق بيرينغ الضيق أو برزخ بيرينغ، قد جلبوا معهم أيضًا بعض السمات المادية والاجتماعية؟ أفلا يفسّر هذا، على نحو أكثر منطقية من بعض التفسيرات الأخرى، القائمة الطويلة من أوجه التشابه المعروف أنها كانت مشتركة بين هؤلاء الناس في أمريكا وأولئك في أستراليا وميلانيزيا، ولا سيما حين توجد بقايا السمات والشعوب نفسها على امتداد سواحل شرق آسيا وغرب أمريكا الشمالية وأمريكا الجنوبية؟»

1942: Das Schwirrholz: بحث في توزيع الصفّارات الثورانية ودلالتها في الثقافات، Otto Zerries#

نشر زيريس كتابًا عن أدوات الطنين في ألمانيا عام 1942. ولأسباب واضحة، لم يحظَ هذا الكتاب بتوزيع واسع. وفي عام 1953 كتب مجلدًا أقصر ركّز فيه على الأداة في أمريكا الجنوبية (بما في ذلك مناقشة استخدامها لدى 40 ثقافة مختلفة)، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن عددًا قليلًا فقط من نسخ كتابه نجا من الحرب. وكان زيريس يرى أن الانتشار الواسع لأداة الطنين دليل على ثقافة مشتركة قديمة قائمة على الفصل بين الجنسين. فأداة الطنين، بحسب زيريس، «تضرب جذورها في طبقة ثقافية مبكرة لقبائل الصيد وجمع الثمار».

ويشير زيريس إلى أن «حالة مثيرة للاهتمام تقع بين الأبيناييه، الذين يعتبرون أداة الطنين مجرد لعبة؛ ومع ذلك يسمونها “me-galo”، أي الروح أو الشبح أو الظل».

وكما في أماكن أخرى كثيرة، توجد صلات بالثعابين: «إن أدوات الطنين لدى الناهوكوا على شكل أسماك ومزينة بزخارف الثعابين».

1950: الإنسان المبكر في العالم الجديد، كينيث ماكغوان وجوزيف أ. هيستر الابن#

في القسم المتعلق بالوحدة النفسية في مقابل الانتشار الثقافي فيما يخص ثقافة الأمريكيين الأصليين:

«تُسمّى هذه العقيدة الأصل الذاتي لثقافات الهنود. وهي تؤكد أن جميع السمات والاكتشافات والاختراعات تقريبًا التي وجدها كولومبوس وكورتيس وبيزارو في العالم الجديد كانت منتجات محلية النشأة—أي إن الواردات مستبعدة. والمسألة موضع الخلاف بين أنصار هذه العقيدة وخصومها يُعبَّر عنها عادةً بعبارة الاختراع المستقل في مقابل الانتشار الثقافي. لكن هذه الصياغة ليست دقيقة تمامًا؛ فهي تحتاج إلى شيء من التوضيح. فكل ما اخترعه الإنسان هو، بمعنى ما، اختراع مستقل. أما في الحالة الراهنة، فنحن نتحدث عن اختراع نشأ في مركز واحد، هو العالم الجديد، مستقلًا عن اختراع مماثل في مركز آخر، هو العالم القديم. ونحن معنيون لا بالاختراع المستقل، بل بالاختراع المستقل المتوازي. أما “الانتشار” فأقل دقة من ذلك. فهو يعني عادةً الانتقال التدريجي لسمة أو تقنية ما من شعب إلى آخر، غالبًا عبر تدخل شعب ثالث أو شعب ثالث ورابع. أما في المناقشة الحالية، فالأمر يتعلق أكثر بحمل شعب ما للسمة أو التقنية إلى موطن جديد. وليس السؤال مجرد: “هل اخترع الهندي صناعة الفخار؟” أو “هل اخترع الأسترالويد الأمريكي أداة الطنين؟” بل هو بالأحرى: “هل اخترعها في العالم الجديد أم العالم القديم؟” أو “هل اخترعها في العالم القديم وحملها إلى العالم الجديد؟” أو “هل اخترعها في العالم الجديد في الوقت الذي اخترع فيه شخص آخر مثلها في العالم القديم؟”»

1952: أصداء العالم القديم في العالم الجديد: بعض أوجه التشابه مع الآلات الموسيقية لدى هنود أمريكا الشمالية، ثيودور أ. سيدر#

قبل علم وراثة السكان، سعى العلماء إلى فهم العلاقة بين سكان العالم الجديد والعالم القديم من خلال أوجه التشابه الثقافي، وكانت أدوات الطنين دليلًا رئيسيًا في هذا الصدد:

كان شعب الكاهويلا الجبلي في كاليفورنيا يحبس أطفاله في غرفة مع حزمته المقدسة إذا صادف أن سمعوا أصوات أداة الطنين؛ وكان لديهم، في مراسم شرب الداتورا، مسؤول يقود المبتدئين في الرقص، ويدير أداة الطنين الطقسية دورانًا لإبعاد النساء والأطفال عن بيت الرقص في ذلك الوقت. وكانت نساء البومو وأطفالهم يُحرمون من رؤية الأداة. وكان شعب تيوا في سان إلديفونسو يستخدم أدوات الطنين بعيدًا عن الأنظار، في الكيڤا، حيث لا تستطيع النساء رؤيتها. وكانت أداة الطنين لدى يوت الويمونونتشي محرّمة على النساء أيضًا.

…

استُخدمت هذه الأداة البسيطة في كل أنحاء العالم تقريبًا، رغم وجود أماكن متفرقة لا توجد فيها، مثل فنلندا، وشمال شرقي آسيا (باستثناء التشوكشي)، والجزء الشرقي من أمريكا الشمالية (باستثناء الماتابوني). غير أن أهميتها تتفاوت بحسب مكانة المجتمعات وطقوس التلقين في الجمعيات السرية لدى مختلف الجماعات الأصلية. ففي أستراليا، تحذّر أداة الطنين النساء والأطفال من إقامة الأسرار المقدسة، إذ إن رؤية النساء لمراسم التلقين، بل وحتى رؤية أداة الطنين نفسها، تعني الموت في معظم القبائل.

…

في أمريكا الشمالية، تتمتع أداة الطنين بخصائص علاجية لدى شامانيي الدييغينو والمونو والنافاهو و53 من أباتشي تونتو واليوكوتس والبومو والباباغو؛ وكان الأمر كذلك سابقًا لدى التانايْنا أيضًا.

وُصفت مراسم التلقين بالداتورا (الداتورا) بمزيد من التفصيل هنا. وفيما يتعلق بالفجوات في التوزيع، تجدر الإشارة إلى أن الساميين يستخدمون أداة الطنين، وهم يشغلون فنلندا الآن. وهذا يبرز ضرورة مواصلة البحث في أدوات الطنين. وبحسب علمي، فإن تدوينة هذه المدوّنة هي الوثيقة الوحيدة التي تشمل الساميين والباسك في المسح الثقافي.

وتناقَش كذلك أداة الطنين الصغيرة، وهي آلة مشابهة تظهر غالبًا مع أداة الطنين (وقد تناولتها بيتِه هاغن بالبحث في القرن الحادي والعشرين).

الطنّانة: تتكون الطنّانة من قرص، أو قطعة غير منتظمة من مادة صلبة، أو نصل، وتُثبت في معظم الحالات بحبل ذي حلقة، بحيث يمكن تدويرها بسرعة ذهابًا وإيابًا عن طريق لف الحلقة وفكّها تحت الشد الناشئ من اليدين. ومن المرجح أن تكون مرتبطة بأداة الطنين في أصلها. ودليلًا على ذلك، نجد أن شعب الكاراجا في أمريكا الجنوبية يستخدمها أداةً للذكور في رقصاته المقنّعة؛ ويستخدمها هنود مناطق جبال الروكي تميمةً لجلب المطر والثلج والطقس الدافئ والرياح المواتية—أي بوصفها تميمة خصوبة، وهي ممارسة تمتد إلى النافاهو في الجنوب الغربي، والإياك في منطقة ماكنزي–يوكون، والناسْكابي في الشمال الشرقي. وتستخدم كهنة حرب الزوني الطنّانة أيضًا للتحذير، كما تُستخدم أداة الطنين في مناطق كثيرة. وقد نجد نقطة اتصال أخرى بين الطنّانة وأداة الطنين في قصر استخدامها على الذكور وحدهم. ويحدث ذلك لدى كاراجا البرازيل، كما ذُكر أعلاه. أما الإنغاليك، الذين يُفترض أنهم يستخدمونها أحيانًا لعبةً للصبيان أو الرجال، فيقصرون استخدامها على ساعات النهار في الصيف، كاشفين بذلك عن رمزية ضائعة.

1954: «تشورينغا» ماغدالينية، هنري فيلد#

في ذلك الوقت، كان يُعتقد على نطاق واسع أن تقليد أداة الطنين يشترك في أصل واحد، وكانت الرؤى المستقاة من أستراليا تُطبَّق على أوروبا في العصر الحجري. وفيما يلي عرض لاكتشاف نُشر في «الإنسان: سجل شهري للعلوم الأنثروبولوجية»:

«عرّف الأب بروي هذا النموذج العاجي [المصوَّر أعلاه] بأنه أول “تشورينغا” ماغدالينية كاملة (أداة طنين) يُعثر عليها على الإطلاق… ويشبه النمط الهندسي البسيط ذلك الموجود على التشورينغا الأسترالية والدروع الخشبية. وبما أن السكان الأصليين الأستراليين يعدّون الصوت الطنّان للتشورينغا مقدسًا، فلا يُسمح لأي امرأة أو طفل أو شخص غير مُبادر برؤية أداة الطنين. ومن ثم، فربما كانت تُراعى في العصر الماغداليني مهابة مماثلة.»

1959: أقنعة الإله: الأساطير البدائية، جوزيف كامبل#

يُعرف كامبل بوصفه يونغيًا، إذ شاعت على يده فكرة الأسطورة الوحيدة. لكنه كان أيضًا من أنصار الانتشار الثقافي المعلنين:

«يُبحث تركيب الصيغة الأقدم في القسم التالي؛ ولا يسعنا هنا، تلخيصًا للنتائج السابقة، إلا أن نقول إن الأساطير اليونانية والإندونيسية التي جرى بحثها كشفت لا عن مجموعة مشتركة من العناصر الطقسية المكرّسة فحسب، بل أيضًا عن دلائل على ماضٍ مشترك، وطبقة أقدم من قصتهما المشتركة، كان فيها ثعبان، لا خنزير، هو الذي يؤدي الدور الحيواني. ويتضح أن الدورتين (بطريقة أو بأخرى) لم تكونا مجرد صلتين ربطتهما خيوط واهية بعيدة، بل تأسستا على قاعدة مشتركة واسعة، من خلال سلسلة محيّرة من أوجه التشابه الإضافية.

فعلى سبيل المثال، كان الرقمان 3 و9 بارزين في كلتا الأسطورتين. ونعلم أيضًا أن الترتيل الجماعي، وهدير الطبل، وطنين الطنّان الدوّار، كانت تُستخدم في الطقوس اليونانية للإلهة—ولابنتها بيرسيفوني الميتة التي بُعثت، وكذلك لحفيدها ديونيسوس الميت الذي بُعث—تمامًا كما في طقوس أكلة لحوم البشر في إندونيسيا. ونتعرّف إلى موضوع المتاهة في كلا التقليدين، مرتبطًا بالعالم السفلي ومجسّدًا في هيئة لولب؛ ففي اليونان، وكذلك في إندونيسيا، كانت الرقصات الجماعية تُؤدّى وفق هذا النمط. وتشير الإشارة في الأسطورة الإندونيسية إلى رغبة أمِتا في إعداد شراب لنفسه من أزهار نخلة جوز الهند إلى علاقة بين الخمر أو الثمالة وعبادة مركّب العذراء-النبات-القمر-الحيوان، وهي علاقة تنسجم على نحو جميل مع الصيغة المعروفة في ثقافة البحر المتوسط القديمة. وأخيرًا، أليست صورة ديميتر، عند رحيلها غاضبةً من الأولمب، وهي تحمل في كل يد مشعلًا طويلًا شبيهًا بالعصا، قابلةً للمقارنة مع ساتيني الواقفة عند بوابة المتاهة، تخبر أهل العصر الأسطوري بأنها توشك على تركهم، وتحمل في كل يد ذراعًا من ذراعي هاينويلي؟

لا يمكن أن يكون هناك شك في أن الأسطورتين مشتقتان من أصل واحد. وقد أدرك الباحث في الدراسات الكلاسيكية كارل كيريني هذه الحقيقة منذ بعض الوقت، ثم دعّم البروفيسور ينسن، عالم الإثنولوجيا المسؤول بصفة رئيسية عن جمع المادة الإندونيسية، حجته منذ ذلك الحين.»

وفي وقت لاحق، وسّع حجته لتشمل الأسرار الأسترالية:

«من المؤكد أن ظهور مِرْوَاحي الثور في المناسبة اليونانية والأسترالية على السواء، وكذلك ظهور الشخصيات المتنكرة بالبياض (فالأستراليون يرتدون زغب الطيور، أما جبابرة اليونان فمطْليّون بالطين الأبيض كالمهرجين)، ليس مجرد مصادفة، ولا نتيجةً لتطور متوازٍ.»

وقد أقام لانغ الصلة نفسها بشأن الطلاء الأبيض المستخدم في طقوس الأسرار في اليونان القديمة وأستراليا الحديثة منذ عام 1885. ومن أعظم أوجه الاختلاف بين أمثال لانغ وكامبل من جهة، وعلماء الأنثروبولوجيا اليوم من جهة أخرى، الاستعداد لإدماج تفاصيل كهذه في نظريات كبرى. وكما هو الحال في بقية العلوم، تعطي الأنثروبولوجيا اليوم الأولوية لتحسينات إبسيلون والحجج المحكمة الضيقة النطاق. فلا مكان لتعليق عابر عن أن الطلاء الطقوسي الأبيض يلمّح إلى أن الأستراليين كانت لديهم نسخة من أسرار ديونيسوس.

لم يكن احتمال الانتشار اهتمامًا عابرًا لدى كامبل. فبعد عقود، كتب كامبل في الأطلس التاريخي لأساطير العالم: طريق قوى الحيوان:

«وهكذا، فمن بين التقليدين من العصر الحجري القديم، كان تقليد عبادة الدب أقدم بقرون عديدة، إذ نشأ من تبجيل إنسان نياندرتال لدب الكهف بوصفه سيد الحيوان؛ في حين أن الشامانية، بقدر ما نعلم، لم تتطور كتقليد إلا في فترة كهوف المعابد والانفجار الإبداعي للأشكال الرمزية. وعبرت الشامانية شرقًا عبر سيبيريا إلى أمريكا، وكذلك جنوبًا شرقيًا إلى أستراليا، باعتبارها عنصرًا واحدًا فحسب من مركّب حيّ شمل—إلى جانب أسلوب رسم الحيوانات ونقشها بالأشعة السينية، وقاذف الرماح، والطنّان الدوّار—مجموعةً معقدة من القواعد الاجتماعية، والطقوس الاحتفالية، والأفكار الأسطورية المرتبطة بها، وهي المجموعة التي أطلق عليها الباحثون المصطلح الواسع جدًا: الطوطمية.»

إن كتاب الأطلس التاريخي لأساطير العالم، الذي كان كامبل يعمل عليه وقت وفاته، يرسم صورةً اكتُشفت فيها الحالة الإنسانية—بما في ذلك تصوراتنا عن فنائنا ووجود الأرواح—ثم انتشرت تلك الأفكار. ويُستخدم الطنّان الدوّار، إلى جانب سمات ثقافية مشتركة كثيرة أخرى، دليلًا على انتشار الطوطمية.

1960: أصل الكماناك، ياب كونست#

«لا أظن أن أيّ عالم موسيقى إثني سيقبل بفكرة التولّد المتعدد فيما يتعلق بمراوح الثور، التي غالبًا ما تتشابه حتى في تفاصيلها الزخرفية، وتُستخدم للغرض نفسه أينما ومتى وُجدت (أي حيث لم تتحول، بمرور الزمن أو بتغيّر العقيدة، إلى لعبة للأطفال).»

وفي المقالة نفسها، يلخّص أبحاث كورت زاكس:

«صاغ عالم الموسيقى كورت زاكس وجهة النظر تلك في مقدمة كتابه الضخم “Geist und Werden der Musikinstrumente”. وقد كتب:

“بالنسبة إلى أولئك الذين لاحظوا، خلال سنوات طويلة من العمل، مرارًا وتكرارًا كيف تظهر أندر الأشكال الثقافية، حتى حين تكون لها سمات بنيوية عرضية تمامًا، في مناطق متباعدة من العالم، وكيف حُفظت، مع ذلك، في جميع هذه الأماكن، جوانبها الرمزية والوظيفية، يبدو التأكيد على قرابة هذه الأشكال الثقافية والدفاع عنها أمرًا يكاد يكون غير ذي صلة. وقد تكوّنت لديه تدريجيًا صورة عظيمة لقرابة ثقافية تطوّق العالم، أنشأها الإنسان نفسه على مدى آلاف السنين، عبر الهجرات والرحلات البحرية، رغم جميع العقبات الطبيعية.”»

قد يبدو الأمر فجًا، لكن أحد الانتقادات الموجّهة إلى الانتشارية يأتي تقريبًا على النحو الآتي: «أتعرف من كان يعتقد أيضًا أن الأفكار الجيدة تبدأ في مكان واحد ثم تنتشر؟ النازيون!» وصحيح أن بعض الوثائق تشير إلى أن زيريس جُنّد في الحرب. لكن هذه حجة واهية جدًا. فقد كان معظم علماء الأنثروبولوجيا، بمن فيهم الانتشاريون المذكورون هنا، تقدميين راديكاليين بمعايير عصرهم. وكان الشيوعيون بينهم أكثر بكثير من النازيين. فزاكس، مثلًا، كان مثقفًا يهوديًا فرّ من النازيين. ومن نقاط قوة أبحاث الطنّان الدوّار أن الباحثين فيها يمثلون الطيف الأيديولوجي بأكمله، ويمتدون عبر أجيال. وقد صمدت الحقائق الميدانية أمام اختبار الزمن، وانتُقدت من كل اتجاه.

1966: الإله المقتول: رؤية العالم لدى ثقافة مبكرة، أدولف إلّيغارد ينسن#

أكمل ينسن درجة الدكتوراه في الفيزياء، لكنه افتتن لاحقًا بأفكار عالم الأنثروبولوجيا ليو فروبينيوس. وأصبح من أهم الشخصيات التي دفعت بأفكار فروبينيوس قدمًا، وعُيّن قائدًا لمعهد المورفولوجيا الثقافية بعد وفاة فروبينيوس. غير أن ذلك تعثّر لأن العام كان 1938 في ألمانيا؛ فقد رفض تطليق زوجته اليهودية وعارض النازيين. وبعد انتهاء الحرب، تولّى قيادة المعهد. وهو يرى أن طقوس أسرار الطنّان الدوّار والأساطير المصاحبة لها انتشرت قرب بزوغ فجر الزراعة، حين جعل الإنسان الموت والبعث موضوعًا للطقوس للمرة الأولى.

«لن يعتبر أحد بسهولة ظهور الإدراك نفسه [وجود صلة بين الموت والتناسل] لدى شعوب متباعدة جغرافيًا دليلًا على الانتشار. أما طقوس المبادرة، فمن جهة أخرى، فهي إبداعات ثقافية، ومن ثم فقد ظهرت في نقطة ما من تاريخ البشرية. فلنتخيل أن الهنود والبابويين والأفارقة توصلوا جميعًا إلى إدراك الصلة بين الموت والتناسل. أيمكن للمرء أن يعتقد جديًا أنه في أفريقيا وغينيا الجديدة وأمريكا الجنوبية، أُنشئت طقوس مبادرة يُعزل فيها الفتيان الذين بلغوا سن المبادرة في الأدغال، ويُعلَّمون الأساطير والطقوس القبلية، ويُفصلون فصلًا صارمًا عن جميع النساء والفتيات، ويستخدمون الطنّان الدوّار أو أداةً أخرى لإحداث الضجيج كي يتمكن الفتيان من الإعلان عن وجودهم في أي وقت، ويُبتكر فيها روح يلتهم الفتيان ويُحدَّد صوتها بصوت أداة الضجيج، فضلًا عن أوجه التشابه الأخرى التي تظهر في طقوس المبادرة في أفريقيا وميلانيزيا والأمريكتين؟

ويمكن تفسير احتفاظ الشعوب غير المتعلمة بالأساطير طوال هذه الفترات الطويلة، من ناحية، بكونها تُحمل وتُروى من جديد ضمن إطار احتفالات المبادرة الجليلة على يد بعض ذوي المكانة. فعلى سبيل المثال، لا يمكن أن يكون “سيد الاحتفال” بين هنود أويتوتو إلا الشخص الذي “يقيم المهرجان” ويكون واسع المعرفة وعارفًا بأساطير أصول الأشياء (برويْس، 1923، ص. 651 وما بعدها). ومن ناحية أخرى، يكمن العامل الحاسم في حفظها طوال هذه الفترات الطويلة في هذه العبادات نفسها وفي صلتها بالأسطورة. فالعبادات في جوهرها عروض درامية، تُقدَّم فيها الأساطير إلى الجماعة تقديمًا حيًا—ولا سيما إلى الشباب الذين هم في طور النمو.

إن انتشار أسطورة السرقة من السماء، التي تمتد في نسختها الخاصة بسرقة الحبوب إلى القبائل الهندية، يجعل افتراض أن هذا النوع من الأساطير، الذي يمتد إلى أمريكا الجنوبية، قد تطور بالارتباط مع اليونان القديمة، أمرًا مستبعدًا جدًا. ولا بد أن يكون أصلها أقدم بكثير.

لا يتيح لنا التسلسل الزمني المطلق إصدار أحكام هنا، إذ إن المنهج القائم حصريًا على الأساطير لا يستطيع تقديم بيانات دقيقة. لكنه يتيح افتراض أن الأسطورة نشأت مع إدخال زراعة الحبوب وانتشارها في مناطق مختلفة من الأرض. وليس من الضروري البرهنة على الكيفية التي ظهر بها ذلك؛ يكفي أن نشير إلى أنها عادت من أزمنة بعيدة إلى هذا الحد. ويمكن الإشارة إلى أن الأسطورة تروي كيف مُنحت الثمار للبشر، وأن سرقة ثمرة الحبوب التي كانت الشعوب السماوية قد احتفظت بها في الأصل جلبت الخبز إلى البشرية.

وبوجه عام، يمكن القول عن أسطورة بروميثيوس إنها لا ترتبط بالأسطورة الموجودة في العبادة إلا أحيانًا، ولا سيما بالمقارنة مع مركّب أسطورة هاينويلي، الذي يشتمل على عبادات واسعة ويرتبط بوضوح بالأسطورة الأصلية. وتجد السرقة السماوية، وهي جوهر السرقة، ذروتها وتطورها الكامل في أسطورة هاينويلي، وهي غنية بالتفصيلات الطقوسية.

…تقف أسطورة بروميثيوس أقرب إلى طريقة تفكيرنا نحن. فلا تتضمن عناصر “أسطورية” إلا في تصور الرحلة السماوية. أما جميع الصور الأخرى فمأخوذة من الحياة الواقعية.»

(في الأصل بالألمانية، ترجمه ChatGPT)

وفي كتاب آخر، الأسطورة والعبادة لدى الشعوب البدائية، يناقش أهمية الطنّان الدوّار في زمن الحلم في الأساطير الأسترالية:

«أحد الأسماء الشائعة بين الأونغاريينين للفترة البدئية الأسطورية هو لالان. … فعلى سبيل المثال، كان مخبرونا يسمّون الرسوم الصخرية، وأكوام الحجارة، واحتفالات الكوروبوري، وأدوات الزئير، وغير ذلك من الأشياء المرتبطة بالتقاليد البدئية، “لالان-نانغا”، أي “المنتمي إلى العصر الأسطوري”.

أما المصطلح الأكثر استعمالًا للفترة التي عاش فيها الأبطال الأسطوريون فهو أونغود، أو، على نحو أدق، أونغور. . . . وقد لاحظتُ أنا وزملائي تسمية ثالثة، وإن كانت أقل استعمالًا. وهي يا-ياري، وهي كلمة يمكن اشتقاقها من ياري، المصطلح الأونغارييني للحلم، وتجربة الحلم، والحالة الرؤيوية، وكذلك لطوطم الحلم. ويفهم الأهالي يا-ياري، بمعنى أضيق، على أنه طاقته الحيوية الخاصة، ومادة وجوده النفسي-الجسدي. ويا-ياري هو ذلك الشيء الكامن داخله، الذي يجعله يشعر ويفكر ويختبر.» (انظر نظرية حواء في الوعي)

1967: توزيع الأدوات الصوتية في جنوب غربي الولايات المتحدة في عصور ما قبل التاريخ، دونالد براون#

«أدوات الزئير، وهي الآلات الهوائية الدوّارة الوحيدة في الجنوب الغربي في عصور ما قبل التاريخ، نادرة على نحو يبعث على الدهشة. فقد عُثر على أداة زئير واحدة في بيكوس (كيدر 1932:293)، وعلى أخرى في مساكن الجروف في وادي فيردي (بورك 1892:477)، وعلى ثالثة في مخبأ في تشيترو كيتل (آر. غوين فيفيان، اتصال شخصي). وكانت جميعها مصنوعة من الخشب. إن غياب أدوات الزئير، شأنه شأن غياب المخاشيش، محيّر إلى حد ما، إذ إنها تؤدي أيضًا دورًا مهمًا في الحياة الاحتفالية للجماعات التاريخية في الجنوب الغربي. وأدوات الزئير شديدة القابلية للتلف، ومن المرجح أن عددها كان قليلًا لأنها عادةً ما تكون من الأدوات الاحتفالية. ولعل هذا يفسّر اختفاء أدوات الزئير.»

1970: الإنسان واللامرئي، جان سرفييه#

عرض ممتع يضم بعض الإحالات الفريدة (مترجم من الإسبانية باستخدام GPT 4.5):

«كان الأندومبولو، بين الدوغون، أول من استخدم الطنّان الدوّار (المرجع نفسه، ص. 60). والأندومبولو هم الرجال الحمر الصغار الذين سكنوا الأرض بعد الخلق الأول. وقد جرّدهم الرجال من أسرارهم، فغدوا بعد ذلك أرواحًا خفية.

…

تبني بعض القبائل في شمال غينيا الجديدة كوخًا يبلغ طوله نحو ثلاثين مترًا على هيئة وحش يستعد لابتلاع المبتدئين. ويصدر هذا الكائن الهائل هديرًا وحشيًا ليس إلا زئير أدوات الزئير التي يديرها رجال مختبئون داخل بطنه» (ج. غ. فريزر، بالدر الجميل، صص. 227-235، 240-243).

…

في جزيرة سيلان (سريلانكا)، ترتبط الطنّان الدوّار ببعض الاحتفالات البوذية. وفي سومطرة، تُستخدم في السحر الأسود لإقناع الأرواح بالاستيلاء على روح امرأة ودفعها إلى الجنون، وبذلك تحتفظ، كما في أماكن أخرى، بالقوة المخيفة نفسها على النساء.

وفي مدغشقر، ليست سوى لعبة للأطفال، لكنها مخصّصة، مع ذلك، للصبيان.

…

يلاحظ ماكاليستر، الذي كرّس مقالة طويلة لالطنّان الدوّار في موسوعة الأخلاق والأديان، وجودها في اسكتلندا، وكانتاير، ومقاطعة أرغيل، حيث ترتبط بإله سماوي قديم. وتقول التقاليد إن أول أداة زئير، وكانت تُسمّى سرانان (وتُنطق سترانثام)، سقطت من كوكب المشتري. وفي مقاطعة أبردين، ظل رعاة البقر يستخدمونها حتى عام 1885 لحماية قطعانهم من البرق.

في إقليم الباسك، يصنع الرعاة الطنّان الدوّار، أو «فورّونفارَا». وهي لوح خشبي صغير ذو حواف مسنّنة، تزيّنه أنماط مختلفة، من بينها الصليب الباسكي المؤلف من فواصل ملتفة، والذي يرمز إلى الحركة السماوية. ويدير الرعاة اللوح في نهاية حبل، يكون مثبتًا أحيانًا بعصًا. ويطرد الطنين الناتج الحيوانات الدخيلة على القطيع، ولا سيما الأفراس التي قد تزعج الأغنام ليلًا. ويدل هذا الاستخدام على غرض أقدم، ليلي، لالطنّان الدوّار، وإن لم يكن مرتبطًا صراحةً اليوم بطقوس الابتداء.

وفي إسبانيا، تُعرف «برونثيدور» في نافارا، وإقليم الباسك، وأراغون.

وفي البرتغال، يمنع الشيوخ الأطفال من تدوير «زوناتهم» (أدوات الزئير) أثناء موسم الحصاد، ربما خشية أن يؤثر ذلك في أرواح الموتى الذين يغادرون الأرض في ذلك الفصل.

…

كان الإغريق القدماء يعرفون الطنّان الدوّار، التي كانت تُستخدم في أسرار باخوس، وكوتيتو، وأم الآلهة. ويصفها أحد المؤلفين، مرددًا أسطورة البامبارا المذكورة آنفًا، بقوله: «إنها لوح صغير يُقذف في الهواء لإحداث ضجيج» (المعجم الكبير، مادة Rombos).

وقد اكتشف علماء الآثار أدوات زئير مصنوعة من البرونز أو الذهب، أو منحوتة من أحجار نفيسة. وتوجد إحدى هذه الأدوات محفوظة في متحف اللوفر، ولها سطح محدّب تزيّنه نقوش بارزة تمثّل شخصيتين جالستين تحملان عصيّ الثيرسوس—وهي العصي الرمزية للمبتدئين في عبادة ديونيسوس.

وأخيرًا، يروي بلينيوس في التاريخ الطبيعي (XXVIII، 5،6) أنه كان ممنوعًا في إيطاليا في زمانه على النساء أن يسرن في الطرق وهنّ يدرن مغازلهن، إذ كان يُعتقد أن ذلك قد يعرّض نجاح الحصاد للخطر.»

اتفق علماء إثنولوجيا بارزون، مثل لوب ولوي، على أن المركّب الذي يجمع الطنّان الدوّار وطقوس الابتداء نشأ من مركز مشترك.

فإذا كانت مارغريت ميد تقول إن «معظم العلماء يتفقون على أن حضارات العالم الجديد تطورت استقلالًا عن حضارات العالم القديم» (الناس والأماكن، ص. 168)، فلا يزال يتعين علينا أن نكتشف أصل هذا اليقين المشترك، وكيف انتقلت الرموز المتطابقة التي تعبّر عنه.

من أستراليا إلى الأمريكتين، مرورًا بأفريقيا وأوقيانوسيا وأوروبا—من إنسان المجدليين إلى الرفيق النجّار أو البنّاء الذي يدير أداة زئيره بقوة—تواجهنا مسألة أخرى: مسألة وحدة تقليد ابتداء وتعليم بدئي. إذ لا يمكننا هذه المرة، حتى باسم «العقلانية»، أن نحتج بـ«الحظ» أو «الصدفة» أو «المصادفة».

1973: الطنّان الدوّار في التاريخ والعصور القديمة، ج. آر. هاردينغ#

«من المحتمل أن تعود الطنّان الدوّار في أوروبا إلى العصر المجدليني، نحو 15,000-10,000 قبل الميلاد، أو حتى إلى العصر الغرافيتي، نحو 25,000 -15,000 قبل الميلاد. وفي الحالة الأولى، تستند الفرضية إلى العثور على قلائد من العظم والعاج وأحيانًا الحجر، تحاكي نصل الأداة محاكاة تامة، في رواسب تعود إلى العصر المجدليني في فرنسا. وإحدى هذه القلائد، من سان مارسيل، إندر، (الشكل 1)، ذات حواف مسنّنة وتصميم محفور من الخطوط والدوائر المتحدة المركز، يذكّر ببعض التصاميم التي تُظهرها الشورينغا الأسترالية.»

ولسبب ما، كثيرًا ما يُستشهد بهذه الورقة المؤلفة من ثلاث صفحات، مع أنها لا تقدم أي تحليل جديد. وتسلّط هذه الاقتباسة الضوء على موضوع متكرر: إذ يُظهر نمط الطنّان الدوّار أوجه تشابه عبر عشرات الآلاف من السنين والكيلومترات.

1973: ملذات قلقة: الحياة الجنسية لشعب أمازوني، توماس غريغور#

أجرى غريغور عملًا ميدانيًا في الأمازون، وهو واحد من الشعوب الكثيرة التي تروي أساطير عن أمومية بدئية انتهت بسرقة أدوات الزئير. ونورد روايته مطولًا:

«لم يكن الأمر [النظام الأبوي للمجتمع] على هذا النحو دائمًا، على الأقل ليس في الأسطورة. فقد أُخبرنا أن نساء العصور القديمة (ekwimyatipalu) كنّ أموميات، ومؤسسات ما يُعرف الآن ببيت الرجال، وخالقات ثقافة الميهيناكو. وكيتِبِه [الذي ترد روايته بالخط المائل] هو راوينا لهذه الأسطورة عن “أمازونيات” شينغو.

تكتشف النساء أغاني الناي. في الأزمنة القديمة، منذ زمن بعيد، كان الرجال يعيشون وحدهم، بعيدًا جدًا. وكانت النساء قد تركن الرجال. ولم يكن لدى الرجال نساء على الإطلاق. ويا لحال الرجال، فقد كانوا يمارسون الجنس بأيديهم. لم يكن الرجال سعداء البتة في قريتهم؛ فلم تكن لديهم أقواس ولا سهام ولا عصائب قطنية للذراعين. وكانوا يتجولون من دون حتى أحزمة. ولم تكن لديهم أراجيح، لذلك كانوا ينامون على الأرض، مثل الحيوانات. وكانوا يصطادون الأسماك بالغوص في الماء والإمساك بها بأسنانهم، مثل ثعالب الماء. ولكي يطبخوا السمك، كانوا يسخنونه تحت إبطيهم. لم يكن لديهم شيء، ولا أي ممتلكات على الإطلاق. أما قرية النساء فكانت مختلفة تمامًا؛ كانت قرية حقيقية. وكانت النساء قد شيدن القرية لرئيسهن إيريبيولاكومانيجو. فبنَيْنَ البيوت؛ وارتدين الأحزمة وعصائب الذراعين ورباطات الركبتين وأغطية الرأس المصنوعة من الريش، تمامًا مثل الرجال. وصنعن الكاوكا، الكاوكا الأولى: «تاك… تاك… تاك»، إذ كنّ ينحتنها من الخشب. وبنين بيت الكاوكا، أول مكان للروح. آه، ما أذكى أولئك النساء ذوات الرؤوس المستديرة في الأزمنة القديمة. رأى الرجال ما كانت النساء يفعلنه. ورأوهن يعزفن الكاوكا في بيت الروح. «آه،» قال الرجال، «هذا ليس حسنًا. لقد سرقت النساء حياتنا!» وفي اليوم التالي، خاطب الرئيس الرجال قائلًا: «النساء لسن صالحات. فلنذهب إليهن». ومن بعيد، سمع الرجال النساء وهن يغنين ويرقصن مع الكاوكا. وصنع الرجال خُشّابات الطنين خارج قرية النساء. آه، لقد كانوا سيمارسون الجنس مع زوجاتهم قريبًا جدًا.

اقترب الرجال من القرية، وهمسوا: «انتظروا، انتظروا». ثم قالوا: «الآن!» وقفزوا على النساء كأنهم هنود متوحشون: «هو واااااا!» وصاحوا. ولوّحوا بخُشّابات الطنين حتى أخذت تصدر صوتًا كصوت طائرة. واندفعوا إلى القرية وطاردوا النساء حتى أمسكوا بهن كلهن، وحتى لم تبقَ واحدة منهن. استشاطت النساء غضبًا: «توقفوا، توقفوا»، صرخن. لكن الرجال قالوا: «لا خير فيها، لا خير فيها. عصائب ساقيكِ لا خير فيها. وأحزمتكِ وأغطية رأسكِ لا خير فيها. لقد سرقتن تصاميمنا وأصباغنا». وانتزع الرجال الأحزمة والملابس، وفركوا أجساد النساء بالتراب والأوراق الصابونية ليغسلوا التصاميم. ووبّخ الرجال النساء قائلين: «أنتن لا ترتدين حزام الياماكويمبي الصدفي. هنا، ترتدين حزامًا من الخيوط. نحن نطلي أجسادنا، لا أنتن. نحن نقف ونلقي الخطب، لا أنتن. أنتن لا تعزفن النايات المقدسة. نحن نفعل ذلك. نحن رجال». فركضت النساء للاختباء في بيوتهن. واختبأن كلهن. وأغلق الرجال الأبواب: هذا الباب، ذاك الباب، هذا الباب، ذاك الباب. وصاحوا: «أنتن مجرد نساء. أنتن تصنعن القطن. وتنسجن الأراجيح. وتنسجنها في الصباح، ما إن يصيح الديك. أتعزفن نايَي الكاوكا؟ ليس أنتن!» وفي وقت لاحق من تلك الليلة، حين أظلمت الدنيا، جاء الرجال إلى النساء واغتصبوهن. وفي صباح اليوم التالي، ذهب الرجال لاصطياد السمك. ولم يكن مسموحًا للنساء بدخول بيت الرجال. في بيت الرجال ذاك، في الأزمنة القديمة. الأول.

تشبه هذه الأسطورة الميهيناكية عن الأمازونيات تلك التي ترويها مجتمعات قبلية أخرى كثيرة ذات طقوس رجالية (انظر Bamberger 1974). ففي هذه القصص، تكون النساء أول مالكات الأشياء المقدسة الخاصة بالرجال، مثل النايات أو خُشّابات الطنين أو الأبواق. غير أن النساء، في كثير من الأحيان، يعجزن عن الاعتناء بهذه الأشياء أو إطعام الأرواح التي تمثلها. ويتكاتف الرجال ويخدعون النساء أو يرغمونهن على التخلي عن سيطرتهن على الطقس الرجالي وقبول دور تابع في المجتمع. ماذا عسانا أن نستخلص من أوجه التشابه اللافتة في هذه الأساطير؟ يتفق علماء الأنثروبولوجيا على أن الأساطير ليست تاريخًا. ومن المرجح أن الشعوب التي ترويها كانت أبوية في الماضي بقدر ما هي عليه اليوم. فهذه الحكايات ليست نوافذ على الماضي، بل قصص حية تعكس أفكارًا وشواغل محورية في مفهوم شعب ما للهوية الجنسية. تبدأ أسطورة الميهيناكو في الأزمنة القديمة، بالرجال في حالة سابقة على الثقافة، وهم يعيشون «مثل الحيوانات». وعلى خلاف كثير من الأساطير الأخرى، وكذلك الرأي الميهيناكي السائد في ذكاء النساء، كانت النساء هن خالقات الثقافة، ومخترعات العمارة والملابس والدين: «ما أذكى أولئك النساء ذوات الرؤوس المستديرة في الأزمنة القديمة». ويتحقق صعود الرجال من خلال القوة الغاشمة. فهم، إذ يهاجمون «كهنود متوحشين»، يرهبون النساء بخُشّابة الطنين، وينزعون عنهن زينتهن الرجالية، ويسوقونهن إلى داخل البيوت، ويغتصبونهن، ويلقنونهن مبادئ السلوك الملائم للأدوار الجنسية».

يتحدث غريغور لاحقًا عن أداة الطنين مباشرة:

«لاحظ عالم الأنثروبولوجيا روبرت لوي للمرة الأولى، منذ أكثر من ستين عامًا، الصلة المحيّرة بين أداة الطنين والطقوس الرجالية. وقد رأى هو، وكذلك علماء الأنثروبولوجيا المنتمون إلى ما يسمى المدرسة الانتشارية، مثل أوتو زيريس، أن الانتشار الواسع لأداة الطنين دليل على ثقافة مشتركة قديمة قائمة على الفصل بين الجنسين. فأداة الطنين، بحسب زيريس، «تضرب جذورها في طبقة ثقافية مبكرة من جماعات الصيد والجمع» (1942). ووفقًا للوي، فإن النمط المرتبط بالطقوس الرجالية «سمة إثنوغرافية نشأت في مركز واحد، ومنه انتقلت إلى مناطق أخرى» (1920).

لقد خبا الاهتمام منذ زمن طويل بالأنثروبولوجيا «الانتشارية»، لكن الأدلة الحديثة تتوافق إلى حد بعيد مع تنبؤاتها. نعرف اليوم أن أداة الطنين شيء قديم جدًا؛ إذ تعود عينات من فرنسا (13,000 ق.م.) وأوكرانيا (17,000 ق.م.) إلى عمق العصر الحجري القديم. وفوق ذلك، يقرّ بعض علماء الآثار—ولا سيما غوردون ويلي (1971)—الآن بأن أداة الطنين كانت ضمن عدة القطع الأثرية التي جلبها أقدم المهاجرين على الإطلاق إلى الأمريكتين. ومع ذلك، كادت الأنثروبولوجيا الحديثة تتجاهل تمامًا الدلالة التاريخية الواسعة للانتشار الجغرافي الواسع والسلالة القديمة لأداة الطنين».

ومن الغريب أن غريغور يقر بأن أداة الطنين دخلت الأمريكتين على الأرجح بالانتشار مع أقدم المهاجرين من آسيا، لكنه يتمسك أيضًا بأن الأساطير لا تتعلق أحيانًا بأحداث تاريخية. وتستند قضية انتشار أداة الطنين جزئيًا إلى التاريخ الأسطوري لهذه الآلة. ففي بابوا غينيا الجديدة وأستراليا والأمازون، يُقال إن النساء كن المالكات الأصليات لأداة الطنين وللأسرار الشامانية الملازمة لها. ويفسر لوي ولوب هذا وغيره من أوجه التشابه الطقسية على أنه يعني انتشار طقس أسرار رجالي بدائي. وأقدم أداة طنين يستشهد بها غريغور (19 ألف سنة مضت، أوكرانيا) جزء من ثقافة غرافِتية، اشتهرت بالشامانية وتماثيل فينوس. وقد عُثر على مئات من هذه التماثيل، من دون أي نظير ذكوري. وقد جادل علماء من ماريا غيمبوتاس إلى جاك كوفان إلى جوزيف كامبل بأن للنساء مكانة بارزة في الشامانية خلال العصر الحجري القديم. فضلًا عن ذلك، فإن الثقافة الغرافِتية مدرجة ضمن القائمة المختصرة للثقافات التي استأنست الكلب، وهو الحيوان المعروف الآن لدى كل ثقافة، بما في ذلك أستراليا. ومن ثم فهناك سابقة لانتشار عالمي انطلق من هذا الزمان والمكان المحددين.

إذا كان مركّب أداة الطنين قد حُفظ مدة 15,000 سنة منذ دخوله الأمريكتين، فما مسوغ القول إنه لا توجد نواة من الحقيقة في أساطير أصله، بما في ذلك بروز النساء؟ إن إظهار أن معارف السكان الأصليين تتضمن ذكرى ارتفاع مستوى سطح البحر بعد العصر الجليدي تمرين شائع. وتُعامل الأساطير على أنها تتضمن نوى من الحقيقة حين تؤيد حقائق مادية ثبتت مسبقًا. ومن حيث المبدأ، يُحتمل بالقدر نفسه أن تكون الحقائق الاجتماعية قد حُفظت في الأساطير.

وأخيرًا، من المهم أن نتذكر أن هذه ليست معتقدات عابرة. إنها أساطير الأمازيونيين المؤسسة، ولا تزال حية ومنعكسة في الطقوس:

«غير أن احتفال ماتابو لا يتمحور حول موضوع المرض. بل إن موضوعه المركزي هو تعارض الجنسين. فمن وجهة نظر الرجال، ينبغي أن يكون النساء جمهورًا غامضًا خائفًا. وفي الليل، حين تُخبّأ أدوات الطنين في بيت الرجال، تُواجَه النساء بسخريات فاحشة وأغانٍ مهينة. وفي اليوم الأخير من الطقس، وهو المرة الوحيدة التي تشارك فيها النساء مشاركة طقسية كاملة، يتغلب الرجال عليهن في سباق يخرج الروح من القرية».

1978: دراسة تحليلية نفسية لأداة الطنين، آلان دوندِس#

«تلفت هذه المقالة التحليلية النفسية الانتباه إلى المكونات الشرجية المحتملة للبدء الرجالي، وتجادل بأن أداة الطنين قضيبٌ مُطلقٌ للغازات».

يجادل دوندِس بأن الحضور الواسع لأداة الطنين في ثقافات مختلفة (أستراليا وغينيا الجديدة وأمريكا الشمالية والجنوبية وأفريقيا وأوروبا)، واستخدامها في طقوس البدء الرجالي، يرتبطان بمعانٍ رمزية عميقة. وغالبًا ما تتصل هذه المعاني بالرموز القضيبية والشرجية، بما يعكس حسد الرجال لقدرات النساء الإنجابية. وتُعَدّ أداة الطنين «قضيبًا مُطلقًا للغازات»، أي رمزًا يجمع بين المكونات القضيبية والشرجية، ويُستخدم لمحاكاة القدرات التناسلية للنساء من خلال طقوس البدء الرجالي.

ويسلط دوندِس الضوء أيضًا على أن الأساطير كثيرًا ما تقول إن أداة الطنين كانت في حوزة النساء في البداية، ثم استولى عليها الرجال لاحقًا، بما يرمز إلى محاولة الرجال اغتصاب القوة الإبداعية للنساء. كما أن ارتباط أداة الطنين بالرعد والريح يدعم دورها الرمزي في البدء الرجالي، إذ تمثل في آن واحد الخلق القضِيبي للصوت والخلق الشرجي للريح.

وعلى الرغم من أن دوندِس يجادل بأن السكان الأصليين عالقون في المرحلة الشرجية من النمو، فإن المقالة تقدم عرضًا ممتازًا للبحوث حتى تلك النقطة. غير أن حجته في الحقيقة هي أن أداة الطنين تشبه صوت الريح وأن شكلها يشبه القضيب، ولذلك يُعاد ابتكارها في طقوس البدء الرجالي مرة بعد مرة لأسباب فرويدية. الأولاد سيظلون أولادًا.

1988: إعادة النظر في أساطير النظام الأمومي، ديبورا ب. غيرتز#

في عام 1861، نشر يوهان باخوفن كتاب Das Mutterrecht (حق الأم)، الذي جادل بأن الثقافة الإنسانية بدأت بعلاقة الأم والطفل. وترد في مقدمة الترجمة الإنجليزية الملاحظة الآتية:

«يتصور باخوفن “الأم” بوصفها من تمنح الحياة، ثم ترعى طفلها بحبٍّ غير أناني، وتفانٍ، وتضحية. وبهذا المعنى، فإن حقّ الأمومة هو احتفاء بالأمومة بوصفها أصل المجتمع الإنساني، والدين، والأخلاق، والاستقامة. وفي الإنجليزية، لا ينقل مصطلح “right” بما يكفي مختلف معاني المصطلح الألماني. ويقصد باخوفن الحقوق، وحقوق الميلاد، والعدالة، والقوانين، والمصالح، والسلطة، والامتيازات.»

اقترح باخوفن أربع مراحل تطورية للثقافة:

1. الهيتيرائية - مجتمع جماعي غير متمايز، كانت العلاقات فيه إباحية وكان النسب يُتتبَّع عبر خط الأم.
2. النظام الأمومي - نشوء مجتمعات تهيمن عليها النساء، حيث كان النسب والميراث يُتتبَّعان عبر الأم.
3. المرحلة الديونيسية - فترة اتسمت بالإطاحة التي قادها الرجال بالأنظمة الأمومية، وارتبطت بصعود الطقوس السرية الذكورية، مثل تلك المكرسة لديونيسوس.
4. النظام الأبوي - إرساء مجتمعات يهيمن عليها الرجال، وتنظيم النظام الاجتماعي فيها على أساس النسب والميراث الأبويين.

استنتج باخوفن أن النساء هن اللواتي ارتفعن أولًا فوق الاعتبارات الحيوانية وشكّلن الأسر، لأن النساء، حتى في فوضى جنسية حرة بلا قيود، يكنّ على يقين من أن الطفل طفلهن، ومن ثم يستطعن تحمّل مسؤولية تعليمه القيم الإنسانية. وبمصطلحات الأنثروبولوجيا الحديثة، كانت هذه بداية الثقافة التراكمية. في القرن التاسع عشر، كان التعامل مع ثنائية الأم والطفل بوصفها أساس الثقافة فكرة ثورية. لكنه لم يكن نسويًا، بل إن أجزاءً من كتابه لا تحظى اليوم بشعبية كبيرة لدى النسويات. واستنتج كذلك أن الأنظمة الأمومية لم تعد قائمة لأن الحضارة قد تقدمت.

كانت نظريات باخوفن متجذرة في تحليلات النصوص الكلاسيكية والجدليات الهيغلية¹³. وقد فسّر المتن اليوناني على أنه يتحدث عن نظام أمومي في أعماق الماضي. ورأت أجيال لاحقة، من بينها جوزيف كامبل وماريا غيمبوتاس، سندًا لنظرياته في الأسطورة وعلم الآثار. وكتاب إعادة النظر في أساطير النظام الأمومي هو رد فعل على هذه الحركة.

واللافت أن المقالات النقدية نفسها تتفق على مجموعة من الوقائع التي يصعب تفسيرها. لننظر في مقال «“أساطير النظام الأمومي” ومركّب الناي المقدس في مرتفعات بابوا غينيا الجديدة» بقلم تيرنس هايز:

«فعلى سبيل المثال، يخلص فيشر (1983:96) إلى أن الحافز القائل “إن الآلة السرية كانت في الأصل ملكًا لامرأة، يتطابق تمامًا مع أسطورة أصل الطنّان”، وهو ادعاء يجد دعمًا في مسح غورلاي للآلات “الباطنية” في بابوا غينيا الجديدة: فمن بين “أربع عشرة أسطورة … تفسّر أصل الطنّان (في مقابل القصص التي يكون فيها موجودًا بالفعل)، تربط جميعها، باستثناء اثنتين، ظهوره الأول بالنساء” (1975:79)…

ويمكن إضافة أن النساء يُمثَّلن أيضًا بوصفهن المخترعات أو المالكات الأصليات للطنّان لدى البارويا، والغادسب، والأغارابي، والأويانا، والتايرورا. وفي الفور وحدهم يُنسب الفضل إلى رجل، وحتى هناك، فإن المبدع الذكر اخترعه بدافع الحسد ردًّا على اختراع نظيرته الأنثى للنايات المقدسة (Berndt 1962:51).»

تذكّر أن باخوفن جادل بوقوع انقلاب ذكوري ارتبط بالطقوس السرية الذكورية لنظام ديونيسوس. وفي الحالة الأوروبية، فإن الدليل الأسطوري غير مباشر. وقد خطا عدة خطوات استدلالية للوصول إلى نظريته الجذرية. ومن المفاجئ جدًا أن القصة، في أجزاء كثيرة أخرى من العالم، ومن دون علم باخوفن، صريحة: «لقد اخترعت النساء طقسنا السري الخاص بالطنّان، وسرقناه منهن». كان هذا تنبؤًا خارج العينة، ومع ذلك تقبل الوقائع الميدانية حتى من جانب أولئك الذين يرون أن الأساطير لا تنطوي على شيء ذي بال.

1992: الأقنعة الطقسية: الخداع والكشوف، بيرنيه هنري#

«إن أسطورة اكتشاف النساء للأقنعة مندرجة في تقليد أوسع. ووفقًا لأساطير عدد كبير جدًا من المجتمعات، تُعَدّ النساء في الواقع المالكات الأوليات لعدد من الأشياء المقدسة والطقسية المهمة (الشعارات الطوطمية، والطنّانات، والأقنعة، والأغاني والرقصات الاحتفالية، إلخ)؛ كما أنهن مصدر كثير من المؤسسات وجوانب الثقافة، ويؤدين كذلك دورًا حاسمًا في الأحداث التي جعلت العالم والحالة الإنسانية على ما هما عليه الآن.»

وهو لا يذهب إلى حد تأييد انتشارها، لكنه يلاحظ أن ذلك فرضية عمل جيدة، مستشهدًا بموافقة بألفرد ل. كروبر (1920):

«إن افتراض الأصل المستقل، حين لا تفرض الوقائع المتاحة الاقتناع به فرضًا واضحًا إلى حد كبير، ينطوي على شيء يشبه افتراض التولد التلقائي لدى علماء الحيوان الأقدمين. وهو يرى أن الفحص التفصيلي من وجهة نظر فرضية عمل للترابط يكون مفضّلًا عادةً، لأنه يقدّم على الأقل تفسيرًا يمكن اختباره وتصحيحه، في حين أن افتراض الأصل المستقل التلقائي ينتهي عمومًا إلى الاحتكام إلى مبدأ غامض إلى حد يجعل أثره إيقاف مواصلة البحث ذي الطبيعة التاريخية.»

كما يشير، بموافقة، إلى فيلهلم كوبّرس (1930) في مقال «مسألة الروابط الثقافية القديمة المحتملة بين أقصى جنوب أمريكا الجنوبية وجنوب شرق أستراليا»، لكنني لم أتمكن من العثور على المقالة الأصلية، كما لم أكن لأتمكن من قراءتها لأنها مكتوبة أصلًا بالألمانية («Die Frage eventueller alter Kulturbeziehungen zwischen dem siidlichsten Sudamerika und Siidostaustralien»). انظر أيضًا أطروحة هنري لعام 1978 حول انتشار الأقنعة.

1995، علاقات الدم: الحيض وأصول الثقافة، كريس نايت#

يجادل هذا المؤلَّف الواقع في 580 صفحة بأن الثقافة الإنسانية بدأت قبل نحو 50,000 سنة، عندما شرعت النساء في إبرام صفقة جماعية تحرم الرجال من الجنس ما لم يشاركوا في غنائم الصيد. وهو يفسّر طقوس الطنّان في أنحاء العالم بوصفها ذكرى لهذا الحدث.

«أصل الطنّان. الأمازون: الميهيناكو.

في الأزمنة القديمة، كانت النساء يشغلن بيوت الرجال ويعزفن النايات المقدسة في داخلها. أما نحن الرجال فكنا نعتني بالأطفال، ونعالج دقيق المنيوق، وننسج الأراجيح، ونقضي وقتنا في المساكن، بينما كانت النساء يخْلِين الحقول ويصطدن السمك والحيوانات. وفي تلك الأيام، كان الأطفال يرضعون حتى من أثدائنا. وكان الرجل الذي يجرؤ على دخول بيت النساء أثناء طقوسهن يتعرض للاغتصاب الجماعي من جميع نساء القرية في الساحة المركزية. وذات يوم دعا الرئيسنا إلى الاجتماع، وعلّمنا كيف نصنع الطنّانات لإخافة النساء. وما إن سمعت النساء الطنين المرعب حتى ألقين النايات المقدسة وركضن إلى البيوت للاختباء. فاختطفنا النايات واستولينا على بيوت الرجال. واليوم، إذا دخلت امرأة إلى هنا ورأت نايَاتنا، نغتصبها. أما اليوم، فالنساء يرضعن الأطفال، ويعالجن دقيق المنيوق، وينسجن الأراجيح، بينما نحن نصطاد السمك والحيوانات ونزرع. (Gregor 1977: 255)»

يقضي نايت وقتًا طويلًا في الربط بين الطنّان وعبادة الحيات، التي يفترض أنها تعود إلى 50,000 سنة. غير أن الأبحاث الحديثة أظهرت عدم وجود دليل على حيّة قوس قزح قبل 6,000 سنة. وقارن ذلك بأوراسيا، حيث توجد أدلة على عبادة الحيات في وقت أبكر بكثير، وغالبًا ما تكون مرتبطة بالحيات. والنموذج الأبسط هو انتشارها في أستراليا في وقت لاحق بكثير (وكذلك في الأمريكتين وأفريقيا).

1998: ما الخطأ في علم آثار الموسيقى؟ مقال نقدي من منظور إسكندنافي يتضمن تقريرًا عن اكتشاف جديد لطنّان، كاجسا لوند#

يفيد التقرير بوجود قطعة أثرية من الصَّوّان ربما استُخدمت طنّانًا، ويُؤرَّخ تاريخها إلى 5.5–8 آلاف سنة مضت. وهذا مثير للاهتمام لأغراضنا، لأنه يبيّن أن الطنّانات قد تُصنع أحيانًا من مواد تحافظ عليها الظروف جيدًا. ويُقارَن ذلك الطنّان بطنّان عظمي يعود إلى 8.5 آلاف سنة مضت، وهو مشهور في هذا التخصص لكونه أقدم آلة موسيقية إسكندنافية معروفة حتى الآن. (تذكّر أن الثقافتين الأوروبيتين اللتين ما زالتا تستخدمان الطنّان — الباسكية والسامية — كلتاهما تحتفظان بتأثير ما قبل هندو-أوروبي.) وفي هذه المقالة، تُستخدم الطنّانات بوصفها مؤشرًا على مسائل معرفية. ويمكنك أن ترى الانتقال من النظريات الكبرى إلى حجج ضيقة تسعى إلى تقليل عدم اليقين في شريحة واحدة من منطقة واحدة من علم آثار الموسيقى.

2001: الجندر في الأمازون وميلانيزيا: استكشاف المنهج المقارن، غريغور وتوزين#

استُشهد بأعمال غريغور في أواخر سبعينيات القرن العشرين، التي جمع فيها قصص الطنّان في الأمريكتين وحلّلها، في كتابي علاقات الدم واللذائذ القلقة. وبعد أكثر من عقدين، حرّر غريغور مجموعة من المقالات التي تقارن بين مركّبات طقوس الطنّان في ميلانيزيا والأمازون:

«قبل نحو مئة عام، حدّد علماء الأنثروبولوجيا ما كان سيصبح لغزًا مثيرًا ودائمًا في تاريخ الثقافة: مسألة مصادر التشابهات اللافتة بين مجتمعات الأمازونيا وميلانيزيا، وما تنطوي عليه نظريًا. فعلى الرغم من أن الثقافتين تفصل بينهما مسافة شاسعة وأكثر من أربعين ألف سنة من التاريخ البشري، فإن بعض الثقافات في المنطقتين كانت، مع ذلك، متشابهة على نحو لافت. ففي كلٍّ من الأمازونيا وميلانيزيا، وجد علماء الإثنوغرافيا في تلك الفترة مجتمعات منظَّمة حول بيوت الرجال. وكان الرجال هناك يؤدون طقوسًا سرية للتلقين والإنجاب، ويقصون النساء، ويعاقبون من ينتهك العبادة بالاغتصاب الجماعي أو الموت. وفي كلتا المنطقتين، كان الرجال يروون أساطير متشابهة تفسّر أصول العبادات والفصل بين الجنسين. وكانت أوجه التشابه من القوة بحيث أقنعت علماء الأنثروبولوجيا في ذلك العصر، ومنهم روبرت لوي، وهاينريش شورتس، وهَتُن وِبستر، بأنها لا يمكن أن تكون قد نشأت إلا عن طريق الانتشار. وقد أعلن لوي بصرامة أن عبادات الرجال هي «سمة إثنوغرافية نشأت في مركز واحد، ثم انتقلت منه إلى مناطق أخرى».

ثم تراجعت المدرسة الانتشارية في الأنثروبولوجيا بعد ذلك بوقت قصير، وتراجع معها، طوال فترة طويلة، الاهتمام بأوجه التشابه المحيّرة بين مجتمعات محددة في المنطقتين. ومع ذلك، واصل علماء الأنثروبولوجيا خلال هذه الفترة الإشارة، بصورة غير رسمية، إلى أوجه التشابه في مناطق تفصل بينها هوّة شاسعة من التاريخ والجغرافيا.»

لنلاحظ أولًا أن الثقافتين لا تفصل بينهما أربعون ألف سنة. فقد دُجِّن الكلب قبل نحو 20,000 سنة في مكان ما من أوراسيا، ثم انتشر إلى كلتا الثقافتين. وربما اتبع الطنّان المسار نفسه، أو ربما كان ظهوره أحدث حتى من ذلك. وهو يقول، فضلًا عن ذلك، في حاشية، إن الانتشار على امتداد تلك المقاييس الزمنية ممكن، وإن لم يكن ذلك جزءًا من تحليل أيٍّ من مقالات الكتاب. وهو المؤلف الوحيد في المختارات الذي يتناول هذا الاحتمال.

علاوة على ذلك، يقول غريغور صراحةً إن الطنّان نُسي لأن الانتشار أصبح غير رائج. ومن هذا يمكننا أن نستنتج أن التفسير الأكثر بداهة هو الانتشار. فلو كان الطنّان يسند بالقدر نفسه أطرًا تفسيرية أخرى، مثل الوحدة النفسية للبشرية، لما تراجع الاهتمام به مع تراجع الانتشار.

ويختتم غريغور المختارات بالقول: «تتكوّن أوجه التشابه بين الأمازونيا وميلانيزيا، إلى حدٍّ كبير، من الإمكانات المحدودة التي تفرضها شروط التكيّف مع الغابة المطيرة الاستوائية، أو يمكن ردّها إليها». وقد يفسّر هذا تشابه نظمي المعيشة والقرابة وتقسيم العمل لديهما. وربما يفسّر أيضًا «المتغيرات الاجتماعية والثقافية والنفسية» التي تحدّد «كيفية تحوّل النوع الاجتماعي إلى موضوع إدراك مفرط». ربما، لكن ذلك لا يفسّر الطنّان، ولم يُتطرَّق إلى هذا الأمر قط. وهذا إخفاق لافت، بالنظر إلى أن الطنّان ظاهر على غلاف الكتاب، وأنه ظلّ محوريًا في النقاش لأكثر من 100 عام. وفوق ذلك، يفشل تفسير «الغابة» في أبسط اختبار. فلدى عبادات الأسرار في أواسط أستراليا أوجه تشابه كثيرة مع ما يوجد في الأمازون وميلانيزيا، ولا سيما فيما يتعلق بالنوع الاجتماعي. ومع ذلك، فإن أواسط أستراليا واحدة من أقسى الصحارى في العالم.

وتتضمن المختارات أيضًا دفاعًا نافذًا عن المنهج المقارن (الذي أُثيرت مشكلته كذلك في الأنثروبولوجيا):

«وعلى نطاق أوسع، تشهد الدراسات [الواردة في هذا المجلد] على قوة المنهج المقارن ومرونته. وكما أدرك بواس بحق، كان «المنهج المقارن» الفيكتوري بروكرستيًا على نحو غير مقبول، إذ جرى التلاعب بالمقارنات العابرة للثقافات من أجل التحقق من عقيدة تسلسل كوني أحادي الخط لتطور الثقافة. وكان هذا النقد مهمًا وفي أوانه، لكنه خلّف بعض العواقب المؤسفة الطويلة الأمد. أولًا، فقد نزع الشرعية عن المقارنة (أو فرض عليها مطالب مستحيلة) بحد ذاتها، مانعًا بذلك (أو معرقلًا باستمرار) ظهور الأنثروبولوجيا بوصفها علمًا إنسانيًا. ثانيًا، نزع النقد البواسي الشرعية عن البحث عن الكليات في الخبرة والثقافة البشريتين، وترك الأنثروبولوجيا الثقافية، من ثم، غير مهيأة فكريًا ومنهجيًا لاستيعاب الاكتشافات اللاحقة (ولا سيما اكتشافات أواخر القرن العشرين) في علم النفس، والبيولوجيا التطورية، وعلم الأعصاب، وعلم الوراثة؛ وهي مجالات تعمل جميعًا بارتياح عند تخوم الإنسانية الكونية والإنسانية المتعينة. وأخيرًا، أسهم هذا النقد — بوصفه بديلًا مفترضًا عن الكونية — في ترسيخ مذهب النسبية الثقافية الذي يمجّد، إذا أُخذ إلى نهايته المنطقية، عدم قابلية الثقافات للمقارنة ذاته. وهذه العزلة الثقافية، في رأينا، ضرب من الوهم، لكنها أسهمت في عزلة فكرية حقيقية جدًا بين علماء الأنثروبولوجيا الثقافية، ومن جانب الأنثروبولوجيا تجاه التخصصات الحليفة المهمة؛ وهذه العزلة — أو، إن شئتم، التفتت أو انعدام القضية المشتركة — تكمن وراء الضيق أو الإحساس بالأزمة بعد انقضاء النموذج الذي يمكن تلمّسه في الأنثروبولوجيا الراهنة.»

وأخيرًا، تقرأ إحدى الحواشي:

«في أطروحة دكتوراه مرتقبة، يكتب عالم الموسيقى الإثني روبرت ريغل (د.ت.) عن الآلات والألحان والأساطير والممارسات ذات الصلة المتشابهة على نحو لافت، الموجودة في ماتو غروسو بالبرازيل وفي مقاطعتي سيبيك الشرقية ومادانغ في بابوا غينيا الجديدة. ويعلّق قائلًا (في اتصال شخصي): «الأكثر إثارة للدهشة هي الأشكال والآلات الموسيقية التي لا يبدو أنها موجودة في أي مكان سوى البرازيل وغينيا الجديدة».»

نُشرت الأطروحة في العام نفسه، لكن المعالجة الأكثر مباشرة للمسألة من جانب ريغل جاءت بعد 15 عامًا. وكان هذا يستحق مدخلًا خاصًا به، إلا أن تركيزه ليس على الطنّان. وهو يؤكد، مرة أخرى، أن علماء الأنثروبولوجيا تخلّوا عن محاولة الإجابة عن أسئلة معينة طوال نصف قرن، وأنه يرغب، بفتور، في إعادتها:

«أثارت أوجه التشابه اللافتة بين النظامين الدينيين-الصوتيين المتباعدين جغرافيًا وتاريخيًا لشعب نيكني (قرية سيرينغ، بابوا غينيا الجديدة) وشعب إيناويني-ناوي في الأمازون البرازيلية، اهتمام البِكمن (بلغة توك بيسين: «الرجال المهمين») وأفراد من جميع الأعمار، من عدد من القرى المحيطة بسيرينغ. وفي هذه الورقة، أضع أوجه التشابه تلك ضمن إطار واسع، بعد أن أعرض أولًا أفكارًا عن القيمة المحتملة للعمل المقارن. وبدلًا من الدفاع عن إجابة نهائية بعينها، يتمثل هدفي في طرح أسئلة ذات صلة حول العلاقات المعقدة بين موسيقى سيرينغ وموسيقى إيناويني-ناوي، كما توحي بها أوجه التشابه الموسيقية والثقافية الظاهرة. وأنا أقترح إحياء مسار بحث أهمله كثير من علماء الموسيقى الإثنية الأمريكيين منذ أواخر ستينيات القرن العشرين، ولم يعودوا تدريجيًا إلى العمل المقارن إلا منذ مطلع القرن الحادي والعشرين.»

2003: الأصول التطورية للموسيقى وعلم آثارها، إيان مورلي#

أطروحة دكتوراه تلخّص الأدلة على أقدم الطنّانات:

«مع أن أحدًا لم يزعم أن أيًّا من هذه القطع الشبيهة بالقلائد آلات موسيقية، فقد اقتُرحت عدة قطع مماثلة من سياقات تمتد من الأورينياسية إلى الغرافيتية بوصفها طنّانات محتملة (Scothern 1992)؛ وبما أن كثيرًا من القطع العظمية الصغيرة الشبيهة بالقلائد، ذات الثقب المفرد، تبدو نتاج قضم اللواحم وهضمها، فإلى أن يُعاد تحليل القطع الأثرية المنسوبة إلى الطنّانات وفقًا لمعايير ديريكو وفيلا، سيكون من المستحيل إطلاق أي تأكيدات بشأن أصلها البشري، فضلًا عن وظيفتها… ومع ذلك، توجد أمثلة على طنّانات منسوبة لا شك في أصلها البشري. ومن الأمثلة اللافتة على نحو خاص قطعة أثرية من طبقات المجدلية في لا روش دو بيرول، في دوردوني (انظر الشكل 3.1).»

2009: الدوران بوصفه وعيًا إبداعيًا، بيث هاغن#

تشير هاغن إلى أن أفضل تفسير هو الانتشار، لكن لم يعد هناك انتشاريوّن للدفاع عن هذه القضية:

«كان الطنّان والطنّان الصغير معروفين ومحبوبين جيدًا في السابق لدى علماء الأنثروبولوجيا. وكانا يؤديان داخل المهنة وظيفة القطع الأثرية النموذجية التي ترمز إلى التزام النسبيين الثقافيين بالاختراع المستقل، حتى في الوقت الذي كانت فيه الأدلة (الحجم، والشكل، والمعنى، والاستخدامات، والرموز، والطقوس) الممتدة عشرات الآلاف من السنين عبر التاريخ البشري تشير إلى الانتشار. وفي كل جزء من العالم تقريبًا، لا تزال هذه القطع، حتى اليوم، تُخترع (?) ويُعاد ترميزها رمزيًا بطرق كثيرة من الطرق القديمة.»

وهذا موضوع متكرر. فلنتذكر أن غريغور قال الشيء نفسه أساسًا في عام 1973، وقال في عام 2001 إن الاهتمام بأوجه التشابه العالمية استمر بصورة غير رسمية لعقود، حتى لو لم يُنشر شيء جوهري. ولا يوجد لغز في سبب عدم متابعة أحد لمسألة الانتشار. فعلى مدى أجيال، تقبّل علماء الأنثروبولوجيا الإطار القائل إن الانتشار يقتضي التسليم بأن بعض الناس قادرون على الإبداع، في حين أن آخرين ليسوا كذلك. وآمل أن تكون مغالطة هذا الافتراض واضحة. فلم يرد هذا الافتراض مرة واحدة في هذا المسح للطنّان، وهو الأثر الأطول بقاءً في القضية الانتشارية. فضلًا عن ذلك، ينطوي على مغالطة إحصائية فادحة. تخيّل يانصيبًا. يفوز به شخص ما. فهل يعني هذا إذن الادعاء بأن لا أحد غيره كان يمكن أن يفوز به؟ بالطبع لا. والآن، فكّر في مخترع طقس الطنّان بوصفه شخصًا فاز في يانصيب الأفكار. فهل يعني اختراع شخص واحد له أن لا أحد آخر في العالم كان يستطيع اختراعه؟ بالطبع لا. إن التاريخ يعتمد على المسار، لكن هذا لا يعني أن المسارات الأخرى لم تكن موجودة قط.

يجدر التنبيه إلى أن بعض أنصار نظرية الانتشار كانوا عنصريين، وكانوا يرون أن الإنجازات الثقافية الكبرى للشعوب غير الغربية لا بد أن تكون ناجمة عن اتصال منسي بالمصريين أو بسكان أتلانتس. وليس الأمر كما لو أن علماء الأنثروبولوجيا اختلقوا رجل قش من العدم. غير أن أنصار نظرية الانتشار الذين ركزوا على الطنّان الدوّار لم يقدموا قط هذه الحجج¹⁴. ويعود ذلك جزئيًا إلى أن كل المؤشرات تدل على أن الطنّان الدوّار لا بد أن يكون قد انتشر في مرحلة ثقافية مبكرة جدًا، قبل أن تكون الأهرامات قد خطرت حتى في بال خوفو. لكن يعود ذلك أيضًا إلى أنهم كانوا أقل ميلًا إلى التحليقات الجامحة في عالم الخيال. فقد كانوا يحاولون تفسير انتشار الطنّان الدوّار، لا تبرير الاعتقاد بأن الشعوب غير الغربية تفتقر إلى القدرة على الابتكار، أو تعقّب الأسباط العشرة الضائعة من إسرائيل. تؤمن المجموعتان كلتاهما بالانتشار بوصفه آلية، لكن دوافعهما ومعاييرهما المتعلقة بالأدلة مختلفة اختلافًا شاسعًا. إن جمعهما معًا، أو ما هو أسوأ، التعامل مع ملاحقي أتلانتس بوصفهم وجه نظرية الانتشار، يربك المسألة.

اضطرت هاغن إلى استخدام بعض النفوذ كي تتمكن من دراسة الطنّان الدوّار. وفي مقالة من عام 2012، تشرح كيف شاهدت نماذج منه في بابوا غينيا الجديدة:

«ما زلت أتذكر البريق في عيني أستاذي عندما كان يتحدث عنها. لم يكن مسموحًا للنساء برؤيتها، ولذلك كان عليّ بالطبع أن أرى واحدة منها. لم أجد سوى رسم توضيحي صغير ومحبّب في كتاب مدرسي. وبعد سنوات عديدة، رفض مدير المتحف الوطني في بابوا غينيا الجديدة طلبي تصوير مجموعتهم المذهلة من الألواح الطنّانة لأنني امرأة، لكنه اقترح حلًا بديلًا. لوّح بيده، وابتسم، وقال: “أنتِ رجل احتفالي!"»

وتذكر أيضًا أن ألواحًا طنّانة عُثر عليها في كاتال هيوك وفي قبر الملك توت.

2010: عبادة الطنّان الدوّار في كوبا، مايكل ماركوتزي#

تُستخدم عبادة الطنّان الدوّار مثالًا على استمرار الثقافة الأفريقية بين المستعبَدين في العالم الجديد.

2011: العصر الحجري الحديث في تركيا، تنقيبات جديدة وأبحاث جديدة، وجيهي أوزكايا، وأيتاتش كوشكون#

تتضمن الصفحة الأخيرة من الملحق هذه الصور:

لم تُحدَّد هذه القطع بوصفها ألواحًا طنّانة. وقد عولجت على النحو الآتي:

«توجد زخارف من خطوط محفورة (Özkaya and San 2007) وأشكال (الأشكال 36-37) على أسطح مصنوعات عظمية زخرفية تكون عادةً بيضوية طويلة. ولهذه المصنوعات ثقوب في الوسط أو عند الطرف، مما يشير إلى احتمال استخدامها الوظيفي، رغم أن الغرض الوظيفي الدقيق لها غير واضح. وتُرى أيضًا في حَلّان جَمي (Rosenberg and Davis 1992) نظائر قريبة من تلك المصنوعات ذات الزخارف المحفورة البسيطة (Özkaya and San 2007).

…

فضلًا عن ذلك، تجدر الإشارة إلى ثلاث مصنوعات عظمية أخرى فريدة عُثر عليها خلال موسم 2008 (الشكل 37). يمكن تمييز شكل عقرب محفور على إحداها — ولم يبقَ منها إلا جزء — رغم أن جزءًا من التكوين مفقود. أما اللقية الثانية، فعلى الرغم من أنها لم تُحفظ كاملة، تحمل سطحًا شبه بيضوي منقوشًا بأشكال أيضًا. وهنا يمكن تمييز أفعى ذات جسم مؤلف من خطوط متعرجة متعددة ورأس مثلث، وقد صُوّرت في وضع عمودي.»

يمكن تحديد الشكل 37، على وجه الخصوص، بوصفه لوحًا طنّانًا. ويشير المؤلفان إلى لقى مماثلة في حَلّان جَمي. وفي عام 2016، نُشرت لقى مماثلة في غوبكلي تبه، وعندها سنعود إلى مسألة التحديد. وقد نُشرت نسخة مصقولة قليلًا من هذا البحث بعنوان: كورتك تبه: الآثار الأولى للحضارة في دياربكر.

2013: ما قبل تاريخ الموسيقى: تطور الإنسان، وعلم الآثار، وأصول التموسق، إيان مورلي#

يناقش القسم المعنون «ثورة ثقافية؟» العصر الحجري القديم الأعلى. ويبدأ بما يلي:

«من الاحتمالات التي طالما أُخذت في الحسبان أن ظهور مثل هذه السلوكيات في السجل الأوروبي يمثل “ثورة” حقيقية في القدرة لدى البشر المعاصرين عند وصولهم إلى أوروبا، بوصفه جزءًا من حزمة من السلوكيات التي جرى تقليديًا اعتبارها متضمنةً للرمزية، في شكل التمثيل (“الفن”) والزخرفة، فضلًا عن تقنيات مثل رؤوس العظام، والحراب، ونصال الصوان.

…

وبدلًا من ذلك، قد يشير الأمر إلى انتشار مثل هذه السلوكيات وتعميمها، ولا يلزم أن يدل ذلك على تغير في القدرة المعرفية اللازمة لهذه السلوكيات؛ فهناك كثير من الناس في العالم اليوم ممن يملكون القدرة المعرفية على استخدام الحاسوب أو برمجته، مثلًا، لكنهم لن يفعلوا ذلك أبدًا، شأنهم في ذلك شأن بقية معاصريهم في ثقافتهم.»

وبعد ذلك بوقت قصير، تُخصص خمسة صفحات للوح الطنّان. وتُذكر أوجه التشابه بإيجاز، لكن معظم القسم يتناول الترددات التي تنتجها العينات المختلفة، وصعوبة معرفة ما إذا كانت قطعة أثرية ما قد استُخدمت فعلًا لوحًا طنّانًا (حتى لو كانت تؤدي وظيفته). ولا يتناول السؤال المتعلق بسبب استخدام الطنّان الدوّار على نحو متشابه، ولا يقارن حتى بين تفسيري الانتشار والوحدة النفسية. وهذا محبط بوجه خاص لأن الكتاب يتناول تطور الإنسان. فإذا لم يكن العصر الحجري القديم الأعلى ثورة معرفية، فإنه يقول إن ذلك قد يشير إلى «انتشار» مثل هذه السلوكيات. وقد نوقش الطنّان الدوّار طوال قرن بوصفه مؤشرًا على ذلك الانتشار. وكانت الأطروحة ستغدو أقوى بكثير لو أنه استخدم الأدبيات الواسعة المتعلقة بالألواح الطنّانة لمحاولة إلقاء الضوء على مسألة كيفية تطور السلوك الحديث.

2015: القضيب المستأنس: كيف شكّلت الأنوثةُ الرجولةَ، لوريتا كورمييه وشيرين جونز#

ربما يكون هذا أفضل تلخيص (وأكثرها إنصافًا) حتى الآن لمركّب الطنّان الدوّار. فهو يتضمن مئات الإحالات، ويذكّر بالصرامة التي تدخل حتى في دعم الحجج داخل الأوساط الأكاديمية. وكما هو الحال في كثير من الأبحاث السابقة، تُظهر المقدمة أن الحقائق المركزية ليست موضع خلاف، وأنها تتطلب تفسيرًا، لكن علماء الأنثروبولوجيا لم يعودوا يملكون الرغبة في ذلك.

«لقد تلاشى لغز مركّب الطنّان الدوّار إلى حد كبير من وعي الأنثروبولوجيا المعاصرة. غير أنه، بين أوائل علماء الأنثروبولوجيا في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، كان العثور على تفسير للانتشار الواسع للوح الطنّان وأوجه تشابهه الرمزية عبر الثقافات أمرًا محوريًا في النظريات الناشئة للظاهرة الثقافية.»

إن العدد الهائل من الإحالات إلى ثقافات مختلفة مثير للإعجاب، لكنه مغطى في معظمه في الدراسات المذكورة أعلاه¹⁵. وفيما يلي بعض الاختيارات الفريدة نسبيًا، مع بعض التعليقات:

• «يربط مغنو النافاهو الطنّان الدوّار بالشعب المقدس diyin din’é’.»

  • يتولى الشعب المقدس مسؤولية خلق العالم وإدخال النظام والتوازن إليه. ويُعتقد أنه علّم شعب النافاهو السبل الصحيحة للعيش، بما في ذلك الطقوس، وممارسات الاستشفاء، والمبادئ الأخلاقية (قارن بزمن الأحلام الأسترالي).

• «بين النغارينين [أستراليا]، الطنّان الدوّار هو اسم أفعى قوس قزح مايَنغارا.»

• «بين الدوغون في مالي، يُستخدم الطنّان الدوّار في احتفال sigi، الذي يُقام مرة كل 60 عامًا. ويمثل الطنّان الدوّار كلام الموتى، ويُقال إنه ينطق: “أبتلع، أبتلع، أبتلع الرجال والنساء والأطفال، أبتلع الجميع."»

• «ومن الموضوعات الأخرى في بابوا غينيا الجديدة ارتباط الطنّان الدوّار إما بالطقوس الزراعية أو بالسيطرة على عناصر الطبيعة… ويستخدم الكيوَاي أيضًا الطنّان الدوّار في الطقوس الزراعية، وهو يرد في أسطورتين، ترتبط إحداهما بأصول الزراعة والأخرى بانعكاس أدوار الجنسين.75 قتل سويدو زوجته، ومن جسدها الميت نبتت جميع الخضروات. فجمعها سويدو وأكلها، لكنها انتقلت إلى قضيبه. وعندما سحبه في المرة الأولى التي مارس فيها الجنس مع زوجة جديدة، تناثرت جميع الخضروات الموجودة في قضيبه فوق الحقل. وكان ذلك أصل الخضروات. وفي الطقوس الزراعية، يُستخدم الطنّان الدوّار لتشجيع نمو اليام. وبعد أن يجامع الرجال والنساء، تُلطخ إفرازاتهم على الطنّان الدوّار، الذي يُدار محدثًا صوتًا، مما يتسبب في نشر “الدواء” فوق الحقل. وفي أسطورة أخرى من أساطير الكيوَاي، اكتشفت امرأة الطنّان الدوّار عندما تطايرت شظية خشب من شجرة كانت تقطعها وأصدرت صوتًا طنانًا. وفي حلم، أمرها مايغي دوبو، وهو رجل-أفعى مجسّد، بأن تعطي الطنّان الدوّار إلى زوجها.»

  • عُثر في غوبكلي تبه وكورتك تبه على ألواح طنّانة يعود تاريخها إلى ما قبل اختراع الزراعة بقليل. بل إنها مزينة بالأفاعي في كورتك تبه. ومن الممكن أنها كانت جزءًا من حزمة لازمة مسبقًا من الأفكار الثقافية التي أدت إلى الاستقرار والزراعة.

• «جادل عالم الأعراق والآثار الألماني ليو فروبينيوس [1898] بأن الطنّان الدوّار مشتق من السمكة المعلّقة بالصنارة، أي من الهيئة التي تبدو عليها السمكة إذا كانت تتدلى من خيط صيد.»

  • تكثر الحكايات التبريرية عند محاولة تجنب الانتشار.

• «يظهر مركّب الطنّان الدوّار في تقاليد ذات عمق زمني وامتداد جغرافي واسع. ولا نعرف مدى انتشار هذا العنصر المثير من الثقافة المادية في أرجاء العالم، أو مدى اختراعه بصورة مستقلة في مناطق مختلفة منه. ومع ذلك، من المثير للاهتمام أن الطنّان الدوّار عُدَّ في بعض الأساطير شيئًا أنثويًا قبل أن يرتبط بالرجال والذكورة. وكان الطنّان الدوّار يُستخدم كثيرًا لتحديد طقوس Initiation الذكورية وإحياء ذكرى الأحداث المهمة.»

2016: ملعقة «عظمية» مزخرفة من غوبكلي تبه: مخاطر التأويلات الأيقونوغرافية لفن العصر الحجري الحديث المبكر, Dietrich and Notroff#

«إن التأويل الوظيفي لهذه «الملاعق العظمية» صعب إلى حدّ كبير. فالمكتشفات الموجودة خارج غوبكلي تبه، والقطعتان المكتشفتان فيها، لهما نهايات أشبه بالنصال، وكان من الممكن استخدامهما أدواتٍ. غير أن الزخرفة تبلغ في معظم الحالات النهاية التي يُفترض أنها النهاية الفعالة للأداة، وتبدو عمومًا بالغة التعقيد بالنسبة إلى أداة بسيطة لرفع المواد أو بسطها. وقد تكون الثقوب الموجودة في النهايات الأضيق مخصّصة ببساطة للحيلولة دون فقدان شيء يحتمل أن تكون له أهمية رمزية، وذلك بربطه بحبل. لكنها ربما أدت أيضًا دورًا وظيفيًا.

ومن مجموعات الأشياء ذات الشكل العام المماثل، والمعروفة جيدًا من السياقات الأثرية والإثنوغرافية، الطنّان الدوّارات؛ أي الآلات الموسيقية المصنوعة عادةً من الخشب، والتي تُصدر صوتًا عند تدويرها بحبل طويل (مثلًا: Seewald 1934؛ Zerries 1942؛ Maringer 1982؛ Morley 2003: 33-37؛ Fischer 2009). وتقدم البيانات الإثنوغرافية طيفًا واسعًا من الاستخدامات الممكنة للبُلروَرات، يتراوح من الطقوس العبادية إلى المهام الأكثر دنيوية، مثل إخافة الحيوانات وإبعادها عن المزارع (Morley 2003: 33، مع قائمة المراجع).

وقد جرى التعرف إلى الطنّان الدوّارات في السجل الأثري منذ العصر الحجري القديم. غير أن وظيفتها ظلت موضع شك في حالات كثيرة (Fischer 2009: 3-4). وثمة أشياء بارزة، مزخرفة أحيانًا بزخارف غنية، يُرجح أن وظيفتها كانت وظيفة الطنّان الدوّار، مصدرها مواقع فرنسية مهمة من العصر الحجري القديم، من بينها La Roche de Birol في Dordogne (المجدلاني)، وAbri de Laugerie Basse (المجدلاني)، وLespugue (السولوتري)، وBadegoule (Morley 2003: 34-35، الشكلان 3.1-2). وقد أثبت العمل التجريبي الذي أجراه Dauvois (1989) قدرة هذه القطع على إصدار الصوت. ويُعرف مثال من أواخر العصر الحجري القديم الأعلى من Stellmoor في شمال ألمانيا (ثقافة Ahrensburg: Maringer 1982: 129)، كما توجد قائمة أطول من الطنّان الدوّارات المحتملة في سياقات العصر الحجري الوسيط (مثلًا: Fischer 2009: 12).

وبالعودة إلى الشرق الأدنى، فإن استخدام الطنّان الدوّارات في العصر الحجري الحديث ما قبل الفخاري تدعمه قلائد عظمية من نوع الطنّان الدوّار عُثر عليها في Çatalhöyük (Russell 2005: 351، الشكل 16.14a). ويناقش Russell، بتحفّظ، وظيفة هذه القطع بوصفها بُلروَرات؛ غير أنها صغيرة إلى حدّ ما.

لكن ينبغي ملاحظة أن القطع العائدة إلى العصر الحجري الحديث ما قبل الفخاري من جنوب شرقي تركيا تختلف قليلًا عن الشكل المعتاد للبُلروَرات. فبعض الطنّان الدوّارات يتخذ شكلًا رمحيًا ذا نهايتين متضيقتين، في حين أن أمثلة أخرى لها نهاية ضيقة وأخرى عريضة، لكن الأخيرة تحمل عادةً ثقب الحبل. ولذلك يظل بعض الشك قائمًا بشأن التأويل الوظيفي لهذه الأشياء، رغم أنها تبدو ذات قيمة عالية لدى مستخدميها، إذ تظهر بوصفها لقى جنائزية في Körtik Tepe. وقد أثبت استنساخ تجريبي للبُلروَرات المفترضة من العصر الحجري الحديث ما قبل الفخاري، مصنوع من خشب صلب، أن الأداة تؤدي وظيفتها جيدًا جدًا وتصدر صوتًا عميقًا متموجًا.»

في جوهر الأمر، يبدو الشيء كالبطة، ويسبح كالبطة، ويبطبط كالبطة. بل إنهم صنعوا نسخة طبق الأصل منه، فراح يزمجر كالثور. لكن الورقة تركز على عدم اليقين—أي على ما لا يمكن الجزم به بوصفه حقيقة—وتخلص إلى:

«ليس الغرض من هذه المساهمة أن تُظهر أن الفن النيوليتي عمومًا غير قابل للفهم. لكن لا بد من وعي أساسي بحقيقة أن كل تصوير ليس «قابلًا للقراءة» بما يتجاوز الشك، وأن مثل هذه التصويرات لا ينبغي، بطبيعة الحال، أن تُستخدم دليلًا على تأويلات بعيدة المدى.»

هذا صحيح، لكنه ليس مثيرًا للاهتمام إلى هذا الحد. فالعلم يتطلب الاستدلال في ظل عدم اليقين، والمؤلفان لا يتناولان قط ما الذي سيعنيه أن يكون الشيء بُلروَرًا بالفعل. فهل كان ذلك سيُحدّث تصورنا عن Lang، الذي قال في عام 1885:

«لقد احتفظ اليونانيون بكلٍّ من الأسرار، والطنّان الدوّار، وعادة تلطيخ المبتدئ، وتعذيب الفتيان، والفواحش المقدسة، والحركات البهلوانية بالأفاعي، والرقصات، وما شابه ذلك، منذ الزمن الذي كان فيه أسلافهم في حالة توحش.»

وتخبرنا الدراسات الجينية بأن أسلاف اليونانيين كانوا مزارعين أناضوليين، مثل أولئك الذين عاشوا في غوبكلي تبه (حيث كانوا يبتكرون الزراعة). أو لننظر في Zerries (المذكور في المقالة)، الذي جادل بأن الطنّان الدوّار انتشر «في طبقة ثقافية مبكرة من قبائل الصيد والجمع». أو Loeb، الذي قال إنه انتشر مع طقس كامل لابتداء الذكور قائم على الموت والبعث. وفي عام 2016، وهو العام نفسه الذي نُشرت فيه الورقة، كتب Dietrich في مدونة غوبكلي تبه الرسمية:

«إذا أخذنا في الحسبان الأيقونوغرافيا العنيفة والمميتة لحظائر غوبكلي تبه، فإن طقوس ابتداء الذكور، بما في ذلك صيد الحيوانات الضارية والنزول الرمزي إلى عالم آخر (ولا سيما إذا كانت الحظائر مسقوفة فعلًا)، قد يكون الموت الرمزي والبعث بوصفه مبتدئًا أحد أغراض الطقوس في غوبكلي تبه.»

ومن اللافت أن الشخص الذي عثر على الطنّان الدوّار في غوبكلي تبه يؤمن أصلًا بأن الموقع كان على الأرجح يؤوي طقوس ابتداء شبيهة بطقوس ديونيسوس، وهو على دراية بالأدبيات المتعلقة بالطنّان الدوّار، ومع ذلك لا يذكر حتى تبعات وجود بُلروَر في غوبكلي تبه. بل إن الموقع يضم أيضًا الأفاعي المطلوبة، تمامًا كما هو الحال في الأسرار الديونيسية وفي كثير من طقوس الأسرار الأخرى المرتبطة بالطنّان الدوّار. وربما كان على دراية أيضًا بأن علماء آثار آخرين قد خمّنوا أن غوبكلي تبه وغيرها من معابد العصر الحجري الحديث ما قبل الفخاري كانت أولى إرهاصات عبادة ديونيسوس¹⁶. وكما قال Gregor قبل عقود: «لقد خبا الاهتمام منذ زمن طويل بالأنثروبولوجيا «الانتشارية»، لكن الأدلة الحديثة تتوافق إلى حد بعيد مع تنبؤاتها.»

2016: مياه مندنغوميلي: تأويل نفسي تحليلي ذكوري لأسطورة فيضان من غينيا الجديدة—وضحك النساء, Eric Silverman#

في عودة إلى الماضي قليلًا، يُمرَّر الطنّان الدوّار مرة أخرى عبر مرشح فرويدي. وكالعادة، يُسلَّم بتشابه بعض الأساطير:

«قال لي أحد الرجال: «كانت لدى النساء النايات وكنّ يلدن. أما نحن فلم يكن لدينا شيء» (انظر أيضًا Hogbin 1970:101). أو لم يكن لدينا إلا شيء يكاد لا يُذكر. فقد كان الرجال الأسلاف يمتلكون الطنّان الدوّار، وذات يوم أخذوا يلوّحون به. فأخاف الصوتُ النساءَ البدائيات، فهربن، مما أتاح للرجال أن يختلسوا النايات وسائر الأشياء المقدسة (انظر أيضًا Hays 1988).»

2017: أداء علم الكون، وتحول العالم: المحاكاة والعمليات المنطقية للطبيعة والثقافة في الأسطورة في الأمازون وما وراءها, Deon Liebenberg#

تجادل هذه الورقة بأن طقوس الطنّان الدوّار وأساطير الخلق تشكل سلالة تطورية عالمية تعود إلى العصر الحجري القديم في أوروبا. ولم يُستشهد بها إلا بضع مرات، وقد نشرها شخص يعمل في قسم المعلوماتية والتصميم. قارن ذلك بمنظّري الطنّان الدوّار الأوائل الذين كانوا علماء أنثروبولوجيا ذوي نفوذ. فالنماذج التي يميل الطنّان الدوّار إلى دعمها ليست شائعة جدًا ببساطة.

2019: دراسة وظيفية للقطع الأثرية من العصر الحجري اللاحق في جنوب الكاب، الشبيهة بالآلات الهوائية, Kumbani et al#

تفحص هذه الورقة قطعًا أثرية وُصفت سابقًا بأنها قلائد، وتبيّن أن علامات اهترائها أقرب إلى ما يُتوقع من شيء يُدار بقوة (مثل الطنّان الدوّار). وسيكون من المثير للاهتمام تطبيق هذه الأساليب على كثير من القطع الأثرية الأخرى غير المحسومة.

لاحظ مدى انطباق وصفهم بدقة على أستراليا:

«يعزف رجال Ju|’hoansi المسنون على الطنّان الدوّار، وهو آلة سرية، أثناء طقوس الابتداء، ثم يحرقونه بعد ذلك (England, 1995 cited in Mans and Olivier, 2005). وبالنسبة إلى Ju|’hoansi، يرتبط صوت الطنّان الدوّار بالخالقين الأسطوريين؛ أما بين !Kung، فإن صوت !xoe، الذي يعزف عليه رجل مسن في طقوس الابتداء، يدل على حضور الإله.»

2022: العثور على رموز السكان الأصليين الأستراليين على عمود غامض عمره 12,000 سنة في تركيا—صلة قد تعيد صياغة التاريخ, Archeology World team#

توجد أوجه تشابه لافتة بين الشامانية الأسترالية والفن الصخري الأسترالي من جهة، والرموز الموجودة في غوبكلي تبه من جهة أخرى. فيما يلي ثلاث صور وتعليقاتها التوضيحية من المقالة:

أحجار تشورينغا فئة من الأدوات الطقسية في أستراليا، تشمل الطنّانات والطنّانات ذات الثقبين. ومن اللافت أن الطنّانات، و«الطنّانات ذات الثقبين» في أجزاء كثيرة من العالم، تقترن إحداها بالأخرى، كما في الأسرار الديونيسية. يقترب موقع Archeology World إلى حد كبير من النموذج الدقيق الذي اقترحه علماء الأنثروبولوجيا لعقود: طائفة أسرارية شامانية بدئية انتشرت عالميًا، وشملت أستراليا. ومع ذلك، فهو مشوب بأسئلة عن عِرق صوفي مفقود ربما كان قد أدرك أن الحمض النووي لولب مزدوج.

أغطي هذه الحلقة في مقالة علماء الآثار في مواجهة الكائنات الفضائية القديمة. ويُحسب للفريق الآخر أنه أمسك لسانه عن اعتبار هذا دليلًا على أن الكائنات الفضائية عدّلت حمضنا النووي، وتمكّن من التطرق إلى الطنّانات. لكن، لسوء الحظ، لم ينجحوا في استثمار ميزتهم، وانجرفوا إلى نقاش حول ما إذا كانت مؤسسة سميثسونيان قد أخفت عمالقة ما قبل كولومبوس.

2023: عيّنة راهنة من الأبحاث الأكاديمية#

وهذا يقودنا إلى البحث الراهن. لقد اختير كل ما سبق لأنه مهم بطريقة ما. غير أن البحث عن كلمة «bullroarer» في Google Scholar يُظهر عشرات النتائج كل عام. أما العناوين الآن فمن قبيل:

• 2023 الصوتيات النفسية لمواقع الفن الصخري: دراسة حالة لمأويي Diosa I وHoradada (قادس، إسبانيا)
• 2023 آلات ذاتية الرنين أم ألواح؟ تحليل الأدوات المسطحة المصنوعة من العظام والصخر الصفحي من موقع نهر Matjes، جنوب الرأس في جنوب أفريقيا
• 2023: الروحانية والأغنية: أهمية أصوات السكان الأصليين في صف الموسيقى
• 2024: صناعة الموسيقى والمشاهد الصوتية بين الساحرات السحرية-الدينية: ممارسات الجماعة والطقوس

بعض هذه الأعمال مفيد على نحو ضيق. لكن ما يجمع بينها هو انعدام الاهتمام التام بالسؤال الكبير المتعلق بتوزيع الطنّان.

الخلاصة#

أبسط تفسير لهذه المجموعة من الوقائع هو أن الطنّان اختُرع مرة واحدة، منذ زمن بعيد، ثم انتشر. وهذا يفسر لماذا يشيع الطنّان بدرجة أكبر في المجتمعات المحافظة (البدائية)، ولماذا يرتبط بطقوس وأفكار متشابهة، ولماذا تجاهله علماء الأنثروبولوجيا مدة 50 عامًا. وليس هذا التفسير الوحيد، لكن يمكننا أن نثق في أنه الأبسط بسبب تلك الحقيقة الأخيرة. فقد توقف علماء الأنثروبولوجيا عن مناقشة الطنّان بعد أن أصبحت فكرة الانتشار إشكالية، رغم الاكتشافات المستمرة التي لا تزال تدعم الأصل الواحد. تذكّروا أن طوائف أسرار الطنّان افترض أنها كانت جزءًا من التمرد على النظام الأمومي البدائي قبل أن يُنجز أي بحث أنثروبولوجي خارج العالم الكلاسيكي. (وتذكّروا أيضًا أن اختراع النساء مجموعة من الطقوس ثم استيلاء الرجال عليها لاحقًا يفي بالغرض؛ فالأمومية لا يلزم أن تعني الهيمنة السياسية.)

والجانب الإيجابي هو أن أسرار كل ثقافة ربما انحدرت من السر الأصلي (الذي ربما اكتشفته النساء). فكرة من القوة بحيث ألهمت الملايين أن يحافظوا على سريتها، وأن يصونوها، بينما تفرعت وازدهرت إلى ألف طائفة. أو كما أفاض شيشرون في الحديث ببلاغة عن الأسرار الإليوسينية:

«إذ يبدو لي أنه، من بين الأمور الكثيرة الاستثنائية والإلهية التي أنتجتها أثينا وقدّمتها إلى الحياة الإنسانية، لا شيء أفضل من تلك الأسرار. فمن خلالها انتقلنا من أسلوب حياة خشن ومتوحش إلى حالة الإنسانية، وتحضرنا.» M. Tullius Cicero، De Legibus، تحرير Georges de Plinval، الكتاب 2.14.36

وشملت تلك الأسرار الموكب الباخي المكرّس لديونيسوس. ويُصوَّر المحتفلون الهائجون وأفاعٍ في شعورهم، وهم يمزقون الثيران بأيديهم العارية، إحياءً لذكرى الجبابرة الذين فعلوا الشيء نفسه بإلههم. وقد استدرج الجبابرة ديونيسوس في البداية بطنّان ومرآة وأفعى. ومن اللافت أن الأسرار اليونانية ربما تناقلت من فترة سبقت الثورة الزراعية. والأشد إثارة للدهشة أن نسخة ما من هذه الطائفة ربما انتشرت إلى كل قارة. ذلك هو الجانب الإيجابي: أن الثقافات كلها متشابكة بطرق لا نفهمها بعد، لكن كان يمكننا فهمها لو كنا مستعدين لدراسة الطنّان. أما بالنسبة إلى علماء الأنثروبولوجيا، فهذا هو الجانب السلبي أيضًا. فالانفصال عن الثقافة الأوراسية جزء مهم من الكيفية التي تُعرَّف بها ثقافة السكان الأصليين حاليًا. وعلاوة على ذلك، فإن مناقشة الانتشار العالمي تتطلب أيضًا التوفيق مع أفكار التقدم. فلماذا حُفظت الطنّانات في بعض الأماكن دون غيرها؟

لا نعرف لماذا تستخدم الطوائف البدائية في أنحاء العالم الطنّان بطرق متشابهة. لكن حين نستجمع الشجاعة لنسأل متى وكيف فُهمت الحالة الإنسانية أول مرة ومُثّلت طقوسيًا، يكون الطنّان في انتظارنا، مبعثرًا في المتاحف، والتاريخ الشفهي، وقرن من التحليل الأكاديمي، منتظرًا من يجمع قطع الأحجية بعضها إلى بعض.

ويُشار إلى الطنّان بين الباسك أيضًا هنا.