من الصعب أن تكون إلهًا

نُشر أصلًا في Vectors of Mind.

نحن غبار النجوم، نحن ذهبيون
نحن كربون عمره مليار سنة
وعلينا أن نعيد أنفسنا
إلى الحديقة

~كروسبي، ستيلز، ناش آند يونغ

منذ أن اخترع الإنسان الكتابة، وهو يتوق إلى ماضٍ من صنعه. تفتتح ملحمة جلجامش بتدجين الرجل البري إنكيدو على يد الكاهنة شمحات. وبعد أسبوع من الجنس الوحشي التدجين، يعود إلى القطيع وقد تغيّر تغييرًا لا رجعة فيه. «رأت الظباء إنكيدو فانطلقت هاربة … وتيبست … ركبتاه … [واتّسع] فهمه.» وبعد أن تجاوز الطبيعة، «جلس عند قدمي العاهرة، محدّقًا في وجهها، منصتًا إليها وهي تتكلم،»

«أنت جميل يا إنكيدو، لقد أصبحت شبيهًا بإله.

لماذا تعدو في البرية مع الوحوش الضارية؟»

يتبع إنكيدو. «وإذ أصبح واعيًا بذاته، بحث عن صديق.»¹

هذه هي القصة نفسها التي تُنير فيها حواء آدم، ومع أنها تتخلل ثقافتنا، فما زال بعض الناس، بسذاجة، يتحسّرون على عدن. وفي هذا الصدد، كانت شمحات على حق، وكان كروسبي وآخرون مخطئين. وبعد أن تذوقنا من شجرة المعرفة، صار علينا أن نمتطي نمر الوعي. لقد أصبحنا شبيهين بالله، ولم يعد لنا مكان في الحديقة.

إن ظننا أننا نستطيع العودة هو سوء فهم فادح للماضي، وللحالة الإنسانية، وللمستقبل الذي يمكننا أن نبنيه. أريد في هذا المقال أن أصحح بعض الأمور المتعلقة بتطور الوعي، وبما ينبغي فعله حيال السقوط. وسيتبع هذا الاستعراض عصور الإنسان اليونانية، التي تتطابق تقريبًا مع الانهيار ثنائي الحجرات ونظرية حواء للوعي.

العصر الذهبي#

«في ذلك الزمن… كان الإله نفسه راعيهم، ويحكمهم كما يحكم البشر الآن، وهم فانون، الأنواع الأخرى ذات الطبيعة الأدنى… وكانت الأرض تمنحهم ثمارها بوفرة من تلقاء نفسها؛ وكانوا يعيشون عراة في الهواء الطلق، لا فرش لهم سوى مضاجع من العشب اللين…» ~أفلاطون، رجل الدولة

«وكان الله يمشي بينهم، كصديق، عبر أجمات عدن السعيدة، فكان حضوره يشرق؛ وإذ ذاك كان آدم، في خشوع خاضع، وحواء، بلا تشوش أو خوف، يحادثانه.» ~ميلتون، الفردوس المفقود

كان العصر الذهبي آخر زمن عاش فيه البشر كحيوانات غير متأملة لذواتها، يتجولون بحرية في الأرض، ويتبعون القطعان، ويجمعون الثمار في موسمها². ولعل الإنسان في ذلك الوقت كان يمشي مع الله بالطريقة نفسها التي لا يشعر بها أي حيوان آخر بانفصاله عن بقية الخليقة. أو لعل الإنسان كان يسمع صوته الداخلي حرفيًا بوصفه صوت الآلهة. كان ذلك هو العصر ثنائي الحجرات، قبل أن تعضّ الحلقة الغريبة للوعي ذيلها، فتخلق الحيز الداخلي الذي نسميه الذات.

كانت الحياة أفضل من بعض الوجوه. وكما قال يسوع، «تأملوا الغربان: فهي لا تزرع ولا تحصد، وليس لها مخزن ولا حظيرة، والله يطعمها.» لكن هذا يعود إلى حد كبير إلى مسألة مهارة. فالعقول الحيوانية، إذ تفتقر إلى الاستدعاء الذاتي، لا يمكن عقدها في عُقَد، ولذلك تتعامل مع تقلبات عالم يأكل فيه الكلبُ الكلبَ. وكان بوسعك أن تفعل الشيء نفسه بعد استئصال الفص الجبهي.

لا ينبغي أن نولي حنينًا دوّن في العصر الحديدي قدرًا مفرطًا من المصداقية. فلم يكن العرق الذهبي إنسانيًا حقًا، بل كان أقرب إلى زومبيّات اختطفت أصواتٌ في رؤوسها ردود أفعالهم، تنتزع كفاف وجودها عند الحد المالثوسي، مع عصبتها الممزقة من آكلي لحوم البشر. لا ذات، لا قواعد. وكان الأورفيون يعلمون:

«كان ثمة زمن عاش فيه الفانون كالوحوش، مقيمين في كهوف جبلية وأخاديد لا تصلها الشمس… وكانت الوجبات اللحمية تقدّم ولائم من الذبح القاتل؛ بل إن القانون كان قد انحط، والعنف اعتلى العرش مع زيوس، وكان الضعفاء طعامًا للأقوياء.»

العصر الفضي#

«نفخت صوفيا-زوي قدرتها في الحية، فغدت أحكم الجميع. وقد علّمهم لكي يبلغوا الإنسان الكامل.» في أصل العالم

«ثم صُنعت جيلٌ ثانٍ، أسوأ بكثير، جيلٌ لاحق، هو الجيل الفضي، على يد الآلهة المقيمة في مساكنها الأولمبية. وكانوا شبيهين بالجيل الذهبي، لا في طبيعتهم ولا في قوة إدراكهم. وكان كل واحد منهم، وهو صبي، يُربّى مئة عام على يد أمه العزيزة، وكان يلعب في البيت، عاجزًا تمامًا [nēpios]. لكن حين بلغ وقت النضج ومقدار النضج الكامل، لم يعيشوا إلا زمنًا قصيرًا جدًا، يعانون آلامًا بسبب أفعالهم الناجمة عن الغفلة [aphradiai]، إذ لم يستطيعوا أن يكفّوا عن بعضهم غطرسة الهُبْرِس، ولم يكونوا راغبين في رعاية الآلهة الخالدة.» ~هسيود، الأعمال والأيام

تتحرك الحيوانات خلال الحياة على نوع من الطيار الآلي الجسدي، دائرة مغلقة من الإحساس والفعل تُبقيها حيّة، ولم يكن الإنسان الذهبي مختلفًا. كان رعب السقوط هو تطور قدر كافٍ من القوة الاستبطانية للالتفات نحو ذلك الطيار الآلي، والبحث عن الفاعل وراء الستار، ثم عدم العثور إلا على ذاتك. يتضح أن الله لا يرعى الغراب، وأن «أنا» اتخذت كل خيار في حياتي. فنحن جميعًا وحيدون في نهاية المطاف، ونحن نكدح ونكذب ونرفس في مواجهة مهاميز القدر.

لكن هذا يجعل الأمر فكريًا. كان رعب السقوط محسوسًا. لقد كان تحولًا أنطولوجيًا؛ إذ صار الانتباه، حين يشير إلى ذاته، حجر الأساس للواقع. وبعد آلاف السنين، سيُصاغ هذا رسميًا في عبارة «أنا أفكر، إذن أنا موجود» على يد رجل كان مقتنعًا بأن الحيوانات لا يمكن أن تشعر بالألم. لكن أول من سكنوا «الأنا» كانوا سيشعرون بالاغتراب شعورًا حادًا، إذ لم يكونوا قد عاشوا حتى ذلك الحين إلا في وحدة مع العالم. إن العيش في رأسك هو انسحاب من التواصل مع الطبيعة ومع أبناء جنسك.

وكما أشرت في EToC v2، لم يكن الله ليتراجع من دون مقاومة. كانت الذات في العصر الفضي ستظل منقسمة: كل حياة معذبة حربًا ثلاثينية. وكانت القرارات أشبه بمشروع جماعي مختل أكثر مما هي عليه الآن. قايين هو رجل العصر، يكتشف القتل، ثم الذنب³. لقد كان، حرفيًا، ممسوسًا بالغضب—آريس بالمعنى الجاينزي—حين ضرب هابيل (انظر، بالمقابل، أن المصابين بالفصام اليوم يرتكبون جرائم قتل بمعدل نحو 18 ضعفًا معدل السكان). وكان الندم سيغرز مخالبه فيه لاحقًا، ليلعنه مدى الحياة.

ولأن السقوط كان شكلًا من أشكال الذكاء الاجتماعي، فقد كانت النساء أول من فهم طبيعة اللعبة. ومن ثمّ دجّنت شمحات إنكيدو، وأرشدت حواء آدم، وفتحت باندورا الصندوق. ومن المثير للاهتمام أن هسيود—وهو أبعد ما يكون عن النسوية—يصور النساء بوصفهن قيّمات على الرجال في العصر الفضي⁴. فعبارة mega nēpios، المترجمة أعلاه بـ«عاجز تمامًا»، تعني حرفيًا «طفلًا عظيمًا». وتأتي nēpios من nē- («ليس») + epos («كلمة»). وأنا، مثل جاينز، أميل إلى التعاطف مع فكرة أن مصطلحات الإدراك في هذه الملاحم تحفظ بنى عقلية عتيقة، وأن «ليس-كلمة» هنا تستحضر تطورًا ممتدًا سابقًا على الرموز في العصر الفضي. وعلى أي حال، كانت nēpios تعني عند اليونانيين رضيعًا أصغر من أن يتكلم، وبحلول زمن هسيود كانت تُستخدم على نحو أعم للإشارة إلى شخص «طفولي» أو «قليل الخبرة» أو «أحمق».

وهكذا ترنّح هؤلاء الأطفال-الرجال السابقون على اللغة خلال مئة عامهم الأولى تحت رعاية أمهاتهم، وحتى بعدما بلغوا سن الرشد، تعثروا في أشكال بلوغ قصيرة وكارثية⁵. وكلمة هسيود هي aphradiais، أي «من دون القدرة على الإدراك أو التخطيط»، وهي بالضبط القدرة التي كان سيفتقر إليها الرجل حين يترنح داخل حياة فاعلة. وتورد ترجمة أخرى العبارة هكذا: «بسبب افتقارهم إلى الفطنة. فلم يستطيعوا ببساطة أن يكفّوا عن إيذاء بعضهم بعضًا، ولم يستطيعوا حمل أنفسهم على خدمة الخالدين.» وتحفظ مغامرات هيراكليس كيفية سير الأمور.

يمكن قراءة أعماله بوصفها ذكرى من العصر الفضي، حين كانت النساء تُدخِل الرجال في الحياة التأملية⁶. وكما حدث لآدم، يصبح هيراكليس مثل الآلهة، لكن الإغريق يظلون أوفياء للخاتمة. بعد الأعمال، يُصاب هيراكليس بالجنون، فيقتل زوجته وأطفاله. كان الاغتراب الممزِّق للعقل في العصر الفضي غالبًا ما يُصنع بأيدي المرء نفسه، حين يستخدم قدرته على الفعل استخدامًا أخرق. لقد عجزوا ببساطة عن التوقف عن إيذاء بعضهم بعضًا. من الصعب انتزاع زمام الأمور من الله. كان الإنسان في العصر الفضي جزءًا من مفترسٍ أعلى، وجزءًا من لجنة أرواح، لكنه لم يكن إنسانًا كامل الإنسانية بعد. كان هذا أسوأ زمن يمكن أن يُعاش فيه.

العصر البرونزي#

«تلت ذلك سلالة ثالثة، أشد صرامة في العقل والطبع، وأكثر ميلًا إلى الحرب، لكنها لم تكن دنيئة بعد؛ وكان ذلك عصر البرونز.» ~أوفيد، التحولات

العصور صيغة مختصرة للحالة الذهنية السائدة في ثقافة ما، وليست فترات من السنين التقويمية. لا يزال المصابون بالفصام والشعوب البدائية يعيشون اليوم بعقلية العصر الفضي⁷. وعلى النقيض من ذلك، كان أشخاص مثل بوذا ويسوع طلائع عصر متكامل مستقبلي، يعلّمون قبل أوانهم بزمن طويل. وبالمثل، استدرجت حواء آدم إلى العصر الفضي. لطالما تفاوت Homo sapiens في سعة الإدراك.

لو أردنا تأريخ العصر الفضي، لامتد من ظهور الزراعة إلى أن بدأ الرجال يعيشون ويموتون بالسيف نحو عام 3000 ق.م⁸. في العصر البرونزي، تتفق الأسطورة وعلم الآثار: أتقن الرجال العنف المنظّم، ودخلوا حيّز اغتصاب الآخرين ونهبهم وسلبهم على نطاق واسع. لكن علم الوراثة يروي قصة أغرب. يبدو العالم كأنه عالم لا مكان فيه إلا للفائز—خانات ينشرون نسلهم، وملوك يكدّسون الحريم—لكن العصر البرونزي، في الواقع، يُظهر انفجارًا حقيقيًا في تنوّع السلالات الذكورية. كان العصر الفضي، لا البرونزي، هو الذي محا 95 بالمئة من سلالات الكروموسوم Y. وهذا يوحي بوجود مكوّن جيني في انهيار العقل ذي الحجرتين. في العصر الفضي، ورث الأرضَ الرجالُ الذين كانت عقولهم قادرة على احتواء الأنا. بنى أحفادهم آلة الحرب في العصر البرونزي، لكن مجازرها لم تكن سوى ارتداد لاحق لمفرمة اللحم الأسبق التي مزّقت السلالات بينما كان الإنسان يطوّر الوعي. أو لعل الأمر ليس كذلك. ستتواصل الأبحاث، والزمن كفيل بإظهار الحقيقة⁹.

أما العصر البرونزي نفسه، فليس لدي الكثير لأقوله عنه، سوى أن الذين يريدون RETVRN يعيشون وهمًا من نوع جديد تمامًا.

العصر الحديدي#

«ليتني لم أكن بين الجيل الخامس من البشر، وليتني متُّ قبله أو وُلدت بعده—فهو الآن حقًا جيل من حديد، والناس لا يكفّون عن الكدّ والحزن نهارًا، وعن الهلاك ليلًا» هسيود، الأعمال والأيام

تعود جذور لينكدإن إلى العصر الحديدي. أما الجانب الإيجابي، فهو أن البشر في هذا العصر تمكّنوا أخيرًا من معرفة ما ينبغي فعله حيال كونهم أحياء. كانت الكتابة قد اختُرعت قبل ذلك بآلاف السنين، وبفضلها أمكن لأفضل العقول أن تتحاور عبر الزمان والمكان. تراكمت النظرية والممارسة، وأزهرتا في أشكال متنوعة من الاستنارة.

على مرّ العصور، طوّرت أدمغتنا مجموعة مستقرة من الدخان والمرايا لدعم ذاتٍ ما. وبحلول دخولنا التاريخ، كان هذا قد ترسّخ بوصفه النمط الافتراضي للوجود. البوذية وعبادات الأسرار في عالم البحر المتوسط، بما في ذلك المسيحية، هي طرائق لرؤية ما وراء الوهم، وللارتقاء من كهف أفلاطون. لكنها ليست طرائق للعودة إلى الجنة، والعدو مع الوحوش البرية.

ما الذي تظن أن الإحساس بكونك خفاشًا يشبهه؟ أو شمبانزيًا؟ والآن، ما الذي تظن أن الاستنارة تشبهه؟ لقد أتاح الوعي التأملي الذاتي للعظماء أن يدركوا كيف تشيّد عقولهم الواقع، وهي رؤية مستترة تمامًا عن الحيوانات. قد تفضي الاستنارة إلى التوحّد، لكن عليك أن تكون شخصًا ما قبل أن تستطيع أن تكون لا أحد. تبقى المرايا، إن لم يبقَ الدخان.

إن الخلط بين الاستنارة والارتداد هو ما سمّاه كين ويلبر مغالطة ما قبل/ما بعد.

بالنظر إلى التطور الثقافي والفردي معًا، اتضح أننا لا نبدأ حياتنا في حالة من التكامل ثم نفقد ذلك التكامل مع نمونا. بل رأى كين أننا نبدأ نمونا في حالة من الامتزاج أو الاستغراق السابق على التمايز مع البيئة، عاجزين عن تمييز أين ننتهي وأين يبدأ بقية العالم. ثم نبدأ في تمييز أنفسنا عن محيطنا، وإسقاط [sic] الحدود بين الذات والآخر، والداخل والخارج، والعقل والجسد، وما إلى ذلك.

كان يُنظر عادةً إلى مرحلة التمايز هذه بوصفها سبب كل خطايانا ومعاناتنا—فقد أكلنا التفاحة من شجرة المعرفة، وتعلّمنا التمييز بين الخير والشر، وسرعان ما تسبّبنا في طرد أنفسنا من جنة أسطورية. لكن وفقًا لهذه الرؤية التطورية الجديدة، لم يكن أكل التفاحة خطوة إلى أسفل؛ بل كان خطوة إلى أعلى انطلاقًا من عدن—انتقالًا من الامتزاج السابق على التمايز في العقل الحيواني إلى الوعي الذاتي المتمايز، والتأمل الذاتي، والقدرة على الاختيار التي تحدد الروح الإنسانية، ثم إلى حالة من التكامل الحقيقي مع العالم والطبيعة—أي استنارة حقيقية.

استنارة حقيقية، أضيف، لم تكن ضرورية إلا قبل نحو 12,000 سنة، ولم تصبح متاحة إلا في العصر المحوري. عشرة آلاف سنة من التيه في الصحراء، على خلاف مع الله.

طوائف الأفاعي للوعي#

قال يسوع إنه سيرتفع مثل أفعى موسى النحاسية. وقد ذهب الناسيون، والستيثيون، والمانويون، والبيراطيون، والقانيون، والأوفيتيون إلى أبعد من ذلك، فعلموا أن الحية في عدن كانت المسيح نفسه—الكاشف الذي يوقظ العقل إلى ميراثه الإلهي. يكتب إبيفانيوس، شاكياً الأوفيتيين: «هم لا يفضّلون الحية على المسيح—بل يقولون إن الحية هي المسيح وتستحق التبجيل نفسه.»

لم يكن المسيح، بالنسبة إلى هذه الجماعات، قد مات من أجل خطايانا، بل كان الطريق الوحيد إلى الآب لأنه «كانت له كلمات الحياة الأبدية». وقد علّم كيف يمكن للمرء أن يصبح مثل الإله—الإنسان الكامل—من خلال الموت والولادة الجديدة. طريق غنوصي صار، إن جاز التعبير، جسدًا في يسوع على الصليب. لكن، نحن جميعًا المسيح. إذا متَّ قبل أن تموت، فلن تموت عندما تموت. فاحمل الصليب إذن، يا أخي. كن حكيمًا كالحيات، وبريئًا كالحمام.

لم تمت هذه الهرطقة قط. وبعد آلاف السنين، استخدم الخيميائيون (مثل فلاميل أعلاه)، ثم أتباع يونغ، الحيّات رمزًا للتحوّل الذاتي، مستمدّين من تقاليد كثيرة، من بينها [أسرار إليوسيس الأوفيدية](http://This heresy never died. Millennia later, alchemists then Jungians used the serpent on the cross as the symbol of self-transformation, drawing from many traditions, including the Mysteries at Eleusis (which may have employed snake venom).)¹⁰.

ولدى الشرق أيضًا أجوبة عن السقوط. ماذا تلاحظ بشأن بوذا؟

في العاصفة التي أعقبت استنارة بوذا، التفّ ملك الناغا موعلندا حوله، وصنع مظلة ذات سبعة رؤوس حتى يتمكن من البقاء في حالة السمادهي¹¹. قرّاء المدوّنة هم المختارون الذين يفهمون أن الأفاعي جزء لا يتجزأ من قواعد الوعي، لأن حواء استخدمت السم لتدفع نوعنا إلى أعلى من رباط حذائه.

وبعيدًا عن المزاح، توجد بالفعل سلسلة غير منقطعة من التقنيات الثقافية الموسِّعة للوعي، تمتد من العصر الحجري القديم إلى الأديان الحديثة، إذ تبني ابتكارات كل عصر على ما سبقه. صُمّمت الأديان الحديثة لرجال الحديد، المرضى بالأنا، لأن البشر تطوّروا ثقافيًا وبيولوجيًا. لكنها لا تزال طائفة الأفعى، التي تُدخِل المرء في رؤية أكمل لموضعه في الواقع. وسيكون هذا مفاجئًا للقرّاء الذين يربطون المسيحية بنظرية خلق الأرض الفتية أو التكفير العقابي (أي إن المسيح مات من أجل خطايانا). لكن جوهر التقليد هو جواب عن السقوط في اتحاد الذات مع اللوغوس¹².

تبدو الإجابة عن الذاتية أكثر صراحة في البوذية. فالمسيحية تصوغ المشكلة بوصفها انفصالًا عن الله، وتصوغ العلاج بوصفه مصالحة؛ أما البوذية فتقول إن الخطأ الأساسي هو أن نأخذ عقدةً عابرة من الخبرة ونحسبها مالكًا صلبًا يُسمّى «أنا». وينشأ الألم من ذلك الخطأ ومن التعلّق الملازم له. وليس المقصود الارتداد إلى انسجام ما قبل إنساني، بل إدراك مدى استيطان هذه العادة للخبرة، ومدى إبقائها النظام منغلقًا على نفسه.

وبهذا المعنى، فإن البوذية والمسيحية جماعتان ناضجتان من عبادات الأفعى، تدرسان الميم الأناني نفسه: الأنا، وهي نمط يحافظ على نفسه ويتمدد ليملأ أي حيز يستطيع بلوغه. تتحدث المسيحية بلغة العلاقة والتبنّي في اللوغوس؛ وتتحدث البوذية بلغة الفراغ والنشوء التابع. لا أريد أن أخدم بعض «التخليط الصوفي في نهاية التاريخ،» لكنهما تتفقان على هذا القدر: لا سبيل إلى الخروج من السقوط من دون أن تموت عمّن تظن أنك هو.

من الأهمية بمكان أن نفهم نشأتنا. فإذا كان ثمة اكتشاف واحد قابل للتكرار في علم الإنسان، فهو أن كل ثقافة تحتاج إلى أسطورة خلق. فالإنسان قصة بقدر ما هو لحم؛ وهو لا يحيا بالخبز وحده. وستتضمن قصة أصلنا بالضرورة بعض الأوهام وأنصاف الحقائق، لكن كلما استطعنا تقريبها من الواقع، ازدادت العُلى التي يمكننا بلوغها.

رؤيا درو#

إن قصة جنسنا البشري هي عقد انتباهنا، ثم تعلّم كيفية فكّ ذواتنا من عُقَدها. نحن جنس فتيّ بعد، بالكاد وُلد من جديد، ولم تُكتب الكشفية العظمى بعد (أو، باستخدام اليونانية، الأبوكاليبس). وبالنسبة إليّ، بدأت التفردية حين عضّت الذاتية ذيلها، منهيةً العصر الذهبي. كانت الأمور معلّقة بخيط في العصر الفضي، لكن الأنا كانت، بحلول العصر البرونزي، قد تطورت إلى حلقة مستقرة. غير أن هذا ليس إلا حدًا أدنى محليًا. ولعلنا نشفق على أوهام إنسان العصر الفضي؛ وسيفعل أحفادنا الشيء نفسه بنا.

على المدى البعيد، سيواصل الوعي توسعه، جاذبًا مزيدًا ومزيدًا من الكون المرصود إلى مداره. وإذ نتجه إلى الداخل، سيُفهم المنظور الذاتي بوضوح أكبر، وسيُعاش باتزان أكبر. وسيدرك الأفراد بعمق كيف يرتبطون بأنفسهم وببعضهم بعضًا وبالعالم المادي. وإذ نتوسع إلى الخارج، سيملأ أبناؤنا المجرة: مليار مليار بوذا فضائي. قد يبدو ذلك ضربًا من الخيال العلمي—انفجارًا عظيمًا للوعي يبدأ من الأرض—لكن تخيل أن تشرح وجود 8 مليارات حوّاء لشخص من العصر الحجري القديم. أو، انطلاقًا من المبادئ الأولى، إذا كان الكون يريد أن يعرف نفسه، فأي مستقبل آخر ثمة؟

في المقابل، يود كثير من رفاقي المسافرين الذين ينقّبون في الأساطير بحثًا عن التاريخ أن يعودوا إلى طرق القدماء، إلى الطبيعة، إلى كمال تكاد عظامهم تتذكره. قدّم تيرنس ماكينا نظرية القرد المخدَّر في كتاب Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge. وقد نسي إلى حد كبير، لكنه استغل الفرصة أيضًا ليجادل بأن «المليارات يجب أن تموت». إنه يريد العودة إلى العصر الحجري، إلى عدن، حيث كانت النساء يحكمن والحب حرًا. والأهم من ذلك، إلى آخر مرة كان فيها سكان العالم، على نحو مستدام، بالمئات من الآلاف، كما أرادت الفطريات العظيمة في السماء. كان قلبه ممتلئًا بكراهية مفرطة للمسيحية وللنظام الأبوي وللمشروع البشري بأسره، فلم يدرك أننا لسنا آفة¹³، وأن خلاصنا مشكلة حُلّت، إلى حد ما. ثق بالخطة يا تيرنس؛ إنها هناك في الكتاب المقدس. الطريق ممهَّد أمامنا، ولا سبيل إلى النزول من هذا القطار.

لا أقصد الاستخفاف. فكما يعرف كل مِلّيانيّ صالح، ثمة شتى أنواع Trouble Getting to Solla Sollew. ففي القرن التاسع عشر، سار أسلافي إلى الصحراء لبناء صهيون في يوتا، وانتهى بهم الأمر إلى خيبة الأمل¹⁴. لا يمكنك الانسحاب من التاريخ أو القفز إلى النهاية، لكننا أحرزنا تقدمًا بوصفنا جنسًا بشريًا. وعلاوة على ذلك، من الصحي أن ندرك أن الاستنارة ستنبثق من منظومة الفكر نفسها التي رفعت جنسنا منذ البداية. يؤسفني أن أقول، لكنها ستكون مملة للغاية: أن تحب قريبك كنفسك، والحقائق النبيلة الأربع، وحمل الصليب. لا حاجة إلى إعادة اختراع العجلة أو الثقة بزعيم طائفة ما—فلا مفتاح سري، ولا تعويذة خفية لم تُوثَّق بإسهاب ممل خلال الألفي عام الماضية. وكما تنبأ ملاخي، ستتحول قلوب الأبناء إلى آبائهم. أو، في هذه الحالة، إلى أمهاتهم. سلسلة غير منقطعة تعود إلى حواء، إلى صوفيا-زوي*،* أم جميع الأحياء.

كان الدكتور لاندور يشغل منصب قاضٍ في أستراليا الغربية، ويروي أن أحد السكان الأصليين في مزرعته، بعد أن فقد إحدى زوجاته بسبب المرض، جاء وقال: «إنه ذاهب إلى قبيلة بعيدة ليطعن امرأة برمحه، وفاءً بإحساسه بالواجب تجاه زوجته. فقلت له إن فعل ذلك فسأرسله إلى السجن مدى الحياة. ظل في المزرعة بضعة أشهر، لكنه أصبح نحيلًا للغاية، وشكا من أنه لا يستطيع الراحة أو الأكل، وأن روح زوجته تطارده لأنه لم يزهق حياةً انتقامًا لحياتها. كنت مصرًّا، وأكدت له أن شيئًا لن ينقذه إن فعل ذلك». ومع ذلك، اختفى الرجل لأكثر من عام، ثم عاد في حالة صحية ممتازة؛ وأخبرت زوجته الأخرى الدكتور لاندور أن زوجها قد أزهق حياة امرأة تنتمي إلى قبيلة بعيدة، لكن كان من المستحيل الحصول على دليل قانوني على الفعل.