نُشر أصلًا في Vectors of Mind.


صورة من الدليل على الانتشار الثقافي العالمي
غرافتون إليوت سميث: خريطة الانتشارية المفرطة من مصر، 1929

في هذا المنشور، أود أن أبيّن أن مجتمعات مثل السكان الأصليين الأستراليين والنافاهو متشابهة بطرائق تستلزم الانتشار الثقافي. أي إن عناصر مركزية من ثقافاتهم تعود إلى الأشخاص أنفسهم في أعماق الماضي. هذا مجال محفوف بالمخاطر. فصفحة ويكيبيديا عن الانتشارية المفرطة تستعرض بسرعة عدد المرات التي يمكن فيها استخدام مصطلح «العلم الزائف» لتقديم موضوع ما. وفي أوجها، اقترح أنصارها أن كل الثقافة انتشرت من إحدى الحضارات العظيمة الأولى—مصر أو سومر أو أطلانتس. ويعيد غراهام هانكوك تدوير بعض هذه الأفكار في مسلسله الناجح على نتفليكس Ancient Apocalypse، مع أنه يلتزم الصمت بشأن ما إذا كان يؤمن حاليًا بأننا مدينون بالحضارة لـأطلنطيين ذوي قوى نفسية أم لـAncient Aliens. وقد ردّت جمعية علم الآثار الأمريكية بـرسالة مفتوحة جاء فيها أن نظريته «مرتبطة منذ زمن طويل بأيديولوجيات عنصرية وتفوق البيض؛ وتلحق ظلمًا بالشعوب الأصلية؛ وتشجّع المتطرفين».

ومع ذلك، يجادل كثير من الأكاديميين بانتشار عالمي، وإن كان من نوع مختلف. لقد تناولتُ بالفعل التشابه الغريب للضمائر في أنحاء العالم، الذي يفسّره بعض اللغويين بافتراض وجود لغة البروتو-سابينس Proto-Sapiens، كانت منطوقة في أفريقيا قبل 100,000 سنة. بل إن بعضهم اقترح بضع عشرات من المتشابهات اللغوية العالمية. ووفقًا لإعادة البناء تلك، كانت كلمة البروتو-سابينس التي تعني «يفكر» هي mena، ولا تزال باقية اليوم في صيغ مثل man (من يفكر)، و*مينرفا* (إلهة الحكمة)، أو مانترا. أو في لغات أخرى بصيغة munak بمعنى «الدماغ» (الباسكية)، وmèn بمعنى «يفهم» (المالينكي)، وmena المحفوظة بمعنى «يفكر» لدى السكان الأصليين من شعب ميووك البحيري. إنها فكرة رومانسية أن تكون الثقافة الحديثة مشبعة بلغة الأم التي لا تزال كلمات أسلافنا الأوائل تنساب منها على شفاهنا.

وإذا بدا ذلك غير معقول، فإن علماء الأساطير المقارنين يفسّرون أيضًا الانتشار العالمي لأساطير مثل النظام الأمومي البدئي أو أفعى قوس قزح بجذر ثقافي بدئي. فالانتشار مطروح في الأوساط الأكاديمية ما دام يرجع إلى أفريقيا قبل 100,000 سنة.

إن 100,000 سنة مدة طويلة، والخبراء الذين يقترحون الانتشار يدركون إدراكًا حادًا مدى تغيّر الأصوات والقصص حتى خلال 1,000 سنة. حاول قراءة «بيوولف». ما الذي قد يدفع أناسًا مفكرين إلى خرق جميع قواعد مجالهم وافتراض جذر بدئي واحد؟ حسنًا، إن الثقافة العالمية متشابهة بطرائق يكاد يستحيل تفسيرها من دون الانتشار. ويبدو أن بعض الأفكار لم تُبتكر إلا مرة واحدة. وفيما يلي قائمة بأكثر الأمثلة إقناعًا. ومع أنني غير متأكد من الإجابة، أريد أن أضخّم هذا اللغز بوصفه لغزًا يطالب بتفسير. ففيه تكمن الإجابة عن ماهيتنا ومصدرنا.

خريطة الطريق #

تُعرض الأدلة بترتيب تنازلي من حيث قوة الإقناع، ويمكن التفكير فيها ضمن ثلاث طبقات:

  • الطبقة 1 (الأخوات السبع): سبب إحصائي مباشر يجعل المصادفة مستحيلة. يصعب تفسيرها من خلال الوحدة النفسية للبشر. ويتفق كثير من الخبراء على أنها انتشار.
  • الطبقة 2 (الثعابين | النظام الأمومي | الطنّانات الثورية | كلاب الجحيم): ظواهر مدروسة جيدًا يفسّرها كثير من الخبراء بالانتشار.
  • الطبقة 3 (الختان | إزالة الأصابع | تأرجح الخطاف): تشابهات مثيرة للفضول تشكّل مجموعة ميمات معقولة تتضمن طقوس المبادرة الخاصة بالذكور، والمعرفة المقدسة القادمة من النساء، والثعابين، والطنّانات الطقسية.

لماذا توجد أخوات سبع؟ #

ملف: الثريا (إليهو فيدر).jpg
الثريا، إليهو فيدر (1836–1923)

هناك لغزان يحيطان بالثريا، أو الأخوات السبع. أولًا، لماذا تتشابه القصص الأسطورية المحيطة بها—والتي تتضمن عادةً سبع فتيات صغيرات يطاردهن رجل مرتبط بكوكبة الجبار—إلى هذا الحد في ثقافات متباعدة جدًا، مثل ثقافات السكان الأصليين الأستراليين والأساطير اليونانية؟ ثانيًا، لماذا تسمّيها معظم الثقافات «الأخوات السبع» مع أن معظم ذوي البصر الجيد لا يرون سوى ستة نجوم؟ ~ نوريس ونوريس

يُقال إن عنقود نجوم الثريا يمثّل الأخوات السبع في ثقافات متباعدة مثل أستراليا واليونان. لا توجد في السماء أبراج كثيرة مؤلفة من أخوات، ولذلك سيكون من المدهش أن يحدث هذا بمحض المصادفة. ما الذي توحي به الثريا للعقل البشري عن الأخوّة؟ لكن الوضع أكثر غرابة من ذلك. «توجد قصص مشابهة عن “الثريا المفقودة” في الثقافات الأوروبية والأفريقية والآسيوية والإندونيسية وثقافات الأمريكيين الأصليين والسكان الأصليين الأستراليين. وترى ثقافات كثيرة أن العنقود يضم سبعة نجوم، لكنها تقرّ بأن ستة منها فقط تكون مرئية عادةً، ثم تروي قصة تفسّر سبب عدم ظهور النجمة السابعة1.» ما احتمالات أن تكون ثقافات مستقلة قد أحصت نجمة إضافية، واحتفظت بها، ثم فسّرت التناقض في القصة؟ لا بد إما من أن الفرق بين 6 و7 ذو معنى جوهري لنفسيتنا، أو أن هذه التفصيلة انتقلت عبر لعبة الهاتف.

وتوجد موضوعات مشتركة أخرى في قصص الثريا. ولعلك تستطيع تمييز حزام الجبار في سماء الليل، وقد تتذكر أنه صياد. ففي ثقافات كثيرة، تكون كوكبة الجبار رجلًا يطارد الأخوات السبع. وقد رسم جوليان دِهوي (الشهير بأساطير الثعابين) خريطة لهذا الموضوع في أنحاء العالم:

خريطة أنشأها جوليان دِهوي
خريطة أنشأها جوليان دِهوي

لقد لاحظ علماء الأنثروبولوجيا كل هذا منذ سنوات. ونوريس ونوريس عالما فلك في الواقع، ويشيرون إلى أن النجمة السابعة ربما كانت أكثر وضوحًا قبل 100,000 سنة. ولذلك يقترحان أنه إذا كانت الأسطورة تعود إلى ما قبل هجرة الخروج من أفريقيا، فيمكن إصابة عصفورين بحجر تفسيري واحد. فعندما رُويت القصة أول مرة، كانت هناك أخوات سبع. ومنذ ذلك الحين، فسّرت الثقافات بصورة مستقلة التناقض مع العنقود المرئي حاليًا المؤلف من ست نجوم.

الثعابين #

لن أطيل الحديث عن أساطير الثعابين، إذ سبق أن كتبت عنها بإسهاب. يرى كثير من العلماء أوجه تشابه عميقة في أساطير الثعابين حول العالم، ولا سيما في قصص الخلق. ولا يبدو هذا كأن الأكاديميين يبالغون في التأويل، فيرون وجوهًا رمزية في السحب. فالموضوع يبرز بجلاء، وقد لاحظه علماء الأنثروبولوجيا من مدارس فكرية كثيرة طوال 150 عامًا.

وكما هي الحال مع الأخوات السبع، يُفسَّر هذا عادةً بأن الأسطورة نشأت في أفريقيا قبل 100,000 سنة. وهذا هو رأي عالم الأساطير المقارن جوليان دِهوي وعالم فقه اللغة مايكل فيتسل. ويقدّم عالم الأنثروبولوجيا جيريمي ناربي نظرية أكثر راديكالية. ففي كتابه The Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge، يقترح أن الشامانات يستطيعون الوصول إلى معرفة جزيئية، وأن الثعبان رمز عالمي لهذه القدرة2. أظن أن الحمض النووي يشبه نوعًا ما ثعابين متشابكة؟

صورة من أدلة الانتشار الثقافي العالمي

الثعبان قوس قزح #

تُعدّ قاعدة بيانات بيريزكين مجموعةً تضم 37,500 أسطورة من جميع أنحاء العالم، منظَّمةً بحسب الموضوعات الواردة في هذه الأساطير. ويظهر موضوع الثعبان قوس قزح في 238 ثقافةً تمتد عبر جميع القارات. وكغيره من نقاط البيانات في هذه القائمة، لا يُعدّ هذا الأمر، بمعزل عن غيره، مما يُبقي المرء مستيقظًا طوال الليل. فالثعابين طويلة ونحيلة ورائعة تمامًا، وكذلك أقواس قزح. ولعل أدمغتنا مبرمجة على الربط بينهما.

النظام الأمومي البدئي #

فينوس سيبيرية
تمثال فينوس عمره 20,000 سنة من ثقافة مالطا-بوريت. وقد نحت أفرادها أيضًا ثعابين في عاج الماموث.

تتضمن قاعدة بيانات بيريزكين أيضًا الموضوع F38: كانت النساء صاحبات المعرفة المقدسة أو مالكات المَحَارِم أو الأدوات الطقسية التي أصبحت الآن محرَّمة عليهن. ويستخدم هذا الموضوع والأساطير ذات الصلة لربط الجماعات الثقافية المختلفة بالبنية الجينية في العالم الجديد. ومن البحث:

«تضم مجموعة أخرى عددًا من العناصر المتمحورة حول F38. تفقد النساء مكانتهن الرفيعة: ففي بداية الأزمنة أو خلال فترة معينة في الماضي، كانت المكانة الاجتماعية و/أو الطقسية للنساء أعلى من مكانة الرجال؛ وكانت النساء يؤدين دور الوسيطات بين الرجال والأرواح… لماذا تخضع النساء للرجال؟»

وتشمل هذه الموضوع F41: السلف الأول من الرجال يقتلون النساء اللواتي يتصرفن على نحو يخالف الأعراف الاجتماعية. ومن الأمثلة:

  • جزيرة بوغانفيل: عثرت امرأة على صافرة أثناء تقطيع الحطب، وأرتها لنساء أخريات؛ فقتل الرجال جميع النساء باستثناء الفتيات الصغيرات، وبدأوا يستخدمون الصافرات في الطقوس
  • بابوا غينيا الجديدة: قتل التوأمان الغول، ونما الخيزران فوق قبره؛ فسمعت النساء الريح تطنّ فيه، وصنعن النايات؛ ولما سمع الرجال ذلك، قتلوا النساء واستولوا على النايات لأداء الطقوس السرية

انظر الحاشية للحصول على أمثلة أطول من تايوان والأمازون3. وتشمل الموضوعات الأخرى في هذه المجموعة في جماعة الأسلاف الأوائل، تقتل النساء الرجال أو يحاولن قتلهم أو يحولنهم (F43A) ويحرم الرجال النساء من مكانتهن القيادية في جماعة الأسلاف (F39). لقد فهمتم الفكرة. بدأ العالم بحروب بين الجنسين، وانتصر الرجال. وفي بحث آخر، يدرس بيريزكين مجموعة فرعية ذات صلة من الأساطير الموجودة على نطاق عالمي:

«توجد طقوس/أساطير مماثلة في أفريقيا وأستراليا وميلانيزيا وأمريكا الجنوبية، وهي مرتبطة بالمعارضة المؤسسية بين الجنسين، وتتضمن عادةً قصصًا عن هيمنة النساء في الماضي، ليس في المجال الاجتماعي وحده (فقصة “مملكة المرأة” في وقت ما من الماضي، أو في أرض بعيدة، عنصر معروف في جميع أنحاء العالم)، بل كذلك في الشعائر والطقوس.»

لم يكن هذا ليغدو مثيرًا للاهتمام إلى هذا الحد لولا الدعم الأثري. فقد أنشأ البروفيسور جون فيرفيكي السلسلة الشهيرة Awakening from the Meaning Crisis. وعلى غرار مؤلف سفر التكوين، يرى أننا يجب أن نفهم أين ساءت الأمور برمّتها قبل الإجابة عن سؤال المعنى. وبناءً على ذلك، تناقش المحاضرة الأولى التغيرات التي حدثت في أوروبا قبل 40,000 سنة، حين بدأ البشر يميزون بين العالمين الروحي والمادي. ويظهر الفن والشامانية وعلاقة جديدة بمستقبل متخيَّل. ومن المذهل أن آلهة هذا العصر أنثوية على نحو شبه حصري (أو على الأقل تلك التي صُوّرت في الفن). ووفقًا لجوزيف كامبل:

ثمة سؤال محيّر للغاية متصل بتاريخ تلك السلسلة [تماثيل فينوس]؛ فقد لوحظ أنه، على الرغم من أن عبادتها تبدو أنها امتدت من جبال البرانس حتى بحيرة بايكال في سيبيريا، فإن فترة ازدهارها كانت قصيرة نسبيًا. ومع تطور فن الرسم واحتلال الأشكال الحيوانية الجميلة لجدران الكهوف العظيمة، توقف نحت التماثيل. وعلاوة على ذلك، كلما ظهرت أشكال بشرية بين الحيوانات المرسومة، كانت تمثل شامانات ذكورًا، في حين أن تمثيل الأنثى البشرية كان قد توقف عمليًا. ~Flight of the wild gander (1991)، ص. 146

والآن، ثمة أسئلة كثيرة حول ما كان أي شخص يؤمن به قبل 40,000 سنة، بما في ذلك ما تمثله تماثيل فينوس. لكن هذه الأسئلة تحديدًا هي من النوع الذي ينبغي أن يكون بالإمكان الإجابة عنه إذا كانت الأساطير قادرة على البقاء 100,000 سنة مع الحفاظ على تفاصيل مثل الفرق بين 6 و7 نجوم في الثريا.

كل الكلاب تذهب إلى الجنة (أو الجحيم) #

صورة من أدلة الانتشار الثقافي العالمي

الموضوع I27: الكلب و/أو (في حالات نادرة) القط المستأنس هو مالك أرض الموتى أو حارسها، أو دليل في الطريق إليها؛ وتعيش الكلاب في الطريق إلى أرض الموتى.

يوجد I27 في 101 ثقافة، ممتدًا عبر جميع القارات باستثناء أستراليا. وتشمل المتغيرات أنوبيس، إله ابن آوى المصري الذي يحكم على أرواح الراحلين؛ وسيربيروس، حارس العالم السفلي الذي هزمه هيراكليس؛ والمرشد الأزتكي للأرواح، المعروف الآن باسم سلالة شولويتزكوينتلي (المصوَّرة أدناه):

شولويتزكوينتلي (الكلب المكسيكي عديم الشعر): الخصائص والرعاية

ولا ينبغي الخلط بين هذا وبين كلب العالم السفلي لدى الإنكا، فيرينغو4:

ملف:Peruvian Hairless Dog 1.jpg

مصادفة غريبة، أليس كذلك؟ لمزيد من القراءة، تسرد ويكيبيديا العديد من كلاب الجحيم الأخرى في أوراسيا والأمريكتين، ويروي دان ديفيس بحثًا يشير إلى أن هذه الأساطير تعود إلى ثقافة مالطا-بوريت. (وهي الثقافة نفسها التي نحتت تماثيل فينوس وأفاعي الكوبرا في أنياب الماموث.) ويُعد هؤلاء السيبيريون القدماء من بين المرشحين لأن يكونوا أول من استأنس الكلاب. وبما أن الكلاب موجودة في أنحاء العالم، فإن هذا يبيّن أن الكلاب، على الأقل، انتشرت في أرجاء العالم، وربما انتشرت معها قصتها المميِّزة بوصفها أدلاءَ للروح. ولعل أساطير عالمية أخرى كانت جزءًا من تلك الحزمة الثقافية. وفي الواقع، يظهر أول دليل على الثعبان قوس قزح بعد وقت قصير من إدخال الدنغو إلى أستراليا، ثم انتشر كلاهما في أنحاء القارة كلها. ولا حاجة إلى البحث عن جذر أقدم من استئناس الكلاب.

سيريوس، المتوهّج حرقًا #

تشير عبارة «أيام الكلب في الصيف» إلى الفترة التي يكون فيها نجم الشعرى، نجم الكلب، مقترنًا بطلوع الشمس وغروبها في أواخر الصيف. وقد أدرك الإغريق والسومريون والمصريون والصينيون والسكان الأصليون للأمريكتين الصلة بين الشعرى والكلب5. وهذا أقل إثارة للإعجاب من الثريا، إذ إن الشعرى ألمع النجوم، والكلاب ربما كانت أهم الحيوانات من الناحية النفسية. وليس من الصعب تصور المصادفة؛ فالشعرى لا تصبح مثيرة للاهتمام إلا في سياق أساطير الكلاب المتناثرة الأخرى، مثل كلاب الجحيم، حيث تصبح الشعرى مثيرة للاهتمام.

الطنّانات الثورية #

«لعلّه أقدم رمز ديني مقدّس وأكثرها انتشارًا في العالم» ~ألفرد سي. هادون (1898)

طنّان ثوري أسترالي
طنّان ثوري أسترالي

الطنّان الثوري آلة موسيقية طقسية تتكوّن من قطعة خشب موصولة بخيط يُدار في دوائر لإصدار صوت اهتزازي مدوٍّ. كتب عالم الأنثروبولوجيا توماس غريغور عام 1973:

*«لاحظ عالم الأنثروبولوجيا روبرت لوي للمرة الأولى، قبل أكثر من ستين عامًا، الصلة المحيّرة بين الطنّان الثوري وعبادات الرجال. وقد رأى هو، وكذلك علماء الأنثروبولوجيا المنتمون إلى ما يُسمّى المدرسة الانتشارية، مثل أوتو تسِرّيس، أن الانتشار الواسع للطنّان الثوري دليل على ثقافة قديمة مشتركة تقوم على الفصل بين الجنسين. فالطنّان الثوري، بحسب تسِرّيس، له «جذوره في طبقة ثقافية مبكرة لقبائل الصيد والجمع» (1942، 304). وبحسب لوي، فإن النمط المرتبط بعبادات الرجال هو «سمة إثنوغرافية نشأت في مركز واحد، ثم انتقلت منه إلى مناطق أخرى» (1920، 313). لقد خبا الاهتمام منذ زمن طويل بالأنثروبولوجيا «الانتشارية»، إلا أن الأدلة الحديثة تتوافق إلى حد كبير مع تنبؤاتها. ونحن نعرف اليوم أن الطنّان الثوري أداة شديدة القِدم؛ إذ تعود عينات من فرنسا (13,000 ق.م.) وأوكرانيا (17,000 ق.م.) إلى العصر الحجري القديم. وعلاوة على ذلك، يقرّ بعض علماء الآثار—ولا سيما غوردون ويلي (1971، 20)—الآن بإدراج الطنّان الثوري ضمن عدة القطع الأثرية التي جلبها أقدم المهاجرين إلى الأمريكتين. ومع ذلك، تجاهلت الأنثروبولوجيا الحديثة تقريبًا الآثار التاريخية الواسعة للانتشار الجغرافي الواسع والسلالة القديمة للطنّان الثوري.» ~المتع المقلقة: الحياة الجنسية لشعب أمازوني (1973)

قد تظن أن هذا مجرد عالم أنثروبولوجيا ينفخ في الهواء، لكن الواقع أن الطنّان الثوري جرى تجاهله منذ ذلك الحين، وأن المدرسة الانتشارية أُهملت. أما المعالجة المنهجية الوحيدة للأداة منذ ذلك الوقت فتستهل نفسها بالقول: «تلفت هذه المقالة التحليلية النفسية الانتباه إلى المكوّنات الشرجية المحتملة لطقوس بلوغ الذكور، مجادلةً بأن الطنّان الثوري قضيب مفلطح يطلق الريح».

قارن ذلك بالاستدلال الوارد عام 1920، حين كان الانتشار لا يزال موضع نقاش. فالطنّان الثوري أداة بسيطة نسبيًا، وكان من الممكن اختراعها بصورة مستقلة. وقد تناول روبرت لوي هذه المسألة:

«لكن هذا يخطئ في فهم المشكلة. فالسؤال ليس ما إذا كان الطنّان الثوري قد اختُرع مرة واحدة أو اثنتي عشرة مرة، ولا حتى ما إذا كانت هذه اللعبة البسيطة قد دخلت في ارتباطات احتفالية مرة واحدة أو مرارًا. لقد رأيت بنفسي كهنة أخوية الناي لدى الهوبي يلوّحون بالطنّانات الثورية في مناسبات بالغة الجلال، لكن فكرة وجود صلة بأسرار أستراليا أو أفريقيا لم تخطر لي قط، لأنه لم يكن هناك ما يشير إلى وجوب استبعاد النساء من مجال استعمال الأداة. هنا تكمن جوهر المسألة. لماذا يرى البرازيليون والأستراليون الأوسطون أن رؤية امرأة للطنّان الثوري تستوجب موتها؟ ولماذا هذا الإصرار الدقيق على إبقائها في الظلام بشأنه في أفريقيا الغربية والشرقية وأوقيانوسيا؟ لا أعرف مبدأً نفسيًا يدفع ذهنَي الإكوي والبورورو إلى حظر معرفة النساء بالطنّانات الثورية، وما لم يُكشف عن مبدأ كهذا، فلا أتردد في قبول الانتشار من مركز مشترك بوصفه الافتراض الأرجح. وهذا يستلزم وجود صلة تاريخية بين طقوس بلوغ أعضاء المجتمعات القبلية للرجال في أستراليا وغينيا الجديدة وميلانيزيا وأفريقيا.» ~المجتمع البدائي، ص. 313 (1920)

وهذا يتسق مع نظرية إي. إم. لوب القائلة إن طقوس البلوغ لدى السكان الأصليين للأمريكتين، من كاليفورنيا إلى تييرا دل فويغو، تشترك في أصل واحد يعود جزئيًا إلى وظيفة الطنّان الثوري6. فإذا كانت الأساطير قادرة على البقاء 100,000 سنة، فعلينا أن نتوقع حالات كثيرة من هذا النوع بين ثقافات لا يفصل بينها سوى 15,000 سنة «فحسب». وفيما يلي بضعة عناصر أخرى مشتركة بين طقوس بلوغ الذكور.

التأرجح بالخطاطيف #

أُدخلت الطنّانات الثورية أيضًا إلى قلب العالم الغربي ضمن طقوس الموت والانبعاث الخاصة بـالأسرار الديونيسية. وخلال الاحتفالات، كانت النساء يتأرجحن من الأشجار، مستعيداتٍ إلى الذاكرة كيفية شنق قرينته أريادني لنفسها. ومع أن هذا يردّد صدى العنف ويُصنّف أحيانًا مع مهرجانات التأرجح الأخرى، فلا وجود لخطاطيف هنا. ففي نهاية المطاف، إنها أرجوحة طفل وقصة شبح. أما رقصة الشمس لدى هنود السهول فهي إعادة تمثيل أكثر حرفية للموت والانبعاث. (ومن اللافت أنها تتضمن الطنّان الثوري أيضًا).

في رقصة الشمس، تُمرَّر الحبال عبر لحم المبتدئين، ثم يُعلَّقون من السقف. وتُثبَّت الأوزان—جماجم الجاموس—بلحمهم كذلك. ثم يُدار الشبان في دوائر حتى يُغمى عليهم، وهم يطلقون صيحات بلغة طقسية إلى الروح العظمى. وقد وُصف ذلك في رواية مصوّرة من عام 1874، لخّصها كتاب تقاليد الصراع الممتاز.

صورة من كتاب الدليل على الانتشار الثقافي العالمي

وكما لاحظ غريغور عام 1973، «لقد خبا الاهتمام منذ زمن طويل بالأنثروبولوجيا «الانتشارية»، إلا أن الأدلة الحديثة تتوافق إلى حد كبير مع تنبؤاتها». وللحصول على عرض عالمي لهذه الطقوس، ينبغي العودة إلى عام 1931، إلى بحث التأرجح بالخطاطيف في العالم القديم وفي أمريكا. فهو يلاحظ أوجه تشابه بين الهندوس، وثلاثة مجتمعات منفصلة في أمريكا الشمالية، والأزتيك، والكوريين القدماء، والماوري، وسكان أرخبيل كوك، والأوروبيين (مع سارية عيد أيار). ويستضيف يوتيوب تسجيلًا لهذه الممارسة الاحتفالية في الهند، مع أن عليّ أن أحذّرك من أن الخطاطيف تخترق اللحم الذي يتأرجح منه الرجال.

هذا أضعف أمثلة الانتشار حتى الآن، مع أن إدماج الطنّان الثوري في اليونان وأمريكا أمر رائع. وأدرجه لأنه بعيد جدًا عن تجربتي الخاصة مع الطقوس. فإذا كان التوحّد النفسي يميل إلى هذا الفعل، فإنه سيوسّع بالتأكيد تصوري للثقافة. وإذا كنت فضوليًا، يمكنك أيضًا الاطلاع على كيفية تفسير علماء الأنثروبولوجيا للوظيفة النفسية لهذه الطقوس7.

بتر الإصبع #

يصف كتاب تقاليد الصراع ما يحدث بعد أن يُغمى على المبتدئين من جراء التأرجح بالخطاطيف:

ما إن استعاد الشاب القوة التي تمكّنه من الابتعاد سيرًا حتى لا تكون المحنة قد انتهت عمومًا. كان الشاب يذهب إلى رجل مقنّع آخر يحمل فأسًا. ويضع الشاب يده اليسرى على جمجمة البيسون القريبة، ويشكر الروح العظمى على استجابتها لصلواته وحمايتها حياته أثناء المحنة. ثم يضرب الرجل المقنّع إصبع الشاب الصغير في يده بالفأس فيبتره.

ومن قبيل المصادفة أن أقدم فنون الكهوف تهيمن عليها مخططات الأيدي. ومن الغريب أن كثيرًا منها يفتقر إلى الإصبع الصغير في اليد اليسرى.

مرسيليا، فرنسا - 20 أبريل: مشاهد من رسوم كهف كوسكير في مرسيليا قبل الافتتاح الرسمي في 4 يونيو، في 20 أبريل 2022 في مرسيليا، فرنسا. ومع افتتاح نسخة الكهف أبوابها رسميًا أمام الزوار في 4 يونيو 2022، يسابق فريق من علماء الآثار والغواصين الزمن لإنقاذ رسوم الكهف القديم المغمور بالمياه من تغيّر المناخ والتلوث البحري في جنوب شرقي فرنسا. (تصوير باتريك أونتوفورييه/غيتي إيمجز)
كهف كوسكير، فرنسا. يعود تاريخه إلى قبل 27 ألف سنة.

ما إذا كان ذلك ناجمًا عن قضمة الصقيع، أو ثني الأصابع لرسم شيفرة إشارة بالاستنسل، أو التشويه الطقسي، فموضع نقاش. وللوقوف على الحالة الأخيرة، جمع علماء الأنثروبولوجيا أدلة على إزالة الأصابع في 121 مجتمعًا حول العالم. وبما أن هذا النص كُتب في عام 2018، فقد جرى التشديد على الأغراض المتنوعة (مثل التضحية، أو الحداد، أو الزواج)، ولم يُذكر الانتشار. وليس القصد أن أكرر نفسي، لكن إذا كانت أساطير الثعابين تستمر باستمرار مدة 100,000 سنة، فعلينا أن نتوقع أن تكون العناصر الثقافية العائدة إلى 27 ألف سنة مضت محفوظة هي الأخرى. ومن المحتمل جدًا أن تكون ممارسات العصر الحجري القديم قد خلّفت أحفادًا بين تلك المجتمعات الـ121.

أو، إذا اقتنع المرء بالأنثروبولوجيا التحليلية النفسية، فربما توجد صلة بين التعبير اللاواعي «اسحب إصبعي» والقضيب المُطلِق للريح لدى المبتدئ.

الختان #

«قد يهيم أحد السكان الأصليين من المختونين حديثًا وحيدًا، وهو يهزّ صفّارة ثور صغيرة لتخفيف ألم القطع، لكنه يرسل ضمنيًا أيضًا إشارة مفادها أن على الإناث تجنبه وألا ينظرن إليه تحت أي ظرف.» صفّارة الثور والعجلة السحرية

نظرًا إلى الأهمية النفسية للقضيب، أفترض أنه من المتصور أن تطالب الآلهة في كل أنحاء العالم بالطرف وحده. وأفضل عرض عام لهذه الممارسة تمكنت من العثور عليه كان ChatGPT، ومن ثمّ تنطبق جميع التحفظات المعتادة (الآن). وهو يسرد ممارسات في عشرات المجتمعات المنتشرة في كل قارة8. ولدى ويكيبيديا أيضًا صفحة جيدة.

أين يكمن الجذر الثقافي للإنسانية؟ #

رغم وجود خلاف، فقد نظر كثير من علماء الأنثروبولوجيا، وعلماء الأساطير المقارنة، واللغويين في هذه الأدلة، وخلصوا إلى أنه لا بد من وجود جذر ميمي للإنسانية. ويُفترض عادةً أن هذا الجذر يعود إلى 100,000 سنة مضت في أفريقيا. غير أن هذا يخلق أربع مشكلات:

  1. تلك مدة طويلة لبقاء أسطورة، أو قرين لغوي، أو طقس
  2. إن 100 ألف سنة مضت لا تعود إلى الجذر الجيني للإنسانية؛ فما زال الانتشار الثقافي لازمًا.
  3. التاريخ أسبق من الحداثة السلوكية.
  4. الأدلة الأولى على هذه الممارسات تظهر في أوراسيا

النقطة الأولى بديهية، وما يلي معالجة موجزة للنقاط الأخرى.

الجذور الجينية العميقة #

يُختار جذر الـ100 ألف سنة عادةً لمواءمة الانتشار الجيني والميمي، تجنبًا لأسئلة غير مريحة مثل: من الذي ابتكر أساطير الخلق العالمية؟ غير أن هذا الجذر يفشل حتى في ذلك؛ فالتفرعات الجينية داخل أفريقيا تسبق بكثير هجرات الخروج من أفريقيا. فعلى سبيل المثال، يلاحظ دُوي أن الصيادين الجامعين من الخويسان في جنوب أفريقيا يتشاركون الأسطورة نفسها عن الثعابين مع السكان الأصليين الأستراليين، والأوراسيين، والسكان الأصليين للأمريكتين. ولأن القصة محورية في كل ثقافة من هذه الثقافات، فإنه يستنتج أنها لم تُستورد ثقافيًا، ولا بد أنها تعود إلى ما قبل توسع الخروج من أفريقيا، أي إلى الجذر الجيني للإنسانية. لكن يُقدَّر أن الخويسان انفصلوا عن بقية شجرة العائلة قبل 100-150 ألف سنة، أو حتى قبل 260 ألف سنة. فهل صمدت القصة كل هذه المدة؟ إذا لم تكن قد صمدت، فلا بد أنها دخلت ثقافة الخويسان عبر الانتشار. وإذا كان من الممكن أن تنتشر داخل أفريقيا، فمن الممكن أن تنتشر إلى داخل أفريقيا. ولا حاجة إلى جذر سحيق إلى هذا الحد لتحقيق الانتشار العالمي.

الحداثة السلوكية #

صورة من الأدلة على الانتشار الثقافي العالمي

يبدو من الطبيعي تمامًا أن نحكي قصصًا عن مستقبل متخيَّل، لكن هذا الأمر فريد من نوعه لدى البشر. ويلاحظ علماء النفس أن الآلية المعرفية التي تتيح ذلك تتيح أيضًا أسئلة وجودية مثل: «ما الغاية من كل هذا؟» ويُعدّ زمن طرح ذلك السؤال للمرة الأولى تعريفًا جيدًا إلى حد ما للحظة التي أصبحنا فيها «نحن»، وهي اللحظة التي يسميها علماء الأنثروبولوجيا الحداثة السلوكية.

ثمة جدل واسع حول موعد حدوث ذلك التغير، لكن الإجابة الشائعة هي قبل 40-50 ألف سنة مضت. ففي ذلك الوقت أُنتج أول فن سردي، وبدأ البشر في عدّ الزمن. وليس واضحًا ما إذا كانت أي قصص قد رُويت قبل ذلك، فضلًا عن قصص الأخوات السبع أو أساطير الخلق التي تجيب عن الأسئلة الوجودية.

لكن المشكلة أعمق من ذلك. يستحيل معرفة قدرة البشر على رواية القصص قبل 50 ألف سنة مضت، إلا أننا على يقين من حدوث تحول هائل نحو ثقافة أكثر تعقيدًا. فإذا كان من الممكن الحفاظ على الفرق بين 6 و7 من نجوم الثريا في الأساطير حول العالم مدة 100,000 سنة، فإن تفاصيل ذلك التحول ستبقى هي الأخرى. ومن المنظور النظري، من المنطقي أن تكون النساء قد اخترعن اللغة والثقافة. وتفيد أساطير كثيرة بأن هذا هو ما حدث.

في عام 1973، لاحظ عالم الأنثروبولوجيا غريغور أساطير أمومية بدائية. فهي تروي، مرة بعد مرة، عن زمن سحيق، أو أرض بعيدة، كانت فيه طقوس استهلال الرجال ملكًا للنساء. وهو يؤكد لنا أن «الأساطير ليست تاريخًا» وأنها تؤدي وظيفة اجتماعية فحسب. لكنني لست متأكدًا من ذلك. فهناك أسباب تدعو إلى الاعتقاد بأن النساء كنّ سينظرن إلى الداخل ويطرحن الأسئلة الوجودية أولًا. وإذا كانت تلك الأسئلة قد أطلقت الحداثة السلوكية، فربما لم يبقَ بعد آلاف السنين سوى تماثيل فينوس وأساطير عن إقناع النساء للرجال بمغادرة جنة البراءة المجازية. وقد بسطت هذه الفكرة في موضع آخر؛ فهي لا تنبثق مما عُرض هنا. غير أنني أريد أن أشير، فيما يتعلق بالأخوات السبع، إلى أن قبول جذر قديم يعني أن الماضي ينبغي أن يكون أقل غموضًا بكثير، بما في ذلك الانتقال إلى الحداثة السلوكية.

الأدلة الأولى #

تتمثل إحدى وسائل العثور على الجذر الثقافي في البحث عن أقدم دليل على كل موضوع من الموضوعات شديدة الانتشار، والنظر فيما إذا كان نمط ما يبرز. ومن الناحية القبلية، لا ينبغي أن نكون متفائلين أكثر من اللازم بهذا النهج؛ فإذا كان رجل قد اختُتن قبل 30,000 سنة، أو كان أحدهم قد روى قصة عن كلب، فكيف كنا سنعرف ذلك؟ والمذهل أن كثيرًا من هذه الممارسات كان موضوع الفن الأول، ولدينا أدلة أقدم وأقوى مما قد يتوقعه المرء.

ولفهم التسلسلات الزمنية، تُقسَّم ثقافات العصر الجليدي الأوروبية إلى الأورينياسية (30-40 ألف سنة مضت)→ الغرافيتية (22-30 ألف سنة مضت) → السولوتيرية (22-17 ألف سنة مضت) → المادالينية (17-12 ألف سنة مضت).

جذر غرافيتي؟ #

حاولت أن أكون شاملًا في الأدلة على الانتشار، وأرحب بأن يضيف آخرون إلى القائمة. ومن اللافت أن معظم العناصر يظهر أول دليل عليها لدى شعوب الغرافيتي ومالطا-بوريه المرتبطة ثقافيًا، في الفترة الواقعة قبل 20-30 ألف سنة، بما في ذلك تدجين الكلاب. فقد انتشرت الكلاب، وربما الأساطير المتعلقة بطبيعتها الروحية، إلى بقية العالم. ومن الممكن أن يكون ذلك الانتشار قد شمل حزمة طقسية أكبر. فإذا كانوا قد أحرزوا تقدمًا في كيفية تعليم الرجل من يكون ومن أين أتى، فمن الممكن أن ينتشر ذلك. ويمكن لهذا النموذج أن يفسر كل شيء باستثناء قوالب الأيدي ذات الأصابع المزالة، التي ظهر أول دليل عليها في إندونيسيا قبل 40 ألف سنة. وقد تكون هذه جزءًا من حزمة أقدم مصدرها القبيلة التي غادرت أفريقيا قبل 45 ألف سنة، لكن لا حاجة إلى العودة إلى ما هو أبعد من ذلك.

في قطعة أخرى، ناقشت أوجه التشابه بين الضمائر في أنحاء العالم. وقد تُوِّج ذلك بالنظرية الكبرى للراحل موريس سواديش حول أصول اللغة في اللغة البدئية الباسكية-الدينّية قبل 27 ألف سنة. وقد سُمّيت العائلة الباسكية-الدينّية باسم اللغتين الواقعتين على طرفيها: الباسكية والدينية (النافاهية). وكان سواديش يرى أن كل لغة مكتملة انحدرت من تلك اللغة البدئية، التي انتشرت في أرجاء العالم كله10.

ومثل الأخوات السبع أو الفن الكهفي، فإنها تثير الإيحاء. وما يفاجئني هو أن خطوطًا كثيرة من الأدلة تشير إلى الزمان والمكان نفسيهما.

Morris Swadesh: The Origin and Diversification of Language (1971)
Morris Swadesh: The Origin and Diversification of Language (1971)

الخلاصة #

هناك، على الأقل، لغز يحتاج إلى تفسير. لماذا تنتشر عناصر معينة من اللغة والثقافة على هذا النحو الواسع؟ يفترض كثير من الأكاديميين أن الكلمات والميمات يمكن أن تُحفَظ لمدة 100,000 سنة في صورة يمكن التعرّف إليها. ويخمن آخرون أن الأطلسيين أو الكائنات الفضائية هم الذين بذروا الثقافة البشرية قبل 10,000 سنة. أما نظريتي فتتمثل في أن أسلافنا الميميين أحرزوا تقدمًا ثقافيًا أصبح قابلًا للتعرّف إليه في السجل الأثري. وقد تناولت طقوسهم الأسئلة الكونية وانتشرت. ونحن نعلم أن هذا حدث مع الكلب المستأنس؛ فلماذا لا يكون قد حدث أيضًا مع الطنّانات وطقوس الاستهلال؟ (ملاحظة: طوّرت هذا السؤال في قطعة لاحقة.)

إذا كنت قد تعلمت شيئًا، فالرجاء مشاركة المقال! أود أن يطّلع مزيد من الناس على المشكلة. أما مستوى النقاش حاليًا فهو، حسنًا… ألقِ نظرة على الحجج التي اضطررت إلى الخوض فيها:

ما الذي كان المصريون يحاولون أن يخبرونا به؟ (يستضيفه غراهام هانكوك)
ما الذي كان المصريون يحاولون أن يخبرونا به؟ (يستضيفه غراهام هانكوك)

تشبه هذه الأسطورة الميهيناكية عن الأمازونيات تلك الأساطير التي ترويها مجتمعات قبلية كثيرة لديها طقوس للرجال (انظر Bamberger 1974). في هذه القصص، تكون النساء أولى مالكات الأشياء المقدسة الخاصة بالرجال، مثل النايات، وأدوات الطنين، والأبواق. غير أن النساء، في كثير من الأحيان، يعجزن عن العناية بهذه الأشياء أو إطعام الأرواح التي تمثلها. فيتكتل الرجال ويخدعون النساء أو يرغمونهن على التخلي عن سيطرتهن على طقس الرجال وقبول دور ثانوي في المجتمع. كيف ينبغي لنا أن نفسر أوجه التشابه اللافتة في هذه الأساطير؟ يتفق علماء الأنثروبولوجيا على أن الأساطير ليست تاريخًا. ومن المرجح أن الشعوب التي ترويها كانت أبوية في الماضي بقدر ما هي عليه اليوم. فهذه الحكايات ليست نوافذ على الماضي، بل قصص حية تعكس أفكارًا وهواجس محورية في تصور شعب ما للهوية الجنسية. تبدأ الأسطورة الميهيناكية في الأزمنة القديمة، حين كان الرجال يعيشون في حالة ما قبل ثقافية، ويعيشون «مثل الحيوانات». وعلى خلاف كثير من الأساطير الأخرى، وخلافًا للرأي الميهيناكي السائد بشأن ذكاء النساء، كانت النساء صانعات الثقافة، ومخترعات العمارة والملابس والدين: «لقد كنّ ذكيات، أولئك النساء ذوات الرؤوس المستديرة في الأزمنة القديمة». وقد تحققت سيادة الرجال عن طريق القوة الغاشمة. فبعد أن هاجموا «مثل الهنود المتوحشين»، أرهبوا النساء بأداة الطنين، وجردوهن من زينتهن الذكورية، وساقوهن إلى داخل البيوت، واغتصبوهن، وألقوا عليهن محاضرة في مبادئ السلوك الملائم للأدوار الجنسية.

صورة من دليل على الانتشار الثقافي العالمي

«ينتقم العالم الأنثوي بسبب أفعال اقتحامية لا مفر منها، مثل حرث التربة والجماع. ويتم ذلك من خلال أفعال طقسية رمزية يمثلها الرجال على نحو درامي بوصفها جهودًا لاسترضائه. ولكي يكفّر أتباع السنياس (الزاهدون الذكور المتعبدون) عن ذنبهم الموروث، يجب أن يصبحوا إناثًا؛ وهي عملية تتحقق عبر المرور بـ«الإيلاج» (أفعال الثقب)، و«الولادة» (التأرجح بالخطاطيف)، و«الحمل» (محنة الاحتجاز)، وأخيرًا التماهي النفسي التام مع العالم الأنثوي».

«تفتقد أكثر من 200 صورة من صور الأيدي التي عُثر عليها في مواقع الفن الصخري من العصر الحجري القديم الأعلى في أوروبا أجزاءً من الأصابع.1 ويُعتقد حاليًا أن جميع هذه الصور تعود إلى الغرافيتي (نحو 22–27 Ka BP) (Jaubert 2008). وتقع الكهوف التي تضم صور الأيدي غير المكتملة من العصر الحجري القديم الأعلى في فرنسا وإسبانيا. وتوجد صور عديدة لأيدٍ تفتقد السلاميات في كهف غارغاس في إقليم أوت-بيرينيه، فرنسا (Barrière 1976). وقد سُجّلت في هذا الموقع، إجمالًا، 231 صورة لليدين (Hooper 1980). وقد قُدّر أن إنتاجها تطلّب مشاركة 40–50 فردًا (Barrière 1976). واستنادًا إلى أحجام الصور، يُعتقد أن هؤلاء الأفراد شملوا رجالًا ونساءً ومراهقين ورُضَّعًا (Barrière 1976). ومن بين الصور البالغ عددها 231، تفتقد 114 صورة جزءًا واحدًا على الأقل من إصبع، وعشر صور مكتملة، و107 صور محفوظة بدرجة غير كافية لتحديد ما إذا كانت مكتملة في الأصل (Hooper 1980)».


  1. مقتبس من المقالة الجماهيرية التي كتبها راي نوريس بعنوان “The world’s oldest story? Astronomers say global myths about ‘seven sisters’ stars may reach back 100,000 years” ↩︎

  2. أمضى ناربي عامين يعيش مع شعب الأشينينكا في الأمازون البيروفي، حيث راقب دور الآياهواسكا، وهو شراب قوي مهلوس، في ممارساتهم الثقافية والروحية. وقد قادته تجاربه إلى التنظير بأن شامانات الأشينينكا يستطيعون الوصول إلى المعلومات على المستوى الجزيئي من خلال رؤاهم المهلوسة، ولا سيما المعلومات المتعلقة ببنية الحمض النووي ووظيفته.

    ويفترض كذلك أن هذا الوصول إلى المعرفة على المستوى الجزيئي لا يقتصر على الأشينينكا أو غيرهم من ثقافات الأمازون، بل هو ظاهرة كونية. ويقترح أن الأفعى تمثيل رمزي لهذه المعرفة التي تناقلتها الأجيال في ثقافات العالم قاطبة. ↩︎

  3. الموضوع F41: الرجال، وهم الأسلاف الأوائل، يقتلون النساء اللواتي يتصرفن على خلاف الأعراف الاجتماعية تايوان: كانت قرية من النساء؛ وعندما حملن، وضعن مهبلهن في الريح، فكنّ يلدن البنات دائمًا؛ وكان الصياد، إذ يبحث عن الكلب المفقود، قد وصل إلى هؤلاء النساء؛ فتساءلن عما كان بين ساقيه؛ فشرح لهن، فطلبن منه أن يريهن ذلك عمليًا؛ فجامعهن جميعًا؛ وبسبب كثرة الشريكات، لم يكن راضيًا تمامًا عن أيٍّ منهن، رغم أنهن استمتعن بذلك؛ وكانت آخرهن تُدعى زعيمة عجوزًا؛ وبحلول ذلك الوقت كان الرجل قد فقد انتصابه تمامًا؛ فاستاءت العجوز، وقطعت قضيبه، فمات؛ فجاء الرجال للانتقام من النساء؛ لكن الدبابير والنحل والنمل والزّنابير وغيرها من الحشرات خرجت من بيوتها، وتعلقت بملابس الرجال، وهكذا وصلت إلينا (أصل الحشرات)؛ وفي المرة التالية أحرق الرجال القرية مع الحشرات والنساء؛ فنجت فتاة واحدة في حظيرة الخنازير؛ وتزوجها رجل من قرية تاهياكان؛ وأنجبا ابنًا أسس سلالة من السحرة؛ لكنه لم يعد موجودًا الآن، إذ قُتل الجميع.

    وخارج قاعدة البيانات، عثرت على مثال أطول في Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People (1973)

    لم يكن الأمر [النظام الأبوي للمجتمع] كذلك دائمًا، على الأقل ليس في الأسطورة. فنحن نُخبَر بأن نساء العصور القديمة (ekwimyatipalu) كنّ أمّهات، ومؤسسات ما أصبح الآن بيت الرجال، وخالقات ثقافة الميهيناكو. وكيتِبي هو راوينا لهذه الأسطورة عن «أمازونيات» شينغو.

    تكتشف النساء أغاني الناي. في الأزمنة القديمة، منذ زمن بعيد، كان الرجال يعيشون وحدهم، على مسافة بعيدة. وكانت النساء قد تركن الرجال. ولم يكن لدى الرجال أي نساء على الإطلاق. ويا لحال الرجال، فقد كانوا يمارسون الجنس بأيديهم. لم يكن الرجال سعداء إطلاقًا في قريتهم؛ فلم تكن لديهم أقواس ولا سهام ولا أساور قطنية للذراعين. وكانوا يتجولون من دون أحزمة حتى. ولم تكن لديهم أراجيح، ولذلك كانوا ينامون على الأرض، مثل الحيوانات. وكانوا يصطادون السمك بالغوص في الماء والإمساك به بأسنانهم، مثل ثعالب الماء. ولكي يطبخوا السمك، كانوا يسخنونه تحت إبطيهم. لم يكن لديهم شيء—لم تكن لديهم ممتلكات على الإطلاق. أما قرية النساء فكانت مختلفة تمامًا؛ كانت قرية حقيقية. فقد بنت النساء القرية لزعيمتهن إيريبيولاكومانِجو. وشيدن البيوت؛ وكنّ يرتدين الأحزمة وأساور الذراعين ورباطات الركبتين وأغطية الرأس المصنوعة من الريش، تمامًا مثل الرجال. وصنعن الكاوكا، أول كاوكا: «تاك… تاك… تاك»، إذ كنّ يقطعنها من الخشب. وبنين بيت كاوكا، أول مكان للروح. أوه، لقد كنّ ذكيات، أولئك النساء ذوات الرؤوس المستديرة في العصور القديمة. رأى الرجال ما كانت النساء يفعلنه. ورأوهن يعزفن الكاوكا في بيت الروح. «آه»، قال الرجال، «هذا ليس جيدًا. لقد سرقت النساء حياتنا!» وفي اليوم التالي خاطب الزعيم الرجال: «النساء لسن صالحات. فلنذهب إليهن». ومن بعيد، سمع الرجال النساء وهن يغنين ويرقصن مع كاوكا. وصنع الرجال الطنّانات خارج قرية النساء. أوه، لقد كانوا سيمارسون الجنس مع زوجاتهم قريبًا جدًا.

    اقترب الرجال من القرية. «انتظروا، انتظروا»، همسوا. ثم قالوا: «الآن!» وقفزوا على النساء كهنود متوحشين: «هو وااااا!» وصاحوا. وأخذوا يلوّحون بالطنّانات حتى بدت كأنها صوت طائرة. واندفعوا إلى القرية وطاردوا النساء حتى أمسكوا بهن جميعًا، وحتى لم تبقَ واحدة منهن. فاستشاطت النساء غضبًا: «توقفوا، توقفوا»، صرخن. لكن الرجال قالوا: «ليس جيدًا، ليس جيدًا. رباطات ساقيكِ ليست جيدة. وأحزمتكن وأغطية رؤوسكن ليست جيدة. لقد سرقتن تصاميمنا وأصباغنا». ومزق الرجال الأحزمة والملابس، وفركوا أجساد النساء بالتراب والأوراق الصابونية لغسل التصاميم. ووبّخ الرجال النساء قائلين: «لا ترتدين حزام الياماكيمبي المصنوع من الصدف. هنا، ترتدين حزامًا من الحبال. نحن نطلي أجسادنا، لا أنتن. نحن نقف ونلقي الخطب، لا أنتن. أنتن لا تعزفن النايات المقدسة. نحن نفعل ذلك. نحن رجال». فركضت النساء للاختباء في بيوتهن. واختبأن جميعًا. وأغلق الرجال الأبواب: هذا الباب، ذاك الباب، هذا الباب، ذاك الباب. «أنتن مجرد نساء»، صاحوا. «أنتن تصنعن القطن. وتنسجن الأراجيح. وتنسجنها في الصباح، ما إن يصيح الديك. أتعزفن نايات كاوكا؟ ليس أنتن!» وفي وقت لاحق من تلك الليلة، حين حلّ الظلام، جاء الرجال إلى النساء واغتصبوهن. وفي صباح اليوم التالي، ذهب الرجال لجلب السمك. ولم يكن بوسع النساء دخول بيت الرجال. في ذلك البيت الخاص بالرجال، في الأزمنة القديمة. الأول.

     ↩︎
  4. كلب شوارع من نوع فيرينغو لمحته في بيرو: ↩︎

  5. المصادر التي تستند إليها هذه الدعوى ليست متينة جدًا. يتفق كلٌّ من Ancient Origins وWikipedia عليها (لا من قبيل المصادفة، أنا واثق). ويضيف ChatGPT بولينيزيا، ومع بعض التحفظات الإنويت (الذين جاؤوا في موجة أخرى من السكان الأصليين الآخرين في الأمريكتين)، والثقافات الأصلية البرازيلية والأسترالية. لكن لا يستحق الأمر إنفاق مزيد من الوقت عليه، لأنه ليس نقطة قوية على نحو خاص في كل الأحوال. ↩︎

  6. The Religious Organizations of North Central California and Tierra Del Fuego (1931) متاح على Sci-hub. ويتوفر ملخص مفيد هنا. ↩︎

  7. Playing with corpses and worshipping skulls: bodily modifications and gender transformations in rural West Bengal ↩︎

    • أفريقيا

    • مصر (تشير السجلات التاريخية إلى ممارسة الختان في مصر القديمة)

    • إثيوبيا (الأمهرة، التيغراي، الأورومو)

    • السودان (الدينكا، النوير)

    • نيجيريا (الإيغبو، اليوروبا، الهوسا، الفولاني)

    • السنغال/غامبيا (الولوف)

    • مالي (الفولاني)

    • أنغولا (الأوفيمبوندو)

    • مدغشقر (الشعب الملغاشي، بما في ذلك الميرينا، والبيتسيلو، والتسيميهيتي، والساكالافا، وغيرها من المجموعات الفرعية)

    • مجموعات البانتو:

      • جنوب أفريقيا (الزولو، والخوسا، والسوتو، والنديبيلي)
      • إسواتيني (السوازي)
      • زيمبابوي (الشونا، والنديبيلي)
      • كينيا (الكيكويو، والميرو)
      • تنزانيا (التشاغا، والسوكوما)
      • أوغندا (الباغيسو)
      • غانا (الأكان، والغا، والإيوي، والكروبو)
      • الكاميرون (الباميلِكي، والباموم)
      • بوتسوانا (التسوانا)
      • ناميبيا (الأوفامبو، والهِيْريرو)
      • رواندا وبوروندي (الهوتو)
    • آسيا

      • اليهود
      • بورنيو (الإيبان)
    • أستراليا/أوقيانوسيا

      • مجموعات السكان الأصليين الأستراليين (الأراندا، واللوريتجا، والتييوي، واليولنغو، والبيتجانتجاتجارا)
      • فيجي (السكان الأصليون من شعب الإيتاوكَي)
      • بولينيزيا (ساموا، وتونغا، وتوفالو، وجزر كوك، والماوري في نيوزيلندا)
      • جزر سليمان
    • أمريكا الشمالية

      • قبيلة من السكان الأصليين في الأمريكتين (الوينيباغو)
      • الإنويت (كندا/غرينلاند/ألاسكا)
      • المايا (المكسيك وغواتيمالا)
    • أمريكا الجنوبية

      • الشافانتي (البرازيل)
      • اليانومامي (البرازيل)
    • أوروبا

      • السامي في شمال إسكندنافيا (تاريخيًا)
     ↩︎
  8. A Cross-cultural Perspective on Upper Palaeolithic Hand Images with Missing Phalanges. Journal of Paleolithic Archaeology، 2018 ↩︎

  9. عمل قبل قبول نظرية الخروج من أفريقيا، وقبل عقود من إجراء التنميط الجيني لشعب مالطا-بوريت. واتضح أن هؤلاء السيبيريين القدماء لهم صلات ثقافية وجينية بكلٍّ من الأوروبيين والنافاهو. وهم (أو الغرافيتيون) يمثلون أصلًا ممكنًا لنظرية سوايدش. وربما يمكننا أن نضيف اللغة ذات البنية النحوية الكاملة والضمائر إلى سلة الأفكار التي نشروها. ↩︎