نظرية حواء للوعي، الإصدار 3.0

نُشر في الأصل بواسطة Vectors of Mind.

«فلمّا رأت المرأة أن الشجرة جيدة للأكل، وأنها بهجة للعيون، وأن الشجرة شهية للنظر، وأنها مرغوبة للتعقّل، أخذت من ثمرها وأكلت، وأعطت رجلها أيضًا معها فأكل. فانفتحت أعينهما، وعلما أنهما عريانان؛ فخاطا أوراق تين وصنعا لأنفسهما مآزر.» سفر التكوين 3:6-7

بحسب بعض الروايات، تطوّر الإنسان العاقل قبل 200,000 سنة. غير أن الأدلة على السلوك العاقل طوال معظم تلك الفترة الزمنية شحيحة. فقد ظلت الأدوات الحجرية على حالها عشرات الآلاف من السنين، ما يعني أن أجيالًا لا تُحصى عاشت وماتت من دون أي ابتكار. لم يكن هناك فن، ولا يُرجَّح أن تكون هناك رواية للقصص. قبل نحو 50,000 سنة، ظهرت ثقافة بشرية متميزة. أصبحت الأدوات أكثر تعقيدًا. وتغيّرت أساليب الإنتاج وطرقه على مدى مئات السنين بدلًا من عشرات الآلاف. وابتُكر الفن والدين والتقويمات. ومنذ ذلك الحين، لم يكن التغيير إلا الثابت الوحيد. ويعتقد كثير من العلماء أن اللغة تطوّرت في ذلك الوقت تقريبًا. ويبدو أن ذلك كان فجر الحياة الداخلية.

ينطوي كثير من الخلاف حول زمن صيرورتنا بشرًا على خلاف بشأن ما يجعلنا بشرًا. ومن المفارقات أن إحدى أوضح خصائصنا الغريبة هي الحاجة إلى السرد، ولا سيما بشأن هويتنا ومصدرنا. تجيب جميع الثقافات عن هذين السؤالين. وكانت فضيحة التطور الدارويني أنه ناقض الدين في تفسيرهما بأسباب مادية—الانتقاء الطبيعي درجة بعد درجة. فبدلًا من أن يكون الإنسان مخلوقًا على صورة الله، أصبح الإنسان والحيوان منذ ذلك الحين منتميين إلى شجرة عائلة واحدة. ولا شك في أننا نتشارك سلفًا مشتركًا مع الحيوانات الأخرى. لكن هذا يتجاوز السؤال الأعمق: ما الذي يجعلنا بشرًا؟ قد نتشارك 99% من حمضنا النووي مع الشمبانزي، لكننا، في السمات ذات الدلالة، مختلفون تصنيفيًا عن سائر الكائنات. لدينا اللغة والفكر الرمزي. ونحن ثنائيو النزعة بالفطرة، إذ نشعر بأننا، في جوهرنا، مكوَّنون من مادة روحية. لم يمرّ كلب قط بأزمة وجودية¹. وهذه السمات، أكثر من كونها فريدة، تبدو ثنائية؛ فالكائن الحي إما أن يمتلكها أو لا يمتلكها. كيف تطوّرنا هذه الخصائص المحدِّدة شيئًا فشيئًا؟ هل مرّت أزمنة كان فيها البشر لا يملكون إلا قدرة جزئية على التفكير الرمزي؟ وكيف كان سيبدو ذلك أصلًا؟ هذا أحد الأسئلة الكبرى المفتوحة في العلم.

يتخلّل دراسة أصول الإنسان التوتر بين الحداثة التشريحية قبل 200 kya (ألف سنة) والحداثة السلوكية قبل 50 kya. انظر، على سبيل المثال، إلى كتاب مايكل كورباليس العقل التكراري: أصول اللغة والفكر والحضارة البشرية. فهو يدافع عن أن التفكير التكراري يقوم عليه الوعي الذاتي واللغة والعدّ وتخيّل المستقبل. فالحزمة البشرية بأكملها ملتفّة بإحكام حول مبدأ واحد. لكن الخط الزمني مربك. فهو «على يقين» من أن الإنسان العاقل الذي وُلد قبل 200 kya وأُنشئ اليوم يمكن أن يصبح محاميًا أو فنانًا أو عالمًا من دون أي مشكلة. ويدّعي أنه لا توجد فروق معرفية على هذه المقاييس الزمنية، لكنه ينفق لاحقًا عدة فقرات في تفصيل الكيفية التي شهدت بها الثقافة، ابتداءً من 40 kya، ازدهارًا يبدو بالتأكيد كظهور للتكرارية، وربما كانت قد تطوّرت حينها. ومن بعض النواحي، إنها أيديولوجيا متفائلة. «نعم، لا توجد دلائل على التعقّل قبل 200-40 kya، لكن لو نشأ إنسان عاقل مبكر في النظام المدرسي الحديث، لكان طبيعيًا تمامًا. لا يمكن للتطور أن يمسّ الدماغ خلال 200,000 سنة فحسب.» لكن الوجه الآخر لهذه العملة ينتقص من الشرارة البشرية. فهو يوحي بأن أشياء نعدّها أساسية لم تتطوّر ببساطة في العصر الحجري. فلم يكن الدافع إلى صنع الفن والبحث عن المعنى حاضرًا دائمًا في نوعنا. بل إنه سمة عارضة فرضتها البيئات التي عاش فيها البشر خلال آخر 50,000 سنة. ولو توقف الجميع عن طرح الأسئلة الوجودية—أو حتى عن الخربشة—لفعلتَ أنت أيضًا. أو لَفَعَلَ ذلك الطفل، على الأقل، لو نشأ في ذلك العالم القاحل. وهذه ليست رؤية قاتمة للطبيعة البشرية فحسب، بل إن فهم تلك اللحظة يصبح مستحيلًا إذا كانت اللغة قد تطوّرت قبل 200 kya. فالزمن يلتهم الأدلة. أما إذا كانت قد بدأت في الظهور قبل 50 kya، فقد نتمكن من إعادة بناء القصة. وربما كانت اللمسات الأخيرة للتفكير اللغوي تتطوّر في زمن قريب نسبيًا.

أختار أن أؤطّر أصول الإنسان من حيث الروح. كان يمكن أن يكون العنوان الفرعي لهذا المقال: «كيف طوّر البشر أنا غير قابل للاختزال، محيلًا إلى ذاته»، لكن ذلك كان سيعزل مشروعي عن آلاف السنين من المفكرين وعن القوة التأسيسية للغة الطبيعية. فمعنى «الروح» هو اتفاق بين ملايين الناس على جوهر الذات، وموضع الفاعلية، والصلة بالإلهي. وعند التصدي لمعنى أن يكون المرء إنسانًا، تقدّم اللغة المشتركة حاجزًا واقيًا.² وفي هذه الحالة، تقدّم هدفًا لما ينبغي تفسيره. من أين جاءت الأرواح؟

وبالنظر إلى ذلك وإلى الإشارة إلى حواء، ينبغي أن أوضّح العلاقة بالمسيحية. أعتقد أن سفر التكوين وكثيرًا من أساطير الخلق الأخرى روايات ظاهراتية جيدة على نحو لافت عن أول إنسان فكّر: «أنا». واستنادًا إلى المعطيات الأثرية والجينية، ربما حدث ذلك قبل نحو 50 kya. ويخبرنا علماء الأساطير المقارنة بأن بعض القصص استمرّ طوال تلك المدة، وإذا كانت هناك قصة يمكن أن تُحفَظ لآلاف السنين، فستكون قصة نشأتنا.

تتمثل أطروحتي في أن النساء اكتشفن «الأنا» أولًا، ثم علّمن الرجال الحياة الداخلية. فأساطير الخلق ذكريات عن الزمن الذي صاغت فيه النساء البشر ليصبحوا نوعًا ثنائيًا. يبدو ذلك مذهلًا، لكن لا بد أننا تطوّرنا في مرحلة ما (ولا بد أن الأمر كان مذهلًا). علاوة على ذلك، تظلّ النسخ الأضعف من الفكرة مثيرة للاهتمام. فأنا أرى، مثلًا، أن سمّ الأفاعي استُخدم في الطقوس الأولى للمساعدة على إيصال «أنا». ومن هنا تأتي الأفعى في الجنة، وهي تغوي حواء بمعرفة الذات. وحتى إذا لم تكن تلك الطقوس جزءًا من التطور البشري أو من اكتشافنا للوعي، فسيكون استثنائيًا أن تكون طائفة أفاعٍ مخدِّرة من العصر الحجري القديم مذكورة في سفر التكوين وكذلك لدى الأزتك. سأشاهد ذلك المسلسل على نتفليكس!

في عدة تدوينات، طوّرتُ تصورًا لما قد يبدو عليه اكتشاف «الأنا»، وكيف كان يمكن إيصاله إلى الآخرين، ولماذا كانت النساء سيكنّ الطليعة، وكيف كان يمكن أن يتطوّر تدريجيًا، وما نوع العلامات الثقافية والجينية التي كان سيخلّفها مثل هذا المسار. لكن هذه الحجج مبعثرة بين التدوينات، وفي غضون ذلك عثرتُ على مزيد من الأدلة المؤيدة. فقد تساءلتُ في وقت سابق، مثلًا، عما إذا كان يمكن استخدام سمّ الأفاعي بوصفه مهلوسًا. واتضح أن هذا موثّق توثيقًا جيدًا في السياقات الطقسية، بما في ذلك بين معماري الحضارة الغربية.

يبدأ هذا المقال بمناقشة معنى أن يكون المرء إنسانًا. وهذا ضروري لإرساء إطار مشترك، لكنه، للأسف، يؤخّر الخلاصة الرئيسية. فأكثر الأبحاث أصالة تتناول طائفة الأفاعي العالمية. وإذا كان وقتك ضيقًا، فيمكنك أن تبدأ من هناك. أو، إذا كنت تفضّل الصوت، فهناك تسجيل سردي متاح من إعداد آسكهو كاستس AI. (وإذا استمتعت به، ففكّر في شراء قهوة لهم على Patreon.)

نظرية حواء في الوعي، الإصدار 3.0 - بقلم أندرو كاتلر

آسكهو كاستس AI

تسجيل صوتي كامل متعدد الأصوات بالذكاء الاصطناعي لمقال «نظرية حواء في الوعي، الإصدار 3.0 - بقلم أندرو كاتلر». هذا أطول مقال أسجّله صوتيًا بالذكاء الاصطناعي؛ وإذا كنت تحب هذه المشاريع، ففكّر في دعم إنتاجها من خلال المساهمة في Patreon الخاص بي: https://www.patreon.com/AskwhoCastsAI

وأخيرًا، هناك مسألة إجرائية أخيرة. غالبًا ما يبدأ العقلانيون مقالًا بالإشارة إلى مدى الجدية التي ينبغي أن يُؤخذ بها الطرح. الحالة المعرفية: أصول الإنسان تخمينية بطبيعتها، وهذا مشروع شغف يقع خارج مجال خبرتي (علم النفس والذكاء الاصطناعي). قرأتُ لهذا المنشور ربما دزينة من الكتب و100 بحث. ومن طرق التفكير في هذه النظرية تفسيرُ المعطيات بطرح السؤال: «ما أَحدَث وقت كان يمكن أن يصبح فيه البشر عاقلين؟» بدلًا من استخدام الانحياز المؤسسي الذي يسعى إلى دفع ذلك التاريخ إلى أبعد ما يمكن في الماضي³. لذا، توخَّ الحذر، لكن ذلك هو المعتاد في هذا الموضوع.

المخطط #

1. ما الذي يجعلنا بشرًا؟ الوعي الذاتي التكراري.
2. نظرية EToC الضعيفة، من دون أي إحالة إلى الأساطير. انتشرت الثقافة التكرارية، وأدى ذلك إلى انتقاء جيني للقدرات التكرارية أينما حلّت.
3. طائفة الوعي القائمة على الأفعى: منح نظرية القرد المخدَّر أنيابًا.
4. اكتشفت النساء «الأنا» وأسسن طائفة الأفاعي.

ما الذي يجعلنا بشرًا؟ #

«في البدء، لم تكن هناك إلا الذات العظمى في هيئة شخص. وإذ تأملت، لم تجد شيئًا سوى نفسها. ثم كانت كلمتها الأولى: «أنا هذا!» ومن هنا نشأ اسم «أنا» (أهَم).» البريهادارانياكا أوبانيشاد 1.4.1

«أنا» هي بداية كثير من أساطير الخلق. وهذا أمر يصرّح به البيت الهندوسي المقتبس أعلاه. أو لنتأمل الرواية المصرية التي يخرج فيها أتوم من المحيط البدئي للفوضى، إذ ينطق اسمه. وهناك أصداء لذلك في الكتاب المقدس أيضًا. فبعد أن أكل آدم وحواء ثمرة المعرفة، أصبحا واعيين بذاتهما—بل واعيين بوعيهما—وأدركا عريهما. ثم أفضت القدرة على التأمل في الذات إلى الاغتراب. فلم يعد آدم قادرًا على العيش في وحدة مع الله والطبيعة. وكان عليه أن يغادر الجنة.

يمكن قراءة العهد الجديد بوصفه تطويرًا لهذه الفكرة. إذ يستهل يوحنا إنجيله بإيماءة إلى سفر التكوين: «في البدء كانت الكلمة، والكلمة كانت عند الله، وكان الكلمة الله.» والمقصود بـ«الكلمة» هنا هو المسيح، جوابًا عن الاغتراب الذي أحدثه سقوط آدم وحواء. بدأ يسوع خدمته بادعاء أنه «أنا هو» العظيم، وهو أحد الأسماء اليهودية لله (يوحنا 8:56–59). وهي فقرة يستعصي فهمها على كثير من القراء الناطقين بالإنجليزية، لا على جمهوره اليهودي، الذين تناولوا الحجارة فورًا ليرجموه. لقد فهموا الادعاء على أنه: «أنا هو الله، الكائن القائم بذاته، الذي ظهر لإبراهيم وإسحاق ويعقوب». وآمل ألا يكون في استخدام خاصية التعدي تعسف إذا قلت: «في البدء كان أنا هو.»

تعلّمنا هذه الأساطير أن الحياة بدأت بـ«أنا»، وأن الله ذو إحالة ذاتية في نهاية المطاف، وأن هذه الشرارة الإلهية نفسها موجودة داخل الإنسان. وإلى جانب «أنا»، تذكر أساطير الخلق الطقس واللغة والتكنولوجيا بوصفها ما يفصل الإنسان عن البهيمة.

في أستراليا، تقول أسطورة السكان الأصليين إن أرواحًا مُحضِّرة للحضارة جلبت إلى البشر الأوائل اللغة والطقس والتكنولوجيا. وهكذا انتهى زمن الأحلام، وبدأ الزمن. وبالمثل، يعلّم الأزتيك أنه قبل البشر المعاصرين عاش جنس من البشر مصنوع من الخشب، يفتقر إلى الروح والكلام والتقاويم والدين. وقد محا طوفان عظيم هذا الجنس السابق الأخير، ولم تنجُ البشرية إلا بتحولها مؤقتًا إلى أسماك. ومن الواضح أن هذه الأساطير لا يمكن أخذها على محمل حرفي. غير أن جوهرها صمد على نحو لافت. فعندما يجيب العلماء عن السؤال المتعلق بما يجعل البشر متميزين، يشيرون إلى الوعي بالذات، واللغة، والدين، وعلاقتنا بالزمن والتكنولوجيا. بل إن كثيرين يفترضون أن هذه الأمور كلها تشكّل حزمة متماسكة يمكن تفسيرها بالتفكير «الاستدعائي الذاتي». ومن ثم، يُفترض أن الحزمة بأكملها قد تطورت، في الواقع، دفعة واحدة تقريبًا.

لا تحتاج حقيقة كون أساطير الخلق دقيقةً من الناحية الفينومينولوجية إلى تفسير. فالمشهد السردي تنافسي، ولا يبقى إلا ما هو الأصدق نفسيًا، ولا سيما في الفضاء المزدحم لعلم الكونيات. غير أن التفاصيل الواردة في أساطير الخلق في مختلف أنحاء العالم توحي بأنها تشترك في أصل واحد غائر في الماضي. بل يبدو أنها تعود إلى الفترة التي بدأ فيها البشر، للمرة الأولى، بإظهار سلوكيات «استدعائية ذاتية». وهذا يفتح احتمال ألا تكون دقيقةً مصادفةً أو رغمًا عنها. فقد تكون ذكريات الانتقال إلى الوعي العاقل.

الاستدعاء الذاتي مفيد #

يعمل الانتخاب الطبيعي لأن السمات تنتقل من الوالد إلى الطفل. فإذا أتاحت سمة ما لوالدٍ أن ينجب عددًا أكبر من الأطفال، أصبحت تلك السمة أكثر شيوعًا في الجماعة السكانية. ولذلك، إذا كانت القدرة على هضم حليب البقر أو التفكير في أفكار مجردة مفيدة، أصبحت هذه السمات أكثر انتشارًا مع كل جيل. وبناءً على ذلك، ما القدرات التي يتيحها التفكير الاستدعائي الذاتي؟

الاستدعاء الذاتي عملية تستدعي فيها دالة أو إجراءٌ ما نفسه، بصورة مباشرة أو غير مباشرة. وبعبارة أخرى، هو أسلوب يعتمد فيه حل مشكلة ما على حلول لنسخ أصغر من المشكلة نفسها. وقد يكون الأمر بسيطًا مثل الوقوف بين مرآتين والنظر إلى انعكاس انعكاسك في انعكاسك. فالانعكاس الأخير يعتمد على الانعكاسات التي سبقته. ويُستخدم هذا المفهوم على نطاق واسع في علوم الحاسوب والرياضيات لحل المشكلات المعقدة بتفكيكها إلى أجزاء أبسط وأكثر قابلية للإدارة.

في علوم الحاسوب، تطبّق الدالة الاستدعائية الذاتية نفسها على ناتجها الخاص. وغالبًا ما يكون كل تطبيق متعاقب روتينًا فرعيًا، حيث تصبح المدخلات أبسط فأبسط إلى أن تبلغ شرط توقف معينًا. وإذا كان ذلك تقنيًا أكثر من اللازم، فلا تقلق. يكفي أن تعرف أن الاستدعاء الذاتي، من الناحية الخوارزمية، قوة خارقة. تأمل الكسرية أدناه. إن أبسط طريقة لتخزين الصورة هي تعداد لون كل بكسل. لكن البكسلات كثيرة، ولأن معظم الصور تتضمن بنيةً ما، يمكن تخزينها بكفاءة أكبر بكثير باستخدام بعض الحيل. وتحت السطح، يستخدم JPEG الاستدعاء الذاتي لضغط الصور، ومن دونه ستكون الخوارزمية أبطأ بمراتب أسية.⁴

يمكن المضي خطوة أخرى في حالة هذه الصورة، لأنها مولّدة بعملية استدعائية ذاتية. ولذلك، يمكن ترميز الصورة ترميزًا بلا فقدان باستخدام البايتات القليلة اللازمة لكتابة البرنامج الاستدعائي الذاتي الذي أنتج الصورة أصلًا—بضعة أسطر من الشيفرة. وليس هذا فحسب، بل يمكن للمرء أن يقرّب الصورة عند أي حافة، فيرى الكسرية تعيد إنتاج نفسها إلى ما لا نهاية على مقاييس تزداد دقة. يكاد الاستدعاء الذاتي يكون كيمياءً سحرية في إنتاج هذا القدر الكبير من هذا القدر الضئيل. وبكلمات عالم الحاسوب الأسطوري نيكلاوس فيرت:

«تكمن قوة الاستدعاء الذاتي، بوضوح، في إمكانية تعريف مجموعة لا نهائية من الكائنات بعبارة منتهية. وبالطريقة نفسها، يمكن وصف عدد لا نهائي من العمليات الحسابية ببرنامج استدعائي منتهٍ، حتى لو لم يتضمن هذا البرنامج تكرارات صريحة.»

لكن البشر ليسوا حواسيب. فكيف يستخدم الدماغ الاستدعاء الذاتي؟ في خمسينيات القرن العشرين، انشق عالم اللغة نعوم تشومسكي عن السلوكيين القائلين بصفحة بيضاء، إذ افترض أن نحوًا كليًا يقيّد جميع اللغات. أي إن لدى البشر غريزة للغة. فكما تنسج العناكب شباكًا ذات تصميم معين، تأتي البنية المعرفية البشرية مهيّأةً لتعلّم نوع معين من النحو. وليس المقصود بالنحو هنا كيفية تصريف الأفعال، التي تختلف باختلاف اللغة. بل إن النحو الكلي قاعدة فوقية تنطبق على كل لغة بسبب تصميم الدماغ. وفي مقالته المنشورة عام 2002 بعنوان “ملكة اللغة: ما هي، ومن يمتلكها، وكيف تطورت؟"، التي شاركه في تأليفها مارك هاوزر وتيكومسي فيتش، جادل تشومسكي بأن الاستدعاء الذاتي هو السمة الأساسية في ملكة اللغة البشرية. فكل لغة تستخدم الاستدعاء الذاتي أساسًا لنحوها.

وكما هو الحال في المجالات الأخرى، يعني الاستدعاء الذاتي اللغوي أن الجمل قد تُحلَّل عبر إجراءات فرعية ذات إحالة ذاتية. فعلى سبيل المثال، يمكن تقسيم الجملة: «كتب واتسون أن هولمز استنتج أن الجثة كانت في السقيفة» إلى ثلاثة أجزاء:

X1 = كتب واتسون
X2 = استنتج هولمز
X3 = كانت الجثة في السقيفة

ماذا كتب واتسون؟ لمعرفة ذلك، يجب أولًا تحليل X2، وهو ما يتطلب بدوره تحليل X3. ثمة تراتبية استدعائية ذاتية. يتغير معنى الجملة تغيرًا كاملًا مع كل جملة فرعية إضافية، ويمكن أن يستمر ذلك إلى ما لا نهاية. ويمكننا أن نضيف في صدر X1 + X2 + X3 إلى الأبد: قالت جين إن جون قال إن هارولد قال إن… ومع أن هناك مجموعة من الكلمات محدودة، فلا توجد جملة نحوية أطول جملة ممكنة. فالاستدعاء الذاتي ينتزع اللانهاية من لبنات بناء محدودة. وليس معنى ذلك أننا نتحدث جملًا لا نهائية الطول. لكنه يزيد عمليًا زيادة كبيرة في تعقيد الأفكار التي يمكن التعبير عنها. إن النحو الكلي مبني على القاعدة نفسها التي تُبنى عليها الفراكتلات.

قد يجد القرّاء الفطنون أنفسهم في حيرة إزاء احتمال وجود طُعم وتبديل. فمجرد استخدامنا مصطلح التكرار لوصف كل هذه الأشياء لا يعني أنها متماثلة. وهذا اعتراض وجيه. فمن المرجح أن تكون هناك بعض الاختلافات. لكن من المألوف تمامًا في التيار السائد جمع أنواع عديدة من التكرار في فئة واحدة. ويُعدّ اختبار مدى استخدام التكرار في معالجة الموسيقى أو اللغة أو الرؤية أو التخطيط الحركي للبنية العصبية نفسها مجالًا نشطًا من مجالات البحث.⁵ أو انظروا في عمل عالم النفس واللغوي مايكل كورباليس. فهو يضيف، إلى جانب اللغة، عدة قوى خارقة تكرارية أخرى في كتابه العقل التكراري: أصول اللغة والفكر والحضارة البشرية. وتشمل هذه القدرةَ على استبطان الذات، والعدّ، والتفكير في المستقبل. وبما أن هذا المستقبل متخيَّل، فإنه ينطوي أيضًا على القدرة على ابتكار الخيال، أي عوالم لا وجود لها. وهذه هي بداية الفن والحياة الروحية والوضع الإنساني.

إذن، التكرار مفيد. فبفضله أصبح البشر كائنات تعتمد على الثقافة وتمتلك غريزة اللغة. لكن الأهم من ذلك، بالنسبة إلى الأفراد، أن التكرار هو أساس الوعي. ومن المهم تذكّر هذا الغرض المزدوج (اعذروا التلاعب اللفظي)، مع أن الوعي والملاءمة التطورية غالبًا ما يُتعامل معهما على نحو منفصل.

التكرار ضروري للوعي #

يتطلب استبطان الذات التكرارَ بحكم تعريفه. فإذا أدركت الذات نفسها، كان ذلك تكرارًا. ومن ثم فإن عبارة «أنا أفكر، إذن أنا موجود» تكرارية على مستويات متعددة. فالنحو التكراري يصل بين العبارتين، والعقل موجَّه إلى نفسه.

استدلّ ديكارت على أن حقيقة أي شيء يمكن الشك فيها، باستثناء واحد. تمدّ يدك وتشعر بطاولة؟ حسنًا، فقد عُرف عن بعض الناس أنهم يهذون بمثل هذه الأشياء. ولعلها غير موجودة. أما الذات فهي الشيء الوحيد الذي لم يستطع أن يستبعده بالاستدلال، لأنها موجودة بحكم التعريف إذا كان هناك مفكّر يقوم بالشك. «أنا أشك، إذن أنا أفكر، إذن أنا موجود».

وثمة طبقة أكثر دقة من التكرار في تلك العبارة. فـ«أنا» تكرارية في حالة السكون، لا حين تدرك نفسها فحسب. وإحدى طرق التفكير في ذلك هي من حيث القدرات. فالحد الفاصل بين عقلك الواعي وعقلك الباطن هو ما تستطيع وما لا تستطيع استبطانه، لا ما تستبطنه حاليًا. وبالمثل، يمكن تعريف حدود «أنا» بما يستطيع أن يحيل تكراريًا إلى نفسه، لا بما إذا كان ينفّذ تلك العملية في أي لحظة بعينها.

ويمكن تقديم حجج أكثر تطورًا. ففي كتاب دوغلاس هوفستاتر الكلاسيكي أنا حلقة غريبة تُعرض فكرة أن «أنا» نتيجة النوع نفسه من المفارقة الإحالية الذاتية التي استخدمها غودل من أجل «تحطيم» الرياضيات. وتضم الورقة البحثية الوعي بوصفه تحديدًا ذاتيًا تكراريًا، مكانيًا وزمنيًا اثني عشر استشهادًا يربط التكرار بالوعي، كما تفعل مدخلة موسوعة ستانفورد للفلسفة عن نظريات الوعي من الرتبة الأعلى. ويرى كثير من الأذكياء أن جوهر ما نسميه «الحياة» يتطلب التكرار.

نحن نعدّ علاقتنا بالازدواجية والزمن أمرًا مسلمًا به، لكن كليهما مبني على أساس التكرار. ويجدر بنا أن نحاول فهم ذلك قبل المضي قدمًا.

كما أن اضطرابات الذات هي اضطرابات في الزمن الذاتي. فالأمراض التي تؤثر في الأنا، مثل الفصام ومرض ألزهايمر، تعطل أيضًا تجربة الزمن. ويمكن لأي شخص أن يختبر هذا المجال بتناول المواد المخدِّرة نفسيًا التي تُحدث موت الأنا. فقد تستغرق مثل هذه الرحلة 15 دقيقة على الساعة، لكنها تشعرك بأنها عقود. ومن الأمثلة الأكثر اعتيادية حالة التدفق، التي يبدو أنها تمدّد الزمن.

وكما ذُكر آنفًا، فإن السفر الذهني عبر الزمن—أي التفكير في المستقبل أو الماضي—مفيد. وليس من المبالغة تسميته سفرًا عبر الزمن، إذ إنك تحاكي المستقبل، مما يتيح للمرء أن يخطط له بمرونة. وهذا يختلف عن السلوك الغريزي، مثل دفن السنجاب طعامًا لفصل الشتاء. بل إن البشر يستطيعون استخدام السفر الذهني عبر الزمن للتفكير في سبل الخروج من الغرائز. فقد ظل البشر يتعقبون طرائدهم دهورًا. تخيلوا أوائل الصيادين وجامعي الثمار حين استقروا. لا بد أنهم امتلكوا تصورًا ما عن الموسم التالي، واستدلوا على أنهم لم يعودوا بحاجة إلى اتباع القطعان لأنهم زرعوا بعض المحاصيل (أو كانت لديهم بدائل أخرى).

إن العيش خارج اللحظة اغتراب جديد عن العالم المادي. يعرف كثيرون جوزيف كامبل من خلال رحلة البطل، أي فكرة وجود قالب أساسي تتوافق معه جميع القصص (أو معظمها؟). وقد شاع هذا التصور بوصفه قائمة من الأفعال التي يقوم بها البطل لتجاوز ذاته ومجتمعه ثم إعادة الاندماج فيهما. وفي كتاب كامبل الأخير، وصف كيف تفتحت جميع القصص من التكرار:

في أسطورة الخلق القديمة الواردة في الأوبانيشاد البريهادآرانياكا، عن ذلك الكائن البدئي، كائن جميع الكائنات، الذي فكّر في البداية «أنا»، واختبر فورًا، أولًا، الخوف، ثم الرغبة. ولم تكن الرغبة في تلك الحالة هي الأكل، بل التكوّن في صورة اثنين، ثم التناسل. وفي هذا التشكيل البدئي للموضوعات—أولًا، الوحدة، وإن كانت غير واعية؛ ثم الوعي بالذات والخوف الفوري من الفناء؛ ثم الرغبة، أولًا في آخر، ثم في الاتحاد بذلك الآخر—لدينا مجموعة من «الأفكار الأولية»، على حد تعبير أدولف باستيان الموفّق، وقد جرى عزفها وتنغيمها، ونقلها، وتطويرها، ثم عزفها من جديد، عبر جميع أساطير البشر على مر العصور. وكتيار بنيوي ثابت يكمن تحت اللعب الأبدي بهذه الموضوعات، هناك توتر قطبي بدئي بين وعي بالازدواجية ومعرفة أسبق بالوحدة، لكنها مفقودة، لا تزال تضغط من أجل التحقق، وقد تشق طريقها بالفعل، في ظروف معينة، في نشوة فقدان الذات.

تقوم السردية على الوعي بالذات. وقد أُدرك ذلك في العصور القديمة، ثم طوّره في القرن العشرين أمثال كامبل ويونغ. ومع الإحالة إلى الذات، تحولت دوافعنا الحيوانية إلى سيمفونيات كسيرية من التوق والخيال.⁶ قبل «أنا»، لم تكن هناك قصص، ولم يكن هناك شيء اسمه «الحياة».

في علم النفس واللغويات، يسود الرأي القائل إن التكرار يكمن وراء أكثر المزايا التنافسية تفوقًا لدى البشر. وفي الفلسفة، يُنظر إليه على نطاق واسع بوصفه شرطًا للوعي، أو على الأقل للنوع الذي يمتلكه البشر. ويحاول القسم التالي نسج المنفعة والذاتية في نموذج موحّد.

اللفّ الأصلي: بعض نماذج الفكرة التكرارية الأولى #

في كلية اللغة يناقش ستيفن بينكر وراي جاكندوف سبب تطور الفكر التكراري: «المشكلة هنا ليست ندرة المرشحين للسلالات التطورية السابقة، بل وفرتهم المفرطة.» ومع ذلك، يقدمان بعض الاحتمالات: الموسيقى، والإدراك الاجتماعي، والتحليل البصري للأشياء إلى أجزاء، وصياغة سلاسل معقدة من الأفعال. وأود أن أضيف احتمالًا آخر: أن الفكرة التكرارية المحرِّكة كانت «أنا موجود».

إن وصف هذا الاستبصار يستحضر إلى الذهن جماعة من الرجال العميان يتحسسون فيلًا، ويعلنون أنه يتألف من أرجل كجذوع الأشجار، أو رماح من العاج، أو طيات من جلد خشن. ومثلهم، سأقدم عدة نماذج مترابطة آمل أن تصف انتقال البشر إلى الحكمة.

يستمد النموذج الأول من فرويد، إذ يقسّم النفس إلى الهو والأنا والأنا الأعلى. فالهو طبيعة حيوانية أساسية لتلبية الحاجات الجسدية. ولا بد أن البكتيريا الأولى امتلكت شيئًا من هذا القبيل: أن تتجه نحو ملوحة ملائمة. وعند البشر، يتسع ذلك ليشمل الطعام والجنس والمأوى وما إلى ذلك. أما الأنا الأعلى ففريد لدى البشر. إنه نموذجك لتوقعات المجتمع: ما يتوقعه الآخرون—سواء جُرّدوا في صورة «المجتمع»، أو تمثلوا في أشخاص بعينهم مثل الأم أو الزعيم—منك. والأنا فريدة لدى البشر أيضًا، وهي تتوسط بين هاتين القوتين المتناقضتين في الغالب. وهذا يعني أنها تطورت بعد الأنا الأعلى.

سبقَت نظرية العقل الوعيَ التكراريَّ بالذات. فقبل التكرار، كانت الأنا الأعلى تتألف من نماذج لكيفية تصرف الآخرين وما يتوقعونه، كما هي الحال الآن. غير أن الأنا السابقة على التكرار كانت كيانًا مختلفًا: أنا بدئية. وكانت الأنا البدئية أيضًا نموذجًا للعقل (عقل المرء نفسه في هذه الحالة). وبوصفها وسيطًا، كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بكل من الأنا الأعلى والجهاز الاستقبالي الداخلي، وتتبع حاجات الجسد (وهي جزء مهم من الهو). وتتوافق أول «أنا موجود» مع صيرورة الأنا إحالية إلى ذاتها، إذ تتلقى نفسها بوصفها مُدخلًا. لقد أدركت الذات الذاتَ أخيرًا، وبذلك وُلدت.

بعبارة أخرى، بنينا خريطةً لعقلنا، فأصبحت الخريطة هي الإقليم «أنا». أو، كما صاغها يوشا باخ، «نحن موجودون داخل القصة التي يرويها الدماغ لنفسه.» وهذا يقترح جوابًا مباشرًا عن السؤال القديم المتعلق بما للغة بالوعي. فالوعي يتطلب إحالةً ذاتية، تتيح بدورها لغةً نحويةً كاملة. وكلاهما يأتي من التكرار. (تجدر الإشارة إلى أن الكلمات وُجدت قبل اللغة النحوية الكاملة أو التأمل الذاتي. فقد سمّى آدم الحيوانات وهو في عدن، بعد كل شيء).

إحدى نواقص هذا النموذج أنه يجعل الانتقال يبدو كما لو كان ظهور شيء، هو الأنا. والأدق فهمه بوصفه اكتشافًا لحيز أو بُعد جديد. واستعارتي المفضلة عمرها آلاف السنين وشائعة في ديانات كثيرة. مع التكرار، طوّر البشر عينًا جديدة قادرة على إدراك الفضاء الرمزي. عينًا ثالثة، إن شئتم. وكما تتيح لنا أعيننا رؤية الطيف الكهرومغناطيسي، تتيح لنا هذه البنية الجديدة، ذات الإحالة الذاتية، في دماغنا إدراك العالم الرمزي: العالم المجرد للفن، والرياضيات، والمُثُل (الأفلاطونية)، والمستقبل.

قال ريتشارد دوكينز إن ثمة لحظتين تطوريتين عظيمتين. كانت الأولى ظهور الحمض النووي، الذي مثّل بداية التطور البيولوجي. وكانت الثانية ظهور الميمات. فكما تنشر الجينات نفسها بالقفز من جسد إلى جسد عبر الحيوانات المنوية أو البويضات، تنشر الميمات نفسها في حوض الميمات بالقفز من دماغ إلى دماغ. نتلقى الأفكار، فننقحها أو نُحوّرها، ثم ننقلها إلى الآخرين. وعلى المدى البعيد، تفوز أفضل الأفكار. وفي هذه المرحلة، يعتمد البشر اعتمادًا كليًا على الميمات المتطورة للغاية، الموزعة على عدد لا يحصى من أدمغة البشر (والكتب والحواسيب الآن). فالكون الميماتي هو موطننا الطبيعي بدرجة تفوق بكثير العالم المادي. وهذا من مقتضيات الوجود «داخل القصة التي يرويها الدماغ لنفسه». فالدماغ القادر على إنتاج «أنا» كهذه يتمتع برؤية متميزة للكون الميماتي. نحن النوع الوحيد القادر على «رؤية» معظم الميمات—أي استيعاب الأفكار المجردة أو الرمزية وإدراكها. وكان أول شخص فكّر «أنا موجود»، بمعنى حقيقي جدًا، يتخبط داخل بُعد جديد. ومنذ ذلك الحين، بنينا قلاعًا في السماء وعلى الأرض أيضًا. ويسود البشر العالم المادي لأننا السكان الأصليون الوحيدون للحيز الميماتي.

النموذج الأخير الذي أقدمه هو النموذج الذي قادني إلى هذا الجحر من البداية. يقول كثير من العلماء إن اللغة تطورت خلال آخر 100,000 سنة. فلماذا يكون الصوت الداخلي سمةً محوريةً إلى هذا الحد في الفكر الواعي؟ وكيف اندمجت اللغة في التفكير اندماجًا كاملًا إذا كان الوعي يعود إلى مئة مليون سنة؟

تأملوا التجربة الفكرية التالية: ماذا قال أول صوت داخلي؟ في عواقب الضمير، استدللت على أنه، بالنظر إلى الطبيعة الاجتماعية لنوعنا، ربما كان أول صوت داخلي نهيًا أخلاقيًا مثل «شارك طعامك!» لكن المحتوى ليس مهمًا إلى هذا الحد. كان من الممكن أيضًا أن يقول «اهرب!» عندما لاحظ لاوعي أحد أسلافنا أن الطيور قد صمتت أكثر مما ينبغي. والسؤال هو: هل كانت ستتحد مع الصوت الداخلي الأول؟ لا أظن ذلك. فالهوية معقدة وتتطلب التكرار. أما الهلوسة فلا تتطلبه، وهي لا تزال شائعة. وهذا يوحي بإعادة صياغة السؤال «متى تطور التكرار لأول مرة؟» ليصبح «متى اتحد البشر لأول مرة مع صوتهم الداخلي؟»

أثناء كتابتي نصًا عن الأصوات الداخلية (عواقب الضمير)، عانيت في نقل الأهمية الفينومينولوجية لهذه اللحظة. وخطر لي أنني لن أجد أفضل من سفر التكوين، الذي يبدو إلى حد كبير كما لو أن آدم يتعلم أن صوته الداخلي هو ذاته. وقبل ذلك الفهم، ماذا كانت ستكون أصوات الهلوسة الصادرة عن الأنا الأعلى، إن لم تكن الآلهة التي توزع النصائح أو الأوامر؟ ويترتب على ذلك أن الشيطان قال الحقيقة حين قال إن عيني حواء ستنفتحان وإنها ستصير كواحدة من الآلهة.

وهذا يقتضي أن يكون سفر التكوين صادرًا عن بداية الزمن الفينومينولوجي. وأخذ هذه الفكرة على محمل الجد يحمل جميع سمات نزوة خيالية جامحة. لكنني أعتقد أن السبب في ذلك يرجع في معظمه إلى العُرف. فالسؤال الأساسي هو: كم من الوقت يمكن حفظ المعلومات في الأسطورة، وكم مضى من الزمن منذ أظهر البشر الحياة الداخلية لأول مرة؟ والمفاجئ أن هناك أدلة قوية على أن الأساطير يمكن أن تبقى منذ الفترة التي بدأ فيها البشر يفعلون أي شيء يدل على أفكار تكرارية. ولعل من غير المستغرب أن شخصًا ذا عقلية علمية لم يحاول جمع اثنين واثنين معًا منذ زمن طويل جدًا. وتلك هي هذه المسعى العبثي.

نظرية حواء للوعي (EToC) #

يتوقف احتمال أن يكون سفر التكوين ذاكرةً ثقافيةً لاكتشاف الحالة الإنسانية على سؤالين:

1. كم يمكن أن تدوم الأسطورة؟
2. متى أصبحنا بشرًا؟

فإذا كان امتداداهما الزمنيّان متقاربين، فقد يكون سفر التكوين ذاكرةً لنشأتنا. كلا السؤالين صعب، لكنه ليس مستعصيًا تمامًا. أكتب عن السؤال الأول هنا، وأورد عدة أمثلة على ميمات عالمية ثبت وجودها لأول مرة قبل نحو 30,000 سنة. ولأسباب إحصائية، فإن أبسط مثال هو الأخوات السبع. ففي عشرات الثقافات الممتدة من اليونان إلى أستراليا فأمريكا الشمالية، يُقال إن عنقود نجوم الثريا يمثل سبع أخوات، رغم أن ستة نجوم فقط مرئية. وغالبًا ما يكون هذا التباين نقطةً محوريةً في القصة: أخت مفقودة. وبالنظر إلى هذه التفصيلة، فلا بد أن تشترك أساطير الأخوات السبع في أنحاء العالم في جذر مشترك. فهي حبكة لا يُحتمل أن تظهر بصورة مستقلة.

رُسمت النجوم السبعة على جدران الكهوف في فرنسا قبل 21 ألف سنة، وفي أستراليا في منتصف الهولوسين، حيث تشكل أيضًا جزءًا من أسطورة الخلق في زمن الأحلام. ويفسر معظم الباحثين ذلك بأن الأسطورة تعود إلى نحو 100,000 سنة. وكما سأوضح لاحقًا، لا حاجة إلى افتراض شيء يتجاوز 30,000 سنة بكثير. ويرجع ذلك بدرجة كبيرة إلى أنه، فيما يتعلق بالسؤال الثاني، لا توجد أدلة مقنعة على التفكير التكراري (بما في ذلك الخيال) قبل الحداثة السلوكية، أي قبل 40-50 ألف سنة. وهذه النقلة موضع خلاف، وسنعود إليها. لكن ما يلزم إثباته الآن هو أن ثمة تداخلًا كبيرًا بين التقديرات السائدة للسؤالين 1 و2. وسأعرض صيغةً ضعيفة وأخرى قوية لكيفية انتشار الثقافة التكرارية. سأبدأ بالصيغة الضعيفة، التي لا تعتمد على أي نص ديني، ثم أنتقل إلى الصيغة القوية، التي تفسر التفاصيل المشتركة في أساطير الخلق بوصفها ذات مغزى.

نظرية حواء الضعيفة للوعي (Weak EToC) #

يمتلك البشر اليوم بناءً متماسكًا إلى حد كبير للذات. وثمة شقوق عند الحواف، ولا سيما إذا تعاطيت المخدرات، أو مارست التأمل، أو كنت مصابًا بالفصام. لكن كثيرين يجتازون الحياة وهم يأخذون «أنا» كأمر مسلّمًا به منذ أن يبلغوا نحو 18 شهرًا. ولم يكن الأمر كذلك في البداية. فالحلقات التكرارية غير مستقرة بطبيعتها. توجد تكوينات مستقرة، لكن من غير المرجح أن تكون توصيلاتنا المعرفية قد قفزت من انعدام التكرار إلى تكرار يعمل بوصفه حلقةً لانهائية حاملةً للبنية، من دون تطور كبير. وكان ذلك سيتطلب أجيالًا من الانتخاب الطبيعي من أجل بناء ذات متماسك في سن مبكرة.

ومن المفيد تخيل أول شخص فكّر: «أنا موجود». يبدو أن البشر المعاصرين يصبحون واعين بذواتهم في طور الطفولة. فهم يستطيعون، على الأقل، استخدام «أنا» استخدامًا صحيحًا، واجتياز اختبار المرآة، كما أن فحوص أدمغتهم لم تعد تبدو كأنهم تحت تأثير رحلة حمضية. وتخميني أن أول شخص عاقل لم يكن طفلًا صغيرًا، لأن الأطفال الصغار ليسوا ميالين بوجه خاص إلى التأمل الذاتي، ولا بارعين في نظرية العقل. وفي هذه الحالة، كان أول شخص عاقل بالغًا عاش حياته حتى تلك اللحظة في وحدة غير انعكاسية. فلنسمّها حواء. ومن الممكن أنها كانت إما حاملًا أو تمر بمرحلة البلوغ عندما راودها ذلك الإدراك، فهاتان فترتان يعاد فيهما تنظيم الدماغ على نحو كبير، ولا سيما فيما يتصل بالإدراك الاجتماعي. وعلى أي حال، ما إن حصل البالغون أو المراهقون على «أنا موجود»، حتى كان الانتخاب من أجل التكرار يعني تطوير «أنا» في سن أصغر فأصغر. وفي نهاية المطاف، أدى ذلك إلى خفض السن إلى نحو 18 شهرًا.

وكان سيحدث أيضًا انتخاب من أجل تكرار أكثر وظيفية. ولا أعني بذلك مزيدًا من الذكاء أو براعةً أكبر في النحو، وإن كان ذلك جزءًا منه. فالعدسة الأوضح هي العدسة الفينومينولوجية. إن تطور الروح يفتح عالم الأرواح بأسره، وكثير منه مسكون بالأشباح. وكان البشر الأوائل أكثر فصاميةً بكثير، إذ لم يكونوا يعرفون على وجه الدقة أين يبدأ «أنا» وأين تبدأ الأطياف المتخيلة الأخرى. وإهلاس الأصوات هو العَرَض الأشهر، لكن الفصام يشمل أيضًا فقدان الإحساس بالفاعلية والشعور بأن جسد المرء (أو جزءًا منه) لا ينتمي إليه. ولو عدنا إلى الوراء بما يكفي، لكان ذلك هو القاعدة. وأبعد من ذلك، لما كان ثمة «مالك» على الإطلاق. ثمة طيف لمدى سلاسة عمل التكرار بوصفه النمط الافتراضي. وتناظر الاضطرابات الحديثة، مثل الصرع أو الفصام، ذلك الطيف، لكنها طفيفة مقارنةً بالتنوع الذي كان موجودًا في الماضي. كانت المصابيح الكهربائية الألف الأولى شديدة العطب وفق معايير اليوم. وينطبق الأمر نفسه على نور الوعي. وكما كتبت من قبل، يمكن تسمية الفترة التطورية الوسيطة بوادي الجنون. وكلما استغرق تطور التكرار وقتًا أطول، أمضى البشر وقتًا أطول بوصفهم «هومو شیزو» (Homo Schizo).

لعل أول ألف شخص خطر ببالهم «أنا موجود» قد فقدوا ذلك الخاطر ومضوا يعيشون في وحدة مع الكون. ولو كان لديهم مثل هذا المفهوم، لكان مصطلح «الحالات المغايرة للوعي» يشير إلى الازدواجية—إلى ولادة الأنا، لا إلى موت الأنا. تخيّل أول شخص استقر لديه قول «أنا موجود» لأي مدة من الزمن. كيف كان سيشرح الوضع لبقية أفراد القبيلة؟ جنون مطلق. كأن تحاول وصف مذاق «الملح» لكائن فضائي قائم على السيليكون ولا يتحدث إلا الإسبانية. لم يفهم أحد حواء الأولى، واستمرت مطحنة التطور في الدوران. وبما أن العودية مفيدة على نحو شيطاني، فربما كان الذين يميلون إلى اختبار استبصار «الأنا» يميلون أيضًا إلى التفوق في مهام أخرى (أولية) عودية، مثل التنقل الاجتماعي أو العدّ، مما جعلهم ينجبون عددًا أكبر من الأطفال. وحتى وجود ارتباط صغير بين «الأنا» وهذه المهام كان كافيًا لجعل تجربة مؤقتة لـ«الأنا» أكثر شيوعًا بعد مئات الأجيال من الاستبصار الأول. ومن المرجح أن ارتباطًا كهذا كان موجودًا، بالنظر إلى مدى استخدام الدماغ للشبكات العودية في أداء مهام كثيرة.

في مرحلة ما، كان سيُبلَغ حدّ الكتلة الحرجة. كان عدد كافٍ من الناس سيختبرون «الأنا»—ولو على نحو متقطع فحسب—بحيث تُبنى حولها ثقافة. وكان هذا سيخلق تدرجًا حادًا في اللياقة التطورية لصالح القادرين على المشاركة في الثقافة العودية. وبعبارة أخرى، مات الأقل عودية أو أنجبوا عددًا أقل من الأطفال. تأملوا كل الطرق التي حدث بها ذلك، على مدى آلاف السنين العديدة:

1. تصبح اللغة عودية، ومعها النكات حول نار المخيم، والتعليمات المتعلقة بصنع فأس، والثرثرة القبلية الصغيرة التي لا تنتهي.
2. لا يقدّر الشامانية والمستوى الروحي برمته إلا أولئك القادرون على اختبار الازدواجية.
3. يتطلب الخداع الأكثر تطورًا العودية. ومع الازدواجية، يتعين على المرء أن يتعلم ارتداء قناع. أما الآخرون جميعًا ففرائس سهلة للتقنية الاجتماعية المتمثلة في قول شيء وقصد شيء آخر.
4. تغيّر العودية علاقة المرء بالزمن، فتتيح تخطيطًا أكثر مرونة للمستقبل. ويتجلى ذلك في اللغة في صيغتي الماضي والمستقبل، مما يزيد القواعد تعقيدًا.
5. تستخدم الموسيقى والرقص بُنى عودية.

كان من الممكن أن تحدث عملية الانتقاء هذه بسرعة كبيرة إلى حد ما. لنفترض أن «البناء المتصل للذات» قابل للتوريث بقدر قابلية الفصام للتوريث تقريبًا (~50%)، وأنه يرتبط باللياقة (عدد الأطفال الباقين على قيد الحياة) بمقدار r = 0.1. وهذا تقدير متحفظ إلى حد ما، إذ إن الأشخاص المصابين بالفصام لا ينجبون في أيامنا هذه سوى نحو 50% من عدد الأطفال الذي ينجبهم غيرهم (وهي عقوبة هائلة في اللياقة). ولعل قانون غابة العصر الحجري القديم كان أشد قسوة حتى على أولئك الذين كانت قبضتهم على الواقع متصدعة.

وبإدخال هذه المعلمات المتحفظة في معادلة الانتخاب، كان من الممكن للقدرة العودية (الوظيفة والاكتساب غير المنقطعين في أعمار أصغر) أن تزداد بمقدار انحراف معياري واحد كل 20 جيلًا، أو نحو 500 عام.⁷ إليكم مدى إزاحة العودية لتوزيع جماعة سكانية خلال 2,000 أو 5,000 عام:

بعد 2,000 عام، لا يكاد يوجد أي تداخل بين الجماعات. وبالمقارنة، يشبه هذا تقريبًا الفرق في الطول بين صبيان في الثامنة وصبيان في الثانية عشرة. وبحلول 5,000 عام، لا يوجد أي تداخل. تلك جماعات متمايزة معرفيًا. والآن تأملوا 20,000:

تدخل افتراضات كثيرة في نموذج كهذا، لكن الافتراض الأساسي الذي يجب أن يصح هو وجود انتقاء متسق لصالح العودية. أي إن الذين لديهم بناء متصل للذات يجب أن ينجبوا عددًا من الأطفال يزيد، ولو قليلًا جدًا، على عدد الأطفال الذين ينجبهم من لا يملكون ذلك. ويبدو هذا معقولًا تمامًا. فارتباط بمقدار r = 0.1 يكاد لا يُدرَك في الحياة الواقعية، كما أن للتفكير العودي مزايا. تذكّروا أن دوكينز قال إن ظهور الميمات واحد من لحظتين تطوريتين عظيمتين. ولم يكن بوسع الوصول إلى ذلك الخزان العظيم من المعرفة إلا للمفكرين العوديين. إن القدرة على فهم الثقافة العودية استراتيجية مفرطة القوة لنقل جينات المرء. وخلال الخمسين ألف عام الماضية، استخدمنا هذه الأداة لغزو العالم، دافعين أنواعًا كثيرة إلى الانقراض، ومتمتعين في الوقت نفسه بنمو سكاني أُسّي. فمن كان ينجب عددًا أكبر من الأطفال آنذاك؟ أولئك الذين كانوا أفضل قليلًا في العودية. ومن الصعب تخيل سيناريو لم يحدث فيه انتقاء خلال تلك الفترة الزمنية.

لذلك، حين أقول «مقاييس زمنية تطورية»، فإنني أعني مدة كافية لانعدام أي تداخل بين القدرات العودية لجماعتين سكانيتين. مدة كافية لتصبح إحداهما غريبة معرفيًا عن الأخرى. قبائل يطوّر فيها الرجال الوعي وهم رُضَّع، في مقابل قبائل يطوّرونه أثناء البلوغ، أو قبائل تتراوح فيها معدلات الفصام بين 1% و10%. واتضح أن هذه المدة قد لا تتجاوز بضعة آلاف من السنين. وهذا التقدير يقع تمامًا ضمن حدود الإجابات السائدة. بل إن نعوم تشومسكي يقول إن الأمر استغرق جيلًا واحدًا فحسب.

لقد اقترح كل من تشومسكي ولغوي آخر يُدعى أندريه فيشيدسكي نظرياتٍ مكّنت فيها طفرة واحدة، حدثت قبل 50–100 ألف سنة، من العودية، وأننا جميعًا منحدرون من ذلك السلف المحظوظ. وهذا يحل مسألة الدرجات (إذ كانت جينًا واحدًا، أشبه بمفتاح تشغيل) ويُلغي وادي الجنون. لكنه أيضًا خاطئ على الأرجح شبه المؤكد. فالوظائف العودية عرضة لعدم الاستقرار، ولذلك سيكون من المفاجئ جدًا أن تكون قد استُكملت دفعة واحدة. وهناك آلاف الجينات التي تؤثر في الفصام والقدرة اللغوية. ولا بد أن تطور الحياة الداخلية قد شمل العدد نفسه من الجينات تقريبًا. وفوق ذلك، قمنا الآن بتسلسل جينات ملايين الناس، بمن فيهم مئات البشر في عصور ما قبل التاريخ. وبعبارة عالم وراثة السكان ديفيد رايش، إذا كان هناك «تغير جيني حاسم واحد»، فإنه «ينفد من الأماكن التي يمكنه الاختباء فيها». إن كثيرًا مما أكتبه تخميني، لكنني لا أرى سبيلًا للالتفاف على كون الانتقال إلى العاقلية أمرًا غريبًا جدًا من الناحية النفسية. لا بد أن زمنًا مرّت فيه الحياة الداخلية بتشظٍّ أكبر بكثير. وما إن بدأت العودية في التطور حتى أصبحت ميزة تنافسية بالغة، بحيث كانت ستعوّض عن أي خسارة في اللياقة، بما في ذلك الآثار الجانبية غير السارة مثل التلبس الشيطاني والصداع العنقودي، التي كانت ستنتقل معها. وكثيرًا ما تُناقش استئناس الذات البشرية من حيث التحول إلى اجتماعية أكثر وأنوثة أكثر. نعم، لكنني أعتقد أن أشد تدرجات الانتقاء كان لا بد أن يكون لصالح «البناء المتصل للذات». أي لصالح «أنا» محددة المعالم بوضوح، والشعور بأن المرء مسيطر على جسده. ولكي يتطور هذا في سن مبكرة.

هذا نموذج لما كان يتطور، فلننظر الآن في متى حدث ذلك. فيما يلي خط زمني سيكون مألوفًا لمعظم الناس، أعدّه عالم أنثروبولوجيا تطورية لدى The Conversation:

يقرّ هذا بأن الأدلة على السلوك البشري لا تبدأ حقًا إلا قبل نحو 65 ألف سنة، مع «القفزة العظمى». غير أن الفن واللغة والموسيقى والزواج ورواية القصص تُرجَع إلى ما قبل 300 ألف سنة. والمنطق وراء ذلك هو أن هذه ظواهر ثقافية كونية بين البشر الأحياء، ولذلك لا بد أن تعود إلى جذورنا الجينية. فقد ظلت فروع البشرية منفصلة طوال 300,000 عام، ومن ثم لا بد أن يكون الفن قد ظهر قبل ذلك الزمن على الأقل. وكما يقول المقال:

«لقد ورثنا إنسانيتنا من شعوب عاشت في جنوبي أفريقيا قبل 300,000 عام. أما البديل—وهو أن يكون الجميع، في كل مكان، قد أصبحوا بشرًا كاملي الإنسانية مصادفةً بالطريقة نفسها وفي الوقت نفسه، بدءًا من قبل 65,000 عام—فليس مستحيلًا، لكن الأصل الواحد أرجح.»

هذا ببساطة غير صحيح، بالنظر إلى أن الثقافة يمكن أن تنتشر. فلو انتشرت الثقافة العودية عند عتبة التعقّل، لغيّرت مشهد الملاءمة أينما حلّت. وكان بإمكان أناس غير عوديين أو شبه عوديين أن يتطوروا إلى الحيّز الميمي خلال آلاف السنين التالية. كما أن القول بالعزلة الجينية خاطئ. فأحدث سلف مشترك للبشرية—أي أحدث شخص يرتبط به كل إنسان حي—أقرب عهدًا بكثير من 300 ألف سنة. وتستشهد مجلة ساينتفيك أمريكان بدراسات تقدّر أن ذلك لم يحدث إلا قبل 2–7 آلاف سنة. فالجينات تجد طريقها إلى الانتشار. ولو كانت هناك جينات مهمة للعودية، لكان بإمكانها الانتشار بدءًا من 50 ألف سنة مضت. وأتناول في الهامش مشكلات أخرى تتعلق بتاريخ 300 ألف سنة⁸. لكنني لا أريد أن أستغرق فيه وقتًا طويلًا. فالغرض من هذه المقالة هو الفصل بين جذورنا الثقافية والجينية. كان بإمكان الثقافة العودية أن تنتشر، ثم تتسبب في الانتخاب من أجل الإدراك البشري الحديث. ومن الناحية النظرية، كان يمكن أن يحدث ذلك حتى من دون تواصل جيني بين الجماعات.

ينطوي تأطير عالم الأنثروبولوجيا هذا على افتراض شائع آخر: لا بد أن البشر كانوا بشريين بالكامل منذ اللحظة التي ظهر فيها دليل على الفن أو أي سلوك حديث آخر. لكن النقطة التي حاولت التأكيد عليها مرارًا هي أن تطور العودية كان سيستغرق وقتًا. فالشخص الأول الذي فكّر «أنا موجود» لم يكن مثلنا. وكذلك لم يكن الفنانون الأوائل قبل 40 ألف سنة. ولو أنشأنا وكالة تبنٍّ عابرة للزمن، لما نشأ الأطفال القادمون من 40 ألف سنة مضت ليصبحوا محامين أو أطباء أو مهندسين. كانوا سيكونون واعين، لكنهم في مدينة حديثة كان من المرجح جدًا أن ينتهوا إلى الإيداع في مؤسسات رعاية. إن تطور شيء دقيق كالـ«عين الثالثة» يستغرق وقتًا.

أفضل طريقة لفهم متى دخل البشر إلى عالم الوعي هي النظر في السجل الأثري، والبحث عن أدلة على الانتخاب الطبيعي في جينوماتنا. وبالبدء بعلم الآثار، فإن تاريخ 65 ألف سنة المستخدم في الرسم السالف الذكر سخيّ للغاية. ويبدو الفن الأكثر إثارة للإعجاب من تلك الفترة كما يلي:

هذا ليس دليلًا قويًا جدًا على التفكير العودي. كنت سأستغرب لو أن طائر العقعق صنع ذلك، لكنه لن يكون أذكى شيء رأيته حيوان يفعله. فهو لا يتطلب مفهومًا للذات أو المستقبل أو الخيال. قارن ذلك بتماثيل فينوس التي أُنتجت من أوروبا إلى سيبيريا بدءًا من 40 ألف سنة مضت:

ثمة تفسيرات كثيرة لتماثيل فينوس، وكلها تتطلب العودية. والأكثر إيحاءً أن هذه التماثيل ربما كانت صورًا ذاتية، وهو بالضبط تقريبًا نوع الفن الذي يتوقع المرء إنتاجه مع اكتشاف «الأنا». علاوة على ذلك، يمكن العثور، في جميع أنحاء العالم تقريبًا وفي ذلك الوقت، على أمثلة مؤكدة للعودية. وكما ذُكر آنفًا، فإن العد يتطلب العودية. ويعود أقدم عود للحساب إلى 44 ألف سنة مضت في جنوب أفريقيا. ومن اللافت أن عليه 28 شقًا، وقد اقتُرح أن امرأة صنعته لتتبع دورتها الشهرية، وإن كان من الممكن أيضًا أن تكون الدورة القمرية. ويُعد تتبع هذه الدورات إحدى أولى التقنيات التي يتوقع المرء تطورها مع اكتشاف الزمن الذاتي. وأخيرًا، تحتضن إندونيسيا أقدم فن سردي معروف، وهو رسم كهفي يعود تاريخه إلى 45 ألف سنة. وكما هي الحال في الأمثلة المبكرة الأخرى على العودية، ثمة صلة بالنساء. فمعظم أقدم الفنون الكهفية عبارة عن طبعات أيدٍ. وتشير نسب الأصابع إلى أن النساء تركن ثلاثة أرباع هذه الطبعات.

تستوفي هذه القطع الأثرية جميع عناصر العودية: العد، والفن، وسرد القصص، والاهتمام بالذات والازدواجية والزمن. ويُشار إلى هذا الانتقال في الأدبيات باسم الحداثة السلوكية. وكانت فكرة أن عقولنا اتخذت شكلها الحالي الآن قبل 40–20 ألف سنة سائدة حتى تسعينيات القرن العشرين. فعلى سبيل المثال، كتب القيّم الحالي على علم الإنسان القديم في متحف بيبودي بجامعة هارفارد:

«شهدت الفترة الممتدة بين 50,000 و30,000 سنة مضت انتشار الإنسان الحديث خارج “جنته المزعومة”، حتى إنه، عبر عملية إغراق سلالات الأنواع الفرعية الأقدم والأكثر بدائية من H. sapiens واستبدالها، ورث الأرض.» ~ صعود الإنسان، ديفيد بيلبيم

كُتب صعود الإنسان في عام 1972 وأُعيدت طباعته في عام 1991، أي منذ فترة ليست بعيدة جدًا. وحتى عام 2009، كتب عالم النفس فريدريك ل. كوليدج وعالم الأنثروبولوجيا توماس وين: «إن التفسير الأكثر اقتصادًا هو أن الوظائف التنفيذية الحديثة لم تظهر قبل 32,000 سنة بوقت طويل.»⁹

غير أن الأدلة على وجود انقسامات جينية عميقة داخل أفريقيا قد عقدت هذه الرؤية خلال العقود الأخيرة، وأصبحت التعريفات الأكثر شمولًا للإنسانية (أحيانًا من دون لغة عودية) شائعة. لكن إحدى مزايا نظرية حواء للوعي، مرة أخرى، هي أنها تتيح وجود جذور جينية وميمية منفصلة للإنسانية. فإثبات وجود انقسامات جينية عميقة لا يعني أن شخصًا عاش قبل 300 ألف سنة كان يحمل الاستعداد الجيني للعودية، ناهيك عن العودية المستقرة.

من المرجح أن معظم القراء على دراية بالانتقال إلى الحداثة السلوكية قبل 40–50 ألف سنة. لكن الأقل شهرة هو أن ذلك الانتقال كان عملية. فالمستوى الثقافي الذي بُلغ في أوراسيا قبل 40 ألف سنة لم يتحقق في أنحاء العالم كافة إلا بعد ذلك بوقت أطول بكثير. فعلى سبيل المثال، تجادل ورقة بحثية منشورة عام 2005 بأن سمات الثورة الرمزية لا يظهر عليها الدليل في أستراليا إلا خلال السنوات السبعة آلاف الأخيرة.¹⁰ وإضافة إلى ذلك، قبل الهولوسين (12 ألف سنة مضت)، كانت عدة الأدوات الثقافية الأسترالية أشبه ما تكون بأوروبا وأفريقيا في العصر الحجري القديم الأدنى والأوسط (3,300–300 ألف سنة مضت و300–30 ألف سنة مضت، على التوالي). وبعبارة أخرى، كانت الأدوات متأخرة عن عصرها ملايين السنين. وفي الزمن التطوري، كان ذلك قبل وجود Homo Sapiens أو النياندرتال أو الدينيسوفان حتى. لقد اتصل Homo Erectus، ويريد استعادة أدواته الحجرية.¹¹ (من المهم ملاحظة أن المؤلفين يستخدمون هذا للحجاج ضد الحداثة السلوكية. فهم لا يعتقدون أنه يمثل تغيرًا تطوريًا مهمًا، نظرًا إلى حداثة عهده.)

وعلى نطاق أوسع، اقترح عالم الآثار كولين رينفرو مفارقة العاقل، التي تطرح السؤال التالي: إذا كان البشر حديثين إدراكيًا منذ 50 ألفًا أو 100 ألف أو 300 ألف سنة، فلماذا لا ينتشر السلوك الحديث على نطاق واسع إلا في نهاية العصر الجليدي تقريبًا؟ ووفقًا لرينفرو، «من بعيد وبالنسبة إلى عالم الأنثروبولوجيا غير المتخصص، تبدو الثورة الاستقرارية [قبل 12 ألف سنة] كأنها الثورة البشرية الحقيقية.»

وهو ليس وحده في ذلك. يطرح مايكل كورباليس فترتين محتملتين لتطور العودية: 400–200 ألف سنة مضت و40–10 آلاف سنة مضت.¹² وفي العام الماضي فقط، جادل اللغوي جورج بولوس بأن «اللغة، كما نعرفها اليوم، ربما بدأت في الظهور قبل نحو 20,000 سنة.» وبالمثل، يقترح اللغويان أنطونيو بينيتيز-بورّاك وليليانا بروغوفاتش نموذجًا من أربع مراحل لتطور اللغة، لا تظهر فيه العودية إلا خلال السنوات العشرة آلاف الأخيرة. ووفقًا لتحليلهما، لم يُظهر البشر قبل ذلك سلوكًا معقدًا بما يكفي ليستلزم لغة عودية. وإضافة إلى التعقيد الاجتماعي، يشيران إلى التحول العالمي إلى شكل جمجمة أكثر تكورًا خلال السنوات الخمس والثلاثين ألفًا الأخيرة. وهذه إحدى غرائب مصطلح «الإنسان الحديث تشريحيًا». فهو يُطبَّق على البشر الذين عاشوا قبل 200 ألف سنة، لكنه لا يعني «يمكن أن يمرّ بوصفه إنسانًا حديثًا». بل يعني «يمتلك سمات، مثل الهيكل العظمي الرشيق والحاجب الأقل بروزًا، أصبحت شائعة الآن لدى البشر وتميّزنا عن الأعضاء المنقرضين من جنس Homo*».* فجماجمنا ليست مماثلة حتى لجماجم البشر قبل 50 ألف سنة!

لو حدثت إعادة توصيل للدماغ من أجل العودية خلال السنوات الخمسين ألفًا الأخيرة، لتوقعنا:

1. تغيرات في شكل الجمجمة
2. كثيرًا من الطفرات الجينية الجديدة المرتبطة بالإدراك

كما ذُكر سابقًا، كانت الجماجم تصبح أكثر أنوثة وكروية الشكل في هذه الفترة. وبالانتقال إلى السؤال الثاني، تُعدّ ورقة الخط الزمني الجيني لسمات الدماغ والإدراك البشري مفيدة في هذا الصدد. فيما يلي رسم بياني للجينات الجديدة الداخلة إلى مخزون الجينات. لاحظوا الارتفاع الذي بلغ ذروته قبل 30 ألف سنة، وكان كثير من هذه الجينات جيناتٍ إدراكية. وكما هي الحال في السجل الأثري، لم يكن يحدث الكثير قبل 200 ألف سنة. فمتى يبدو أننا دخلنا حيّزًا بيئيًا جديدًا وواجهنا مشكلات جديدة تطلّبت مادة جينية جديدة لحلّها؟

يشدّد المؤلفون على أن «الجينات التي تتضمن تعديلات تطورية حديثة (منذ نحو 54,000 إلى 4,000 سنة) ترتبط بالذكاء (P = 2 x 10-6) ومساحة سطح القشرة المخية الحديثة (P = 6.7 x 10-4)، وأن هذه الجينات تميل إلى أن تكون عالية التعبير في المناطق القشرية المشاركة في اللغة والكلام (التلفيف المثلثي، pars triangularis، P = 6.2 x 10-4).»

وجدت ورقة بحثية نُشرت عام 2022 دلائل على انتقاء قوي لجينات مرتبطة بالدماغ والسلوك خلال السنوات الخمس والأربعين ألفًا الأخيرة، وكذلك خلال الفترة الممتدة من 80 إلى 45 ألف سنة مضت. ويقترح مؤلفوها أن هذه التكيفات كانت للتعامل مع البيئة الأبرد نسبيًا في المملكة العربية السعودية عندما غادر البشر أفريقيا:

«مع أن الوظائف العصبية تبدو مفاجئة في بادئ الأمر، فمن الممكن أن تكون هذه الملاحظة مرتبطة في معظمها بالدور الحاسم الذي يؤديه الجهاز العصبي والدماغ في تنسيق العمليات الفسيولوجية المتنوعة وتكاملها، ومن ثم تنظيمها، وهي عمليات تتأثر بالبيئات الباردة.»

ويتساءل المرء عما إذا كانت المملكة العربية السعودية باردة بما يكفي لإحداث مثل هذه التغيرات المهمة في وظائف الدماغ.¹³ كما يذكرون أيضًا أنه قد يشير، «على نحو استفزازي»، إلى تطور إدراكي من أجل الاجتماعية.¹⁴ (وأضيف إلى ذلك التكرار، الذي تظهر أولى أدلته في نحو هذا الوقت).

إذن، تتمثل النسخة الضعيفة من EToC في أن الثقافة التكرارية انتشرت وغيّرت مشهد الملاءمة. ولم يكن التكرار موزعًا بالتساوي دائمًا في أنحاء العالم، لكن الخط الزمني التقريبي هو أن لحظات من الازدواجية وقعت قبل 50–100 ألف سنة¹⁵، وأن التكرار «وُضع موضع الاستخدام» قبل 50 ألف سنة، حين أصبح متكاملًا نفسيًا بما يكفي للبدء في بناء ثقافة حول المهارات التكرارية. وبما أن التكرار وُجد في أنحاء العالم كلها بعد ذلك بوقت قصير، فلا بد أن هذه الثقافة قد انتشرت. في ذلك الوقت، لم تكن «الأنا» بالضرورة عنصرًا ثابتًا حاضرًا بلا انقطاع. وربما كانت علاقة الفرد بصوته الداخلي مختلفة اختلافًا جذريًا من شخص إلى آخر. وفي مرحلة ما، ربما في وقت قريب نسبيًا، أصبح البناء المتماسك للذات هو القاعدة في جميع أنحاء العالم، وأصبحت الاضطرابات تُصنَّف بوصفها مرضية.

حدث معظم الانتقاء خلال السنوات الخمسين ألفًا الأخيرة. كيف كان يمكن أن يحدث انتقاء للتفكير الرمزي قبل وجود ثقافة رمزية؟ كان الانتقاء سيحدث شيئًا فشيئًا في البداية. فلا بد أنه بدأ ببشر ذوي قدرة تكرارية بالكاد ينتجون ثقافة ذات قدرة تكرارية بالكاد. وربما كان هذا اتزانًا مستقرًا لبعض الوقت، بالنظر إلى جميع المشكلات التي يسببها التكرار. وعند بلوغ التعقيد الثقافي نقطة معينة، سيصبح التفكير التكراري شرطًا أساسيًا، محدثًا تدرجًا انتقائيًا حادًا.

يعود السؤال المتعلق بما يجعلنا بشرًا إلى آلاف السنين. ومعظم ما أقدمه هنا هو مراجعة. ومن بين النظريات المتنافسة الكثيرة، اخترت التركيز على التكرار (بدلًا من التفكير الرمزي، مثلًا) لأنه طريقة طبيعية لإظهار أن التحول البشري كان عمليًا وظاهراتيًا في آن واحد. لقد طوّرنا روحًا، ومكّننا ذلك من غزو العالم. وتركز معظم روايات الاستئناس الذاتي على التوافق واللاعنف، أي الفرق بين الذئاب والكلاب. أما عند البشر، فقد كان التغير تصنيفيًا. فـ Homo Sapiens تعني «الإنسان المفكر». ولم يكن البشر غير التكراريين عقلاء. إن علاقتهم بالزمن والعالم المادي مختلفة عن علاقتنا بهما بقدر اختلاف الماء عن الجليد. والبشر نوع فريد على نحو مطلق. وليس هذا إسهامًا حقًا، فقد قيل ذلك منذ آلاف السنين. ويتمثل إسهامي في الكيفية التي أظن أن هذا التحول ربما جرى بها على مقاييس الزمن التطوري. ومن الجدير بالملاحظة أيضًا أن نموذجي (الناقص جدًا) لما يميز البشر ليس ضروريًا لبقية هذا الطرح. فإذا لم توافق على التكرار، فاستبدل به «التفكير الرمزي» أو «اللغة» أو «التفكير من الرتبة الأعلى» أو تعريفك المفضل لـ«الروح». والشرط الحقيقي الوحيد هو أن يكون الأمر تغيرًا طوريًا.

يعتقد كثير من الباحثين أن شيئًا بيولوجيًا قد تغير قبل نحو 50 ألف سنة، وأن اللغة (أو التكرار) مدرجة ضمن الاحتمالات الرئيسية. أما موضع اختلافـي النسبي فهو التشديد على التفاعل بين الجين والثقافة، وعلى المدة التي كان يمكن أن تستغرقها العملية. وحتى لو وُجدت لحظات من العقلانية قبل 50 ألف سنة، فمن الممكن أن تكون السيكولوجيا الحديثة تمامًا قد اكتُسبت في وقت لاحق بكثير. وتفترض النسخة الضعيفة من EToC أن «الثقافة التكرارية» انتشرت خلال السنوات الخمسين ألفًا الأخيرة. وللدفاع عن هذه الفكرة، من الأسهل أن نوضح بالضبط ماهية تلك الثقافة. وتتمسك النسخة القوية من EToC بأن النساء، في الغالب، كنّ أول من فهم «أنا موجود». ثم طوّرن طقوسًا مخدِّرة للهلوسة حول الأفاعي للمساعدة في ذلك الاستبصار، وانتشرت هذه الطقوس. وقد حُفظ المنظور الذكوري في كثير من أساطير الخلق، بما في ذلك سفر التكوين. ولهذا شددت على الآثار الظاهراتية للتكرار. فالقصص الجديرة بإعادة روايتها تتعلق بتغيرات الوعي، لا بالتكنولوجيا. ولذلك، إذا كان التكرار قد تطور في نطاق التقاليد الشفوية، فإن أكثر ما كان سيُنقل بتوقير هو التغيرات المتعلقة بالزمن والوعي بالذات والفاعلية والازدواجية. لا المخاوف النفعية المتعلقة بقواعد أكثر تعقيدًا أو بأدوات حجرية (مع أن إدخالهما محفوظ في الذاكرة أيضًا).

طائفة الأفعى للوعي #

«فقالت الحية للمرأة: لن تموتا. بل الله عالم أنه يوم تأكلان منه تنفتح أعينكما وتصيران كالله عارفين الخير والشر.» سفر التكوين 3:5

كان طرد آدم وحواء نتيجةً للقانون الطبيعي، لا فعلَ إلهٍ متقلّب يوزّع وصايا متناقضة. فبمجرد أن أدركت حواء نفسها بوصفها فاعلًا، وأدركت أن الصوت في رأسها صوتها هي، لم يعد بوسعها أن تعيش في جهلٍ نعيم. لقد أصبحت مسؤولة عن أفعالها ومدركةً لفنائها. وقد قدّم آخرون هذا التأويل. بل إن جوليان جاينز ربطه بالتماهي مع الصوت الداخلي. لكن ما قصة الأفعى؟

لو أخذت آلةً زمنية لزيارة بشر عند عتبة التكرار، فهل كنت ستستطيع تعليمهم معنى «الأنا»؟ ماذا كنت ستحاول أن تفعل؟ كنت سأدمج «الأنا» في طقس رعب. غرفة هروب لا يكون السبيل الوحيد للخروج منها إلا إلى الداخل. وهذا من شأنه أن يستثير آليات بيولوجية كثيرة، بما في ذلك المواد المخدِّرة للهلوسة، نظرًا إلى قدرتها على المساعدة في تغيير المرء لعقله. وتشمل التأثيرات الحادة فتح الذهن وتمكين الأفكار المبتكرة. وتتأثر بوجه خاص الوظائف المرتبطة بالتأمل الذاتي والوعي.

ومن الغريب قليلًا أن تكون فئة من العقاقير اشتهرت أكثر شيء بإماتة الأنا مرتبطة بولادة الأنا. لكن الآلية المقترحة أقرب إلى «إعادة ضبط الدماغ»، يكوّن المبتدئ خلالها أفكارًا جديدة كثيرة—من المأمول أن يكون من بينها «أنا موجود»—وتعقب ذلك أسابيع من اللدونة الدماغية المتزايدة، حيث يمكن دمج تلك الأفكار. وليست هذه فكرتي. فقد اقترح تيرينس ماكينا نظرية القرد المخدَّر في كتابه طعام الآلهة: البحث عن شجرة المعرفة الأصلية.

بالنسبة إلى ماكينا، كانت العلاقة بين الوعي والمخدِّرات المُهلوسة عملية. فعندما كان يخوض تجربة الهلوسة، رأى الوعيَ يُبنى في ذهنه. ومن أكثر شروحِه بلاغةً وصفُه لكيانات سمّاها «أقزام الآلة المتحوِّلين ذاتيًا»—مخلوقات خيالية مكوَّنة من اللغة. «لا أعرف لماذا ينبغي أن يكون هناك ذكاءٌ نحويٌّ غير مرئي يقدّم دروسًا في اللغة داخل الفضاء فائق الأبعاد. لكن هذا، على نحو ثابت ومتسق، يبدو بالتأكيد ما يحدث.» وانطلاقًا من تعليمه في الفضاء فائق الأبعاد، خلص إلى أن اللغة أساسية للوعي، وأن المخدِّرات المُهلوسة يمكن أن تساعد في الحصول عليه.

جادل ماكينا بأن غذاء الآلهة كان فطريات السيلوسايبين. لكنها لا تؤدي إلا دورًا ثانويًا في التاريخ الديني. وفي الواقع، يوجد مرشّح أفضل بكثير في سفر التكوين نفسه: الأفاعي.¹⁶ سمُّها مادة مُهلوسة تحتوي على كميات كبيرة من عامل نمو الأعصاب. وليس هذا فحسب، بل إنها تُعبَد بوصفها واهبةً للوعي في أنحاء العالم، وقد عُبِدت بهذه الصفة على امتداد المقاييس الزمنية للتطور. أقترح أن الثمرة الأصلية للمعرفة كانت سمَّ الأفعى.

يبدأ هذا القسم بتحقيق كيميائي، ثم يعود إلى الوراء عبر الزمن، من طقوس سمِّ الأفاعي الحديثة إلى العصور القديمة ثم إلى العصر الحجري.

سمُّ الأفعى بوصفه إنتيوجينًا #

«لقد كان السم نافعًا لي جدًا منذ زمن بعيد. لقد سلبني حياتي، لكنه منحني شيئًا أثمن من الحياة.» ~سادغورو، «لماذا شربتُ سمَّ الأفعى»

في سبعينيات القرن العشرين، صاغ عالمُ الدراسات الكلاسيكية كارل روك مصطلح إنتيوجين (ومعناه الحرفي «الإله في الداخل») للإشارة إلى المُهلوسات المستخدمة لإحداث حالات متبدلة من الوعي. والمهم أن الأمر لا يتعلق بأي تبدّل كيفما كان؛ بل يجب استخدامها للوصول إلى «الإله في الداخل». ويبدو أن لدى معظم الثقافات إنتيوجينًا واحدًا على الأقل تختاره، سواء أكان الأفيون، أم القنّب، أم أوراق الكوكا، أم جذر الإبوغا، أم السالفيا، أم الآياهواسكا، أم فطريات السيلوسايبين، أم جوز الفوفل، أم الأكاسيا، أم علجوم البوفو، على سبيل ذكر بعض الأمثلة. وغالبًا ما يُغفَل سمُّ الأفعى عن هذه القائمة. وهذه ثغرة صارخة في الأدبيات أهدف إلى معالجتها هنا.

السؤال الأول كيميائي. هل يمكن لسمِّ الأفعى أن يعمل بوصفه إنتيوجينًا؟ توجد بضع دراسات—عدد كافٍ لتبرير مقالة مراجعة—حول استخدام سمِّ الأفعى مخدِّرًا ترفيهيًا. وتشبه تقارير الحالات تلك الخاصة بفطريات السيلوسايبين. ففي إحدى الحالات، يُنقَل السمُّ وريديًا من الناب إلى اللسان على يد مروِّض الأفاعي في الحي. وبعد جرعة واحدة، أفاد المريض بتغيّر سلوكياتٍ راسخة منذ زمن طويل. فبعد اعتماد دام عقدًا على الكحول والأفيونات، أقلع عنهما كليًا وبشكل مفاجئ بعد قبلة واحدة من الكوبرا. ولدى Vice أيضًا فيلم وثائقي قصير عن الظاهرة في الهند وحالة منفردة في المملكة المتحدة.

تُحفِّز المُهلوسات إنتاج عامل نمو الأعصاب (NGF)، مما يتيح قدرًا أكبر من اللدونة الدماغية. ولذلك، إذا كنت تريد تغيير عقلك، على حد تعبير مايكل بولن هنا، فإن المُهلوسات أداة ممتازة. ويشهد المجال الطبي حاليًا طفرةً في استخدام المُهلوسات، إذ تُختبَر هذه العقاقير لعلاج أي مشكلة نفسية تقريبًا.

ولا يكتفي سمُّ الأفعى بتحفيز إنتاج عامل نمو الأعصاب؛ بل يأتي بعامل النمو الخاص به أيضًا. ففي خمسينيات القرن العشرين، استخلصت المختبرات عامل نمو الأعصاب من أورام أدمغة الفئران. وعندما استُخدم سمُّ الأفعى لمعالجة الأورام، كان عامل نمو الأعصاب الناتج أكثر فعالية بكثير. وبعد التحقيق، وجد الباحثون أن سمَّ الأفعى بحد ذاته يحتوي على عامل نمو الأعصاب بفعالية تفوق بـ3,000-6,000 مرة ذلك المستخلص من الأورام، الذي كان أفضل مصدر متاح سابقًا.

وليست اللدونة المُستحثة حادةً فحسب، ولا تتعلق بعامل نمو الأعصاب وحده. إذ تجادل ورقة بحثية حديثة بأن سمَّ الأفعى يمكن أن يكون حجرَ الزاوية في علاج الأمراض التنكسية العصبية: «ثبت أن مكوِّنًا من سمِّ الكوبرا الهندية N.naja¹⁷ لا يماثل عاملَ نمو الأعصاب تماثلًا يُعتدّ به، يحفّز تكوّنَ المحاور العصبية على نحو مستدام [أي نمو الوصلات بين العصبونات].» ويجري حاليًا بحثه من أجل علاج داء ألزهايمر Disease والاكتئاب. وهذا باعث على التفاؤل، لكن الطب الحديث لا يزال في بداياته. ولا يزال معظم الإمكانات مجهولًا. وكما قالت ورقة بحثية حديثة: «يمكن اعتبار سموم الأفاعي مكتباتٍ دوائيةً مصغَّرة، يكون كل دواء فيها فعّالًا من الناحية الدوائية. غير أن أقل من 0.01% من هذه السموم قد جرى تحديده وتوصيفه.»

وهنا يبرز سؤال الإيصال. لست متأكدًا مما إذا كان عامل نمو الأعصاب متاحًا حيويًا عند حقنه في اللسان أو عند تناوله فمويًا ممزوجًا بالحليب، كما فعل سادغورو. وتخلص هذه الورقة إلى أن اللسان موضع ممتاز لاجتياز الحاجز الدموي الدماغي (حتى من دون حقن). لكن لسلخ الهرِّ أكثر من طريقة، ولنفخ التنين السحري طرقًا أكثر من ذلك. ويقترح عالم الدراسات الكلاسيكية ديفيد هيلمان أن خلطات سمِّ الأفعى كانت تُعطى في صورة تحاميل شرجية في المعابد اليونانية. ولا يبدو أن الإيصال يمثل عاملًا مقيِّدًا.

والمعيار الأخير هو ما إذا كان السم يُضفى عليه طابع طقسي في سياق روحي. توجد عشرات المقاطع على يوتيوب للمعلم الهندوسي سادغورو وهو يناقش سبب شربه سمَّ الأفعى. وبكلماته:

«للسم تأثير كبير في إدراك المرء إذا كنت تعرف كيف تستفيد منه… إنه يُحدث انفصالًا بينك وبين جسدك… إنه خطير لأن من شأنه أن يفصلك إلى الأبد.» السر المجهول لكيفية عمل السم في جسدك [تجربة عملية]

ولا يقتصر الاستخدام الروحي للسم على معلّم واحد. وستتناول الأقسام التالية الأدلة الأسطورية والأثرية في أنحاء العالم. وقد نُظِّم هذا في نطاق يتسع باستمرار: الهندوأوروبية البدائية، وأوراسيا وأمريكا، ثم العالم بأسره.

الهندوأوروبية البدائية #

«كانت الأفاعي تُحلب للوصول إلى سمِّها بوصفه سمومًا ذات تأثير نفسي، سواء لاستخدامها سمومًا للسهام، أو مراهمَ بجرعات دون قاتلة للوصول إلى حالات مقدسة من النشوة.» ~كارل روك، أسطورة هيدرا ليرنا

لقد نسخ الرومان أكبر قدر ممكن من الثقافة اليونانية. وإذ نظر الخطيب الروماني شيشرون إلى ذلك المسعى بأثر رجعي، أطنب في الحديث عن أسرار إليوسيس:

«إذ يبدو لي أنه من بين الأشياء الكثيرة الاستثنائية والإلهية التي أخرجتها أثينا خاصتكم وأسهمت بها في حياة البشر، ليس ثمة ما هو أفضل من تلك الأسرار. فبوساطتها تحوّلنا من أسلوب حياة خشن ووحشي إلى حال الإنسانية، وتحضّرنا. وكما تُسمّى هذه الأسرار طقوسَ استهلال، فقد تعلّمنا منها، في الواقع الفعلي، أساسيات الحياة، وأدركنا الأساس ليس للعيش بفرح فحسب، بل أيضًا للموت على أمل أفضل.» م. توليوس شيشرون، De Legibus، تحرير جورج دو بلانفال، الكتاب 2.14.36

كانت الأسرار الإليوسينية الاحتفال اليوناني النموذجي بالموت والبعث. وقد روت قصة اختطاف بيرسيفوني إلى العالم السفلي، والبحث الحزين الذي قامت به أمها ديميتر عن عودتها. وقيل إن سر الحياة كان يكمن في صميم هذه الحكاية. أو، على حد تعبير الشاعر اليوناني بنداروس: «طوبى لمن رأى هذه الشعائر ثم يهبط تحت الأرض المجوّفة؛ لأنه يعرف نهاية الحياة، ويعرف بدايتها الممنوحة من الآلهة.» أما ما كُشف عن بداية الحياة فهو، حسناً، سرّ. لقد كانت عبادة أسرارية، وكانت عقوبة إفشاء أسرارها الموت. بل إن الكلمات، فوق ذلك، لا تبدو كافية لهذه المهمة. فهوميروس، الذي لم يكن يعجز عادةً عن العثور على الكلمات، يتحفظ مع ذلك في وصفه قائلاً: «إن الرهبة العظيمة من الآلهة تجعل الصوت يتلعثم.» فما حدث في إليوسيس كان لا بد من اختباره حتى يُفهم.

ومع ذلك، توجد بعض الإشارات. ففي عام 1978، أثار كتاب روك الطريق إلى إليوسيس فضيحة في حقل الدراسات الكلاسيكية، إذ طرح حجة مفادها أن جوهر الاستهلال كان مُخدِّراً نفسياً. وقد أعاد برايان مورارسكو النظر في هذه الحجة في كتابه الأكثر مبيعاً مؤخراً مفتاح الخلود: التاريخ السري للدين الذي لا اسم له. (اطّلعوا على مقابلة سام هاريس.) ويفسر مورارسكو الوعد القائل: «إذا متَّ قبل أن تموت، فلن تموت عندما تموت» بوصفه إشارة إلى موت الأنا الناجم عن الفطريات. وبوصفي مهندساً، أفكر في هذه الاحتمالات من منظور ميكانيكي. فالمخدِّرات النفسية أداة معرفية قوية. وليس مستغرباً أن تكون أقوى تكنولوجيا دينية قد استعانت بسحرها. ومع ذلك، ثمة مرشحون أفضل للمادة المُولِّدة للتجربة الإلهية في إليوسيس.

في القرن الثاني للميلاد، استُهلَّ الإمبراطور ماركوس أوريليوس في الأسرار. ويُقال إنه الشخص العلماني الوحيد الذي سُمح له قط بالدخول إلى قدس الأقداس داخل المعبد الرئيسي. وبصفته إمبراطوراً، أعاد بناء المعبد بعد أن كاد البرابرة كوستوفوكس أن يدمروه عام 170 للميلاد. ويستقر تمثاله النصفي في الفناء، وعلى صدره أفعى مرسومة.

وكان إسخيلوس، أبو المأساة اليونانية، من المستهلّين أيضاً، وقد تناولت مسرحيات كثيرة له الأسرار. وفي إحداها، يبدو أنه اقترب من الشمس أكثر مما ينبغي، وكاد يُعدم لكشفه الكثير. انظروا إلى تفسير هيلمان.

«قبل أن يستحضر العرّافون القدماء أرواحاً مثل أليكتو من العالم السفلي — وهي ممارسة غامضة تُعرف باستحضار الأرواح — كانوا يستدعون باخوس، إله الرقص النشواني. وكانت عبادة إله هذه العبادة الأسرارية، المعروف بأسماء مختلفة هي ديونيسوس وبروميوس وزاغريوس، مرتبطة في الأدب والفن الكلاسيكيين بالتعامل مع الأفعى الأوروبية ذات القرنين (Vipera ammodytes)… ويبدو أن كاهنات هيكات وبريابوس وديميتر/ بيرسيفوني كنّ يشاركن في استهلاك سم الأفاعي. [كاد إسخيلوس يُعدم لكشفه أسرار الأسرار الإليوسينية في مسرحياته عن أوريستيس. وتحتوي إحدى هذه المسرحيات (حاملات القرابين) على حلم بـ«تنين أنثى» يُحقن فيه حليب ثديها بسم أفعى.]… بل إن بعضهن يُسمَّين «تنينات»، ويشاركن في «إحراق» الفناء البشري.»

اقتباس مباشر، بما في ذلك «[]»، من فصل الكتاب المخدرات والتحاميل وعبادة الطوائف في العصور القديمة

كما دنّس الكاتب المسرحي أريستوفان الأسرار، وهو ما يربطه هيلمان بسم الأفاعي في بحث آخر يناقش التنينات/الدراكاينا:

«قيل إن الدراكاينا، أو δρακαινα، تستمد قواها من خلال خلط/إعداد العقاقير في صورة صالحة للشرب أو للاستهلاك. وهناك دراكايْناوات عديدة مسمّاة، من أشهرها كليتمنسترا. وقد اتُّهم أريستوفان بتدنيس (كشف) الأسرار في ثلاثيته عن أوريستيس. ويسجل إسخيلوس في مسرحيته حاملات القرابين أن الدراكاينا أنتجت وأعطت مزيجاً من الدم والحليب بعد أن لدغتها أفعى/تنين في الثدي (514 وما يليها). بل إن أوريستيس يصف حتى «تَتَنُّنه» هو نفسه، أو تحوله إلى تنين. (السطر 549: ἐκδρακοντωθεὶς δ᾽ ἐγὼ، «لقد أخرجتُ التنين أنا أيضاً».)

…

دخلت كاهنات التنين في حالة نشوة أو هوس باخوسي، زعمن خلالها أنهن يختبرن قوى عابرة للأبعاد أو «دايمونات» (شياطين)، ويؤثرن فيها من خلال التلاعب بـ«موجات» تشوهات الزمكان التي تنتجها «النجوم المعتمة». واستخدم اليونانيون كلمة ἔνθεος [entheos، حرفياً «الإله في الداخل»] لوصف هذه النشوة الغريبة الناجمة عن النجوم، وما زعم المتصوفون أنها جزء من عملية إظهار «الإله الكامن داخل صدر» المستهلّ.»

كان هذا موضوع أطروحته. وهو يصرح صراحةً بأن الأسرار استخدمت سم الأفاعي مادةً مُولِّدة للتجربة الإلهية، ويقدم عشرات المراجع الأولية.¹⁸ ومع ذلك، من اللطيف أن تكون لدينا وجهة نظر ثانية، وهذه المرة بشأن وحي دلفي (حيث كانت الكاهنة العليا تُسمّى بيثيا ):

«كان شعب السيو يؤمن بأنه إذا لُدغ شاب راقص بأفعى ولم يمت، فإنه سيختبر يقظة كونية. (فمنذ العصور القديمة، كان يُنظر إلى الرقص بوصفه محاكاة نشوانية للغيب، ولا يزال يُرى وسيلةً يُفصح بها عن الأسرار.) وكان يُلحس سم الأفاعي لإحداث حالات الغشية في دلفي. بل إن بعض العلماء يشهدون بأنهم اختبروا حالات متبدلة من الوعي نتيجة لدغة الأفعى، فرأوا رؤى وشعروا بقدرات هائلة.» دريك ستوتسمان، الأفعى، 2005

سنعود إلى رقصات الأفاعي. أما الآن، فإن حقيقة استخدام اليونانيين القدماء للسم مادةً مُولِّدة للتجربة الإلهية تبدو معرفةً شائعة، على الأقل لدى فرع من فروع علماء الدراسات الكلاسيكية¹⁹. ومن الموثق جيداً، على الأقل، أن معابد مختلفة كانت تؤوي أفاعي²⁰. ومع أن الأمر قد لا يعدو كونه شائعة فاضحة، فقد كتب كليمنس، وهو فيلسوف وثني مصري اعتنق المسيحية نحو عام 200 للميلاد، أن الأسرار كانت تتضمن طقوساً جماعية جنسية مع الأفاعي مكرسة لحواء.²¹ وعلى أي حال، بما أن الأسرار تمتد إلى عصور ما قبل التاريخ، فمن الحكمة أن ننظر إلى الحضارات الشقيقة بحثاً عن أدلة مؤيدة لاستخدام سم الأفاعي مادةً مُولِّدة للتجربة الإلهية.

في ثمانينيات القرن السادس عشر، لاحظ التاجر الفلورنسي فيليبو ساسّيتي أن الكلمات السنسكريتية التي تعني الإله والأفعى (!) وبعض الأعداد كانت تشبه الإيطالية التي يتحدث بها. وهكذا بدأت فرضية الهندوأوروبية البدئية (PIE): كانت الهند وأوروبا جزءاً من أصل ثقافي واحد، تتقاسمان جذراً ضارباً في أعماق الماضي. وفي القرون اللاحقة، لم تحظَ جماعة من عصور ما قبل التاريخ باهتمام لغوي وأثري أكبر من الذي حظي به الهندوأوروبيون البدئيون. ويُعتقد أن شعوب الهندوأوروبيين البدئيين عاشوا قبل 6-9,000 سنة في مكان ما حول البحر الأسود. وقد انتشر أحفادهم في معظم أنحاء أوراسيا، حاملين معهم لغتهم ودينهم وعاداتهم. واليوم، 46% من سكان العالم يتحدثون أصلاً لغةً هندوأوروبية بدئية.

بعد أن أثبتنا الصلة، ننتقل من اليونان إلى الهند لتثليث استخدام السم بين الهندوأوروبيي العصر البدئي. فهناك، يُسمّى جرْعة الاستنارة سوما، وهي أيضاً مرتبطة أسطورياً بالأفاعي والحليب.

«تؤدي الأفاعي (التي ترمز غالباً إلى النساء) عملية خيميائية تؤديها النساء بتحويل الدم إلى حليب. ففي الطقس القروي، يُطعَم الحليب لأفعى؛ ثم تحول الأفعى هذا الحليب إلى سم، الذي يُجعل غير ضار بدوره على يد سوما (أو الشامان الذي يتحكم في سوما والعقاقير والأفاعي). ويشرب اليوغيون السم، وهم، باعتبارهم عكس الأمهات من حيث هيدروليكا السوائل، يعدّونه سوما، ومن ثم تكون لهم سلطة على الأفاعي. ويستطيع اليوغي أيضاً أن يشرب السم ويحوّله إلى نطفة، كما يستطيع أن يحوّل نطفته هو إلى سوما من خلال تنشيط الإلهة الأفعوانية الكونداليني الملتفة (السامّة؟)» الكارما والتناسخ في التقاليد الهندية الكلاسيكية، ويندي دونيغر أوفلاهرتي، 1980، الصفحة 54.

مرة أخرى، يختلط سم الأفاعي والحليب رمزياً بالحياة نفسها. وهذا الموضوع يخترق الدين الهندي بأسره. فبعد حصول بوذا على الاستنارة، يحميه ملك الناغا من عاصفة. كما أن استنارة الناغا ليست ديناً منقرضاً. فالغورو سادغورو، الذي يشرب السم، لديه ملايين الأتباع وميل إلى إحياء الطقوس الباطنية التي تتضمن الأفاعي. وهناك مقاطع فيديو كثيرة له على يوتيوب يناقش فيها الأهمية الطقسية بلغة مُولِّدة للتجربة الإلهية في غاية الوضوح. وكإسخيلوس، يجمع بين سم الأفاعي والحليب. ولا أظن أن أحداً قد جادل بوجود تقليد هندو-أوروبي بدئي لسوما سمّ الأفاعي، رغم أنه يبدو موثقاً جيداً في الطقوس المقدسة في اليونان والهند. (أو، كما سنناقش لاحقاً، ربما كانت سوما هي الترياق الذي يُستهلك قبل مواجهة أفعى.)

لكن دعواي لا تتعلق بالهندو-أوروبيين البدئيين. إنها تتعلق بالعالم. كما أنها لا تتعلق بموت الأنا في اليونان القديمة، بل بالأصول التطورية للأنا. علينا أن نتعمق أكثر.

أوراسيا والأمريكتان #

تُعدّ نصوص الأهرام من أقدم النصوص الدينية المكتوبة في العالم، ويعود تاريخها إلى الدولة القديمة في مصر، أي إلى نحو 4.5 آلاف سنة قبل الحاضر. وهي تتألف من مجموعة هائلة من التعاويذ والصلوات والرقى، نُقشت على جدران أهرامات سقارة وتوابيتها، وكان الغرض منها حماية الفراعنة وإرشادهم في الحياة الآخرة. وتقدم نصوص الأهرام رؤى لا تُقدَّر بثمن عن معتقدات المصريين القدماء المتعلقة بالكون والخلق والآلهة.

مثل تقاليد كثيرة أخرى، رأى المصريون أن الفوضى وحدها كانت موجودة في البداية، وغالبًا ما كان يُمثَّل لها بمحيط. وقد أشرتُ سابقًا إلى تقليد مصري ظهر فيه أتوم من المحيط بمجرد أن نطق اسمه. ويعكس هذا المقطع تقليدًا آخر يكون فيه الكائن الأول هو نحب-كا:

*«أنا فيضُ الطوفان الأزلي، أنا الذي خرج من المياه. أنا ثعبان “مانح الصفات” ذو الحلقات الكثيرة. أنا كاتب الكتاب الإلهي، الذي يقول ما كان ويُنجز ما لم يأتِ بعد.» ~*نصوص الأهرام 1146، مصر، 2,500 قبل الميلاد

تُترجم كلمة نحب-كا إلى «مانح الصفات»، مع أنه يمكن أن تعني أيضًا «ما يمنح الكا» أو «من يُمسك الكا/ينيره»، حيث إن الكا هو الروح أو النفس أو القرين. وهكذا، ها هو الأمر منقوشًا في الحجر؛ فقد كانت الأرواح تُمسك بها في الأصل أفعى. وبواسطتها، جُعل الإنسان ذا قرين. أو هكذا، على الأقل، ظن المصريون.

يُظهر الشكل 38 أدناه، المأخوذ من كتاب روبرت كلارك الأسطورة والرمز في مصر القديمة، أن هذه الفكرة ظلت حية حتى القرن الثاني عشر قبل الميلاد، في عهد رمسيس السادس، حيث يظهر الزمان والشكل وهما يخرجان من الحية الكونية. (تذكّر أن اختبار الزمان ينتج مباشرةً عن الاستدعاء الذاتي.)

في مصر القديمة، كانت الحكمة والإدراك غالبًا ما يرمز إليهما بالثعابين، بل كانت الثعابين تمنحهما أحيانًا. فعلى سبيل المثال، يمنح نحب-كا عين رع²² للفرعون:

لكن لنعد إلى المسألة المطروحة، أي إثبات وجود أصل مشترك بين أساطير الأفاعي الأمريكية والأوراسية. فالعلاقات التطورية بين اليونان والهند متوقعة، نظرًا إلى أن كلتيهما تنحدران من الثقافة الهندوأوروبية البدئية التي تعود إلى 6-9 آلاف سنة قبل الحاضر. أما التوغل أعمق في الزمن فيثير قضايا منهجية عديدة. غير أن أساطير الأفاعي تمثل استثناءً نادرًا تُقبل فيه سلالات تطورية أكبر بكثير وأعمق بكثير. فكيف يمكن التوفيق بين تصور المصريين والعبرانيين والهندوأوروبيين البدئيين للأفاعي الواهبة للحياة وبين التصور الصيني، على سبيل المثال؟ فيما يلي الإلهة الخالقة نووا مع قرينها فو شي، متشابكين في هيئة أفعوين:

في ثمانينيات القرن التاسع عشر، لاحظت الآنسة أ. و. بَكلاند أوجه التشابه بين عبادة الأفاعي على جانبي مضيق بيرنغ، وذهبت إلى أنها، إلى جانب عبادة الشمس والزراعة والنسيج والفخار والأعمال المعدنية، انتشرت من أوراسيا إلى العالم الجديد مع أقدم المستوطنين. وبعد أكثر من مئة عام، يردد عالم الأساطير المقارنة مايكل فيتسل الادعاءات المتعلقة بالأفاعي. فهو يرى أن تصورًا كونيًا للخلق نشأ في أوراسيا بين 40-15 ألف سنة قبل الحاضر، ثم انتشر إلى العالم الجديد. واستنادًا إلى الثقافات التقليدية في الصين وهاواي وأمريكا الوسطى ومصر واليونان وإنجلترا واليابان وفارس والهند، يقترح أن أسطورة الخلق البدئية تضمنت قتل تنين عظيم، غالبًا بمساعدة «شراب سماوي» مثل السوما. وبعد إتمام هذا الفعل، مُنح البشر الثقافة (أو سرقوها): «فقط بعد أن خُصبت الأرض بدم التنين تصبح قادرة على إعالة الحياة.»²³

مناهجه مقارنة؛ فالأساطير الباقية متشابهة إلى حد كبير في اليابان واليونان والمكسيك، بحيث لا بد من أن تشترك في أصل قديم. ولكي نرى ما الذي قصده، فلنعد إلى أمثلة من عصور ما قبل التاريخ، مع توجيه النظر إلى الاستخدام الإنثيوجيني.

في تكساس نحو عام 500 ميلادية، أكل رجل أفعى جرسية، بأنيابها وحراشفها وكل ما فيها. ونعرف ذلك لأن علماء الآثار عثروا على برازه وحللوه (أعني… كوبـروليت). ويُفسَّر هذا الأمر بأنه كان جزءًا من طقس، لأن الناس لا يأكلون الأنياب أو الجلجلة عادةً. وعلاوة على ذلك، تعج قصص الخلق في هذه المنطقة بالأفاعي ذات القرون أو الريش، وهو تقليد يبدو أنه يعود إلى آلاف السنين استنادًا إلى فنون الكهوف. انظر، على سبيل المثال، إلى كهف الأفعى في باخا كاليفورنيا، المؤرخ إلى 7.5 آلاف سنة قبل الحاضر. إذ يضم لوحة جدارية يبلغ طولها ثمانية أمتار:

تضيف مؤسسة برادشو: «إن الموضوعات الظاهرة في الفن الصخري بالموقع مرتبطة بمفاهيم تشير إلى أساطير الخلق؛ والموت والتجدد الدوري للحياة والفصول. والشخصية المركزية، أي الحية ذات القرون، حاضرة في أنحاء القارة الأمريكية، وتسود الرؤية الكونية لعدد من الثقافات الأصلية.» وقد صمدت بعض هذه العناصر طوال 7,000 سنة حتى العصر الأزتيكي:

أو لنتأمل الفن الصخري الموجود في ما يُعرف اليوم بيوتا وكولورادو. يرجع تاريخ هذا الساحر الثعباني في هضبة كولورادو إلى²⁴ 5–9 آلاف سنة:

أو هذه النماذج التي يرجع تاريخها إلى 1.5–4 آلاف سنة من منطقة سان رافائيل سوِل في يوتا:

أو هذا النموذج من لوحة باكهورن واش في يوتا:

حسنًا، نموذج آخر:

مُهلوس، أليس كذلك؟ الصورة الأخيرة مثيرة للاهتمام على نحو خاص. فأي طريقة أفضل لتمثيل تجربة ناجمة عن السم من حية ذات رأسين ملتفة تدخل متاهة؟ فالرموز نفسها شائعة في أوراسيا، حيث استُخدمت المتاهة منذ زمن طويل استعارةً للاكتشاف الداخلي. وهنا، على سبيل المثال، نراها متبنّاةً من فنان من فناني العصر الجديد:

في مصر، يُصوَّر نحب كاو، مزوّد الازدواج، أحيانًا برأسين. ومرة أخرى، من كلارك:

لا أقترح بالضرورة وجود علاقة تطورية سلالية بين المتاهات أو الثعابين ذات الرأسين في العالمين الجديد والقديم. فقد يؤدي استخدام السم بوصفه إنتيوجينًا إلى إعادة ابتكار هذه الاستعارات بصورة طبيعية. وأنا أذهب إلى أن الممارسة المهلوسة التي أفرزتها انتشرت مع عبادة الثعبان الأصلية. ومن الجدير أيضًا ملاحظة أن مثل هذه الممارسة يمكن أن تتطور مع العثور على إنتيوجينات أقل خطورة (ولا سيما في الأمريكتين)، وأن الصلة بالثعبان قد لا تبقى إلا في الأسطورة. فقد استُخدم البيوت في الطقوس منذ 6 آلاف سنة على الأقل، على سبيل المثال.

نُشرت الورقة التي حللت البراز المتحجر في تكساس عام 2019، وادعت أنها أول ورقة تناقش الدليل الأثري على الهضم الطقوسي لثعبان سام. وفي العام التالي، حللت ورقة منشورة في مجلة نيتشر مجموعةً من عظام الثعابين عُثر عليها في كهف إسرائيلي، وترجع رواسبها إلى 15–12 ألف سنة. وهي لا تناقش الطقس، لكنها تلاحظ أن الثعابين السامة كان يُرجَّح هضمها أكثر من الثعابين غير السامة.

هؤلاء الآكلون للثعابين في الشرق الأدنى هم النطوفيون، الذين يتكتلون جينيًا مع المصريين الذين جاؤوا بعدهم بزمن طويل. وهم جماعة ذات أهمية ثقافية، مهدت للثورة الزراعية القادمة بثوراتها الخاصة. ويُفترض أن ثورة الطيف الواسع (أي استغلال نطاق أوسع من مصادر الغذاء، بما في ذلك الحيوانات الأصغر مثل الأسماك والثعابين والأرانب) مكّنت النطوفيين من تبنّي نمط حياة مستقر. وأدى الاستقرار في مكان واحد، بدوره، إلى الزراعة.

يرى عالم الآثار جاك كوفان أن بدايات الزراعة لم تكن دنيوية إلى هذا الحد؛ فقد مثّلت تغيرًا في الوعي البشري. إذ شهد النطوفيون وغيرهم في الشرق الأدنى «ثورة في الرموز»، أي تحولًا مفاهيميًا أتاح للبشر تخيّل الآلهة—كائنات خارقة للطبيعة تشبه البشر—التي كانت موجودة في كون يتجاوز العالم المادي. ومن الجدير التشديد على أن هذا التغير، بالنسبة إلى كوفان، ثقافي لا عصبي.

لقد اكتسبت أفكاره حياة جديدة بفضل التنقيب في غوبكلي تبه، أقدم معبد في العالم. أشرف كلاوس شميت على أعمال التنقيب طوال عقدين، وقال إن النقطة المركزية لدى كوفان ثبتت صحتها: لقد سبقت الديانةُ الزراعةَ²⁵. وتتمثل قراءة EToC في أن التكرار الذاتي كان يغدو أكثر طبيعية، ومعه ازدواجية التفكير والتفكير في المستقبل. وكانت الزراعة هي النتيجة، ويرجع ذلك جزئيًا إلى عبادة الأفعى.

من الصعب إثبات استخدام السم بوصفه إنتيوجينًا قبل 11 ألف سنة. غير أن 28.4% من الحيوانات المنحوتة في غوبكلي تبه هي أفاعٍ، أي ضعف نسبة الحيوان الثاني الأكثر تصويرًا، وهو الثعلب الذي تبلغ نسبته 14.8%. وهذا الإحصاء يعدّ مجموعات الحيوانات وقوعًا واحدًا فحسب. أما الأفاعي، التي كثيرًا ما نُحتت في جماعات، فتمثل نصف جميع الحيوانات القابلة للتعرّف إذا عُدّت أفرادًا منفصلة.

تُعامَل غوبكلي تبه أحيانًا كما لو أنها ظهرت من العدم. لكنها، من منظور عبادة الأفعى، تنسجم تمامًا مع سلالة تطورية مقبولة على نطاق واسع للأفاعي المستخدمة في طقوس الموت والبعث. فتماثيل الأفاعي موضوع مهيمن في مواقع أثرية كثيرة قرب غوبكلي تبه، ومنها كورتيك تبه، التي تسبقها بألف عام. وإلى الشمال، في مدفن في سيبيريا، دُفن صبي قبل 24 ألف سنة، في ذروة العصر الجليدي. وفي مدفنه، عثرنا على عاج ماموث منحوت على هيئة أفاعٍ تشبه الكوبرا. لم تكن الكوبرا (أو أي أفاعٍ؟) تعيش في مناخ شديد البرودة كهذا. ومن المرجح أن هذه كانت آلهة غريبة سافرت مع هؤلاء الناس. ومن الواضح أنها كانت تتمتع بقوة رمزية باقية. (وبالمثل، نحتت هذه الثقافة العديد من تماثيل فينوس، التي كانت شائعة في أوروبا في الوقت نفسه.)

وفي موطن فينوس الأصلي، كانوا يؤدون طقوس الأفاعي منزوعة الرؤوس منذ ما يعود إلى 17 ألف سنة. وقد عُثر على هيكلين عظميين لأفعَيَيْن مقطوعتي الرأس في كهف بالبرانس، زُيّن بثيران بيسون منزوعة الرؤوس. تخيّل كيف كان سيكون دخول ذلك الكهف على ضوء النار بعد أيام من الصيام. كان سيغدو واضحًا تمامًا للمبتدئ أنه مقبل على فقدان رأسه. والرابط أعلاه يعود إلى متخصص في الهندوأوروبية يصف ذلك بأنه دليل على أول طقس تنين في أوروبا.

وأخيرًا، رغم أن الأشكال هي ما يسترعي الانتباه، فإن معظم فنون الكهوف تتألف من رموز مجردة. وهناك نحو 20 رمزًا توجد في فنون الكهوف في مختلف أنحاء العالم. ويُعتقد أن هذه الرموز شكل من أشكال الكتابة البدائية، ظل معناها ثابتًا عبر الزمن. ومن بين هذه الرموز، الأفاعي والطيور هما الشكلان الحيوانيان الوحيدان، وقد ظهر الشكل الأفعواني للمرة الأولى قبل 30 ألف سنة. إن الأفاعي في غوبكلي تبه لم تظهر من العدم. فهي جزء من تراث ثقافي عميق ومشترك على نطاق واسع، محفوظ في الذاكرة من مصر إلى الصين إلى المكسيك.

يتعامل كثير من الباحثين، مثل باكلاند، وفيتسل، ودُوِي، ووايت، مع أساطير الأفاعي في الأمريكتين وأوراسيا بوصفها منحدرة من جذر واحد عميق في الماضي. وبصورة مستقلة، يرى باحثون آخرون أن سم الأفاعي استُخدم إنتيوجينًا في اليونان والهند (وربما في أمريكا على نحو غير حاسم). وأقترح الجمع بين هاتين الفكرتين: ترتبط الأفاعي بالخلق لأن سمها أدّى وظيفة الإنتيوجين في الديانة الأوراسية الأصلية، التي انتشرت إلى الأمريكتين. إن إثبات أن السم كان السوما البدئية هدف جدير بالاهتمام. لكن لكي تكون هذه قصة بشرية، لا بد من جمع العالم بأسره في العبادة.

على نطاق العالم #

كل ما نوقش حتى الآن يتطلب سلالة تطورية تمتد إلى نحو 30,000 سنة، وتتجذر في أوراسيا. وربما تكون عبادة أفعى قد تطورت هناك وانتشرت إلى الأمريكتين مع ثقافة كلوفيس قبل نحو 13 ألف سنة. (وهذا هو الوقت الذي ظهرت فيه الأدلة الأولى على الفن والأدوات الحجرية المتطورة، رغم أن الأمريكتين كانتا مأهولتين منذ ما لا يقل عن 23 ألف سنة، وربما منذ وقت أبكر بكثير.)²⁶ يغطي هذا معظم أنحاء العالم، لكن لا تزال هناك منطقتان مقلقتان هما إفريقيا جنوب الصحراء وأستراليا. وكثيرًا ما يُتعامل مع هاتين المنطقتين بوصفهما جزيرتين ثقافيتين، ومع ذلك، وعلى نحو مفاجئ، لديهما أساطير متشابهة عن الأفاعي والخلق. عندما ألّف فيتسل كتاب أصول الأساطير، سعى إلى العثور على جذر عالمي لأساطير الخلق. وقد وضعه ذلك في موقف معقد. فإذا افترض جذرًا يعود إلى نحو 30 ألف سنة، فعليه أن يزعم أن أساس الثقافة الأسترالية والإفريقية استُورد من أوراسيا. ومن الواضح أن هذا لا يحظى بشعبية كبيرة لدى الناشطين من السكان الأصليين، الذين تمثل عبارة «50,000 سنة من الثقافة المتواصلة» شعارًا حاشدًا لهم. لكن التصورات الكونية لدى شعوب العالم متشابهة جدًا بالفعل. فما العمل؟ مثل علماء الأنثروبولوجيا الذين يُسقطون الفن والزواج إلى ما قبل 300,000 سنة، يتمثل حل فيتسل في افتراض جذر قديم حقًا في إفريقيا. وفي هذه الحالة، يعود إلى 100-160 ألف سنة²⁷. لا أعتقد أن ذلك يصمد. فمئة ألف سنة مدة طويلة لبقاء قصة ما. هل نتوقع أن نتعرّف إلى أسطورة بعد 100,000 سنة من لعبة الهاتف؟ هذا يقع ضمن المقاييس الزمنية التطورية وفق أي تقدير؛ وليس واضحًا ما إذا كان البشر قبل 100,000 سنة يمتلكون أرواحًا، ناهيك عن امتلاكهم تفسيرًا لها. وعلاوة على ذلك، ليس من الصعب تصديق أن الأستراليين والأفارقة، شأنهم شأن البشر الآخرين، انخرطوا في تبادل ثقافي خلال السنوات الثلاثين ألفًا الأخيرة. فالثقافة يمكن أن تنتشر! وهي تنتشر الآن. علينا أن نتذكر أنه في مرحلة ما من الماضي كانت لدى بعض القبائل قصص خلق وضمائر وطقوس، بينما لم تكن لدى قبائل أخرى. وكان أول تفسير جيد للوعي عرضةً للانتشار على نحو خاص، لأنه لم يكن يزيح أساطير الخلق المحلية. بل كان يملأ فراغًا. وإذا لم يكن كل ذلك كافيًا، فيمكننا أن نلجأ إلى أسطورة الخلق لدى بوشمن السان، التي توحي بالانتشار.

يتحدث بوشمن جنوب إفريقيا عن خالق يُدعى كان، وقد «جعل كل الأشياء تظهر، وجعلها تُصنع» (Orpen 1874, 3).

«أعطانا كان أغنية هذه الرقصة، وقال لنا أن نرقصها، وأن الناس سيموتون بسببها، وأنه سيمنحنا تمائم لإعادتهم إلى الحياة. إنها رقصة دائرية للرجال والنساء، يتبع بعضهم بعضًا، وتُؤدّى طوال الليل. يسقط بعضهم؛ ويصبح بعضهم كما لو أنه مجنون ومريض؛ ويسيل الدم من أنوف آخرين ضعفت تمائمهم، وهم يأكلون دواء التميمة الذي يحتوي على مسحوق أفعى محروق.» ~تشينغ، رجل من البوشمن في دراكنزبرغ، أجرى جوزيف أوربن مقابلة معه عام 1873

تتوسط رقصة النشوة الحياة الطقسية لدى السان. ويبدو أنها أُسست عندما ظهر شخص ما، وأعطاهم مسحوق أفعى مطحونًا، وأخبرهم أن يبدؤوا الرقص. وتذكّرنا رقصة نشوة تتضمن الأفاعي برقصات الأفاعي الموجودة في مختلف أنحاء الأمريكتين. (وقد وُصفت رقصة الهوبي في الحاشية²⁸.) وكما هي الحال في الأمريكتين، يتيح الفن الصخري لدى السان لمحة عن دور الأفاعي في الحياة الدينية قبل آلاف السنين.

يصف جوزيف كامبل هذه الصورة بأنها مشهد لتضحية بشرية (في الأسفل)، مع إلهة بين السحب (في الأعلى). وقراءة EToC هي أنها، مع الحية الكونية، تيسّر الموت والبعث.

التكنولوجيا المتقدمة بما يكفي لا يمكن تمييزها عن السحر. وكان هذا الأمر صحيحًا على نحو مضاعف بالنسبة إلى السحرة الأوائل. تخيّل إدخال التكنولوجيا النفسية-الاجتماعية للدين إلى قبائل سابقة على الدين (وربما سابقة على القدرة التكرارية). ولو أن الشامانات الأوائل جاؤوا عارضين مواد مهلوسة، لتذكّرهم الناس بوصفهم أنصاف آلهة.²⁹

وبالطبع، ليست «زيارة المعلّم» النمط الوحيد للاتصال الثقافي. فكيفية انتشار الدين للمرة الأولى تمسّ صميم معنى أن يكون المرء إنسانًا. هل كان هناك مبشّرون مسالمون بالوعي؟ أم أن أول قبيلة شامانية غزت العالم عند حدّ الرماح؟ أم أن الطقوس انتقلت عبر المعاملات من خلال شبكات التجارة؟ ومعرفةً بطبيعة البشر، فربما كان قليل من كل ذلك. غير أن كاغن يبدو كمبشّر. وكذلك الإلهة العظمى لعالم الحلم.

لدى أستراليا قصص خلق كثيرة، لكن وصول إلهة عظمى موضوع شائع.³⁰ ففي شمال أستراليا، يروون قصة أختي دجانغاوول، اللتين قدمتا من جزيرة أسطورية في الشرق على متن زوارق. وفي روايات أخرى، تكون «أمنا» أيضًا حية قوس قزح التي تبتلع الرجال. وقد جلبت اللغة وطقوس المبادرة والفن والقانون. ومن شأن تحوّل عميق كهذا أن يترك آثارًا، ولذلك لننظر في الأدلة المادية.

تُعبَد حية قوس قزح في أنحاء أستراليا كلها، ومن ثم فمن المنطقي أن نفكر في أنها لا بد أن تكون تقليدًا قديمًا حقًا يعود إلى أوائل البشر هناك. غير أن أقدم توثيق لحية قوس قزح مؤرَّخ إلى 6 kya، مع احتمال وجود حالة شاذة تعود إلى 10 kya. وهذا أحدث بكثير من أقدم البشر الموثقين في أستراليا، الذين يعودون إلى 50-65 kya. وبالنظر إلى وجود نسالة لعبادة الحيات مقبولة في بقية العالم، فمن المعقول أن تكون حية قوس قزح قد جُلبت إلى أستراليا من أوراسيا.

وهناك أمثلة كثيرة أخرى على هذا الانتشار. فالدنغو، مثلًا، جلبه البشر بلا جدال. وكان يُعتقد مدة طويلة أن ذلك حدث قبل 4-8 kya، لكن أحدث الأدلة تشير إلى أنه لم يحدث إلا قبل 3 kya. ومن ثم فستكون تلك موجة مختلفة عن عبادة الأفعى المقترحة، لكنها تثبت الإمكان. وفوق ذلك، ظهرت عدة أنماط أيقونية من الفن الصخري الأسترالي قبل 6-9 kya. وكما في المثال أعلاه، غالبًا ما تصوّر هذه الأنماط أرواحًا متمدِّنة بأسلوب «الأشعة السينية». وحتى فيتسل، الذي يجادل بأن الدين الأسترالي يعود إلى 160,000 سنة وأنه جُلب مع أوائل البشر إلى القارة قبل 65 kya، يقرّ بأن أسلوب الأشعة السينية وافد في الهولوسين. ويضيف جوزيف كامبل إلى هذه الأمثلة «قاذفات الرماح، والبومرَنغات، والدروع، والتقشير الدقيق بالضغط، والنصال أحادية الوجه وثنائية الوجه، والأدوات الحجرية الدقيقة والشفرات.» ويلاحظ: «لا شك في أن هذه الصناعة الجديدة بأكملها قد وصلت من مكان آخر، وعلى الأرجح من الهند.» واستنادًا إلى ذلك، يقول كامبل إن الدين الأسترالي مشتق من الدين الأوراسي.³¹

وأخيرًا، هناك تدفّق جيني موضع نقاش من الهند حدث قبل نحو 4 kya. ويُفترض أيضًا أن تبادلًا جينيًا وثقافيًا مع بابوا غينيا الجديدة وقع حين كانت كتلةً برية واحدة مع أستراليا قبل 8,000 سنة. ويقرّ السكان الأصليون الأستراليون جميعًا بحية قوس قزح. ولو كان الأمر كذلك قبل 20,000 سنة، فمن الغريب أن التقليد لا يمتد حاليًا إلى بابوا غينيا الجديدة.³² لذلك، من المعقول أن تكون حية قوس قزح موجودة في أستراليا منذ 10,000 سنة فقط، وأن تكون جزءًا من التقليد الأوراسي لعبادة الحيات. بل إن هذا هو ما تشير إليه شفرة أوكام. فقد وصلت عناصر ثقافية أخرى كثيرة إلى أستراليا خلال 10,000 سنة الأخيرة؛ فلماذا لا تصل إليها حيوات قوس قزح؟ تذكّر أن مور وبروم جادلا ضد مفهوم الحداثة السلوكية، مشيرين إلى أنه لا يظهر في أستراليا إلا ابتداءً من 7 kya.

وهناك تفسيرات أخرى. فكلٌّ من دِهوي وفيتسل يصرّ على أن الأساطير الأسترالية تشبه بقية أساطير العالم بسبب جذر مشترك يعود إلى أكثر من 100 kya. لكن، كما أشير في «ضد دِهوي»، يترك هذا 90,000 سنة بلا أي دليل على عبادة السلالة الأسترالية للحيات. ويترك 60,000 سنة بلا أي علامة على الشامانية في أي مكان من العالم، فضلًا عن الشامانية المرتبطة بالحيات. وأكثر ما يحيّرني في هذا التفسير أنه يتطلب من المرء أن يؤمن بإمكان حفظ المعلومات في الأسطورة لمدة 100,000 سنة، مع عدم وجود ذاكرة ثقافية لإدخال فنون أسلوب الأشعة السينية، والدنغو، والأدوات الحجرية الأكثر تطورًا خلال 10,000 سنة الأخيرة. وذلك حتى مع قول رواية زمن الحلم إن الفن والدين والتكنولوجيا جلبها إلى الأستراليين أناس ظهروا في زوارق من جزيرة تقع إلى شرق شمال أستراليا. فبابوا غينيا الجديدة هناك تمامًا، ويمكن الوصول إليها بالزورق. وإذا نظرنا إلى ما وراء أستراليا، فلن نجد الفن والتقاويم والدين إلا منذ 40,000 سنة. فإذا كانت القصص تستطيع البقاء 100,000 سنة، فلا بد أننا سنملك بعض القصص عن تماثيل فينوس، وهي موضوع ديني ثمين أُنتج لعشرات الآلاف من السنين. ونظريتي هي أننا نملكها في صورة حواء وديميتر وأختي دجانغاوول. وباستثناء الحساسيات السياسية، ما السبب الذي يدعو إلى إرجاع عبادة الحيات إلى 100,000 سنة؟ ولأن أصحاب نظرية الانتشار القديم يزعمون وجود لعبة هاتف طويلة ودقيقة إلى هذا الحد، فعليهم أن يقدّموا شذرة واحدة من الدليل على عبادة الحيات قبل 60,000 سنة من ظهور أول فن.

آمل أن أكون قد بيّنت أن عبادة الحيات في أنحاء العالم من المعقول أن تكون تقليدًا مترابطًا يعود إلى 30,000 سنة على الأقل. وبالمقارنة مع باحثين آخرين، فهذا ادعاء متحفظ. كما أرى أن الحيات احتفظت بقوتها الرمزية إلى هذا الحد بسبب فائدة السم بوصفه مِؤثرًا داخليًا. وإذا كان ذلك صحيحًا، فمن المتوقع أن تكون مضادات السموم جزءًا من التقليد أيضًا.

مضادات السموم #

في دراسة الحالة المذكورة آنفًا، ذهب رجل هندي إلى مروّض أفاعٍ محلي للحصول على جرعته من السم. وقد طُبّق ذلك مباشرةً، من الناب إلى اللسان. وأخمن أن أسلافنا اتخذوا بعض الاحتياطات، وأفرطوا في تناول مضادات السموم استعدادًا لمقاتلة الحيّة. وربما حُفظ هذا الأمر في الميثولوجيا أيضًا. وفي الواقع، كان من أول الأشياء التي لاحظتها في بحثي مدى تكرر ظهور الأفاعي الأسطورية إلى جانب مضادات السموم المحتملة. ففي مدونة الهندوأوروبية البدائية، على سبيل المثال، يُعدّ تناول جرعة قبل مقاتلة حيّة موضوعًا شائعًا. يشرب إندرا السوما استعدادًا للمعركة ضد الحيّة فريترا، التي تؤدي الدور نفسه الذي يؤديه يورمونغاند في الميثولوجيا الإسكندنافية، وتيفون في الميثولوجيا اليونانية، وفيلِس في الميثولوجيا السلافية.

في أشهر قصة في العالم، تغوي حيّةٌ حواءَ كي تأكل تفاحة، وهي مصدر غني بالروتين، ومضاد سموم فعّال. صحيح أن الكتاب المقدس نفسه لا يذكر التفاح. غير أن اليونانيين يفعلون ذلك في مناسبات عدة. فقبل أن يهبط هيراكليس إلى العالم السفلي لمقاتلة سيربيروس ذي الذيل الأفعواني، كان عليه أن يجلب تفاحة مانحة للخلود من حديقة هيرا، التي يحرسها تنين. وإضافة إلى ذلك، استعدّ لهاديس بتلقّي الأسرار الإليوسينية، التي تحتفل، من بين أمور أخرى، بموت ديونيسوس وقيامته. وقد استدرج التيتان ديونيسوس إلى حتفه بأن أروه حيّةً ومرآةً و«بقرةً هدّارة» (وهي آلة مقدسة سنعود إليها) وتفاحة. وغالبًا ما يُصوَّر وهو يحمل صولجانًا من الشَّمَر، وهو مصدر جيد آخر للروتين. وكذلك نبيذه، شرابه القرباني.

يوجد الروتين أيضًا في زهرة اللوتس، وهي رمز الخلق في مصر، ويحملها فيشنو على فراشه من الناغا أعلاه. وقد كرّس سادغورو معبد الناغا بغسل تماثيل الأفاعي بالكركم، وهو مضاد للسموم (1،2،3،4). أما الشجرة التي جلس بوذا تحتها، ملتفًا حولها ناغا، فهي مضاد للسموم (1،2،3).

كان من أوائل الأشياء التي فعلها البشر بعد اختراع الكتابة تسجيل مضادات سموم الأفاعي. ففي كل من أكّاد ومصر، كان ذلك عبارة عن جعة ممزوجة بأعشاب مختلفة. وقد عثروا على أكثر من 10,000 حجر طحن في غوبكلي تبه، إلى جانب قمح أحادي الحبة، كان يُستخدم لصنع الجعة. وفي هذا المقال أناقش مدى فاعلية جعة القمح أحادي الحبة خصوصًا بوصفها مضادًا للسموم. وفي غوبكلي تبه، توجد أوعية يمكنها تخزين ما يصل إلى 200 لتر من السائل.

تروي مؤسسة سميثسونيان قصة تذكّر بالأسرار الإليوسينية والسوما وسادغورو. فقد بصقت حيّة على عالم زواحف في الكونغو. ولما ضاق به الأمر، لجأ إلى الطب التقليدي، وعثر على أمّ مرضعة لتغسل عينيه بالحليب. وقد أُبلغ عن فعالية ذلك.

كثيرًا ما تظهر الأفاعي إلى جانب مضادات السموم الفعّالة في الأساطير المتعلقة بالموت والبعث والوعي. وهذا منطقي جدًا إذا كان سمّها قد حُوِّل إلى طقس بوصفه إنتيوجينًا. فلم يكن موضوع الدين الأول هو الموت الحرفي.

استطراد اشتقاقي #

يمكن لارتباطات الكلمات، شأنها شأن الأساطير، أن تدوم طويلًا. ويرى بعض اللغويين أنه من الممكن حتى إعادة بناء اللغة الأصلية. وقد اقترح بنغتسون ورولن بضع عشرات من المتشابهات اللغوية العالمية. وبناءً على ذلك، فإن كلمة «يفكر» في لغة الإنسان العاقل البدائي هي mena، وقد بقيت اليوم في صيغ مثل man (مَن يفكر)، و*مينرفا* (إلهة الحكمة)، أو مانترا. أو في لغات أخرى، مثل munak بمعنى «الدماغ» (الباسكية)، وmèn بمعنى «يفهم» (المالينكية)، وmena المحفوظة بمعنى «يفكر» لدى الأمريكيين الأصليين من شعب ميووك البحيرات. إنها فكرة رومانسية أن تكون الثقافة الحديثة مشبعة باللسان الأم، وأن تظل كلمات البشر الأوائل تتدفق من شفاهنا. ومن وجهة نظري، يعاني هذا البحث من المشكلة نفسها التي تعاني منها الميثولوجيا المقارنة: إذ يُفترض أن كل ما هو عالمي يعود إلى ما قبل 100 ألف سنة. وإذا كان هذا هو التسلسل الزمني، فلا بد أن تكون هذه التشابهات محض مصادفة. فالمدة أطول مما يسمح ببقاء المتشابه اللغوي، ولا توجد أدلة كثيرة على التفكير قبل 100 ألف سنة.

هدفي في هذا القسم أضيق نطاقًا؛ إذ يمكن لاشتقاق كلمات الأفاعي أن يخبرنا بالمفاهيم التي ارتبطت بالأفاعي قبل نحو 10 آلاف سنة. ولنبدأ بكلمة dragon، فهي تعود إلى الهندوأوروبية البدائية *derk-، أي «يرى». وبالمثل، فإن لوسيفر، الحيّة التي أغوت حواء، يعني حرفيًا «جالب النور». اسم غريب للشيطان، أليس كذلك؟

*Zmeya اسم مؤنث روسي يعني حيّة. وهو مشتق من الهندوأوروبية البدائية **dʰéǵʰōm، التي تعني «الأرض» أو «الإنسان». وللكلمة اللاتينية Homo—كما في Homo Sapiens—الجذر نفسه. ومن المثير للاهتمام أن لكلمة «آدم» اشتقاقًا موازيًا في العبرية، إذ تعني «الأرض» أو «الإنسان»، أي حرفيًا «(المتكوّن من) التراب». وإذا كانت الأفاعي قد شاركت في تلك العملية، فربما التصق بها الاشتقاق نفسه أيضًا.

تأتي كلمة «حواء» من الاسم العبري Chawwah، المشتق من chawah بمعنى «يتنفس»، أو chayah بمعنى «يعيش». وليس مستغربًا أن توجد صلات أيضًا بكلمة «حيّة»، وهي hivei في الآرامية. وفيما يلي اقتباس من المتخصص في العبرية روبرت ألتر:

«لقد اقتُرح أن اسم حواء يخفي أصولًا مختلفة تمامًا، إذ يبدو مشبوه الشبه بالكلمة الآرامية التي تعني «حيّة». فهل يمكن أن يكون الاسم قد أُطلق عليها بسبب التجاور المُعدي مع محاورها الماكر، أم، على العكس، هل يمكن أن يختبئ وراء الاسم تقييم مختلف تمامًا للحيّة بوصفها كائنًا مرتبطًا بأصول الحياة؟» ~*The Five Books of Moses, 2004, commentary on Genesis iii.20

ولمزيد من التعمق وزاوية أخرى، انظر رسالة الماجستير لويندي غولدينغ³³.

يدل الجذر السامي nhš على كلٍّ من الحيّة والعرافة، مع إيحاء محدد بتقدمة سكيب—أي شراب مكرّس لإله³⁴. تذكّر أن «في كتابه حاملات القرابين السائلة، يسجّل إسخيلوس أن الدراكينا أنتجت وأعطت مزيجًا من الدم والحليب بعد أن لدغتها حيّة/تنين في ثديها.» ويرى الباحث في الكلاسيكيات هيلمان أن هذا التصوير هو ما أدى إلى محاكمة إسخيلوس بتهمة تدنيس الأسرار. وفي التقليدين اليوناني والعبري على السواء، ترتبط الأفاعي بالقرابين السائلة. وهذا يوحي بأن سمّها كان شرابًا مقدسًا في الماضي السحيق.

أبحاث أخرى عن الأفاعي #

“لقد وقع تعظيم الأفاعي، لسوء الحظ، منذ سنوات في أيدي كتّاب تأمليين، فخلطوه بالفلسفات الخفية، والأسرار الدرودية، وذلك الهراء المهيب المسمى «الرمزية الأركية»، حتى إن الدارسين الرصينين باتوا يسمعون مجرد اسم عبادة الأفاعي بقشعريرة. ومع ذلك فهو في ذاته موضوع بحث عقلاني وتعليمي، ولا سيما لما يتميز به من اتساع نطاقه في الميثولوجيا والدين.” إدوارد ب. تايلور، 1871

منذ الأيام التأسيسية لعلم الأنثروبولوجيا، كان مفهومًا أن الأفاعي استُخدمت في الميثولوجيا حول العالم لتمثيل الازدواجية والذاتية وخلق البشر. وفي عام 1888، لاحظ سي. ستانيلاند وايك أن الأزتك والإنكا والسكيثيين وضحاك والأحباش والصينيين قالوا إنهم انحدروا من اتحاد أم أولى وحيّة (غالبًا ما ترتبط بالشمس). وبعد قرن، كان علماء الأنثروبولوجيا لا يزالون يقرعون الطبل نفسه (وإن كان بمفردات محدّثة). يبدأ كتاب أبناء الحيّة: سيميائيات النشأة الثقافية في أساطير الأراواك والتروبرياند بمناقشة كيفية رؤية المصريين والعبرانيين واليونانيين لأنفسهم بوصفهم أبناء الحيّة، قبل أن يستكشف الموضوع في الأمازون (الأراواك) وبابوا غينيا الجديدة (التروبرياند).

سعى كثيرون إلى تفسير هذه الظاهرة. ومن حيث المبيعات، فإن أنجح من فعل ذلك هو عالم الأنثروبولوجيا جيريمي ناربي. كان يعيش مع قبيلة في الأمازون، ويدرس الشامانية. قال الشامان المضيف إنهم حصلوا على وصفة الآياهواسكا من الأفعى العظيمة. وخلال رحلة آياهواسكا، التقى ناربي بالأفعى الكونية. ثم قرأ أساطير الخلق في أنحاء العالم، وخلص إلى أن الأفعى الحقيقية كانت موجودة بالفعل، وأنها منحت الشامان معرفة جزيئية بالنباتات. وقد جادل بأن مصادفة أن يبدو الحمض النووي كأفعى ذات لولب مزدوج أمر غير وارد، وهو ما ألهم غلاف كتابه:

يحظى هذا الكتاب بتقييم 4.7 على أمازون، استنادًا إلى 2,200 مراجعة. إن «الأفاعي حقيقية» صناعة مزدهرة، تضم عناوين مثل:

• The secret history of the reptilians: the pervasive presence of the serpent in human history, religion, and alien mythos
• Return of the Serpents of Wisdom
• The Reptilian Alien Origins of the Human Species
• The Legacy and Universal Principle of the Plumed Serpent
• The Gods Of Eden: The Chilling Truth About Extraterrestrial Infiltration And Conspiracy To Keep Humankind In Chains
• Proving the Temptation and Fall of Man by the Instrumentality of a Serpent Tempter
• Aliens in ancient Egypt : the Brotherhood of the Serpent and the secrets of the Nile civilization
• Secrets Of The Serpent: In Search Of The Sacred Past
• The Serpent Grail: The Truth Behind the Holy Grail, the Philosopher’s Stone and the Elixir of Life
• Serpent of Light: Beyond 2012

أما في المجال الأكثر رصانة، أي علم الأساطير المقارن، فالتفسير السائد هو أن أساطير الأفاعي لا تستند إلى شيء بعينه، لكنها مع ذلك تشكل سلالة تطورية. ويقترح ويتسل، كما سبق أن ناقشنا، أن قصص الأفاعي خارج أفريقيا وأستراليا تعود إلى نحو 40,000 سنة. ولأصل عالمي لنشوء الكون، يقترح 100–160 ألف سنة، ويستشهد بالشامانية المرتبطة بالأفاعي لدى السان في أفريقيا والسكان الأصليين في أستراليا دليلًا على أن الأصل يسبق هجرة الخروج من أفريقيا. وبالمثل، يقترح دَهوي 100,000 سنة أصلًا عالميًا لأساطير الأفاعي. وسفر التكوين أسطورة أفعى ونشوء كون في آن واحد؛ ويزعم ويتسل ودَهوي أنه يحتفظ بعناصر مهمة من قصص كانت تُروى قبل أكثر من 100 ألف سنة. وهذه الجداول الزمنية لا تقل خرافية عن كون الأفاعي كائنات فضائية قديمة. ويضع العقلاني تايلر كوين احتمال الاتصال بكائنات فضائية عند نحو 10%؛ فماذا سيكون تقديرك لاحتمال أن يكون سفر التكوين أقدم من 100,000 سنة؟

لكي تدوم أسطورة آلاف السنين، لا بد أن تكون لها مرتكزات اجتماعية أو نفسية. والتفسير الأكثر شيوعًا الذي يقدمه غير المتخصصين هو أن الأفاعي استعارة للحياة والتجدد لأنها تبدّل جلدها. وغالبًا ما يتبع ذلك القول إنها مرتبطة بالعالم السفلي لأنها تزحف على بطونها، قريبة من الأرض. وأراهن على أن هذا النوع من الاستعارة قد يلقى قبولًا في حصة اللغة الإنجليزية، لكنه لا يلقى قبولًا في طائفة جماجم (مثل غوبكلي تبه)، أول معبد للأفاعي. وفوق ذلك، يجعل الاستخدام الإنثيوجيني هذا التفسير غير لازم. ففطريات السيلوسايبين قريبة من الأرض أيضًا، لكنها مرتبطة موضوعيًا بعالم الأرواح لأن خمسة غرامات منها قد ترسلك إلى بُعد آخر.

لطالما كانت الأفاعي مفضلة لدى علماء النفس اليونغيين، الذين لا يبحثون بالضرورة عن سبب لوجود مرتكز نفسي. وبالنسبة إليهم، يكفي السجل الأسطوري دليلًا على أن في النفس البشرية وحدةً تصل الأفاعي بالوعي. أما علماء الأحياء فأقل ميلًا إلى قبول ذلك، وقد اقترحوا نسخًا عدة من فرضية رصد الأفاعي. وتفترض هذه الفرضية أن الأفاعي كانت مفترساتنا الرئيسية طوال آلاف السنين، ولذلك تشغل مكانة أكبر من حجمها في لاوعينا. وكما ترى الوجوه في السحب، ترى الأفاعي في القصص، ومن ثم تميل إلى تكرار حكايات التنانين. وقد يفسر هذا سبب كثرة أساطير الأفاعي، لكنه لا يتناول دورها. فالأفاعي لا توزّع الموت في المقام الأول. لقد قتلت الأفعى في الجنة حواء، ولكن فقط كما تفعل أمك، التي حكمت عليك بالموت يوم وُلدت. الأفاعي مرتبطة بالخلق؛ أما التدمير فثانوي. وفوق ذلك، لماذا تكثر الأفاعي في الأديان الأكثر بدائية؟ فالمسيح على الصليب يرمز إلى أفعى. لكن يمكن أن تمضي حياتك كلها مسيحيًا من دون أن تعرف ذلك. فإذا كانت رمزية الأفعى موصولة بأسلاك في أدمغتنا، فلماذا تستخدمها الأديان الحديثة بمثل هذا التواتر المنخفض؟ ولماذا لا تهيمن الأفاعي على أفلام الرعب؟ لا يمكن للافتراس أن يفسر الوظيفة الرمزية المتسقة للأفاعي.

وهناك أيضًا بعض الأعمال التي تقترب من عملي. فقد نشر هيلمان أوراقًا عدة يجادل فيها بأن الإغريق استخدموا سم الأفاعي بوصفه إنثيوجينًا، لكنه لم يوسّع هذه الرؤية لتشمل بقية العالم، أو حتى الهندوأوروبية البدائية، على حد علمي. ويصف سادغورو سم الأفاعي أيضًا بأنه إنثيوجين، لكن تفسيره لشيوعها هو الأقرب إلى تفسير جيريمي ناربي. فهو يقول إن الأفاعي تفهم أسرار الكون؛ وإن الناگات موجودة بوصفها أرواحًا، ويتصل بها شامانات كل ثقافة على نحو مستقل. ويدوّن عالم اللغة دانييلي كوتشي في مدونته أن صراعًا مع أفعى ربما أفضى إلى عبارة «أنا» الهندوأوروبية البدائية.³⁵

ولعل أقرب الأعمال إلى ذلك هو عمل عالم الأنثروبولوجيا كريس نايت، الذي يقول إن السلالة التطورية العالمية لأساطير الأفاعي هي ذكرى الزمن الذي خلقت فيه النساء الثقافة للمرة الأولى. وهو يلاحظ أن ذلك كان سيشكل بداية الذاتية. غير أن هذا لم يكن، بالنسبة إلى ماركسي ملتزم، أمرًا مثيرًا للاهتمام في حد ذاته بما يكفي. ولذلك يهدف الكتاب الذي ألّفه إلى إظهار أن الثقافة اخترعتها النساء حين اتحدن لحرمان الرجال من الجنس، بما يثبت أن الثورة الشيوعية ممكنة. أنا لا أختلق هذا!³⁶

لا أعرف موضوعًا آخر يتفق عليه أناس من أطياف أيديولوجية شديدة التنوع إلى هذا الحد. فعلى مدى قرون، قال الشعراء، ومنظرو المؤامرات، وأنصار إحياء الديانة الدرودية، والمتحمسون للآريانية، والمدافعون عن المسيحية، والماركسيون، وعلماء الأنثروبولوجيا بمختلف توجهاتهم، إن الدلالة الثقافية لرمزية الأفعى تتصل بالوعي. وعلى مدى آلاف السنين، قال أتباع الأديان على اختلاف أنواعهم—اليهود، وأتباع الأرواحية، وتعددو الآلهة، وآكلو لحوم البشر—الشيء نفسه. فالأفاعي جزء من الهواء الرمزي الذي نتنفسه، ولذلك يصعب التفكير في دلالتها الأصلية من منظور كيميائي. وللخروج من هذا المأزق، من المفيد أن نتخيل عالمًا كانت فيه أفعى الجنة إنثيوجينًا بصورة أوضح.

استطراد موجز إلى الكون البديل الذي استكشفه السيكونوت تيرينس مكينا #

تخيل لو أن الفطريات، في كل مكان من العالم، كانت تُوصف بأنها أصل الحالة البشرية. فقد وضع كيتزالكواتل، الفطر الريشي، روحًا في الزوجين الأولين. وحصل إندرا على رحيق الخلود بخضّ محيط الحليب بعصا من فطر الشيتاكي. وقدّمت الأم ميشيليا إلى حواء معرفة الذات. وأُقيمت أقدس الطقوس في أستراليا على يد الكمأة الكونية، التي صارت أبواغها هي الثريا. ووقع أول الشعراء الإغريق في خصومة مع طائفة أسرار قديمة حين كشفوا أن السيلوسايبين هو إنثيوجينهم المفضّل. وتصور نصوص الأهرام المكان والزمان وهما ينبعثان من القبعة الأبدية، حافظة الأرواح. والجذر الاشتقاقي لكلمة «فطر» هو إنسان أو حياة أو قربان في ست لغات أو نحو ذلك. وفي كل قارة، احتوى الفن الصخري على تنويعات من:

استُعيدت هذه القطعة بمساعدة MidJourney v6.0 من كهف في البرازيل يعود إلى 11 ألف سنة مضت. اعتزّ بها، لأن تحدّي قوانين الفيزياء أمر خطير للغاية. لقد مات رجال كثيرون لالتقاط هذه الصورة في أعماق القوقاز قبل 30 ألف سنة:

وأخيرة من جزر أندامان، تعود إلى 6 آلاف سنة مضت:

إن لم يكن الأمر واضحًا، فهذه الصور مولَّدة بالذكاء الاصطناعي. وفي ذلك الخط الزمني المتخيَّل، لن يكون من المستبعد أن نقول إن الفطر المهلوس استُخدم في الشامانية 1.0. والطرح الذي أودّ أن أرسّخه كميم في النسيج الثقافي هو أننا نعيش في ذلك العالم، لكن المادة المهلوسة كانت الأفاعي. إذ يعمل سمّها بوصفه مولِّدًا للتجربة الدينية، ويُستخدم بوصفه مولِّدًا للتجربة الدينية، كما أن أقدم القصص في كل ثقافة تربط الأفاعي بالوعي. وهو أيضًا أحد المولِّدات القليلة للتجربة الدينية التي تأتي إليك حرفيًا. لم تكن الجرعة الأولى طوعية؛ فالأفاعي تضغط على المرء بطريقة لا يفعلها الفطر.

عند تقديم الأسرار الإليوسينية، اقتبستُ من بندار تلميحه إلى أن النهاية شبيهة بالبداية: «طوبى لمن، بعد أن يشهد هذا، يسلك الطريق تحت الأرض: فهو يعرف نهاية الحياة وبدايتها التي وهبها زيوس!» ويضيف الباحث في الكلاسيكيات كارولي كيريني هنا، «إن كلمتي “النهاية” و“البداية” تبدوان عديمتي اللون. لكنهما ذكّرتا المبتدئين برؤية اتحدت فيها الاثنتان.» وترى نظرية إيف للوعي أن هذا صحيح حرفيًا. فقد حفظت الأسرار طقوسًا مُهلوسة تعتمد على سمّ الأفاعي، تعود إلى العصر الحجري القديم، حين كانت النفس البشرية لا تزال في طور التشكّل. ولم تكن هذه الطقوس جزءًا عرضيًا من الثقافة. فأولئك الذين استطاعوا تعلّم الحكمة أدركوا إمكاناتهم، وأنجبوا، من بين أمور أخرى، عددًا أكبر من الأطفال. وقد غيّر ذلك مشهد اللياقة التطورية. وفي إليوسيس، كان بوسعك اختبار موت الأنا بالطريقة نفسها التي اختبر بها آدم ولادة الأنا.

حتى الآن، استخدمتُ 30 ألف سنة، لأن هذا هو أقدم دليل على أسطورة الأفعى. وتظهر الشامانية والأخوات السبع للمرة الأولى بدءًا من تلك الفترة تقريبًا، بما يدعم هذا الإطار الزمني. أو لعل القصص أقدم بكثير، لكن الأدلة دُمّرت فحسب. وفي كلتا الحالتين، تُعامَل السنوات الأربعون ألفًا الأخيرة أو نحوها عادةً بوصفها الفترة التي دجّن فيها البشر أنفسهم. وبعبارة أخرى، فإن أسطورة عمرها 30 ألف سنة موجودة على المقاييس الزمنية للتطور. وربما كان علم النفس البشري مختلفًا عندما رُويت هذه القصص للمرة الأولى. وإذا كانت هناك إعادة توصيل للدماغ خلال هذه الفترة، فإن سمّ الأفعى يكاد يكون عقارًا مثاليًا لمساعدة أولئك الذين كانوا على العتبة على إدراك قدراتهم المعرفية إدراكًا كاملًا. فهو يمنح تجربة مولِّدة للتجربة الدينية، ثم يهيّئ المرء لإنماء روابط جديدة. فضلًا عن ذلك، تأتي الأفاعي إلينا حرفيًا، ولذلك فمن المنطقي أن يُستخدم سمّها بوصفه مولِّدًا مبكرًا للتجربة الدينية. ولعل إيف الأولى لم يكن أمامها خيار.

تفترض نظرية إيف للوعي أن التدجين الذاتي كان متعلقًا أساسًا بالثنائية، واكتشاف العالم الرمزي الداخلي، وبناء الرمز التكراري «أنا». ويتوقف كثير من هذا على ما إذا كانت هناك أفعى حقًا في عدن (أو أستراليا أو إيبيريا)، تغوي إيف بمعرفة الآلهة. وإحدى طرق اختبار ذلك هي النظر في التفاصيل الأخرى غير المحتملة في القصة. وتحديدًا، أن إيف كانت واعية بذاتها قبل آدم. لماذا أُقرّ بذلك في نص أبوي إلى هذا الحد؟ هل يتوافق ذلك مع النظرية التطورية؟ وهل توجد أدلة في علم الآثار ونشأة الكونيات خارج الشرق الأدنى؟

خلاصة الأدلة على أن سمّ الأفعى هو السوما البدائية:

1. تربط المجتمعات في أنحاء العالم الأفاعي بخلق البشر وبداية الثقافة.
2. توصف التأثيرات الحادة لسمّ الأفعى على نحو يشبه المولِّدات الأخرى للتجربة الدينية: التخلي عن الإدمان، وفصل الجسد عن العقل، وموت الأنا. ويُستخدم حاليًا بوصفه مولِّدًا للتجربة الدينية في الهند. وهناك أدلة أدبية وظرفية على استخدامه في الأسرار الإليوسينية.
3. يحتوي السمّ على عامل نمو الأعصاب، الذي قد يساعد على إعادة توصيل الدماغ.
4. توجد أدلة أثرية على أن الأفاعي السامة كانت تؤكل طقسيًا قبل آلاف السنين في تكساس.
5. يقبل عدد من علماء الأساطير المقارنة تطورًا سلاليًا لأساطير الأفاعي يمتد إلى 30 ألف سنة، وهو قريب من بداية الحداثة السلوكية.

النظام الأمومي البدائي #

«بعد يوم الراحة، أرسلت صوفيا زوي، ابنتها التي تُدعى إيف، معلِّمةً لكي تنهض بآدم، الذي لم تكن فيه روح، حتى يصير الذين سينجبهم أوعيةً للنور. وعندما رأت إيف شريكها الذكر مطروحًا، أشفقَت عليه وقالت: “عِش يا آدم! انهض على الأرض!” فتحولت كلمتها فورًا إلى فعل مكتمل. فعندما نهض آدم، فتح عينيه فورًا. وعندما رآها، قال: “ستُدعين أم الأحياء، لأنك أنت التي منحتني الحياة.” عن أصل العالم، نص غنوصي من مكتبة نجع حمادي كُتب في القرن الثالث للميلاد.

كُتب سفر التكوين على يد رجل كان يحنّ إلى رحم أمه. وكانت النساء والأفاعي وكل ما منح الوعي شيئًا آخر على قائمته السوداء اللعينة. أما المؤلف الغنوصي المقتبَس أعلاه فيقترب أكثر من الحقيقة، إذ يتعرف إلى الحب الخالص الذي عبّرت عنه إيف وهي ترفع آدم. ومكتبة نجع حمادي مجموعة من النصوص المسيحية القبطية التي كُتبت في القرنين الثاني إلى الرابع، لكنها لم تُكتشف إلا عام 1945. ويحفظ المقطع المتعلق بصوفيا (أو يردد، على أقل تقدير) تقاليد في مصر تسبق المملكة القديمة (2500 ق.م.)، حيث كانت الأم الكبرى أول كيان واعٍ.³⁷ وكما هي الحال مع الأفاعي التي عجّلت بظهور أول «أنا موجود»، يمكن للمرء أن يدفع بأن المرأة كانت واعية بذاتها قبل الرجل من دون اللجوء إلى النصوص الدينية.

يعيش جميع البشر بالاعتماد على الآخرين، لكن النساء يعتمدن عليهم بوجه خاص. تأمل فترة الحمل والرضاعة. إذ ينبغي الحصول على مزيد من الطعام في وقت تكون فيه المرأة أقل قدرة على ذلك. ويساعدها المجتمع، ولا بد من إدارة تلك العلاقات بالكلمات والمهارات الاجتماعية. ويفرض هذا ضغطًا تطوريًا من أجل اللغة والذكاء الاجتماعي. وقد صقل دماغ الأنثى قدراته أولًا في الحيّز الاجتماعي، الذي نما منه الحيّز الميمي.

ولا يُشترط التفنّن الاجتماعي أثناء الحمل فحسب. فـالرجل المتوسط أقوى من الرياضيات النخبة من الإناث. ولا توجد منافسة جسدية بين الجنسين، ومع ذلك فأنثى النوع ليست أقل فتكًا من الذكر. غير أن أساليبها أكثر دقة. والذكاء الاصطناعي يلتقط هذا الأمر. وفيما يلي الصور التي أنتجها الذكاء الاصطناعي باستخدام المحفّز «النميمة».

هذا أمر مثير للجدل في مجال تعلُّم الآلة، حيث يمكن تدريب النماذج على تجاهل هذه الأنماط³⁸. غير أن النميمة، في الأنثروبولوجيا البيولوجية، ليست أمرًا سيئًا. فهي الطريقة التي أصبحنا بها بشرًا. ولعلكم تعرفون روبن دنبار من خلال فكرته القائلة إننا تطورنا بحيث نحتفظ في أذهاننا بنحو 150 علاقة اجتماعية. وعلى نطاق أوسع، فهو من أنصار فرضية الدماغ الاجتماعي—أي أن الذكاء البشري العام نشأ من التفكير الاجتماعي. وفي كتابه التنظيف والنميمة وتطور اللغة، يناقش أولئك الذين كانوا في طليعة هذه العملية التطورية:

«إذا كانت الإناث تشكّلن نواة هذه الجماعات المبكرة، وكانت اللغة قد تطورت لربط هذه الجماعات، فمن الطبيعي أن يترتب على ذلك أن الإناث البشريات الأوائل كنّ أول من تكلّم. وهذا يعزّز القول بأن اللغة استُخدمت أولًا لخلق إحساس بالتضامن العاطفي بين الحلفاء… ويتسق ذلك مع حقيقة أن النساء، بين البشر المعاصرين، أفضل عمومًا من الرجال في المهارات اللفظية، فضلًا عن كونهن أكثر مهارة في المجال الاجتماعي.»

— دنبار، 1996. التنظيف والنميمة وتطور اللغة. ص. 149.

وقبل ذلك بثلاث سنوات، أشار ماكينا إلى الأمر نفسه في غذاء الآلهة:

كانت النساء، الجامعات في معادلة الصيادين-الجامعين في العصر القديم، تحت ضغط أكبر بكثير لتطوير اللغة من نظرائهن الذكور… ولعل اللغة نشأت بوصفها قوة غامضة تمتلكها النساء في الغالب—نساء كنّ يقضين وقتًا أطول بكثير من يقظتهن معًا—وعادةً وهن يتحدثن—مما كان الرجال يفعلون؛ ونساء يُنظر إليهن في جميع المجتمعات بوصفهن ذوات عقلية جماعية، في مقابل صورة الرجل الوحيد، التي تمثل النسخة الرومانسية الذكورية المهيمنة من ذكر جماعة الرئيسيات.

وفي مقال حديث لمجلة كويليت، يشرح عالم النفس التطوري ديفيد سي. غيري الأساس العصبي لهذه الفروق:

تدعم مناطق دماغية أكبر على نحو غير متناسب لدى النساء مقارنةً بالرجال (مع ضبط حجم الدماغ) اللغةَ، والإدراكَ الاجتماعي (الذي يُسمى أحيانًا الذكاء العاطفي)، والمعالجةَ والاستجابةَ الانفعالية، والذاكرةَ السياقية والمكانية، من بين أمور أخرى.

…

يتكامل نظام اللغة مع مناطق دماغية تدعم معالجة المعلومات الاجتماعية. وتشمل هذه المناطق عدةَ مناطق تدعم التعرّف إلى الوجوه ومعالجة الانفعالات المنقولة عبر تعبيرات الوجه ولغة الجسد، فضلًا عن الحساسية لاتجاه النظرات ومواضع الأصوات، مثل الأقوال. كما تتكامل كثير من هذه المناطق مع شبكة النمط الافتراضي التي توفّر «نموذجًا تنبؤيًا متمركزًا حول الذات للعالم». وتسهم الشبكة في مشاعر الفاعلية، والوعي بالذات، والذكريات الشخصية، والتفكير في العالم بطرائق مرجعية إلى الذات (انظر هنا أيضًا)، ونظرية العقل (أي وضع المرء نفسه ذهنيًا وعاطفيًا مكان شخص آخر).

هذه الفروق المعرفية ناتجة عن الجينات. وأول مكان طبيعي للبحث هو الكروموسومان X وY، اللذان يحددان الجنس. فهل لهما تأثير يفوق حجمهما على الدماغ؟

تتوزع الجينات التي تؤثر في الدماغ، في الأساس، عشوائيًا عبر الكروموسومات. ولذلك فإن الكروموسومات الأطول تحتوي على جينات أكثر، ومن ثم يكون تأثيرها في الدماغ أكبر. الأمر بسيط بما يكفي. والاستثناء الوحيد هو الكروموسوم X، الذي يبلغ تأثيره في بنية الدماغ نحو ثلاثة أمثال التأثير المتوقع. وتنتج عن هذه الحقيقة رسوم بيانية لافتة، مثل الرسم أدناه:

يتعلق هذا بتشريح الدماغ. ماذا عن وظيفته؟ تتساءل ورقة أخرى عن سبب امتلاك الكروموسومين X وY، رغم احتوائهما على عدد قليل جدًا من الجينات المشتركة وتأثيراتهما المتعاكسة في حجم الدماغ عمومًا، تأثيرات متشابهة في الشبكات المرتبطة بالمعالجة الاجتماعية:

«تؤثر تأثيرات جرعة الكروموسومات الجنسية المتقاربة، على نحو تفضيلي، في المراكز المسؤولة عن الإدراك الاجتماعي، والتواصل، واتخاذ القرار. ومن ثم، فعلى الرغم من الغياب شبه الكامل للتجانس التسلسلي [الجينات التي تظهر على كل من الكروموسومين X وY]، والتأثيرات المتعاكسة في حجم الدماغ الكلي [ينتج Y دماغًا أكبر]، يُحدث الكروموسومان X وY تأثيرات متوافقة في الحجم النسبي للأنظمة القشرية المشاركة في الأداء الاجتماعي التكيفي.»

ويلاحظون أيضًا: «تتجمع تأثيرات الكروموسومين X وY بدرجة مهمة في دراسات التصوير المعنية بالمعالجة الاجتماعية-التواصلية والاجتماعية-العاطفية.» تؤثر الكروموسومات الجنسية في المناطق المحددة اللازمة لتحقيق «أنا»، وربما أدت إلى ظهور فروق جنسية في هذه القدرة عندما نشأت.

وقد تنظّر تيم كرو، وهو طبيب نفسي في أكسفورد، طوال عقود بأن الكروموسومات الجنسية حاسمة في تطور الفصام. وفي ورقة، اقترح نموذج «الانفجار العظيم» لأصل نوعنا، يقوم على التطور المتشابك للذهان، واللغة، والتجانُب الدماغي، وهو تطور ترمّزه الكروموسومات الجنسية.³⁹

إذا كان الأمر كذلك، فمن المتوقع أن يكون الانتخاب واقعًا على الكروموسومات الجنسية عند ظهور اللغة. وفي الواقع، حدث انتخاب «استثنائي» على الكروموسوم X خلال السنوات الخمسين ألفًا الماضية. وقد حلّلت ورقة وظيفة الجينات الواقعة تحت الانتخاب. وكان من بين أبرز المرشحين أن وجد الباحثون «إثراءً شاملًا للعمليات المرتبطة بالجهاز العصبي». وفي الحاشية⁴⁰، أستكشف وظيفة TENM1، وهو الجين صاحب أقوى إشارة إلى الانتخاب على الكروموسوم X. وهو ضروري لمرونة الدماغ وإنتاج عامل التغذية العصبية المشتق من الدماغ، وهو نظير عامل نمو الأعصاب في الدماغ، الموجود في سمّ الأفاعي. ويُعبَّر عن TENM1 في الخلايا العصبية الدوبامينية التي تؤدي دورًا محوريًا في نظام المكافأة الدماغي وتتفاعل مع سمّ الأفاعي (1،2). أما العثور على الموضع الذي يخزّن فيه الدماغ الوعي، والجينات التي ترمّز ذلك، فهو يتجاوز بكثير نطاق هذا المقال. (وفضلًا عن كون هذا التأطير ساذجًا، فإن جينات ومناطق دماغية كثيرة متورطة بطرائق معقدة.) لكنني أورد ذلك لأشير إلى وجود مسارات مثمرة للبحث مستقبلًا. وفي هذا السياق، سبق أن كتبت عن إمكان حدوث انتخاب استثنائي على الكروموسوم Y خلال الفترة من 4 إلى 25 ألف سنة مضت.

تشكل الكروموسومات الجنسية نحو 5% من الجينوم الكلي، لكنها تمثل 20% من أحجام التأثير في التشريح العصبي. وهذا يقلل من تقدير تأثيراتها، لأنها تستطيع أيضًا تغيير كيفية التعبير عن الجينات الموجودة على الكروموسومات الأخرى. فمستويات التستوستيرون والإستروجين بمثابة مقابض تؤثر في عمليات بيولوجية كثيرة. وتحديدًا، تتأثر مستويات العصابية وحجم النواة المذنبة بوجه خاص بـالجينات الخاصة بالجنس (أي الجينات ذات التأثيرات المختلفة باختلاف الجنس). والنواة المذنبة جزء من شبكة نظرية العقل، كما ترتبط العصابية بإدراك الذات.

لذلك، ثمة أسباب نظرية وتجريبية تدعو إلى الاعتقاد بأن النساء، في الغالب، كنّ سيخضن أفكارًا استدعائية ذاتية قبل الرجال. وبقدر يكفي على الأقل لكي يجري الاعتراف بذلك ثقافيًا وترميزه في أدوار مثل «الكاهنة»، وفي الأسطورة على هيئة أمومية بدئية أو إلهة كبرى. (وربما بالطريقة نفسها التي ترمز بها صفة «طويل» إلى الذكورة). ومن المثير للاهتمام أن أحد الأسئلة التأسيسية للأنثروبولوجيا كان ما إذا كانت النساء قد اخترعن الثقافة (وهو أمر يتطلب الاستدعاء الذاتي). نشر يوهان ياكوب باخوفن كتاب حق الأم عام 1861، أي قبل كتاب داروين أصل الإنسان بعقد من الزمن. واقترح باخوفن أن نشأة الثقافة متجذرة في علاقة الأم بالطفل، مؤكدًا أن أدوار النساء في هذه البنى الاجتماعية المبكرة كانت أساسية لتطور البشرية. وكان ذلك قبل التأريخ بالكربون بزمن طويل، ولذلك لم يكن المرء يعرف إلى أي مدى تمتد عصور ما قبل التاريخ. بدت التسلسلات الزمنية الكتابية، التي تمتد خمسة آلاف أو عشرة آلاف عام، معقولة، وكان من المناهج الشائعة لفهم هذه الحقبة الاستناد إلى الأساطير. (وهو منهج عدتُ إليه من دون قصد).

كتب باخوفن قبل اكتشاف مكتبة نجع حمادي، ولذلك لا يجد شيئًا صريحًا إلى هذا الحد مثل وضع حواء روحًا في آدم. وبدلًا من ذلك، يسوق مثالًا تلو آخر من مصر واليونان وكريت والهند وفارس. وتُعد تسمية أثينا نموذجية لهذا الدليل. فقد صوّتت المدينة على ما إذا كانت ستتخذ اسم أثينا أم نبتون. وفازت أثينا، مما أثار غضب نبتون. نقلًا عن فارو:

«لاسترضاء نبتون، فرض الرجال عقوبة ثلاثية على النساء: فقدت النساء حقهن في التصويت؛ ولم يعد الأطفال يتخذون أسماء أمهاتهم؛ وفقدت النساء امتياز أن يُسمَّين أثينيات».

يفسّر باخوفن هذا بوصفه دليلًا على أن النساء كنّ، في مرحلة ما، يتمتعن بقدر أكبر من السلطة السياسية، بما في ذلك حق التصويت ومنح الطفل اسم عائلتهن. أو لننظر إلى تاريخ الشاعر اليوناني هسيود للإنسان منذ البداية. فالعصر الذهبي يعادل الحياة السابقة على الاستدعاء الذاتي في عدن، حين كان الإنسان يعيش في وحدة مع الطبيعة. أعقبه العصر الفضي، حين أُدخلت الزراعة. وفي تلك الأيام، يخبرنا هسيود أن «طفلًا كان يُربّى إلى جانب أمه الطيبة مئة عام، ساذجًا تمامًا، يلهو لهو الأطفال في بيته».

سمع باخوفن في هذه القصص أصداء الأمومية. والمدهش أنه، فيما كان علماء الأنثروبولوجيا الأوروبيون يجمعون الأساطير من سائر أنحاء العالم، تبيّن أن هذا الموضوع عالمي، وقد رُوي بعبارات أكثر صراحة بكثير. ففي أستراليا، يُقال إن طقوسًا سرّانية أُسست في زمن الحلم. يهيمن الرجال الآن، لكنهم يفسرون ذلك بقولهم:

«لكننا في الحقيقة كنا نسرق ما يخصهنّ (النساء)، إذ إن معظمه كله من شؤون النساء؛ وبما أنه يتعلق بهنّ فهو يخصهنّ. وليس على الرجال في الواقع أن يفعلوا شيئًا، سوى المضاجعة، فهو يخص النساء. كل ما يخص أولئك الواويلاك، والرضيع، والدم، والصراخ، ورقصهنّ، كل ذلك يتعلق بالنساء؛ لكن علينا في كل مرة أن نخدعهنّ. فالنساء لا يستطعن رؤية ما يفعله الرجال، مع أنه في الحقيقة من شؤونهنّ الخاصة، أما نحن فنستطيع رؤية جانبهنّ. وهذا لأن كل شؤون زمن الحلم خرجت من النساء—كل شيء… في البداية لم يكن لدينا شيء، لأن الرجال لم يكونوا يفعلون شيئًا؛ فأخذنا هذه الأشياء من النساء». (بيرندت 1951: 55). كونابيبي: دراسة لطائفة دينية من السكان الأصليين الأستراليين

لا يتعين عليك أن تقرأ ما بين السطور لترى أمومية بدئية. كما أن حكايات مثل هذا الانقلاب تشكّل نمطًا عالميًا. فقاعدة بيانات بيريزكين هي مجموعة تضم 37,500 أسطورة من ثقافات متنوعة، وقد نُظمت فيها بدقة الموضوعات الموجودة داخل كل أسطورة. ويَرِد الموضوع F38 في 85 ثقافة تمتد عبر أمريكا الجنوبية وأوقيانوسيا وأستراليا وآسيا وأفريقيا. وينص على ما يلي: كانت النساء مالكات للمعرفة المقدسة، أو للأضرحة، أو للأدوات الطقسية التي أصبحت الآن محرّمة عليهنّ. ويستخدم بيريزكين هذا الموضوع والموضوعات ذات الصلة لربط المجموعات الثقافية الكبرى المختلفة بالبنية الجينية في العالم الجديد. نقلًا عن البحث:

«تضم مجموعة أخرى عددًا من العناصر السردية المتمحورة حول F38. تفقد النساء مكانتهن الرفيعة: في بداية الأزمنة أو خلال فترة معينة في الماضي، كانت المكانة الاجتماعية و/أو الطقسية للنساء أعلى من مكانة الرجال؛ وكانت النساء يؤدين دور الوسيطات بين الرجال والأرواح…

وتشمل هذه المجموعة من العناصر السردية أيضًا يقتل الرجال، من الأسلاف الأوائل، النساءَ اللواتي يتصرفن خلافًا للمعايير الاجتماعية (F41)؛ وفي جماعة الأسلاف الأوائل، تقتل النساء الرجال أو يحاولن قتلهم أو يحوّلنهم (F43A)؛ ويحرم الرجال النساء من مكانتهن القيادية في جماعة الأسلاف (F39).

وبالتعمق في بعض الأمثلة، يروي شعب شينغو في الأمازون زمنًا كانت فيه النساء يحكمن. ففي بداية العصر الحالي، تحالف الرجال، وعزلوا النساء واغتصبوهنّ، وسرقوا أسرارهنّ⁴¹. وينطبق الأمر نفسه في الجنوب، في أرض النار، حيث لم تنجُ سوى الفتيات الشابات، فاتُّخذن زوجات⁴². ولحالة أكثر استساغة، لا تنظر أبعد من فيلم الرجل الشمالي⁴³. إذ يُلقَّن ابن الزعيم مصدر مجيء حكمة أودين: «أخبرني، كيف فقد أودين عينه؟ ليتعلم السحر السري للنساء. لا تسعَ قط إلى أسرار النساء، لكن أصغِ إليهنّ دائمًا. فالنساء هنّ اللواتي يعرفن أسرار الرجال».

ولمعرفة المزيد، يمكنك مشاهدة مشهد الاستهلال من الفيلم أو متابعة الهوامش أعلاه. لكن لا أحد يختلف على أن أساطير الأمومية البدئية ظاهرة عالمية. أما الجدل فيتعلق بالتحليل. والحجة الرئيسية ضد منح هذه القصص نواة من الحقيقة هي أنه لا توجد أموميات الآن على الإطلاق. ولذلك، فإن التفسير السائد لهذه الأساطير هو أنها تؤدي وظيفة ميثاق اجتماعي لإخضاع النساء: «حكمت النساء في أزمنة الفوضى، وتحسنت الأمور عندما تولى الرجال الحكم». هذا لا يبدو منطقيًا لي. فإسناد بدايات أسطورية إلى المضطهَدين ليس استراتيجية فعالة للحفاظ على السيطرة. تخيل لو أن العبودية في الولايات المتحدة بُرّرت بأساطير عن أفروκραسية مفقودة منذ زمن بعيد. في الأزمنة السابقة، زمن الفوضى، كان رجال مثل كولومبوس ويسوع سودًا، ونحن نرى إلى ما انتهى إليه الأمر. ولتجنب مثل هذا الالتباس، يمكن الآن شراء أحفادهم وبيعهم. سيكون من المدهش لو ظهرت مثل هذه الرواية. وسيكون الأمر أكثر إثارة للدهشة إذا كان الرومان والأتراك والمصريون والكومانشي يروون أيضًا لعبيدهم صيغًا مختلفة منها. ثم إن هناك فئات أخرى من الناس الخاضعين، مثل الأطفال أو المنبوذين. فلماذا لا يُبرَّر بالأساطير عن السلطة السابقة إلا موقع النساء في المجتمع؟ يبدو لي التفسير المعياري في الأنثروبولوجيا قصة تبريرية.

في عام 2024، ينظر معظم الذين يؤمنون بوجود أمومية بدئية إلى التطور الدارويني بعين الريبة. فهم يريدون رسالة سياسية مفادها أن النظام الأبوي خيار، وأن القوة لا تجعل الأمر حقًا. غير أنك، ما إن تقبل بإمكان استمرار الأساطير عبر مقاييس زمنية تطورية، حتى تصبح بدايتنا الأمومية معقولة، بل متوقعة. ومن المرجح أن النساء كنّ طليعة الوعي. فإذا كنّ يمِلن إلى بلوغ الحداثة السلوكية قبل الرجال، فلا بد أنهن امتلكن سلطة سياسية ودينية أكبر من سلطة الرجال. ولا يتعين أن تكون هذه أمومية صارمة. فقد كان الرجال يقتلون الماموث، ولذلك كانوا مقتدرين تمامًا في مجالهم الخاص. والادعاء هو أن الثقافة، سمتنا المميزة، كانت اختراعًا نسائيًا في المقام الأول.

ظاهريًا، تبدو «الأمومية البدئية بوصفها ميثاقًا اجتماعيًا للنظام الأبوي» استراتيجية غريبة أن تنشأ بهذا الاتساق. لكن الأهم من ذلك أن في الأساطير تفاصيل لا يفسرها هذا التفسير. ففي ثقافات شتى حول العالم، يُقال إن الطقوس المقدسة سُرقت من النساء. وهي طقوس تستخدم الأداة نفسها، وهي أداة الطنين.

أداة الطنين: طوطم الانتشاريين #

«لعلّه أقدم رمز ديني مقدس واسع الانتشار في العالم» ~ألفرد س. هادون، 1898

لم يولد ديونيسوس، شأنه شأن كثير من أبناء زيوس، من زوجته هيرا. فبدافع الغيرة، حرّضت الآلهة الأقدم، الجبابرة، على قتله حين كان لا يزال طفلًا. واستدرجوه بأدوات مختلفة—مرآة، وتفاحة، وثعبان، ودوّامة، وأداة طنين—ثم مزقوه إربًا. لكنه، شأنه شأن كثير من الآلهة، عاد إلى الحياة. فعثرت عليه ديميتر (أو ريا أو أثينا أحيانًا) وأعادت جمع أجزائه المتناثرة. وتُعاد تمثيل هذه الدورة في الأسرار الإليوسينية.

كما ذُكر سابقًا، لدى ثقافات من أنحاء العالم أساطير تمثّل فيها عنقود نجوم الثريا الأخوات السبع، بما في ذلك اليونان وأستراليا. ففي أستراليا، يرتبط خطّ أغنية الأخوات السبع ارتباطًا وثيقًا بطقوس المبادرة النسائية التي يُقال إن الرجال سرقوها. وكما في إليوسيس، تُستخدم البُلرورَر. وهذه مجموعة لافتة من الحقائق. ولأسباب إحصائية، يمكننا أن نكون على يقين من أن قصة الأخوات السبع في المكانين تشترك في جذر ثقافي واحد. وبالمثل، لدى الثقافتين أسرار تكشف كيف صُنع العالم، وتستخدم الأدوات المادية نفسها. والجواب الأبسط هو أن هذا يشترك في الجذر الثقافي نفسه الذي تنحدر منه قصة الأخوات السبع.

في أستراليا، تُمنع النساء الآن من هذا الطقس القائم على تدوير البُلرورَر. وهذا أمر نموذجي إلى حدّ كبير. فقد كتب روبرت هـ. لوي في عام 1920⁴⁴:

«لا تكمن المسألة في ما إذا كانت البُلرورَر قد اختُرعت مرة واحدة أو اثنتي عشرة مرة، ولا حتى في ما إذا كانت هذه اللعبة البسيطة قد دخلت في ارتباطات احتفالية مرة واحدة أو مرارًا. لقد رأيت بنفسي كهنة جماعة الناي لدى الهوبيين يدوّرون بُلرورَرات في مناسبات بالغة القداسة، لكن فكرة وجود صلة بالأسرار الأسترالية أو الأفريقية لم تخطر ببالي قط، إذ لم يكن هناك ما يوحي بضرورة استبعاد النساء من نطاق استخدام هذه الأداة. وهنا تكمن لبّ المسألة. لماذا يرى البرازيليون والأستراليون الأوسطون أن رؤية المرأة للبُلرورَر تستوجب الموت؟ ولماذا هذا الإصرار الدقيق على إبقائها في الظلام بشأنها في غرب أفريقيا وشرقها وفي أوقيانوسيا؟ لا أعرف أي مبدأ نفسي من شأنه أن يحثّ عقلَي الإكوي والبورورو على منع النساء من معرفة شيء عن البُلرورَرات، وإلى أن يُكشف عن مثل هذا المبدأ، لا أتردد في قبول الانتشار من مركز مشترك بوصفه الافتراض الأرجح. وهذا يستلزم وجود صلة تاريخية بين طقوس المبادرة إلى المجتمعات القبلية الذكورية في أستراليا وغينيا الجديدة وميلانيزيا وأفريقيا.» ~روبرت هـ. لوي المجتمع البدائي، ص313

وقد يُغفر لك أن تظن أن هذا الكلام مقتطع من سياقه، أو أن لوي كان نوعًا من غريبي الأطوار. لكنه لم يكن كذلك إطلاقًا. فقد شغل منصب محرر المجلة الرائدة مرتين، وهي American Anthropologist⁴⁵، وهناك اقتباسات كثيرة لآخرين تؤيد هذا الاتجاه. والحقيقة أن البُلرورَرات تُعدّ مقدسة في أنحاء العالم، وأن مشاهدة النساء لها غالبًا ما تكون من المحرّمات. وتفسير EToC هو أن النساء اخترعن الطقس، بما في ذلك طقوس المبادرة الذكورية، وأن الشكل الأول الذي انتشر استخدم البُلرورَر. ومن نتائج انخراط النساء في مبادرة الذكور أن يطردهن الرجال بعنف من نادي الصبيان، وهو ما حدث في أماكن كثيرة.

بعد قرن من الزمان، قد يظن المرء أن علماء الأنثروبولوجيا كانوا سيجيبون عن معضلة البُلرورَر. غير أن وجود هذه الأداة حقيقة غير مريحة، وقد بقيت مهملة في الظلام. وقد كتبت بيث هاغن في عام 2009، وهي من أصحاب الاختصاص في البُلرورَرات:

كانت البُلرورَر وأداة الطنين معروفتين ومحبوبتين جيدًا لدى علماء الأنثروبولوجيا في ما مضى. وقد أدّتا داخل المهنة وظيفة لُقى نموذجية ترمز إلى التزام النسبية الثقافية بالاختراع المستقل، حتى في الوقت الذي كانت فيه الأدلة (الحجم، والشكل، والمعنى، والاستخدامات، والرموز، والطقس) الممتدة عشرات الآلاف من السنين عبر تاريخ البشر تشير إلى الانتشار. وفي كل جزء من العالم تقريبًا، حتى اليوم، لا تزال هاتان اللقيتان تُخترعان (?) ويُعاد ترميزهما رمزيًا بطرائق قديمة كثيرة.

لاحظ أن هاغن ليست من أنصار الانتشار (ومن ثمّ اقتراحها إعادة اختراعهما). ومع ذلك، فهي تشير إلى أن التفسير الأكثر طبيعية هو الانتشار، الذي لم يُتابَع بجدية بسبب التزامات أيديولوجية. ولنتأمل باحثًا آخر لا يؤمن بالانتشار، هو توماس غريغور، تحدث في الاتجاه نفسه عام 1973:

«لقد تراجع الاهتمام منذ زمن بعيد بالأنثروبولوجيا «الانتشارية»، لكن الأدلة الحديثة تتوافق إلى حدّ كبير مع تنبؤاتها. فنحن نعلم اليوم أن البُلرورَر أداة عتيقة جدًا؛ إذ تعود عينات من فرنسا (13,000 ق.م.) وأوكرانيا (17,000 ق.م.) إلى أعماق العصر الحجري القديم. وعلاوة على ذلك، يعترف بعض علماء الآثار—ولا سيما غوردون ويلي (1971)—الآن بالبُلرورَر بوصفها جزءًا من عدة اللقى التي جلبها أقدم المهاجرين إلى الأمريكتين. ومع ذلك، فقد تجاهلت الأنثروبولوجيا الحديثة تقريبًا الدلالة التاريخية الواسعة لانتشار البُلرورَر على نطاق واسع ولأصلها العريق.» ~اللذات القلقة: الحياة الجنسية لشعب من شعوب الأمازون

أعتقد أن البُلرورَر كانت جزءًا من الدين الأصلي الذي اخترعته النساء لمساعدة المبتدئين على اختبار التجلّي: «أنا موجود.» وتأملوا حكاية غريبة عُثر عليها في كل من اليونان ومصر. فقد وصلت ديميتر، التي تُعرَّف أحيانًا بأنها الأم الكبرى للآلهة، إلى إليوسيس متنكرة في هيئة امرأة عجوز. وقد استقبلها الملك والملكة، فأصبحت مرضعة ابنهما ديموفون. ومكافأةً لهما على حسن ضيافتهما، خططت لأن تمنحه الخلود. وكان ذلك يتضمن وضعه في النار كل ليلة وإرضاعه الطعام الأمبروزي. وفي إحدى الليالي، دخلت أمه فوجدته مشتعلًا على هذا النحو، فأوقفت الطقس. عندئذ كشفت ديميتر عن نفسها بوصفها إلهة، وتركت الأسرار الإليوسيسية هديةً أخيرة عند رحيلها. (تذكّروا أن الأسرار كان يديرها «‘تنانين أنثى’ معنيات بـ‘إحراق’ الفناء البشري».) كما تعلّم تريبتوليموس، شقيق ديموفون الأكبر، الأسرار وفن الزراعة. ومنحته ديميتر عربة تجرّها الأفاعي لينشر هذين الأمرين في سائر أنحاء العالم.

ويروي المصريون قصة شديدة الشبه عن إيزيس، إلهة الأسرار الكبرى لديهم. فقد أصبحت إيزيس مرضعة أمير جبيل، لبنان، ووضعته في النار كل ليلة، فأوقفتها الملكة، ثم كشفت عن ألوهيتها.

لا يجد علماء الأنثروبولوجيا فكرةً تثير غضبًا يضاهي غضبهم من ادعاءات القبائل الضائعة من بني إسرائيل، لكن يبدو لي من المعقول أن الأستراليين، وكثيرين غيرهم، هم معتنقون ضائعون على يد تريبتوليموس أو ديميتر. ولا أعني أن أستراليا زارها يونانيون أو مصريون. فانتشار عبادة الأفعى يسبق تلك الحضارات بزمن طويل. وقد عُثر على بُلرورَرات في غوبكلي تبه (11 ألف سنة قبل الحاضر)، على سبيل المثال. لكن بمجرد أن نسلّم بأن الأساطير يمكن أن تبقى 10,000 أو 100,000 سنة، فإن ذلك يوحي بوجود نواة من الحقيقة في عمل تريبتوليموس التبشيري. فقد انتشرت أساطير الأفاعي، إلى جانب طقوسها، فعلًا في أرجاء العالم. وهذه الأساطير محفوظة في الذاكرة. فلماذا لا يكون انتشارها محفوظًا أيضًا؟ إن البُلرورَر دليل جرى تجاهله طويلًا في فهم متى ولماذا انتشرت أساطير الأفاعي.

يمكن تفسير زمن الأحلام الأسترالي على أنه تلقّي الأسرار. فقد جلبت الأخوات السبع، أو الأم الكبرى، أو أفعى قوس قزح الثقافة التي رسّخت الحياة الداخلية من خلال الطقوس المقدسة. (وأحيانًا كان ذلك يتم حرفيًا عبر طقوس الحرق.)

ومن شأن تغير ثقافي جذري كهذا أن يؤثر في اللغة. ففي الفاعلية غير المعقولة للضمائر استكشفت فكرة أن كلمة «أنا» ربما انتقلت مع هذه الطقوس. وهذا من شأنه أن يفسر لماذا يكون ضمير المتكلم المفرد إما ni أو na في عائلات لغوية كثيرة في أنحاء العالم: الأسترالية، وعابرة بابوا غينيا الجديدة، والباسكية، والقوقازية، والصينية-التبتية، والخويسانية (شعوب السان)، والأنديزية، والنيجرية-الكونغوية، والكورية-اليابانية-الأينية، والإترورية، والكردوفانية، والغيليكية، والألموسانية، والهوكانية، والتشيبشانية، والبايزانية. لاحظ أن هذه قائمة محافظة. إذ يمكن تقسيم الأسترالية وعابرة بابوا غينيا الجديدة إلى عشرات العائلات اللغوية الأصغر التي تستخدم na.⁴⁶

وأخيرًا، ربما كانت البُلرورَر نفسها عنصرًا فاعلًا في تجلّي الطقس. فعند تدويرها، تُنتج ترددًا استخدمه شعب السان لبلوغ حالات متبدلة من الوعي منذ 9.5 ألف سنة قبل الحاضر على الأقل. وكما ذُكر آنفًا، فقد تأسست رقصة النشوة لديهم عندما جاءهم الخالق الجزئي كان، ومنحهم مسحوق الأفعى، وأخبرهم أن يبدؤوا الرقص. وكانوا سيموتون، لكنهم سيقومون بعد ذلك متجددين. وهذا التسلسل راسخ في ثقافات العالم قاطبة.

الموت والبعث #

«فقال له نيقوديموس: «كيف يمكن أن يولد الإنسان وهو شيخ؟ ألعله يقدر أن يدخل بطن أمه ثانيةً ويولد؟»» يوحنا 3:4

إن استحضار «الأنا» كان سيتطلب أكثر بكثير من سمّ الأفعى. إذ كان لا بد من وجود طقس كامل مصمم لمساعدة المرء على إدراك أنه ليس جسده فحسب، وهو أمر لا بد من اختباره حتى يُفهم. وكان ذلك سيتضمن الموت والبعث. ومن الناحية الآلية، يبدو هذا منطقيًا. فالجسد ينتج DMT عندما تموت (أو تقترب من الموت)، كما أن المواقف العصيبة تجعل الدرس يترسخ. لكن إذا كانت أسس الثقافة قد انتشرت فعلًا، فإن السجل الأسطوري يشير إلى أنها تضمنت الموت والبعث الطقسيين⁴⁷.

يُعد ميرتشا إلياده أحد آباء الدين المقارن الحديث. وقبيل نهاية حياته، كتب عن طقوس الاستهلال. جادل إلياده بأن أقدم أشكال الاستهلال هي إعادة تمثيل لبداية الزمن، حين أرسى الآلهة أو أنصاف الآلهة أو أبطال الثقافة سبل «الولادة للروح». ويسبق ذلك، على نحو حتمي، موت طقسي.

تكمن أهمية الاستهلال في فهم العقلية القديمة، قبل كل شيء، في أنه يبيّن لنا أن الإنسان الحقيقي – الإنسان الروحي – ليس معطًى، وليس نتيجة عملية طبيعية. إنه «يُصنع» على يد الأساتذة الأقدمين، وفقًا للنماذج التي كشفت عنها الكائنات الإلهية وحفظتها الأساطير. ~طقوس ورموز الاستهلال: أسرار الميلاد والبعث، 1984

لا يهتم إلياده بالتطور البيولوجي. فبداية الزمن عنده هي اللحظة التي أصبحنا فيها بشرًا من خلال الانخراط في الطقوس والثقافة. وكغيره من كتّاب تلك الحقبة (وكثيرين اليوم)، رأى أن أكثر أشكال الدين بدائيةً قد تطورت في أوراسيا قبل 30-40 kya وانتشرت من هناك. ويبيّن في الكتاب أن الدين—ولا سيما دين أكثر الثقافات بدائيةً—يتجه إلى الماضي، إلى اللحظة الأسطورية التي أُدخلت فيها الحياة الروحية. وبعد مقارنته بين طقوس الاستهلال في أستراليا وأمريكا الجنوبية، يوضح إلياده أنها تُستهل في أنحاء العالم على يد:

شخصيات أسطورية ترتبط، بطريقة ما، بلحظة رهيبة لكنها حاسمة في تاريخ البشرية. فقد كشفت هذه الكائنات عن أسرار مقدسة معينة أو أنماط معينة من السلوك الاجتماعي، غيّرت على نحو جذري أسلوب وجود البشر، ومن ثم مؤسساتهم الدينية والاجتماعية. وعلى الرغم من كونها خارقة للطبيعة، فإن هذه الكائنات الأسطورية عاشت، في زمن البدايات، حياة تشبه، من بعض الوجوه، حياة البشر؛ أو، على نحو أدق، اختبرت التوترات والصراعات والدراما والعدوان والمعاناة، والموت عمومًا – ومن خلال عيشها كل ذلك للمرة الأولى على الأرض، أرسَت نمط الوجود الراهن للبشرية. ويكشف الاستهلال للمبتدئين هذه المغامرات البدئية، وهم يعيدون، طقسيًا، إحياء أكثر اللحظات درامية في أساطير الكائنات الخارقة للطبيعة.

لقد سعيت إلى الاستشهاد بأفضل العلماء. بأشخاص مثل كيريني أو إلياده، ممن تحدثوا ست لغات وعاشوا الماضي وتنفسوه. وليس من سلطتي أن الثقافات البدائية في أنحاء العالم تقول إن أسرار الحياة، في البداية، علّمها زائرون. فإذا كانت الحداثة السلوكية—بما في ذلك قصص الخلق والطقوس—تعود إلى 40,000 سنة، وكانت الأساطير قادرة على البقاء طوال هذه المدة تقريبًا، فقد تكون ذكرى فعلية. وإسهامي المتواضع هو اقتراح أن الأساس قد طورته نساء استخدمن سمّ الأفعى بوصفه إنتيوجينًا. أما إسهامي الكبير فسيكون إظهار أن هذا غيّر مشهد الانتقاء—وأن أساطير الخلق حكايات من أزمنة غريبة معرفيًا، حين وضعت الأمهات الوصيات روحًا في الإنسان.

وللتوضيح، أعتقد أن النتيجة الأرجح هي الصيغة الضعيفة من EToC، حيث كان الوعي الذاتي التكراري قوة دافعة في التدجين الذاتي البشري خلال آخر 50,000 سنة، وكانت للنساء أفضلية مبكرة. وفي ذلك الوادي الغريب، ظهرت طائفة الأفعى بتفسير للحياة الروحية، وانتشرت الأسرار. وهذه أفكار جديدة جديرة بالتطوير. وتذهب الصيغة الأقوى من EToC إلى أن الطقوس المرتبطة ساعدت الرجال على «اللحاق بالركب»، وهو ما ينبغي أن ينعكس في انتقاء قوي على الكروموسوم Y خلال آخر 15,000 سنة أو نحو ذلك. وهذا أقل احتمالًا بكثير، لكنه جدير بالمناقشة لأنه تنبؤ قابل للتفنيد.

الخاتمة #

كان يُظن أن مدينة طروادة أسطورة إلى أن ذهب مجنون ما ونبشها من تحت الأرض. ومشروعي مشابه، لكن ما يجب استخراجه من باطن الأرض هو أسئلة يصعب الإجابة عنها من دون EToC. لماذا توجد الأخوات السبع في الثريا، والبُلرور، والنظام الأمومي البدئي، وأساطير الأفاعي في جميع أنحاء العالم؟ ولماذا ترتبط هذه الأمور، في كثير من الأحيان، بأصل الوعي؟ وإذا كان الجذر الثقافي الذي يصل بينها يعود إلى 100,000 سنة، فلماذا لا يعود الدليل على التفكير التكراري إلا إلى 50,000 سنة؟ وإذا كان لدينا تفكير تكراري قبل 200 kya، فلماذا لم تستولِ فصيلتنا على العالم آنذاك؟ ظهر الفن للمرة الأولى تقريبًا في الوقت نفسه الذي امتص فيه Homo Sapiens أو نافس النياندرتال والدينيسوفان وHomo Florensis وHomo Longi وHomo Luzonensis—بحسب ما نعرف حتى الآن. وفي الوقت نفسه، كانت جماجم البشر تتغير في شكلها، وكان هناك انتقاء لجينات مرتبطة بالذكاء واللغة وليونة الدماغ.

ولا شك في أن الرهانات أعلى مما كانت عليه مع طروادة. فكل ثقافة لا بد أن تجيب عن سؤالَي من نحن ومن أين أتينا. وكأنه من مسلّمات الإيمان، يتمسك كثير من العلماء بأن البشر لم يتطوروا تطورًا مهمًا خلال آخر 50,000 سنة. وقد أفضى ذلك إلى تسوية غير مريحة نبدأ فيها بالتصرف كبشر في تلك الفترة، لكن لا بد أن تلك القدرات كانت كامنة في أعماق ماضينا. فالعقل البشري صفحة بيضاء، وقد اكتشف البشر قبل 50 kya الطباشير، إذا جاز التعبير. ولم يغيّر ذلك مشهد الانتقاء بأي طريقة جوهرية. فاللوح الذي تكتب عليه الثقافة عصيّ على قوى الانتقاء الطبيعي. وكيف نشأ ذلك لغز يستعصي على التعبير، لكن يمكننا أن نكون على يقين من أن البشر، معرفيًا، مماثلون لأسلافنا من رجال الكهوف قبل 200 kya. فالتطور لا يعمل على مقاييس زمنية شحيحة إلى هذا الحد.

أفترض أن ذلك قد يكون صحيحًا. لكن ما يثير حنقي هو مدى استخفاف أنصار هذا النموذج وهم يرفضون 40,000 سنة من التقاليد المتعلقة بأصولنا. فالعلم الشعبي يقطر ازدراءً للدين والروح. فعلى سبيل المثال، كتب كورباليس في العقل التكراري: «لقد منح رينيه ديكارت، الذي يُعد أحيانًا مؤسس الفلسفة الحديثة، فكرة احتمال امتلاكنا تجاوزًا روحيًا شرعيةً علمية ودينية.» ثم يندب حقيقة أن 90% كاملة من الأمريكيين يؤمنون بالله. وفي النهاية، يلقي إلى قرائه المتدينين بعظمة:

«ينبغي لنا أيضًا ألا نحكم على الدين بقسوة مفرطة، إذ ثمة أسباب وجيهة تدفع إلى افتراض أن الاعتقاد الديني ربما كان في حد ذاته نتاجًا للانتقاء الطبيعي—ليس بصورة مباشرة، ربما، بل نتيجةً للانتقاء من أجل بقاء الجماعات. فنحن البشر كائنات اجتماعية في جوهرنا، وقد وفر الدين إحدى الآليات لضمان تماسك الجماعة. والدين يطرح بالفعل مشكلات أمام نظرية التطور، كما سنرى أدناه، وقد تكون المفارقة القصوى أن تفسير الدين يكمن في التطور نفسه.»

وبالطبع، سأعكس الإطار. فقد تكون المفارقة القصوى أن الإجابة عن كيفية تطورنا يمكن العثور عليها في الكتاب المقدس. فإذا كانت النساء أول من امتلك الوعي الذاتي، فقد تكون رواية سفر التكوين عن بدايات البشر قد تناقلت عبر المقاييس الزمنية للتطور. وثمة أدلة وفيرة على أن بعض القصص استمرت طوال تلك المدة. وعندما يتعلق الأمر بـ«طوفان عظيم»، تُقدَّم بوصفها قصة تبعث على الارتياح عن المعرفة الأصلية التي حفظت قصص ارتفاع مستوى سطح البحر عقب العصر الجليدي. فما الذي يمكننا، إذن، أن نتعلمه عن الثورة الرمزية التي حدثت في الشرق الأدنى في الوقت نفسه؟ فقد اخترعت تلك المنطقة الكتابة قبل خمسة آلاف سنة؛ ولم تكن القصة تحتاج إلا إلى أن تتناقل شفهيًا لنصف تلك المدة. وقد تكون الأفعى في عدن والتنين الأنثى السومرية تيامات تجسيدين لأفاعي الأعمدة في غوبكلي تبه.⁴⁸ وماذا عن الانتقال إلى الحداثة السلوكية في أستراليا خلال آخر 10,000 سنة؟ فإذا كانت القصص المتعلقة بتغير المناخ قادرة على البقاء 10,000 سنة، فيمكننا أيضًا أن نتعلم عن التغيرات الثقافية القديمة، وربما النفسية منها أيضًا. ولعل زمن الأحلام لم يكن بعيدًا إلى هذا الحد؛ فقد يكون محفوظًا في الذاكرة.

مأزق التطور البشري هو أننا مختلفون اختلافًا مدهشًا وقاطعًا عن أي حيوان آخر، لكن الانتخاب الطبيعي يعمل بالتدرّج. ولحلّ هذه المعضلة، يمكن تقليص المسافة بين البشر والحيوانات (مثل كورباليس)، أو افتراض حدوث تغير نوعي في الإدراك (مثل تشومسكي). وبدلًا من الانتقاص من شأن البشر⁴⁹ أو العبث بعلم الأحياء، تعالج نظرية حواء للوعي (EToC) المعضلة بتفاعل مباشر بين الجينات والثقافة. فقد انتشرت الثقافة التكرارية، ومعها نشأ انتخاب لصالح الوعي الذاتي التكراري. وتُفضي النسخة القوية من النظرية إلى شتى التنبؤات—كالنظام الأمومي البدئي، وسمّ الثعابين بوصفه مهلوسًا دينيًا، ومفارقة العاقل⁵⁰، والانتشار العالمي لطقوس مبادرة الذكور—وهي تنبؤات تدعمها طائفة واسعة من البيانات. وحتى لو لم تؤثر عبادة الثعبان البدئية في التطور، فإن وجودها يظل جديرًا بالفهم. فإذا كان السمّ يُتناول طلبًا للاستنارة في الهند وتكساس وإليوسيس، فإن سفر التكوين يصف تقليدًا بالغ القدم حقًا.

لقد هويتُ إلى جحر الأرانب هذا حين تساءلتُ عن سبب كون سفر التكوين وصفًا جيدًا إلى هذا الحد للتماهي مع الصوت الداخلي. بدا لي ذلك مسارًا قابلًا للحياة إلى الوعي، ومن النوع الذي قد تكتشفه النساء أولًا، وربما كان سمّ الثعابين قد ساعد في ذلك. ويقول كثير من الباحثين إن الأخوات السبع، أو أساطير الثعابين، أو نشأة الكون في ثقافات العالم، تعود إلى ما بين 50,000 و100,000 سنة. ويبدو أن الحداثة السلوكية تعود إلى ما بين 7,000 و40,000 سنة، بحسب المنطقة؛ ومن ثم فقد يكون سفر التكوين ذكرى لتحول Homo إلى كائن عاقل. وعلى هذا النحو، ينبغي أخذ نظرية حواء للوعي بجدية. أي ينبغي نقدها، وإخضاعها للتفنيد، وتطبيق جميع صرامات المنهج العلمي عليها. وكما هو الحال دائمًا، فهذا جهد جماعي، لذا يُرجى الانضمام.

قال رجل حكيم ذات مرة إن معظم الكتب ينبغي أن تكون تدوينات مدوّنة. غير أن أفضل صيغة لهذه التدوينة بالذات هي في الحقيقة كتاب. أودّ مساحة أكبر لعرض الصلة بين النظام الأمومي البدئي، والثعابين، والبُلرورات، على سبيل المثال. أو لمناقشة الحجج المؤيدة لامتلاك جنس Homo تفكيرًا رمزيًا قبل 200 kya، أو حتى قبل مليون سنة. وأودّ أيضًا تطوير هذه الأفكار في سياق سلامة الذكاء الاصطناعي، وهو مجال أقرب إلى خلفيتي. لدينا مثال واحد، n=1، على نشوء الذكاء العام، ونحن على وشك بناء مثال آخر. لقد انتهى ذلك على نحو جيد بالنسبة إلى حواء وبروميثيوس، أليس كذلك؟ غير أنني أحتاج إلى من يراجع هذه الأفكار كي أتمكن من فعل أيٍّ من الأمرين. يُرجى مشاركة هذه القطعة إذا كنتم تودون رؤية المزيد: في كل مرة يسأل فيها أحدهم لماذا لم يفعل البشر الكثير في الفترة الممتدة من 200 إلى 10 kya، وفي كل مرة تُطرح فيها نظرية القرد المخدَّر، وفي كل مرة يتساءل فيها أحدهم عن سر وجود كل هذه الثعابين اللعينة. واتركوا أيضًا تعليقًا عمّا ترونه ناجحًا أو غير ناجح في نظرية حواء للوعي. لقد كانت ملاحظات القراء مفيدة للغاية في الانتقال من EToC v2 → v3.

Δz = h^2 * β

حيث تمثل Δz التغير في النمط الظاهري لكل جيل، ويمثل h^2 قابلية التوريث بالمعنى الضيق (أي المساهمة الجينية الإضافية في السمة)، وتمثل *β* تدرّج الانتخاب. وفي حالتنا، تبلغ قابلية توريث السمة المعنية (h^2) نحو 0.50.

ولتقدير تدرّج الانتخاب (*β*)، نأخذ في الاعتبار الارتباط بين السمة والملاءمة. ومع r = 0.1، وبالنظر إلى أن الانحراف المعياري للملاءمة (مثل عدد الأبناء الباقين على قيد الحياة) مُطبَّع إلى 1 للتبسيط، يمكن تقريب تدرّج الانتخاب على النحو الآتي:

*β*=*r*×الانحراف المعياري للملاءمة = 0.1 \* 1 = 0.1

وبإدخال هذه القيم في معادلة المُربّي، يُحسب التغير في النمط الظاهري لكل جيل (Δ*z*) كما يلي:

Δ*z*=0.50×0.1=0.05

وهذا يعني أن السمة ستتغير بمقدار 0.05 من الانحراف المعياري في كل جيل. ولتحديد عدد الأجيال اللازمة لتغير مقداره انحراف معياري واحد، نحسب:

عدد الأجيال = 1 / 0.05 = 20

وهذا يعني أن التغير بمقدار انحراف معياري واحد سيستغرق 20 جيلًا. وبما أن الجيل يُعدّ عادةً مساويًا لنحو 25 سنة، فسيستغرق الأمر تقريبًا 500 سنة (20 جيلًا \* 25 سنة/جيل) لإحداث تغير بمقدار انحراف معياري واحد.

والآن، لنحسب مقدار انزياح السمة في جماعة سكانية على مدى 2,000 و5,000 سنة:

خلال 2,000 سنة: 2000 / 500 \* انحراف معياري واحد = 4 انحرافات معيارية.

خلال 5,000 سنة: 5000 / 500 \* انحراف معياري واحد = 10 انحرافات معيارية.

وتشير هذه الحسابات إلى أن السمة يمكن أن تنزاح بمقدار 4 انحرافات معيارية خلال 2,000 سنة، وبمقدار 10 انحرافات معيارية خلال 5,000 سنة، وفق الافتراضات المعطاة.

يشير AA إلى إفريقيين قدامى، وXAFR إلى جماعة «شبح» اختلطت بالإفريقيين، وASN إلى الآسيويين. وقد صُمِّم نموذج XAFR، إلى جانب النياندرتاليين والدينيسوفانيين، على أساس أنهم انفصلوا عن البشر قبل أكثر من 600 kya. وفي 71 kya، تنفصل جماعة الخروج من إفريقيا عن الإفريقيين القدماء. وفي 58 kya، تنفصل جماعة العودة إلى إفريقيا عن الأوراسيين وتقضي على الإفريقيين القدماء، وكذلك على XAFR. *«قدّرت طريقتنا نسبة الاختلاط الناجمة عن العودة إلى إفريقيا بما يصل إلى 91% (CI 90.28–91.57)، ما يشير إلى إحلال هائل محل الجماعة الإفريقية القديمة.»*

هذا منطقي إلى حدٍّ ما. فإذا كانت جماعة الخروج من أفريقيا تتمتع بميزة ما مكّنتها من استيعاب النياندرتاليين والدينيسوفانيين أو إخضاعهم، فإن ذلك كان سينطبق أيضًا في أفريقيا. وللتوضيح، هذا نموذج آخر كذلك، ولا ينبغي اعتباره حقيقة نهائية. ومرة أخرى، الغرض من هذه المقالة هو الفصل بين أصولنا الميمية والجينية؛ فمن الممكن أن نكون قد أصبحنا بشرًا بعد الانقسامات الأقدم. لكن هذا مفيد في التفكير في السلف المشترك الأخير للبشرية (MRCA)، وفي كيفية إسهام ذلك في هذه النقاشات. يضع هذا النموذج السلف المشترك الأخير عند مدة لا تتجاوز 58 ألف سنة مضت. وفي الواقع، هو أحدث من ذلك، إذ إن شجرة البشر الكاملة تشبه في آخر 50,000 سنة شجيرةً كثيفةً متشابكةً إلى حدٍّ أكبر. وليس الأمر كما لو أن أوروبا وآسيا كانتا منفصلتين جينيًا طوال 33,000 سنة؛ فكما يوضح النموذج، كان هناك اختلاط كثير بين القارات.

بالانتقال إلى الأدلة الأخرى على امتداد القدرة على التفكير الرمزي إلى 200,000 سنة مضت. غالبًا ما تعتمد التواريخ المبكرة على السلف المشترك الأخير من جهة الأم والأب: آدم الكروموسوم Y، أو حواء الميتوكوندرية. ويعطي هذا تواريخ تقارب 200,000 سنة. لكن لنتأمل سيناريو امتلاك XAFR أو النياندرتاليين أو الدينيسوفانيين سلالات باقية من الحمض النووي للكروموسوم Y أو الحمض النووي الميتوكوندري لدى البشر المعاصرين. فهل كان ذلك سيجعل نوعنا فجأةً يبلغ من العمر 600,000 سنة؟ وهل كان سيجعل كليات مثل الزواج والفن ورواية القصص قديمةً إلى هذا الحد؟

يورد كارل روك التاريخ نفسه في كتاب المُهلوسات العِرقية، والأسطورة، والوعي البشري: «خلّف البشر سجلًا للتجارب المعرفية يعود إلى أول ظهور للإنسان العاقل في العصر الحجري القديم المتأخر، قبل نحو 32,000 سنة.» بل إنه يتأمل في أن طقوس الاستهلال التي تُقام في أنحاء العالم تستعيد أصداءها من معابد الكهوف التي نجد فيها أقدم الفنون، وهو أمر سنعود إليه:

«بين الشعوب الأصلية اليوم، التي لا تزال تؤدي طقوس الكهوف، للنساء والرجال كهوف منفصلة. ويُنظر إلى الكهف بوصفه موضع نشوء قبيلتهم الأول من الأرض، وموطن أسلافهم، والمكان الذي تُعاد فيه رواية أسطورتهم الأكثر سرية. وتُفسَّر بصمات الأيدي بوصفها دليلًا على أسلافهم القدماء، وتُرسم بصمات جديدة أثناء طقوس البلوغ الدموية. وإذا كان ثمة موضوع مشترك في جميع هذه الرسوم حول العالم، فمن المرجح أن يكون الاحتفالات الدينية من النوع الشاماني أو الاستهلالي.»

«سنحاجج بأن هذه الأدلة في أستراليا متقطعة، وأن كثيرًا من السمات المميزة لا يظهر حتى منتصف الهولوسين أو أواخره. والأدلة على النشاط الرمزي في أستراليا خلال العصر الجليدي الحديث تشبه، بأكبر قدر، العصر الحجري القديم الأدنى والأوسط في أوروبا وأفريقيا.»

«نادرًا ما يُنظر في السجل الأثري الأسترالي في النقاشات المتعلقة بطبيعة السلوك الرمزي المبكر ونشأته (لكن انظر Holdaway & Cosgrove 1997)؛ وقد حاولت هذه المقالة تصحيح هذا الاختلال. وكما ناقشنا، قبل التغيرات الثقافية السريعة التي شملت القارة بأكملها في منتصف فترة الهولوسين أو أواخرها، كانت وتيرة التغير الثقافي في أستراليا بطيئة ومتقطعة، وكان توزّع النشاط الرمزي متقطعًا زمانيًا ومكانيًا. ونعتقد أن ثمة أوجه تشابه واسعة بين الأنماط في السجل الأثري الأسترالي للعصرين الجليدي الحديث والهولوسين، والأنماط في السجلات الأثرية للعصرين الحجريين القديم الأوسط والأعلى في أفريقيا وأوروبا؛ وهي أوجه تشابه لا يمكن تجاهلها بارتياح. إن تطبيق البصمة الأثرية للسلوك البشري الحديث التي يدعو إليها أنصار نموذج “المدى القصير” على أستراليا في العصر الجليدي الحديث يشير إلى أن أسلاف السكان الأصليين لم يكونوا حديثي السلوك حتى وقت قريب نسبيًا، وربما خلال آخر 7000 سنة فقط. وإذا رفض المرء هذا الاستنتاج — كما نفعل نحن — فإن ذلك يثير مشكلات تتعلق بمنطق نموذج نشأة السلوك الحديث ذي “المدى القصير” وصحته معًا.» ~الثورات الرمزية والسجل الأثري الأسترالي، 2005

من بين القمم الأعلى ترتيبًا (الجدول 2 للبيانات الممتدة)، وجدنا جينات مرتبطة بجهاز الغدة الدرقية (NETO1، في المرتبة السابعة ضمن المسح العالمي، وKCNJ2، في المرتبة الأولى ضمن المسح المحلي)، وبمستويات اليورات في المصل (في المرتبة الثامنة ضمن المسح العالمي). وترتبط مستويات هرمونات الغدة الدرقية بتكيفات خاصة بالسكان الأصليين الأستراليين مع برد الصحراء39، كما ترتبط المستويات المرتفعة من اليورات في المصل بالجفاف40. ولذلك فإن هذه الجينات مرشحة لتكون ذات صلة بالتكيف المحتمل مع الحياة في الصحراء. غير أن ثمة حاجة إلى دراسات إضافية لربط المتغيرات الجينية المنتقاة المفترضة بتكيفات نمطية محددة لدى السكان الأصليين الأستراليين.

ومع ذلك، يرتبط كثير من الجينات المرشحة أيضًا بالعمليات العصبية (مثل CBLN2 وNETO1 وSLC2A12 وTRPC3). ولعل الدراسات الإضافية تستطيع أن تبيّن ما إذا كان لهذه الجينات صلة بالثورة الرمزية.

وتورد ورقة عام 2023 بعنوان مشهد التباين البنيوي الجينومي لدى السكان الأصليين الأستراليين أيضًا أدلة على حدوث الانتقاء منذ الانفصال عن الأوراسيين.

«يرتبط نحو ثلث الجينات المرشحة الأوراسية القديمة البالغ عددها 32 جينًا، والتي أمكن إسناد دور فسيولوجي واضح إليها، بالوظيفة العصبية (الجدولان 1 وS6). وتشير تحليلاتنا الزمنية إلى أن معظم تلك الجينات العصبية (82%؛ 9/11) كانت خاضعةً للانتقاء خلال فترة التوقف العربي الممتدة نحو 80–50ka، في حين نشأ الجينان المتبقيان (WWOX وDOCK3) مباشرةً بعد ذلك خلال العصر الحجري القديم الأعلى الأولي (~47–43ka). ولذلك يبدو أن التكيفات العصبية كانت مكونات أساسية للبيئة الانتقائية خلال فترة التوقف العربي وخلال المرحلة المبكرة من انتشار الإنسان الحديث تشريحيًا عبر أوراسيا. ومرة أخرى، يثير هذا الأمر الدهشة بالنظر إلى الاقتراحات الأثرية بحدوث تطور معرفي سريع خلال هذه الفترة.»

إذا قُبلت اللغة بوصفها المعطى الأول للمعرفة، فقد ضُلِّلنا نحن في الغرب تضليلًا مؤسفًا. ولن تتمكن من تزويدنا بإجابات عن الأسئلة التي نجدها أكثر إثارة للاهتمام إلا المقاربات الشامانية: من نحن، ومن أين أتينا، وإلى أي مصير نمضي؟

لكن الكتاب المقدس يوضح الأمر: في البدء كانت الكلمة! هذه من البديهيات الأساسية. ولإيراد مثال حديث، أجرى جوردان بيترسون مقابلةً مع المدافع المسيحي عن العقيدة وعالم الرياضيات جون لينوكس، وكانت حجته الرئيسية أن الكتاب المقدس على صواب في قوله إن الكون قائم على اللغة، وهو ما أخفقت العلوم في تقديره.

«كانت المناولة الطقسية لميديا مزيجًا من يوس واحد بعينه (سمّ السهام) و“تِرياقه”، المسمّى على نحو ملائم غاليني، أي “السكينة”. وكان يوس ميديا نتاجَ ἔχις، وهو مصطلح يوناني عامّ على نحو مُحبِط يعني “الأفعى”. وتميل المصادر الطبية القديمة إلى جمع جميع الأفاعي في فصيلة واحدة من مصادر العقاقير المشتقة من الثعابين؛ فالتسمّم بسمّ أي نوع من الأفاعي كان يُعالَج ببساطة بوصفه “ضربة أفعى”. ولزيادة الأمور إرباكًا، كان تلقّي القربان من كاهنة إخيدنا يُشار إليه بعبارة “التعرّض لضربة الأفعى”.»

«إضافةً إلى سمّ الأفعى، والفطريات المؤثّرة نفسيًا، وزعفران المروج، كان يوس ميديا يحتوي على “الأرجوان” الشهير، أو πορφυρα، وهو صبغة نسيجية تُستخلص من الرخويات البحرية (الموركس).»

«وكان المركّب المحتوي على زعفران المروج لدى ميديا يُسمّى أيضًا “عقار بروميثيوس”، وكان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بلون زعفران المروج وبالصبغة الأرجوانية المدهشة للموركس.»

كانت كلمة “إيوي” تُصرخ في الاحتفالات الماجنة، ورأى كليمنس أن معناها “حواء”. لاحظ أن معظمهم لا يقيمون هذه الصلة. ويقول القاموس إنها صرخة النشوة المستخدمة في الاحتفالات الباخوسية.

وهو يحدّد 15 عنصرًا من عناصر أساطير نشأة الكون الموجودة في أوراسيا والأمريكتين. والعناصر القليلة الأخيرة تتطابق إلى حدّ جيد مع انتشار عبادة الثعبان من نواة أسطورية (أوروبا الغرافيتية؟ سيبيريا؟ الأناضول؟) إلى مجالات نفوذ محلية:

> *9 البشر الأوائل وأفعالهم الشريرة الأولى (أو أفعالهم الشريرة شبه الإلهية)؛ مشكلة سفاح القربى
> 10 الأبطال والحوريات/الأبسارا/الفالكيريات
> 11 قتل التنين/استخدام الشراب السماوي
> 12 جلب النار/الطعام/الثقافة
> 13 انتشار البشر/النبلاء المحليين (“الملوك”)*

من بعض الوجوه، تُبخِس المخدِّرات قيمة الفكرة، إذ تجعلها تبدو أكثر وهمية أو هلوسية. وقد تكون مفيدة في تغيير الحالات الاستعادية، لكنني أريد أن أوضح أنها ليست ضرورية. ففي أنحاء العالم، يحرّك الشامانات الطاقة صعودًا عبر العمود الفقري. ومن المرجح أن هذا كان جزءًا من الحزمة الأصلية، وقد حُفظ في الهند في يوغا الكونداليني (أي «الأفعى» حرفيًا)، وفي الأمريكتين في رقصات الأفعى المختلفة، وفي جنوب أفريقيا في رقصة النشوة. ولا يتجاوز عمر الشامانية نحو 40,000 سنة. كيف كان سيكون الأمر حين يأتي غريب إلى القرية ويعلّم المرء كيف يرقص أو يتأمل بطريقة يمكن أن تبلغه حالات متغيرة من الوعي؟ لا بد أنه كان أمرًا بالغ الغرابة، حتى لو لم تكن المخدِّرات جزءًا منه. وليس من الصعب أن نرى كيف كان المعلّم سيُذكَر بوصفه أكثر من مجرد بشر.

«التاج والكوبرا والإلهة الأم (المادة العظمى) شيء واحد. نتذكر أن العين الغاضبة صارت الكوبرا التي لفَّها رع حول رأسه، وأن هذا هو أول تتويج. في المياه، كانت العين قد جاءت من الإله الأعلى، ولذلك كان هو أصلها. والعين هي أيضًا الإلهة الأم، لأن البشرية جمعاء جاءت من دموع العين حين غضبت. ومن ثم فإن أم الملك—أو الأم البدئية—هي العين. ولكن بما أن العين هي الكوبرا التي تزيّن التاج وتشكل جزءًا منه، يمكننا أن نفهم كيف تستطيع الإلهة نفسها أن تزيّن جبين الملك وأن تكون أمه في الوقت نفسه. قد يبدو هذا التعقيد كافيًا، لكن الصلاة تتضمن، حتى بعد ذلك، معادلة رمزية أخرى. قد تكون هناك عينان، إحداهما في المياه البدئية والأخرى في قصة حورس وست؛ لكنهما، هما أيضًا، عين واحدة. فالملك هو حورس الذي قاتل من أجل التاج—أي العين—والذي فقد عينه الفعلية أولًا ثم استعادها أثناء صراعه مع ست.»

لاحظ أن هذا ليس من تأليف باحثة نسوية، كما أن موضوع الكتاب ليس الإلهة العظمى أو النظام الأمومي البدئي. وكما هي الحال مع دنبار، فإن هذه التأويلات يقدّمها خبراء في مجال الموضوع.

«تُحسَّن أدمغة الذكور للتواصل داخل نصفي الكرة المخية، في حين تُحسَّن أدمغة الإناث للتواصل بين نصفي الكرة المخية… وتشير الملاحظات إلى أن أدمغة الذكور مهيكلة لتيسير الاتصال بين الإدراك والفعل المنسَّق، بينما صُمِّمت أدمغة الإناث لتيسير التواصل بين نمطي المعالجة التحليلية والحدسية.»

وقد أظهرت أبحاث أخرى أن TENM1 يرتبط بأنواع من الصرع تتميز بتظاهرات تعتمد على العمر. وأجد هذا مثيرًا للاهتمام، نظرًا إلى أنني أعتقد أن الصرع مرتبط بالتكرار، وأنه كان يتطور في سنٍّ أكبر في السابق. (لاحظ أن آخرين ربطوا الصرع بانهيار البنية المعرفية التكرارية التي تُنتج الوعي: الصرع والوعي التكراري مع اهتمام خاص بنظرية جاكسون للوعي)

وفقًا لقاعدة بيانات الجينات البشرية، يُعبَّر عن TENM1 تفضيليًا في العصبونات الدوبامينية في المنطقة السقيفية البطنية (VTA). وتتفاعل هذه العصبونات مع الجهاز الكوليني، الذي يشكل جزءًا لا يتجزأ من نظام المكافأة السلوكية في الدماغ. وسبب الإدمان الشديد للنيكوتين هو أنه يختطف هذا النظام (1,2). كما أن سمّ الأفاعي يستهدف الجهاز الكوليني أيضًا، وإن كان هذا، من الناحية الواقعية، يبتعد الآن عن TENM1 بعدة خطوات.

يتضمن فهرس التغيرات في النوكليوتيدة المفردة التي تميّز البشر المعاصرين عن أشباه البشر القدماء (المادة التكميلية) الجين TENM4 المرتبط وظيفيًا، ضمن قائمة الجينات التي تفصل البشر عن النياندرتاليين والدينيسوفانيين.

لم يكن [النظام الأبوي للمجتمع] على هذه الحال دائمًا، على الأقل ليس في الأسطورة. يُقال لنا إن نساء الأزمنة القديمة (ekwimyatipalu) كنّ أمّهاتٍ حاكمات، ومؤسساتِ ما يُعرف الآن ببيت الرجال، وخالقاتِ ثقافة الميهيناكو. وكيتِبِه هو راويَ هذه الأسطورة عن «أمازونيات» شينغو.

تكتشف النساء أغاني الناي. في الأزمنة القديمة، منذ زمن بعيد، كان الرجال يعيشون وحدهم، على مسافة بعيدة. كانت النساء قد تركن الرجال. ولم يكن لدى الرجال نساء على الإطلاق. ويا لشقاء الرجال، فقد كانوا يمارسون الجنس بأيديهم. لم يكن الرجال سعداء البتة في قريتهم؛ فلم تكن لديهم أقواس ولا سهام ولا أربطة قطنية للذراعين. وكانوا يتجولون من دون أحزمة حتى. ولم تكن لديهم أراجيح، فكانوا ينامون على الأرض، مثل الحيوانات. وكانوا يصطادون السمك بالغوص في الماء والإمساك به بأسنانهم، مثل ثعالب الماء. ولكي يطبخوا السمك، كانوا يسخنونه تحت إبطيهم. لم يكن لديهم شيء—لم تكن لديهم ممتلكات على الإطلاق. أما قرية النساء فكانت مختلفة كل الاختلاف؛ كانت قرية حقيقية. فقد بنت النساء القرية لرئيسهن إيريبيولاكومانيجو. وشيدن البيوت؛ وكنّ يرتدين الأحزمة وأربطة الذراعين ورباطات الركبة وأغطية الرأس المصنوعة من الريش، تمامًا مثل الرجال. وصنعن الكاوكا، الكاوكا الأولى: «تاك… تاك… تاك»، وقطّعنها من الخشب. وبنين بيتًا للكاوكا، أول مكان للروح. آه، كم كانت نساء الأزمنة القديمة ذوات الرؤوس المستديرة ذكيات! رأى الرجال ما كانت النساء يفعلنه. ورأوهن يعزفن الكاوكا في بيت الروح. فقال الرجال: «آه، هذا ليس جيدًا. لقد سرقت النساء حياتنا!» وفي اليوم التالي، خاطب الرئيس الرجال قائلًا: «النساء لسن صالحات. فلنذهب إليهن». ومن بعيد، سمع الرجال النساء يغنين ويرقصن مع الكاوكا. وصنع الرجال خافقاتٍ صوتية خارج قرية النساء. آه، سرعان ما كانوا سيمارسون الجنس مع زوجاتهم.

اقترب الرجال من القرية، وهمسوا: «انتظروا، انتظروا». ثم قالوا: «الآن!» وقفزوا على النساء كالهنديّات المتوحشات: «هو واااااا!» وصاحوا. وأخذوا يلوّحون بالخافقات الصوتية حتى بدت أصواتها كصوت طائرة. واندفعوا إلى القرية وطاردوا النساء حتى أمسكوا بهن جميعًا، وحتى لم تبقَ واحدة منهن. فاستشاطت النساء غضبًا وصرخن: «توقفوا، توقفوا». لكن الرجال قالوا: «ليس جيدًا، ليس جيدًا. أربطة ساقيكِ ليست جيدة. أحزمتكِ وأغطية رأسكِ ليست جيدة. لقد سرقتن تصاميمنا وأصباغنا». ومزق الرجال الأحزمة والملابس، وفركوا أجساد النساء بالتراب والأوراق الصابونية ليغسلوا التصاميم. وألقى الرجال على النساء محاضرة قائلين: «لا ترتدين حزام الياماكيمبي المصنوع من الصدف. ارتدين هنا حزامًا من الخيوط. نحن نطلي أجسادنا، لا أنتن. نحن نقف ونلقي الخطب، لا أنتن. لا تعزفن النايات المقدسة. نحن من يفعل ذلك. نحن رجال». فركضت النساء للاختباء في بيوتهن. واختبأن جميعًا. وأغلق الرجال الأبواب: هذا الباب، ذاك الباب، هذا الباب، ذاك الباب. وصاحوا: «أنتن مجرد نساء. تصنعن القطن. وتنسجن الأراجيح. وتنسجنها في الصباح، حالما يصيح الديك. أتعزفن ناي الكاوكا؟ ليس أنتن!» وفي وقت لاحق من تلك الليلة، حين حلّ الظلام، جاء الرجال إلى النساء واغتصبوهن. وفي صباح اليوم التالي، ذهب الرجال لصيد السمك. ولم يكن بوسع النساء دخول بيت الرجال. في بيت الرجال ذاك، في الأزمنة القديمة. الأول.

تشبه أسطورة الأمازونيات هذه لدى الميهيناكو تلك الأساطير التي ترويها مجتمعات قبلية أخرى كثيرة ذات طقوس خاصة بالرجال (انظر بامبرغر 1974). ففي هذه القصص، تكون النساء أول مالكات الأشياء المقدسة الخاصة بالرجال، مثل النايات أو الخافقات الصوتية أو الأبواق. غير أن النساء يعجزن في كثير من الأحيان عن رعاية هذه الأشياء أو إطعام الأرواح التي تمثلها. ويتكاتف الرجال ويخدعون النساء أو يرغمونهن على التخلي عن سيطرتهن على طقوس الرجال وقبول دور تابع في المجتمع. فكيف لنا أن نفسر أوجه التشابه اللافتة في هذه الأساطير؟ يتفق علماء الأنثروبولوجيا على أن الأساطير ليست تاريخًا. ومن المرجح أن الشعوب التي ترويها كانت أبوية في الماضي بالقدر الذي هي عليه اليوم. فهذه الحكايات، بدلًا من أن تكون نوافذ على الماضي، قصص حية تعكس أفكارًا وشواغل تتوسط مفهوم شعبٍ ما لهويته الجنسية. تبدأ أسطورة الميهيناكو في الأزمنة القديمة، حين كان الرجال في حالة سابقة على الثقافة ويعيشون «مثل الحيوانات». وخلافًا لأساطير أخرى كثيرة وللرأي الميهيناكوي السائد بشأن ذكاء النساء، كانت النساء خالقات الثقافة، ومخترعات العمارة والملابس والدين: «لقد كنّ ذكيات، نساء الأزمنة القديمة ذوات الرؤوس المستديرة». وقد تحقق صعود الرجال عن طريق القوة الغاشمة. فبعد أن هاجموا «كالهنديّات المتوحشات»، أرهبوا النساء بالخافقة الصوتية، وجردوهن من زينتهن الذكورية، وساقوهن إلى داخل البيوت، واغتصبوهن، وألقوا عليهن محاضرة في المبادئ الأولية للسلوك الملائم لدور كل جنس.

فقد تحوّل طقس البلوغ لدى السيلكنام، منذ زمن بعيد، إلى احتفال سري مخصّص حصراً للرجال.  وتحكي أسطورة نشأة أنه في البداية — تحت قيادة كرا، المرأة القمر والساحرة القوية — كانت النساء يرهبن الرجال لأنهن كنّ يعرفن كيف يتحوّلن إلى «أرواح»؛ وكنّ يعرفن فنون صنع الأقنعة واستخدامها. لكن كران، الرجل الشمس، اكتشف ذات يوم سرّ النساء وأخبر به الرجال. فاستشاطوا غضباً وقتلوا جميع النساء باستثناء الفتيات الصغيرات، ومنذ ذلك الحين أخذوا ينظّمون احتفالات سرية، بأقنعة وطقوس درامية، لإرهاب النساء بدورهن. ويستمر هذا المهرجان من أربعة إلى ستة أشهر، وخلال الاحتفالات تعذّب الروح الأنثوية الشريرة، خالبن، المبتدئين و«تقتلهم»؛ لكن روحاً أخرى، هي أوليم، رجل طب عظيم، تعيدهم إلى الحياة.  ومن ثمّ، تميل طقوس البلوغ في أرض النار، كما في أستراليا، إلى أن تصبح أكثر درامية باطراد، وإلى تكثيف الطبيعة المرعبة لمشاهد الموت الاستهلالي على وجه الخصوص.

قبل أن أغادر موضوع الجنس في علاقته بالجمعيات، لا بدّ لي من أن أتناول بإيجاز موضوعاً يبدو تافهاً، لكنه ذو أهمية إثنوغرافية قصوى. فقد ذُكرت أداة الطنين في العرض الموجز لطقوس الاستهلال الأسترالية، وهي أداة موسيقية تصدر طنيناً ومحرّمة على النساء. وإن العناية المبذولة للحيلولة دون معرفة غير المبتدئين بأن هذا الجهاز البسيط يكمن وراء الأصوات الغريبة التي يسمعونها، لهي أمر مثير للسخرية إلى أقصى حد؛ إذ يبدو كما لو أن جوهر جميع الأسرار يتمحور حول إصدار الصوت الدوّار، وكأن كل العناء والألم الناجمين عن طقس طويل لا يبلغ ذروته، من وجهة نظر السكان الأصليين، إلا عندما يُخبَر الصبية بكيفية جعل شريحة صغيرة تطنّ في الهواء. ومن اللافت بما يكفي أن عقوبة الإعدام كانت تُفرض على المرأة التي تكتشف السر، وعلى الرجل الذي يفشيه. لكن الأشد إثارة للدهشة هو تكرار الرابطة نفسها بين الأفكار في مناطق مختلفة من العالم. وستكفي الأمثلة التالية للتوضيح.

لدى الأورابونا في وسط أستراليا، يُعلَّم غير المبتدئين أن يعتقدوا أن الصوت هو صوت روح «تأخذ الصبي، وتُخرج جميع أحشائه، وتزوّده بمجموعة جديدة، وتعيده شاباً مبتدئاً. ويُقال للصبي إنه يجب عليه، تحت أي ظرف، ألا يسمح لامرأة أو طفل برؤية العصا، وإلا فسيسقط هو وأمه وأخواته موتى كالحجارة». وإلى الشمال، يخبر الأنولا في خليج كاربنتاريا نساءهم بأن طنين أداة الطنين يصدر عن روح تبتلع الصبي ثم تقذفه بعد ذلك في صورة شاب مبتدئ. وعند استهلال البوكاوا، الذين يعيشون قرب خليج هوون في غينيا الجديدة، تُخبَر أمهات المبتدئين بأن دويّ الشرائح الورقية الشكل هو صوت غول نهم يبتلع الفتيان الصغار ثم يقذفهم. وفي جزر سليمان والجزر الفرنسية، تُبقى أداة الطنين كذلك سراً عن النساء، اللواتي يعتقدن أن الصوت الغريب يمثّل صوت روح، ويؤكد السولكا في بريطانيا الجديدة لهن أيضاً أن هذا الكائن يلتهم أحياناً غير المبتدئين. وقد استُمدّت الأمثلة السابقة من الأدبيات الأسترالية والأوقيانية. لكن ماذا نقول حين تظهر تصورات مماثلة في مناطق مختلفة من أفريقيا؟ لا يسمح الإكوي في جنوب نيجيريا لأي امرأة برؤية أدوات الطنين أو بمعرفة سبب الأصوات التي تصدرها، وقد أُبلغ عن لوائح مماثلة لدى النَندي البعيدين في شرق أفريقيا. أما لدى اليوروبا، فيُسمح للنساء بالفعل بمشاهدة أدوات الطنين بل وبالتعامل معها، لكن لا يجوز لهن، تحت أي ظرف، أن يرين إحداها أثناء دورانها. وكانت إشارة مازحة من الدكتور فروبينيوس، أوحت بأنه كان على وشك تدويرها في الهواء، كافية لإصابة الإناث بنوبات هستيرية، ويُروى أنه في الأزمنة القديمة كانت النساء اللواتي يظهرن أثناء موكب جمعية الرجال، حين كانت هذه الأدوات تُدار في الهواء، يُقتلن بلا رحمة. وأخيراً، لا بد من ذكر مثال من أمريكا الجنوبية. فلدى البورورو في وسط البرازيل طقوس جنائزية تُدار فيها أدوات الطنين، ويكون ذلك إشارة إلى جميع النساء بالفرار إلى الغابة أو الاختباء في المنزل خشية أن يمتن. ويشترك الرجال هنا في الاعتقاد بأن مجرد رؤية امرأة لأداة الطنين سيؤدي تلقائياً إلى موتها، وقد حُذّر الدكتور فون دن شتاينن من تجنّب الوفيات بألا يعرض قطّ عيّنة اشتراها على النساء أو الأطفال.

ومن الصعب أن تكون أوجه التشابه هذه من النوع الذي يمكن تجاهله. فقد أثارت اهتمام أندرو لانغ، الذي فسّرها بأنها نتيجة «عقول متشابهة تعمل بوسائل بسيطة من أجل غايات متشابهة»، ونفى صراحة «الحاجة إلى فرضية أصل مشترك أو اقتباس لتفسير هذا الشيء المقدس المنتشر على نطاق واسع». وقد اتبع البروفيسور فون دير شتاينن هذا التفسير، إذ يلاحظ أن أداة بسيطة إلى هذا الحد، مثل لوح مربوط بخيط، لا يمكن اعتبارها عبئاً شديداً على العبقرية البشرية بحيث تتطلب افتراض اختراع واحد طوال تاريخ الحضارة. لكن هذا خلطٌ بين المشكلة…

«يُظهر كلا النوعين من البيانات [الوراثية واللغوية] أيضاً أن السكان توسّعوا من الشمال الشرقي إلى الجنوب الغربي. وقد حدثت هذه الهجرة خلال العشرة آلاف سنة الماضية، ومن المرجح أنها جاءت على موجات متعاقبة، بحسب باورْن، بحيث غُطّيت اللغات القائمة بلغات جديدة. ويبدو أن هذا التوسع يتوافق أيضاً مع ابتكار في الأدوات الحجرية يُسمّى نصل الحافة المسنودة. لكن تدفق الجينات المصاحب لم يكن سوى قطرات ضئيلة، ما يشير إلى أن بضعة أشخاص فقط كان لهم تأثير ثقافي يفوق حجمهم بكثير، بحسب ويلرسليف. ويقول: «كأن رجلين دخلا قرية، وأقنعا الجميع بالتحدث بلغة جديدة وتبنّي أدوات جديدة، وأقاما قدراً قليلاً من التفاعل الجنسي، ثم اختفيا». ثم واصلت اللغات الجديدة تطورها، متّبعة الأنماط الأقدم لانفصال السكان. «إنه أمر غريب حقاً، لكنه أفضل طريقة يمكننا بها تفسير البيانات في هذه المرحلة»».

يمكن لانتشار التصورات الكونية وطقوس الاستهلال أن يفسّر سبب حدوث عملية كهذه. فكلا من بابوا غينيا الجديدة (PNG) وأستراليا يستخدم أداة الطنين في استهلال الرجال، ويقول إنهم سرقوها من النساء منذ زمن بعيد. وليس ذلك فحسب، بل إن كلتا العائلتين اللغويتين تستخدمان «نا» للدلالة على المتكلم المفرد. وعلاوة على ذلك، يقدّر اللغويون في PNG أن أساس جميع اللغات الموجودة حالياً في عائلة لغات PNG دخل من أوراسيا قبل نحو 10 آلاف سنة، وطغى على ما كان موجوداً من قبل (مع أن بعض تلك الطبقة لا يزال قائماً بوصفه «ركيزة قديمة»). وفي ذلك الوقت كانت أستراليا وPNG متصلتين. فلماذا تتوقف عملية الانتشار عند الحدود غير الموجودة مع أستراليا؟ تشير أدلة كثيرة من خطوط مختلفة إلى أنها لم تتوقف.

أعرف أنني عُلّقت على شجرة عاصفة تسع ليالٍ طويلة، جريحاً برمح، مكرَّساً لأودين، نفسي لنفسي، على تلك الشجرة التي لا يعرف أحد من أين تمتد جذورها.

لم يعطوني خبزاً ولا شراباً من قرن، إلى الأسفل حدّقت؛ رفعت الرونات، صارخاً رفعتها، ثم سقطت متراجعاً من هناك.

هذا هو نمط «الإله المشنوق»، الذي يضم أودين، ويسوع، وبروميثيوس، وبطاقة الرجل المشنوق في التاروت، وربما إكستاب. إن تفاصيل «نفسي لنفسي» والرمح شبيهة إلى حد كبير بصلب يسوع — تضحيته لنفسه، الله الآب — حتى إن تأثيرات العهد الجديد موضع نقاش. انظر تأرجح الخطاطيف للاطلاع على أوجه التشابه الطقسية.