علماء الآثار في مواجهة الكائنات الفضائية القديمة

نُشر أصلًا بواسطة Vectors of Mind.

لستُ من أنصار الاعتماد على الشهادات، لكن معظم أبحاثي عن أصول الإنسان تستند مع ذلك إلى مصادر رسمية: اللغويين، وعلماء الأساطير المقارنة، وعلماء الوراثة، وعلماء الآثار. (وبالطبع، المرجع الأعلى، الكتاب المقدس.) غير أنك، إذا قضيتَ أي وقت في هذا المجال، ستصادف جماعة «الفضائيين القدماء». أريد، في هذا المقال والمقال التالي، أن أُظهر كيف تتيح الانحيازات في الأوساط الأكاديمية المجال لمنظومة «الفضائيين القدماء». والأهم من ذلك، أنها تعوق فهم من نكون ومن أين أتينا.

السكان الأصليون الجوالون حول العالم #

نُشر مقال بروس فنتون “A Global Aboriginal Australian Culture? The Proof at Gobekli Tepe”¹ في مجلة New Dawn، وهي دورية تعلن عن نفسها بأنها «المجلة رقم 1 للأشخاص الذين يفكرون بأنفسهم». وتستند حجته إلى تشابهين يحددهما بين الثقافتين. الأول رمز يميز شامانًا من السكان الأصليين:

يشير فنتون إلى نقش مماثل في غوبكلي تبه، نُحت في الحجر في تركيا قبل 12,000 سنة. انظر، مثلًا، إلى العمود 28 أدناه:

الشامان هم حفظة الأسرار المكشوفة، ولا سيما في طقوس العبور إلى سن الرشد. ويُعلَّم المبتدئون عن خلق العالم ومكانهم فيه. ومن العناصر الجوهرية في طقوس وأساطير زمن الحلم أحجار التشورينغا المقدسة، وهي فئة من الأدوات الطقسية يُقال إن السكان الأصليين تلقوها في البداية. وتشمل هذه الفئة الخشبات الطنانة (bullroarer)، التي تتخذ شكل الحجر أدناه، لكن لها خيطًا موصولًا بها ويمكن تدويرها لإنتاج صوت. وعندما تُدار في الهواء، تُصدر طنينًا بصوت الإله. عثر فنتون على مثال لرمز مماثل يظهر على حجر تشورينغا (يسارًا)، وكذلك في مواقع أخرى من غوبكلي تبه (يمينًا).

ثانيًا، يلاحظ فنتون أوجه تشابه بين هذا الشكل الأنثوي في غوبكلي تبه:

وهذه صورة الأم الكبرى، التي شاركت في خلق أستراليا في زمن الحلم، وفي إرساء الأسرار (مع أنني رأيتُ هذه الصورة أيضًا منسوبة إلى روح ميمي أو إلى الأخوات دجانغاوول، وهما شخصيتان أخريان من شخصيات زمن الحلم جلبتا الحضارة: اللغة، والطقوس، والتكنولوجيا، والقوانين).

يكتب فنتون: «نتعرف إلى وضعية مماثلة، والموضع نفسه للساقين والثديين، والمبالغة الكاريكاتورية في الأعضاء التناسلية الأنثوية، والرؤوس غير البشرية بوضوح». أحصِها: تلك أربعة ادعاءات بالتشابه تبدو، للوهلة الأولى، لافتة.

ومن هنا يبدأ التحليل في التعثر. فهو يعتقد أن البشر مشروع فضائي أُنجز في أستراليا. وفي تلخيصه لكتابه Exogenesis: Hybrid Humans – A Scientific History of Extraterrestrial Genetic Manipulation، يكتب «إنني مقتنع بأن التشورينغا الأصلية كانت نوعًا من مجسّات براسويل [الفضائية] التي تُركت هنا لمراقبة البشرية، وربما لتعديل وعينا، وللاتصال بنا في نهاية المطاف». واستنادًا إلى انفصالنا عن النياندرتال والدينيسوفان، حدث هذا الاتصال قبل نحو 800,000 سنة. وبعد أن وجّه الفضائيون تطورنا إلى أن أصبحنا عاقلين، غادرنا موطننا في… أستراليا. (انظر كتابه الذي يصف نظرية «الخروج من أستراليا».) ويكتب في مقال New Dawn: «حتى أزمنة تاريخية قريبة جدًا، كانت كل حركة في اتجاه واحد، إلى خارج أستراليا لا إلى داخلها. وقد ترسخت هذه الحقيقة في دراسات جينية متعددة، وتشير إلى أن أي عناصر ثقافية قديمة حقًا هي عناصر أصلية في أستراليا». وهذا خطأ من جوانب كثيرة، لكنه يتمادى حقًا، إذ يفترض أن بعض الطيور المنحوتة في غوبكلي تبه قبل 11,600 سنة ربما تكون طائر الرعد، الذي انقرض في أستراليا منذ نحو 30,000 سنة. وكغيره من كثيرين في هذا المجال، ينظّر بأن كارثة قضت على حضارة متقدمة في العصر الجليدي. «بعد الكوارث، نبتت براعم جديدة للحضارة من بذور ثقافية زرعتها ثقافة عالمية أسترالية أصلية مفقودة».

إن نظرية السكان الأصليين بوصفهم الحرس القديم الذي أسسه الفضائيون تداعب الخيال. وقد التقطت مواقع علم الآثار البديل حول الويب مقالَه، حتى لفت انتباه ينس نوتروف، أحد علماء الآثار الذين ينقبون في غوبكلي تبه. ينبغي أن يكون تفنيد هذا الأمر سهلًا على عالم من هذا الطراز، أليس كذلك؟ ومع ذلك، تُغفل أشياء كثيرة.

لا شيء يُرى هنا؛ انصرفوا #

كتب نوتروف تفنيدًا موجزًا على المدونة الرسمية لغوبكلي تبه: “Making headlines: Was Göbekli Tepe built by Aboriginal Australians?” ويبدأ بالإشارة إلى أن الثقافتين تفصل بينهما مسافة 15,000 كيلومتر و12,000 سنة، ولذلك فمن المستبعد جدًا وجود أي صلات بينهما. هذا معقول. ثم يسعى إلى إظهار أن أوجه التشابه سطحية، أو أنها لا تُحتسب لسبب آخر. ويبدأ برمز الشامان. إن صورة العمود أعلاه مأخوذة في الواقع من رد نوتروف. وعلى اليمين، يبرز أن الرمز يتضمن قضبان عمودية على كلا الجانبين، ومن ثم فالتطابق ليس كاملًا.

هذه هي المعالجة الكاملة للرمز. توجد قضبان على جانبيه، وبالتالي فهو ليس تطابقًا تامًا. السؤال التالي. ثم يوجه نوتروف انتباهه إلى الشكل الأنثوي. فهي تختلف عن أي نقش أو أثر آخر في الموقع (الذي لم يُنقَّب إلا عن نحو 5% منه). والتفسير هو أنها أُضيفت على الأرجح لاحقًا على يد فنان غرافيتي. ويبدو أنه يقول إننا، نظرًا إلى عدم اليقين بشأن علاقتها ببقية غوبكلي تبه، لا نستطيع استخلاص أي استنتاجات من الصورة. ولست متأكدًا من سبب لزوم هذا الاستنتاج. فقد شُيّد غوبكلي تبه قبل نحو 11.6 ألف سنة، ودُفن قبل نحو 10 آلاف سنة. ومن ثم، فحتى رسوم الغرافيتي المتأخرة يعود تاريخها إلى 10,000 سنة على الأقل، وستكون صلة مثيرة للاهتمام. وعلى أي حال، فإن نوتروف واثق بما يكفي من استحالة تفسيرها، بحيث لا يكلف نفسه عناء مناقشة أي من أوجه التشابه التي عرضها فنتون. ومن دون أي حجة إضافية، يخلص إلى ما يلي:

«إذن، للإجابة عن السؤال المطروح في هذا العنوان: لا. لا، لم يُبنَ غوبكلي تبه على يد أستراليين أصليين. إن أوجه التشابه السطحية في الأيقونوغرافيا والفن ليست سوى مصادفات استثنائية في أفضل الأحوال، وتأويلات خاطئة في أسوأها. وبالمنطق نفسه، يمكن للمرء أن يظن أن الصيادين وجامعي الثمار في العصر الحجري الحديث المبكر في غوبكلي تبه كانوا قد بدأوا بالفعل في اختراع الحرف “T”، بسبب الشكل المميز لهذه الأعمدة المنتشرة في كل مكان.»

وهذا لا ينصف أوجه التشابه التي عرضها فنتون. فلا يوجد مسار يصل من العمود ذي الشكل T إلى الحرف “T”، لكن كثيرًا من علماء الأنثروبولوجيا جادلوا بوجود مسار يصل بين الفن الصخري الأوراسي القديم وبين الشامانية ودين الأستراليين الأصليين. وأود أن أضيف ذلك إلى النقاش، وأن أوضح سبب عدم تناول أي من الطرفين له بأنفسهما.

الأم الكبرى #

أولًا، الصورة ليست حالة منفردة في أستراليا. يقود البحث العكسي عن الصورة إلى عشرات الصور الأخرى، ولا سيما إذا انتقلت إلى pinterest.com ووقعت في مسار خوارزمي غني بالمعلومات عن الفن الأسترالي، يتسم، على حد تعبير فنتون، بما يلي:

1. وضعية مماثلة،
2. الموضع نفسه للساقين والثديين،
3. مبالغة كرتونية في الأعضاء التناسلية الأنثوية، و
4. رؤوس من الواضح أنها غير بشرية.

يصعب تأريخ الفن الصخري، لأنه لا يتضمن عادةً مادة عضوية يمكن تأريخها بالكربون. وهذه العينات من أرنهيم لاند، حيث أُرِّخ أسلوب الرسم «بالأشعة السينية» هذا إلى ما بين 6 و9 آلاف سنة مضت، مع أنه قد يكون أحدث بكثير أيضًا.

إن رسم الثديين على ذلك النحو خيار فني قوي. وكنت أتمنى لو قال نوتروف ما إذا كان يعتقد أن ذلك مجرد تشابه سطحي. وبالمثل، لم تُرسم الشفران على ذلك النحو مصادفةً. أو انظر:

أو:

أو هذا الفن على اللحاء من منتصف القرن العشرين للفنان نادجومبولمي تشارلي باراموندي:

لا أريد الإطناب في هذه النقطة. فهناك أمثلة موثقة كثيرة (1، 2، 3، 4) للوضعية نفسها مع رؤوس غير بشرية، وثديين بارزين إلى الجانبين، وساقين مفرودتين، وأعضاء تناسلية متضخمة. والنقطة الأخيرة مثيرة للاهتمام، إذ إن بعض الأفراد لديهم بالفعل شفران ممدودان (ولدى ويكي صفحة مفيدة في هذا الشأن، وإن كانت غير مناسبة للمشاهدة في بيئة العمل (NSFW))، كما أن ممارسة إطالة الشفرين قد وُثقت في مناطق كثيرة من أفريقيا وجنوب المحيط الهادئ. ولذلك أتساءل عما إذا كانت الكاهنات، في مرحلة ما، يمتلكن شفرين ممدودين، إما بوصف ذلك متطلبًا جينيًا أو نتيجة تصميم مقصود. ويُقال إن طقوس زمن الحلم كانت في الأصل من اختصاص النساء عندما أسستها أول مرة أخوات دجانغاوول. وكما يقول أحد المواقع: «كانت الحياة الدينية في الأصل كلها تحت سيطرة الأخوات، إلى أن سرقها منهن أخوهُن، الذي قصّر أعضاءهن التناسلية أيضًا.» ويمكن تصور أن يكون هذا الجزء من القصة قد أُضيف إذا ظل رمز الأخوات ممتدًا بعد وقت طويل من تنفيذ الرجال انقلابهم وانتهاء ممارسة الإطالة. فقد تفسر القصة للأجيال الأصغر لماذا تجاوزت الأيقونوغرافيا تجربة كل شخص حي مع الشفرين؛ إذ إن الإخوة المتطفلين اختصروهما منذ عصور غابرة!

اسمحوا لي باستطراد حول موضوع عزيز عليّ. تُعرَّف أخوات دجانغاوول والأم الكبرى بأنهما أفعى قوس قزح. ويوصف رأس الشكل الأنثوي في غوبكلي تبه بأنه ليس بشريًا تمامًا. عُد إلى الأعلى وألقِ نظرة. ثم انظر إلى الطريقة التي نُحتت بها رؤوس الثعابين في نيفالي تشوري، وهو موقع مجاور في تركيا:

هل يمكن أن يكون رأسها رأس أفعى؟ فغوبكلي تبه مغطى بالثعابين في ما عدا ذلك، وربما كانت إلهات الثعابين ظاهرة عالمية، يرى كثيرون أنها انتشرت بالانتقال الثقافي. وستنسجم ميدوسا قديمة انسجامًا جيدًا مع ذلك.

لكن كفى من موضوعي المفضل؛ فلننظر في مثال آخر موثق جيدًا للانتشار الثقافي: الفن بأسلوب الأشعة السينية. تستخدم صفحة ويكيبيديا عن الفن الصخري بأسلوب الأشعة السينية شكلًا أستراليًا بالوضعية نفسها بوصفه المثال الأساسي. لاحظ الأحشاء—العظام أو الأعضاء—فهي مرسومة، ومن هنا جاءت تسمية «الأشعة السينية»:

بل إن غطاء الرأس هو نفسه الذي ترتديه الشخصيات الثانوية أسفل أخت دجانغاوول في مثال فنتون. (مع ملاحظة أن هذه الشخصية ذكر.) لهذه الرسوم أهمية دينية. ففي أستراليا، يرتبط هذا الأسلوب بطقوس الموت وثعبان قوس قزح. وما إذا كان أسلوب الأشعة السينية قد اختُرع مرات متعددة أم مرة واحدة ثم انتشر، مسألة موضع نقاش. غير أن هناك تيارًا كبيرًا (أو كان كبيرًا في القرن العشرين) يرى أن الانتشار هو التفسير الأرجح. انظر، على سبيل المثال، كتاب جوزيف كامبل Historical Atlas of World Mythology, Volume 1. يتضمن قسم «هجرة فنون أسلوب الأشعة السينية» نماذج من أنحاء العالم، إضافة إلى هذه الخريطة للانتشار المقترح:

وهذا الأمر معروف بما يكفي لأن يجد طريقه إلى الموسوعات، بل وحتى إلى كتب تتعارض فيه هذه الفكرة مع استنتاجات مؤلفيها. لقد كتبتُ مرات عدة عن كتاب فيتسل The Origin of the World’s Mythologies. ومن التنازلات المفاجئة أنه يكتب أن فنون أسلوب الأشعة السينية ربما انتشرت إلى أستراليا². ومن المهم أن الأكاديميين السائدين، إلى جانب فنتون، أشاروا إلى هذه الصورة بالذات بوصفها دليلًا على وجود صلة بين الشامانية في أوراسيا وأستراليا. وذلك لأسباب مستقلة تمامًا؛ إذ لم تكن أعمال التنقيب في غوبكلي تبه قد بدأت حتى عندما أُعدّت هذه الخريطة. وعلاوة على ذلك، فإن أوجه التشابه الأربعة كلها التي يقترحها فنتون موجودة في شخصيات كثيرة تمتد على آلاف السنين. وهي تمثل حزمة متكاملة، على الأقل في أستراليا.

الخشبات الطنانة ورمز الإله #

يستفيد رمز الشامان الأسترالي أيضًا من إدراجه ضمن مجموعة أوسع من الأبحاث. فمنذ تدوينة نوتروف، نشر مانو سيفزاده وروبرت شوش من جامعة بوسطن بحثًا يجادلان فيه بأن الرمز المنقوش على العمود أصبح كلمة “god” في اللغة اللووية. واللووية لغة أناضولية كانت مستخدمة خلال الألفية 1 والألفية 2 قبل الميلاد. وقد فُكّت رموز كتابتها المسمارية، وكانت كلمة «الإله» تُكتب على النحو الآتي:

إذن، ليس الادعاء أن الرمز قفز من الأناضول إلى أستراليا ثم نُسي في كل مكان آخر. ولم يكن بوسع نوتروف أن يتنبأ بذلك البحث، لكنه كان يستطيع أن يقدم بعض الإضاءة على الخشبات الطنانة. تذكّروا أن فنتون جادل بأن الرمز وُجد أيضًا على أحجار التشورينغا، وهي أشياء مقدسة استُخدمت في زمن الحلم لخلق العالم. والخشبة الطنانة واحدة من تلك الأشياء. يعتقد فنتون أن هذه الأشياء خلّفها كائنات فضائية في الأصل لكي تراقبنا. لكن على كوكب الأرض، درس علماء الأنثروبولوجيا الخشبات الطنانة لأكثر من قرن. ففي عام 1973، كتب عالم الأنثروبولوجيا توماس غريغور:

«لوحظت الصلة المحيّرة بين الخشبة الطنانة وطقوس الرجال لأول مرة على يد عالم الأنثروبولوجيا روبرت لوي قبل أكثر من ستين عامًا. وقد رأى هو، وكذلك علماء الأنثروبولوجيا المنتمون إلى ما يُسمّى المدرسة الانتشارية، مثل أوتو تسيريس، أن الانتشار الواسع للخشبة الطنانة دليل على ثقافة مشتركة قديمة تقوم على الفصل بين الجنسين. فالخشبة الطنانة، بحسب تسيريس، لها «جذورها في طبقة ثقافية مبكرة لقبائل الصيد والجمع» (1942,304). وبحسب لوي، فإن النمط المرتبط بطقوس الرجال هو «سمة إثنوغرافية نشأت في مركز واحد، ومنه انتقلت إلى مناطق أخرى» (1920,313). لقد تراجع الاهتمام منذ زمن طويل بالأنثروبولوجيا «الانتشارية»، لكن الأدلة الحديثة تتوافق إلى حد كبير مع تنبؤاتها. ونحن نعلم اليوم أن الخشبة الطنانة أداة قديمة جدًا؛ فهناك نماذج من فرنسا (13,000 ق.م.) وأوكرانيا (17,000 ق.م.) يعود تاريخها إلى العصر الحجري القديم. وعلاوة على ذلك، فإن بعض علماء الآثار—ولا سيما غوردون ويلي (1971, 20)—يقرّون الآن بأن الخشبة الطنانة كانت ضمن عدة القطع الأثرية التي جلبها أقدم المهاجرين إلى الأمريكتين. ومع ذلك، كادت الأنثروبولوجيا الحديثة تتجاهل تمامًا الدلالة التاريخية الواسعة للانتشار الجغرافي الكبير والسلالة القديمة للخشبة الطنانة.» ~Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People (1973)، التشديد من عندي

صادفتُ هذه الأدبيات لأن نظريتي حول انتشار ما وراء المعرفة أجبرتني على البحث عن أفضل دليل على الانتشار الثقافي عمومًا. والخشبات الطنانة والأخوات السبع (وهي قصة ترتبط أيضًا بطقوس الاستهلال وزمن الحلم) هما المثالان الأكثر إقناعًا. وتمثل الثريا الأخوات السبع في ثقافات العالم، ويُفسَّر انتشار هذه الأسطورة على نطاق واسع بأنه يعود إلى جذر مشترك نشأ قبل 50–100 ألف سنة. وقد يبدو هذا زمنًا طويلًا جدًا لبقاء قصة ما، لكن الباحثين يكرهون حقًا فكرة اتصال أستراليا بالثقافة العالمية خلال آخر 10,000 سنة، ومن ثم يدفعون بالجذر المشترك إلى ما قبل الخروج من أفريقيا. أما بالنسبة إلى الخشبة الطنانة، فمنذ عام 1978، واصلت الأدلة التراكم لصالح انتشارها، وواصل علماء الأنثروبولوجيا تجاهل هذا الاحتمال، بقدر ما أستطيع أن أتبين.

من المحتمل أن يكون نوتروف واعيًا إلى حد ما بهذا الجدل، بالنظر إلى أنه اكتشف خشبة طنانة في غوبكلي تبه. وحتى بحثه حول الاكتشاف يستشهد بكتاب تسيريس، الذي جادل في انتشار طقس الخشبة الطنانة في أنحاء العالم³. نشر نوتروف البحث في عام 2016، وهو العام نفسه الذي نُشرت فيه هذه التدوينة.

والآن، من الأفضل ألا نستنتج ما يعرفه الآخرون؛ فكثيرًا ما يُستشهد بالأعمال الكلاسيكية من دون قراءتها. وما يحتاج إلى تفسير هو سبب عدم ذكر عالم الآثار، عمومًا، للأبحاث المتعلقة بالخشبات الطنانة، حتى بعد أن أثار فنتون موضوعها. وفي الواقع، تكرّم علماء الأنثروبولوجيا بنشر سبب تراجع دراسة الخشبات الطنانة: فالانتشار ليس موضوعًا شائعًا في مجالهم. ومن المنطقي أن نوتروف لن يرغب في فتح هذا الملف إذا كان يعلم بوجوده.

ومع ذلك، فإن الخشبات الطنانة تمثل مسارًا واضحًا جدًا للبحث بمجرد أن يتعامل المرء مع ادعاء فنتون. ومن المفارقات أن أحد مواقع الكائنات الفضائية القديمة يقدم سياقًا من خلال ربط التشورينغا بغوبكلي تبه.

والتعليق المرفق بالصورة هو: «عُثر على «حجر تشورينغا» في حسن كيف، وهو موقع آخر يعود إلى 12,000 سنة في تركيا، خلّفه الشعب المنقرض نفسه.» لاحظ أن التشورينغا مصطلح يستخدمه السكان الأصليون، ولا ينطبق على الخشبات الطنانة خارج أستراليا. غير أن حجة الكائنات الفضائية القديمة هي: ربما كنا جميعًا أستراليين، ولذلك أظن أنها متسقة داخليًا.

لكن ذلك تدقيق مفرط. فمن الجيد أنهم بحثوا عن الخشبات الطنانة في غوبكلي تبه، إذ تعاملوا بالفعل مع النموذج الذي اقترحه فنتون. وينبغي لعلماء الآثار أن يشعروا بالحرج من أن مجلة تنشر مقالات مثل The First Temple At Gobekli Tepe: Denisovan & Anunnaki Ancient Aliens Origins⁴ تؤدي عملًا أفضل في مسألة الخشبة الطنانة.

وتجادل مدونة غوبكلي تبه الرسمية بأن الموقع استُخدم في طقوس استهلال للذكور تتضمن الموت والبعث⁵. وفي عام 1929، اقترح عالم الأنثروبولوجيا إدوين م. لوب أن طقوس استهلال للذكور، تتضمن الخشبة الطنانة والموت والبعث، انتشرت من أوراسيا إلى بقية العالم (بما في ذلك أستراليا). وحتى إن وجد نوتروف شخصيًا أن أوجه التشابه هذه سطحية، فهي جزء من النقاش منذ زمن طويل. وهذا يستحق الذكر.

أدلة السفر #

إذا كانت العناصر الدينية قد انتشرت من غوبكلي تبه (أو من ثقافة مرتبطة بها) إلى أستراليا، فلا بد أن تكون هناك آثار وسيطة. (إلا إذا كانت قد انتقلت، بالطبع، على متن مركبة نجمية.) وليس المسار الذي سلكته هذه العناصر لغزًا. ففي زمن غوبكلي تبه كانت مستويات سطح البحر أدنى، وكانت أستراليا متصلة بغينيا الجديدة. وهذا يعني أن غينيا الجديدة ينبغي أن تُظهر أجزاءً من الحزمة المقترحة نفسها التي تظهر في الأناضول وأستراليا. وتُعدّ الخشبة الطنانة موضعًا طبيعيًا للبحث، إذ توجد في أنحاء العالم. فهل تحمل الخشبة الطنانة في بابوا غينيا الجديدة أوجه شبه أخرى مع الحزمة المقترحة؟ إذا بحثت عن “papua new guinea bullroarer” فستجد أمثلة كثيرة لأشكال في وضعية مألوفة:

يُسمّى هذا المثال «قديمًا»، لكنني لا أعتقد أنه خضع للتأريخ بالكربون. وقد عُثر عليه في الجزء من بابوا غينيا الجديدة الأقرب إلى أستراليا (على بضع مئات من الأميال)، مما يزيد من احتمال أن يكون مرتبطًا بها ثقافيًا. وإليك مثالًا آخر يمكن أن يكون لك مقابل 300 دولار:

ويمتد هذا الأسلوب إلى جزر سليمان أيضًا:

وللمزيد، انظر إلى الخشبات الطنانة البابوية الـ96 على لوحة Pinterest هذه. لا تأخذ هذا الجزء من المقالة على محمل الجد أكثر من اللازم. فلا ينبغي لهذه الأمثلة المحددة أن تشتت الانتباه عن الخبراء الكثر الذين نظروا في الخشبة الطنانة وقالوا إن أوجه الشبه تشير إلى انتشار من مصدر مشترك. وأورد هذه الأمثلة، جزئيًا، لأبيّن مدى سهولة هذا النوع من البحث في عصر الإنترنت. ولأبيّن أيضًا أن التشابه، في جوهره، حكم ذاتي. فما مدى أهمية أن تكون هذه الأشياء قد عُثر عليها على الساحل الأقرب إلى أستراليا، أو أن تكون هذه الأشكال ذكورًا لا إناثًا؟

كان من شأن مزيد من السياق أن يساعد في تفسير الصلة بالخشبة الطنانة. وكان نوتروف الشخص المثالي لتقديمه، بالنظر إلى أنه كتب البحث الذي حدّد الخشبة الطنانة في غوبكلي تبه. غير أن هناك اعتبارات سياسية تجعل مناقشة كهذه مستبعدة. فباستثناء فنتون، فهم كل من أنصار الانتشار الذين استشهدت بهم اتجاه الانتشار على أنه من أوراسيا إلى أستراليا. ولذلك، عند تناوله هذا الاحتمال، سيكون نوتروف كأنه يقول: «نعم، هناك احتمال أن يكون الدين الأسترالي مشتقًا من الشامانية في العصر الحجري التي تطورت في أوراسيا». ومن منظور التواصل العلمي، هذا الكلام ليس بوقع السخرية من الخيال الأثري الذي يقدمه محبو «الفضائيين القدماء» على الإطلاق.

ولا حاجة إلى أن تصدق كلامي بأن هذا هو السبب. فقد كتبت عالمة الأنثروبولوجيا بيثي هاغن في عام 2009:

«كانت الخشبة الطنانة والطنّان معروفين ومحبوبين لدى علماء الأنثروبولوجيا في ما مضى. وكانا يؤديان داخل المهنة وظيفة لقى نموذجية ترمز إلى التزام النسبية الثقافية بالاختراع المستقل، حتى في الوقت الذي كانت فيه الأدلة (الحجم، والشكل، والمعنى، والاستخدامات، والرموز، والطقوس) الممتدة لعشرات الآلاف من السنين عبر تاريخ البشرية تشير إلى الانتشار»

الخاتمة #

فهل بنى أستراليون غوبكلي تبه؟ بالطبع لا. لكن هل توجد صلة بين الدين في غوبكلي تبه وأستراليا؟ ربما! لقد جادل باحثون مثل لوب، ولومل، ولوي، وكامبل، وفيتسل، وتسيريس، وغريغور، وهاغن، وغيرهم بأن الفن على طراز الأشعة السينية، وطقوس العبور، والخشبة الطنانة قد انتشرت. وكل ذلك مرتبط مباشرة بأوجه الشبه التي قدمها فنتون دليلًا. لكن من غير المرجح أن تدخل هذه الحقيقة في الخطاب ما دام علماء الآثار يخوضون معارك مع باحثين منتمين رسميًا إلى تيار «الفضائيين القدماء».

بل إن فنتون يظهر في تعليقات منشور نوتروف. وبدلًا من الإشارة إلى النقاش السائد حول الفن على طراز الأشعة السينية والخشبة الطنانة، يفترض أن ثقافة ما، مجاورة للسكان الأصليين، من خبراء الملاحة البحرية هي التي أثرت في الشرق الأدنى خلال العصر الجليدي. لقد وصل البشر إلى أستراليا قبل 65,000 عام، ولذلك لا بد أن الأستراليين أصبحوا بارعين جدًا في الإبحار خلال الخمسين ألف عام التالية. ويمكن تطبيق هذا الاستدلال حرفيًا على أي ثقافة (فهل المصريون أيضًا أستراليون؟ واليابانيون؟)، كما تناقضه حقيقة أن السكان الأصليين لم يكونوا بحّارة مهرة عندما استعمر الأوروبيون القارة.

لست متأكدًا من أن فنتون يعرف شيئًا عن الفن على طراز الأشعة السينية. أما فيما يتعلق بالخشبة الطنانة، فهو يعتقد أنها مجسّات فضائية. ويُحسب له أنه لاحظ أوجه الشبه بين رمز الأم الكبرى ورمز الإله، لكنه لن يوجّه النقاش نحو الانتشار العادي المدروس جيدًا. ذلك هو الواقع.

إن السياسات التي تشوّه هذا النقاش واضحة. فالانتشار غير محبوب في علم الآثار لأنه يُنظر إليه على أنه ينتقص من إنجازات الشعوب الأصلية. أما جمهور «الفضائيين القدماء» فغير مهتم بإجابات أرضية، ولذلك يتجاهل هذا التفسير العادي. ولا بد من الاعتقاد بأن هذا الترتيب ليس سيئًا، بالمعنى الدقيق، لأي من الطرفين، فكلاهما يحتاج إلى خصم. غير أن الحقيقة تعاني. وستتناول مقالات مستقبلية في هذه السلسلة تحيزات أكثر خفاءً، بما في ذلك سبب عدم ارتياح علماء الآثار لفكرة الاستمرارية بين غوبكلي تبه والحضارات التاريخية في المنطقة، مثل العبرانيين أو السومريين.

ما رأي الناس في احتمال وجود صلة بين غوبكلي تبه وأستراليا؟ في رأيي، إذا كان الاحتمال أقل من 5%، فمن المعقول ألا يُطرح، وإن كان لا ينبغي رفضه باستخفاف ضمن هذا النطاق. أما إذا كان أكثر من 10%، فينبغي بالتأكيد ذكره في أي تفنيد. (إن إنصاف حجة الخصم وسيلة لا تحظى بالتقدير الكافي للوصول إلى الحقيقة.) فهل هذا منصف؟ أخبروني في التعليقات.