نظرية «الإنتيوجين المستخلص من سمّ الأفاعي» في ديانات الأسرار القديمة

خلاصة سريعة

• تربط النصوص اليونانية والرومانية القديمة بين الأفاعي والتعامل معها وبين طقوس الأسرار؛ وتلمّح بعض المقاطع، على نحو معقول، إلى جمع السم أو استخدامه في سياقات طقسية.
• يهمّ التمييز بين الابتلاع والحقن: فقد لاحظ الكتّاب الكلاسيكيون أن السم المبتلع قد يكون أقل ضررًا بكثير من السم المحقون (راجع لوكان، الفرساليا 9)، وهو ما ينسجم مع استخدامات طقسية يمكن النجاة منها.
• اقترح كتّاب أواخر القرن العشرين (مثل ميرلين ستون؛ ولاحقًا شيو ومور) أن التسميم المنضبط أو الجرعات الصغرى قد يكون سرًّا إنتيوجينيًا وراء بعض رؤى الطوائف.
• تصف حكايات حديثة (مثل عضة بيل هاست من أفعى الكرايت بعد التحصين) حالات مكثفة شبيهة بالحالات المُهلوِسة، لكن الأدلة لا تزال مجزأة وظرفية إلى حد كبير.
• إن فكرة «الإنتيوجين المستخلص من سمّ الأفاعي» فرضية مثيرة للاهتمام؛ لكنها تحتاج إلى توثيق فيلولوجي أدق وإلى علم الأدوية أكثر إحكامًا قبل استخلاص استنتاجات قطعية.

دلائل قديمة على طقوس سمّ الأفاعي#

حتى في العصور القديمة، وجدت إشارات إلى أن الأفاعي — وسمومها — أدّت دورًا في الطقوس السرية. ويأتي مثال لافت من المناقشات المتعلقة بعبادة سابازيوس التراقية-الفريجية (المرتبطة غالبًا بالطقوس الديونيسية). فقد سخرت الجدالات القديمة من مراسم التنشئة، ووصفت تفاصيل مثيرة — تُرجمت أحيانًا بعبارة «حلب الأفاعي لاستخراج سمّها». وتوحي الصياغة الحية بأن الاستخراج المتعمد ربما كان جزءًا من التحضير لطقوس الأسرار، وربما لاستخدامه في جرعة أو مرهم يُستعمل على المبتدئين. انظر الخلفية العامة عن سابازيوس وصور الأفاعي (نظرة عامة في ويكيبيديا).

ولاحظ الكتّاب القدماء أيضًا أن بعض الماينادات أو الكاهنات تعاملن مع أفاعٍ حية أثناء المراسم الديونيسية. ويؤطر الباخيات يوربيديس أتباع الإله مرارًا بالأفاعي بوصف ذلك جزءًا من الممارسة النشوانية (مثلًا: الباخيات، مراجع الأسطر). كما يتعامل كاتب السير الروماني بلوتارخ مع التعامل مع الأفاعي بوصفه طقسًا «قديمًا» و«همجيًا» لدى النساء التراقيات، في مناقشاته للممارسات العبادية الأقدم.

أولًا أرسلن شعورهن على أكتافهن، وشددن جلود الخشفان، كل واحدة منهن ممن حللن أربطة عقدها، ولففن الجلود المرقطة بأفاعٍ تلعق فكوكها. وكانت بعضهن، وقد حملن بين أذرعهن ظبيًا أو جرو ذئب بري، تسقينه اللبن الأبيض، وكنّ ممن تخلين عن أطفالهن حديثي الولادة ولا تزال أثداؤهن متورمة. وتوجنّ بأكاليل من اللبلاب والبلوط والطقسوس المزهر. وأخذت إحداهن ثيرسوسها وضربت به صخرة، فتفجر منها جدول ماء ندي. وتركت أخرى ثيرسوسها يضرب الأرض، فأرسل الإله هناك نبعًا من الخمر. وكل من اشتهت الشراب الأبيض خدشت الأرض بأطراف أصابعها فحصلت على جداول من اللبن؛ وكان سيل عذب من العسل يقطر من ثيرسوساتها المكللة باللبلاب. — يوربيديس، الباخيات (ترجمة إ. ب. كولريدج)، مقطع البطاقة 695، بيرسيوس

كما يشنّ بلوتارخ هجومًا على أوجه الإفراط «الهمجية والغريبة» في بعض الطقوس النشوانية — «الركض وضرب الطبول… عند المزارات» — ويتحدث عن الاقتراب المخيف من المعابد «كما يُقترب من أوكار الدببة أو جحور الأفاعي»، فيكشف ذلك عن الطريقة التي صوّر بها الكتّاب اليونانيون-الرومان هذه الممارسات:

يقترب [الخرافيون] من قاعات الآلهة أو معابدها كما يقتربون من أوكار الدببة أو جحور الأفاعي أو مواطن وحوش الأعماق… التعاويذ السحرية والأدعية، والركض وضرب الطبول، والتطهير النجس والتقديس القذر، والكفارات وإماتات الجسد الهمجية والغريبة في المزارات… — بلوتارخ، عن الخرافة (De superstitione)، LacusCurtius/Thayer

ومن الجدير بالملاحظة أيضًا أن ابتلاع سمّ الأفاعي — خلافًا لحقنه بواسطة العضة — قد يكون مما يمكن النجاة منه في بعض الظروف، وقد لاحظ الكتّاب القدماء هذا التمييز. ويصف الشاعر لوكان بوضوح اختلاف صور السم في الكتاب 9؛ فمن بين المشاهد الأخرى، يكتب عن السيبس المُذيب وعن العطش الحارق الذي يسببه الديبساس:

«…إن السيبس المُذيب يذيب العظام مع الجسد… ها هو السم الصامت يتسلل ويستولي على النخاع؛ ونار آكلة تُلهب الأجزاء الداخلية بفساد حار؛ ويشرب الوباء الرطوبة المنتشرة حول الأعضاء الحيوية ويبدأ في تجفيف اللسان داخل الحنك اليابس؛ فلا عرق يصدر عن الأطراف المجهدة، ويفرّ عرق الدموع من العينين». — لوكان، الفرساليا 9 (ترجمتي)، والنص اللاتيني في The Latin Library

وربطت تقاليد لاحقة أحيانًا بين سمّ الأفاعي والشفاء أو الرؤيا.

وترتبط مجموعة أسطورية ذات صلة بالأفاعي واكتساب القدرة على سماع النبوءات. يروي أبولودوروس أن ميلامبوس ربّى صغار الأفاعي؛ فلما لعقت آذانه، استيقظ قادرًا على فهم الطيور، ومن ثم على التنبؤ:

…وكان أمام بيته بلوط فيه وكر للأفاعي. فقتل خدمه الأفاعي، لكن ميلامبوس جمع الحطب وأحرق الزواحف، وربّى صغارها. ولما اكتمل نموها، وقفت إلى جانبه عند كل واحد من كتفيه وهو نائم، وطهّرت أذنيه بألسنتها. فهبّ مذعورًا خوفًا شديدًا، لكنه فهم أصوات الطيور الطائرة فوقه، ومن خلال ما تعلمه منها تنبأ للناس بما سيحدث… — أبولودوروس، المكتبة 1.9.11 (ترجمة فريزر)، بيرسيوس

وتحفظ المهاترات السياسية أيضًا تفاصيل عن التنشئة السابازية/الباخية. فقد عيّر ديموستينيس أيسخينيس بأنه الفتى الذي كان يساعد أمه في طقوسها — فيخلط القرابين السائلة، ويكسو المبتدئين بجلود الخشفان، ويتعامل مع الأدوات الطقسية:

عندما بلغت سن الرجولة، ساعدت أمك في طقوس التنشئة، فكنت تقرأ كتاب الشعائر بينما تؤدي هي الطقس، وتساعد عمومًا في الأدوات الطقسية. وكان واجبك ليلًا أن تخلط القرابين السائلة، وأن تكسو المبتدئين بجلود الخشفان، وأن تغسل أجسادهم، وأن تفركها بالطين والنخالة… — ديموستينيس، في التاج 259 (ترجمة فينس)، بيرسيوس

التكهنات الحديثة المبكرة (سبعينيات–ثمانينيات القرن العشرين)#

لم تظهر في المطبوعات فكرة صريحة مفادها أن طوائف الأسرار المتوسطية القديمة استخدمت سمّ الأفاعي بوصفه إنتيوجينًا (سرًا مقدسًا مغيرًا للوعي) إلا في أواخر القرن العشرين. وكانت ميرلين ستون من الأصوات الرائدة في هذا المجال؛ إذ طرحت في كتابها الصادر عام 1976، When God Was a Woman، فرضية استفزازية مفادها أن كاهنات طوائف الإلهة الأم — من كريت إلى إليوسيس — ربما استخدمن جرعات صغيرة من سمّ الأفاعي لإحداث نشوة نبوئية (Stone 1976, IA).

ولاحظت ستون أن الأفاعي كانت مقدسة لدى آلهة كثيرة (واجيت المصرية، وإلهات الأفاعي الكريتية واليونانية، وغيرهن)، وأنها كانت ترتبط باستمرار بالنبوءة والحكمة. وحشدت شذرات عابرة من ثقافات مختلفة: الأساطير اليونانية عن كاساندرا وميلامبوس اللذين اكتسبا قوى نبوئية بعد ملامسة الأفاعي — مثل ميلامبوس بعد أن لعقت الأفاعي أذنيه (Apollodorus, 1.9.11) — والموروث العربي عن أكل قلوب الأفاعي لفهم الحيوانات، وتقارير عن التعامل الطقسي مع الأفاعي في طقوس الشعوب الأصلية.

والأكثر إثارة للاهتمام أن ستون أشارت إلى تجربة حديثة: بيل هاست — وهو مروّض أفاعٍ حصّن نفسه — نجا من عضة أفعى كرايت، وأفاد بأنه دخل في حالة مكثفة رؤيوية اتسمت بصفاء استثنائي، وسمع متزايد الحدة، ونظم شعر عفوي. وقد أوحت مثل هذه الروايات لستون بأن أفاعي المعابد لم تكن رمزية فحسب، بل كانت أدوات للوحي، وأن التسميم المنضبط ربما كان وراء طقوس إحداث الرؤى (السيرة الذاتية لبيل هاست).

وقد أثارت نظرية ستون، رغم طابعها التكهنّي، اهتمامًا واضحًا. فتبنتها كاتبتا الروحانية النسوية مونيكا شيو وباربرا مور وروّجتا لها في كتاب The Great Cosmic Mother (1987)، إذ جادلتا بأن الشامانات القديمات «كنّ واعيات بهذه الخاصية لسمّ الأفاعي»، وأن الجرعات غير المميتة قد تنتج استبصارًا و«قوى عقلية استثنائية».

الباحثون والمنشورات اللاحقون (تسعينيات القرن العشرين–العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين)#

بحلول العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، انخرط مزيد من الكتّاب — من الشعبويين والأكاديميين على السواء — في فكرة «الإنتيوجين المستخلص من سمّ الأفاعي»، وقارنوها بالإنتيوجينات المعروفة (البيوت والسيلوسيبين). وتداولت المقالات الإلكترونية منذ عام 1999 رواية حالة هاست بعد التحصين، وتساءلت عما إذا كانت «نبيّات الأفاعي» الأوائل قد سعَين إلى خوض «رحلات عضة الأفعى» المنضبطة. وقد وجدت الفرضية موطئ قدم في أوساط التاريخ البديل والوثنية الجديدة، حتى في الوقت الذي ظل فيه علماء الكلاسيكيات السائدون متشككين، ريثما تتوافر أدلة فيلولوجية ودوائية أكثر رسوخًا.

الأسئلة الشائعة#

س1. هل ابتلعت طوائف الأسرار القديمة سمّ الأفاعي فعلًا؟
ج. التعليمات المباشرة التي لا لبس فيها نادرة. غير أن مصادر قديمة متعددة تربط الأفاعي بالتنشئة والشفاء والنبوءة؛ كما أن مقطعًا جدليًا واحدًا على الأقل تُرجم بعبارة «حلب الأفاعي»، ولاحظ الكتّاب الكلاسيكيون أن السم المبتلع قد يكون أقل خطورة بكثير من السم المحقون (راجع لوكان، الفرساليا 9).

س2. كيف كان يمكن استخدام السم من دون قتل المبتدئ؟
ج. يهمّ كلٌّ من الجرعة وطريق التعرض. فكثير من الذيفانات في السم بروتينات تتحلل في الأمعاء، ولا سيما إذا لم يكن في الفم جروح مفتوحة. وتدعم الشهادة الكلاسيكية التي تفيد بأن الابتلاع قد يكون غير ضار نسبيًا معقولية التعرض المنضبط غير الحقني في السياقات الطقسية.

لا تؤذي معظم السموم البشر إلا عندما تُدخل إلى الجلد أو الأنسجة الأعمق، وعادةً ما يكون ذلك عن طريق لسعة أو عضة. — Encyclopaedia Britannica، «Venom»، britannica.com/science/venom

س3. ما أقوى مرتكز نصي لهذه الفرضية؟

ج. تكتل الأدلة: التعامل مع الأفاعي في الممارسات الديونيسية (مثلًا، الباخيات ليوربيديس)، وملاحظات طرق دخول السم (لوكان)، والإشارات الجدلية إلى جمع السم في طقوس من نمط سابازيوس، والارتباطات الأسطورية/الطبية اللاحقة بين سمّ الأفاعي وحالات الوعي المتبدلة والاستبصار.

س4. من الذي أشاع النسخة الحديثة من هذه الفكرة؟
ج. صاغتها ميرلين ستون في كتاب مستقل (1976)؛ ووسّعت مونيكا شيو وباربرا مور نطاق انتشارها (1987). وقد أضفت الحالات الحديثة المتناقلة (مثل بيل هاست) مزيدًا من الطابع القصصي، لكنها ليست دراسات سريرية.

الحواشي#

المصادر#

1. Lucan. “Pharsalia (De Bello Civili), Book 9.” النص اللاتيني في The Latin Library.
2. Babylonian Talmud. “Shabbat 146a.” نص ثنائي اللغة في Sefaria.
3. Apollodorus. “Library (Bibliotheca) 1.9.11” (ميلامبوس والثعابين)، بالإنجليزية (ترجمة فريزر) عبر Perseus.
4. Euripides. “Bacchae,” ترجمة إ. ب. كوليردج، مقطع البطاقة 695 عبر Perseus. مراجع الأسطر العامة: ToposText.
5. Demosthenes. “On the Crown” 259، ترجمة سي. إيه. فينس، عبر Perseus.
6. Plutarch. “On Superstition (De superstitione),” ترجمة بابيت وآخرين، في LacusCurtius/Thayer.
7. Stone, Merlin. When God Was a Woman.
8. Sjöö, Monica; Mor, Barbara. The Great Cosmic Mother. مراجع الفهرس (مثال): Google Books.
9. Haast, W.E. “Snakebites and Immunization.” billhaast.com.
10. Encyclopaedia Britannica. “Venom.” britannica.com/science/venom.