عبادة الأفعى للوعي مقابل نظرية القرد المخمور لماكينا

ملخص

نظرية عبادة الأفعى/حواء (SC/EToC) تقترح أن طقوس سم الأفعى أثارت الوعي الذاتي المتكرر لدى البشر منذ حوالي 15,000 عام، مما يتماشى مع “مفارقة الإنسان العاقل” والأساطير المنتشرة حول الأفاعي.
نظرية القرد المخمور لماكينا تفترض تطورًا معرفيًا سابقًا مدفوعًا بفطر السيلوسيبين، لكنها تواجه تحديات تتعلق بتوافق الجدول الزمني وغياب الأدلة الأثرية/الأسطورية القوية.
تقدم SC/EToC ملاءمة أفضل من خلال دمج الأساطير المقارنة، والاكتشافات الجينية الحديثة (تطور الدماغ في الهولوسين)، ونموذج التطور المشترك بين الجينات والثقافة.

المقدمة#

تطرح فرضيتان مثيرتان للاهتمام أن المواد النفسية قد حفزت تطور الوعي البشري المتكرر – القدرة على التفكير الذاتي المرجعي (“التفكير في التفكير”). نظرية القرد المخمور لتيرينس ماكينا تفترض أن البشر الأوائل تناولوا فطر السيلوسيبين، مما عزز القدرات المعرفية (اللغة، الخيال، إلخ) وأدى إلى قفزة في الوعي. في المقابل، تقترح عبادة الأفعى للوعي (SC) والنظرية المرتبطة بها نظرية حواء للوعي (EToC)، التي صاغها مؤخرًا أندرو كاتلر، أن سم الأفعى كان المخدر الأولي الذي دفع البشر إلى الإدراك الأول للذات. في هذا الحساب، حققت امرأة ما قبل التاريخ (“حواء”) الإدراك بعد التسمم، “اكتشفت ‘أنا’"، ثم علمت هذا الوعي الذاتي المتكرر للآخرين عبر الطقوس – مؤسِسة عبادة أفعى قديمة نشرت المعرفة عالميًا. تستكشف هذه الورقة هذه النظريات عبر عدة أبعاد – علم الأدوية العصبية لسم الأفعى مقابل الفطر، الأساطير المقارنة (رمزية الأفعى مقابل أيقونات الفطر)، اتساق الجدول الزمني مع الأدلة الجينية والأثرية، والرؤى من كل من الأبحاث العلمية والمصادر الهامشية. الهدف هو تقييم كيف يفسر كل فرضية ظهور الإدراك البشري الحديث وتقييم معقولية إطار SC/EToC مقارنة بنظرية القرد المخمور الأكثر شهرة.

(ملاحظة: تُعطى الاقتباسات بصيغة المؤلف (السنة) مع روابط المصادر الداعمة. يتم توفير قائمة مرجعية كاملة في النهاية.)

علم الأدوية العصبية لسم الأفعى مقابل فطر السيلوسيبين#

كان من الممكن أن يواجه الناس القدماء كل من الأفاعي والفطريات النفسية في بيئتهم. السؤال الرئيسي هو ما إذا كان يمكن أن يعمل سم الأفعى كمادة مغيرة للعقل مقارنة بالسيلوسيبين (المركب النشط في الفطر “السحري”). توفر الأدبيات الطبية الحديثة أدلة أولية على أن سم الأفعى يمكن أن يسبب بالفعل تأثيرات عصبية ونفسية عميقة. وثق مهرپور وآخرون (2018) ضحية لدغة أفعى، بعد التسمم، عانى من هلوسات بصرية شديدة – وهي ظاهرة لم يتم الإبلاغ عنها على نطاق واسع من قبل. في هذه الحالة، تعرض شاب يبلغ من العمر 19 عامًا للدغة أفعى وكان لديه هلوسات حية أثناء التعافي (مما يشير إلى أن السم غير إدراكه مباشرة). وبالمثل، أبلغ سينثيلكوماران وآخرون (2021) عن حالة نادرة لدغة أفعى راسل في الهند أدت إلى هلوسات بصرية لدى امرأة تبلغ من العمر 55 عامًا كانت بصحة جيدة. تؤكد هذه التقارير السريرية أن بعض سموم الأفاعي يمكن أن تنتج تأثيرات نفسية أو تفارقية على العقل البشري، وإن كان ذلك كأثر جانبي للتسمم السام.

إلى جانب الحالات المعزولة، هناك أدلة على الاستخدام الترفيهي لسم الأفعى للحصول على “ركلة” مغيرة للعقل. يصف جاداف وآخرون (2022) سم الأفعى بأنه “مادة ترفيهية غير تقليدية” بين الباحثين عن التجارب النفسية في الهند، مشيرين إلى أن بعض سحرة الأفاعي في الهند يديرون “أوكار الأفاعي” السرية (مشابهة لأوكار الأفيون) حيث يسعى الزبائن للحصول على جرعات محكومة من السم للتسمم. في إحدى الحالات الموثقة، قام رجل يعاني من إدمان الأفيون بتطبيق سم الكوبرا على لسانه بمساعدة سحرة الأفاعي؛ أدى السم إلى فقدان الوعي لمدة ساعة تلاه “إثارة متزايدة وشعور بالرفاهية” استمر لأسابيع، وخلالها فقد كل الرغبة في الأفيون. بشكل ملحوظ، تجاوز النشوة والتأثير المضاد للإدمان من تسمم واحد أي “نشوة” قد اختبرها من المخدرات التقليدية. هذا يتوازى مع النتائج مع المخدرات مثل السيلوسيبين، حيث يمكن لجرعة واحدة أن تحدث نتائج مضادة للاكتئاب أو مضادة للإدمان طويلة الأمد. بالفعل، شبه المريض الحالة بعد السم بإعادة “إعادة ضبط” تحويلية، كما يفعل مرضى العلاج بالسيلوسيبين. تعزز هذه التقارير من معقولية أن السم، تحت الجرعات المحكومة، يمكن أن يعمل كعامل نفسي قوي.

كيميائيًا، تعتبر سموم الأفاعي كوكتيلات معقدة من السموم العصبية، الببتيدات، والإنزيمات. في حين أن هدفها التطوري الأساسي هو شل الفريسة (أو ردع المفترسين)، فإن بعض المكونات تتفاعل مع أنظمة الناقلات العصبية بطرق يمكن أن تغير الوعي. على سبيل المثال، تحتوي سموم الكوبرا على آثار من L-تريبتوفان – وهو حمض أميني سابق للسيروتونين. حلقة الإندول في التريبتوفان تشبه هيكليًا العمود الفقري للبسيلوسين/السيلوسيبين (القلويدات القائمة على الإندول في الفطر)، مما يشير إلى قرابة كيميائية بين السم والمخدرات الكلاسيكية. بالطبع، لا يمكن ببساطة “تحضير” السيلوسيبين من سم الأفعى – يتطلب التوليف المعملي من التريبتوفان عدة خطوات. ومع ذلك، يتكهن كاتلر (2023) بأن البشر في العصر الحجري القديم قد وجدوا طرقًا لإزالة سمية أو معالجة السم لتسليط الضوء على خصائصه المهلوسة. في حين أن هذا لا يزال افتراضًا، من الجدير بالذكر أن الابتكارات الأصلية الأخرى (مثل تحضير الآياهواسكا من نباتين لتنشيط DMT) تظهر قدرة على التلاعب الكيميائي المتطور في العصور القديمة. لذلك، ليس من المستبعد أن يكون المجربون الأوائل قد تعلموا تعديل السم – على سبيل المثال عن طريق مزجه مع مستخلصات نباتية أو إعطائه في جرعات صغيرة تحت القاتلة – لإحداث حالات نشوة بدلاً من التسمم القاتل.

فارماكولوجيًا، تستهدف بعض مكونات السم المستقبلات التي تشارك أيضًا في الوظيفة المعرفية. تحتوي العديد من سموم الأفاعي (الكوبرا، الكرايت) على α-السموم العصبية التي ترتبط بمستقبلات الأسيتيل كولين النيكوتينية (nAChRs) في الجهاز العصبي. في الجرعات الكبيرة، يسبب هذا الشلل؛ ولكن في الجرعات الدقيقة، يمكن أن يؤثر تعديل النظام الكوليني على الإثارة، الانتباه، وحتى الذاكرة. بشكل ملحوظ، يتم التحقيق في المركبات المشتقة من السم في الطب الحديث لعلاج الحالات العصبية: على سبيل المثال، ببتيدات سم الحلزون المخروطي لتخفيف الألم، ومثبطات سم الأفعى للأسيتيل كولينستراز (AChE) لعلاج مرض الزهايمر. ذهب أحد الدراسات الفارماكولوجية إلى حد الادعاء بأن “AChE سم الأفعى هو أفضل مصدر لتصميم الأدوية لعلاج الزهايمر” (Xie وآخرون، 2018). يشير هذا إلى أن السم يمكن أن يؤثر بقوة على مسارات الناقلات العصبية المتعلقة ليس فقط بالتحكم في العضلات ولكن أيضًا بالإدراك. بشكل مثير للاهتمام، أحد أهم عوامل النمو العصبي في الدماغ البشري – عامل النمو العصبي المشتق من الدماغ (BDNF)، الذي يدعم اللدونة العصبية والتعلم – له نظير وظيفي في سم الأفعى: عامل النمو العصبي (NGF). سم الكوبرا غني بـ NGF، وقد لاحظ الباحثون أن الجينات البشرية تحت الانتقاء الحديث (مثل TENM1، الذي سيتم مناقشته لاحقًا) تشارك في تنظيم BDNF. يشير هذا التشابه إلى أن الكيمياء الحيوية لسم الأفعى وتطور الدماغ البشري قد يكون لهما نقطة تقارب غير متوقعة. تستمد نظرية حواء لكاتلر هذا التشابه صراحةً، مقترحة أن التعرض لخصائص NGF الشبيهة بالسم يمكن أن يعمل كـ “مستضد معرفي” – تحدٍ للجهاز العصبي الذي يثير استجابة تكيفية، بلاستيكية (كما يثير المستضد استجابة مناعية) مما يؤدي إلى قدرة أكبر على الوعي الذاتي.

إلى جانب الكيمياء، قد تكون التجارب القريبة من الموت (NDEs) التي يسببها التسمم قد لعبت دورًا في بدء التفكير الداخلي. يجادل منظرو طقوس السم بأن الطقوس المحكومة بالتسمم في العصور القديمة ستجلب المبتدئين إلى حافة الموت – حالة “حدية” حيث قد يختبر الشخص انفصال العقل عن الجسد. يلاحظ الأنثروبولوجيون أن العديد من طقوس البلوغ التقليدية أو المبادرات الشامانية تتضمن محنًا تحاكي حالات قريبة من الموت (ألم شديد، عزلة، تسمم، إلخ). في مثل هذه الحالة، قد يدرك الشخص، لأول مرة، الوعي ككيان منفصل عن الجسد، ويواجه أساسًا الذات أو الروح. يجادل فرويس (2015) بأن الطقوس المكثفة لتغيير العقل قد خدمت في الأصل لإحداث فصل بين الذات والموضوع في الشباب – مما أجبرهم على “مقابلة” الأنا الخاصة بهم كشيء منفصل عن الواقع الحسي. في سيناريو كاتلر، قد يكون “الشخص الأول الذي فكر ‘أنا’ قد فعل ذلك خلال نشوة قريبة من الموت ناتجة عن السم، حيث يرى حياته “تومض أمام عينيه” وفي هذا الانعكاس يدرك هوية تستمر مستقلة عن جسده المتداعي. التأثير التفارقي للسم الذي لاحظه الممارسون يعزز هذا: سادغورو، يوغي هندي معاصر، وصف علنًا تناول سم الأفعى بجرعات صغيرة لتعميق التأمل، قائلاً “السم له تأثير كبير على إدراك الشخص… إنه يجلب فصلًا بينك وبين جسدك… إنه خطير لأنه قد يفصلك للأبد”. تشير مثل هذه الشهادات إلى أنه حتى اليوم، يستخدم بعض الباحثين الروحيين السم لمتابعة التجاوز، معتبرين إياه كقربان يمكن أن يحفز الوعي خارج الجسد. في جوهره، قد يكون السم قد عمل كزناد دراماتيكي للادراك المتكرر – “صدمة” كيميائية حيوية أجبرت الدماغ على مراقبة نفسه من الخارج، مما زرع مفهوم الذات أو الروح المستقلة.

بالمقارنة، يعتبر فطر السيلوسيبين مخدرًا أكثر أمانًا ومعروفًا بشكل جيد. يحفز السيلوسيبين (في أنواع مثل Psilocybe cubensis) بشكل موثوق الهلوسات البصرية، انحلال الأنا، والتجارب الصوفية عن طريق تحفيز مستقبلات السيروتونين 5-HT2A. تفترض نظرية القرد المخمور لماكينا أن البشر الأوائل في إفريقيا، أثناء انتقالهم إلى النظم البيئية للسهول (~2 مليون سنة مضت)، كانوا سيواجهون فطر السيلوسيبين الذي ينمو على الروث (على سبيل المثال، يتبعون قطعان الحيوانات) ويدمجونه في نظامهم الغذائي. اقترح ماكينا (1992) مزايا انتقائية متعددة: في الجرعات المنخفضة، قد يحسن السيلوسيبين الحدة البصرية (مفيد للصيد)، بينما في الجرعات الأعلى يمكن أن يثير الاتصال الفائق في الدماغ، الإبداع، وحتى التآزر (على سبيل المثال، يحفز ولادة اللغة والتفكير الرمزي). على مر الزمن، قد يكون استهلاك الفطر المنتظم قد دفع إلى تكوين خلايا عصبية جديدة أو توصيلات عصبية جديدة، مما يعزز دماغ الإنسان إلى تعقيد أعلى. إنها فكرة مثيرة، لكنها إلى حد كبير افتراضية – ليس لدينا دليل مباشر على استخدام الفطر قبل 100,000+ سنة، والتأثيرات القوية للسيلوسيبين (الرؤى، إلخ) ستكون مؤقتة ما لم يتم طقوسها بطريقة ما. على عكس سم الأفعى، الفطر مستساغ وغير قاتل، مما يجعله أكثر احتمالًا كدواء مغير للوعي منتشر في المجتمعات ما قبل التاريخية. ومع ذلك، تكافح فرضية القرد المخمور لتفسير لماذا، إذا كانت الفطر المخدرة متاحة عالميًا في عمق التاريخ، فإن ازدهار الفن والثقافة حدث في وقت متأخر. كما أنها تترك القليل من الأثر: الفطر ناعم ولا يترك بقايا أو قطع أثرية لعلماء الآثار. لذلك، في حين أن السيلوسيبين من الناحية الفارماكولوجية هو محفز مثبت للوعي المتغير (مع دراسات حديثة تظهر أنه يمكن أن يسبب حتى رؤى من نوع روحي وتغيير في السلوك)، هناك أدلة ثقافية أو أحفورية قليلة على أن أسلافنا استهلكوها بالفعل بالكميات أو السياقات التي يتخيلها ماكينا.

باختصار، يعتبر سم الأفعى مرشحًا متطرفًا ولكنه ليس مستبعدًا كمخدر قديم. هناك توثيق علمي ملموس لتأثيراته المهلوسة والتحويلية على البشر. بالإضافة إلى ذلك، يمكن أن يكون استخدام السم عادة في سياق طقوسي – كما يتضح من الثقافات الفرعية في جنوب آسيا اليوم التي تسعى إليه من أجل “توسيع العقل”. من ناحية أخرى، السيلوسيبين هو موسع للعقل معروف بوجوده المحتمل في عصور ما قبل التاريخ ولكن هناك القليل من الأدلة على استخدامه في العصر الحجري القديم باستثناء الافتراض. الأهم من ذلك، لا تدعي نظرية SC/EToC أن السم هو مخدر أفضل من الفطر – في الواقع يعترف كاتلر بأن “سم الأفعى ليس رحلة جيدة، بالنظر إلى كل الأمور… إذا كان له غرض طقوسي، فإنه سيستبدل في النهاية بالفطر أو مخدرات محلية أخرى، حتى لو لم تتغير الرموز”. بعبارة أخرى، قد تكون المجتمعات المبكرة التي بدأت بعبادات السم قد تبنت لاحقًا مخدرات أكثر أمانًا (مثل النباتات أو الفطريات) للطقوس، بينما احتفظت برمزية الأفعى. يقودنا هذا إلى السجل الأسطوري – البصمات التي قد تكون تلك الممارسات المبكرة قد تركتها على الثقافة البشرية.

الأساطير المقارنة: الأفاعي في كل مكان، الفطر نادرًا#

أحد أقوى الحجج لصالح فرضية عبادة الأفعى هو الوجود الواسع لرمزية الأفعى/الثعبان في الأديان القديمة والأساطير الخلقية في جميع أنحاء العالم، مقارنة بالغياب شبه التام لأيقونات الفطر في نفس السياقات. إذا لعب عامل نفسي معين دورًا محوريًا في استيقاظ الوعي البشري، فقد نتوقع رؤية ذاكرته محفوظة في الأسطورة – خاصة إذا كان هذا الاستيقاظ منتشرًا ثقافيًا. بالفعل، تقترح نظرية حواء لكاتلر أن قصة عدن عن الأفعى والفاكهة المحرمة هي سجل أسطوري لأول تحقيق للوعي الذاتي. تكتسب هذه الفكرة معقولية عندما ندرك أن الأفاعي تظهر كمعطيات للمعرفة أو الخلق في عشرات الثقافات غير المتصلة:

في سفر التكوين، تغري الأفعى حواء بأكل ثمرة المعرفة، مما يؤدي إلى “فتح أعين آدم وحواء” (التكوين 3:6–7) – وهو استعارة واضحة للاستيقاظ على الوعي الذاتي والمعرفة الأخلاقية. النتيجة (“فتحت أعينهم”) تتوازى مع فكرة اكتساب الرؤية الداخلية أو الوعي الذاتي. من الجدير بالذكر أن حواء (المرأة) هي الأولى التي تشارك وتفهم، بما يتماشى مع اقتراح EToC بأن المرأة كانت المعلمة الأولى للذات.
في أسطورة باساري غرب إفريقيا (سجلها فروبنيوس في عام 1921)، يعيش الرجل والمرأة الأولان في أرض مثالية حتى يقنعهم ثعبان بسرقة الفاكهة من شجرة إله. عندما يكتشف الإله، يُعاقب الثعبان ويُطرد البشر، ويُعطون الزراعة والموت. التشابه مع التكوين – ثعبان، فاكهة محرمة، عقوبة، زراعة – مذهل، ومع ذلك لم يكن للباساري أي تأثير كتابي. يشير هذا إلى أن كلا القصتين تنحدران من نموذج أولي أقدم أو انتشرتا من مصدر مشترك. يجادل الأنثروبولوجي في جامعة هارفارد مايكل ويتزل (2012) بأن مثل هذه الأساطير قد تعود إلى إفريقيا >50,000 سنة مضت، وتشكل جزءًا من أسطورة “بان-جيان” الموروثة من البشر الأوائل. ومع ذلك، كما يعترف ويتزل نفسه، فإن الحفاظ على تفاصيل القصة المحددة على مدى 100 ألف عام يتجاوز حدود المعقولية. التفسير الأكثر معقولية هو الانتشار اللاحق: قد تكون قصة الخلق عن الثعبان والفاكهة قد انتشرت عالميًا خلال العصر الجليدي المتأخر أو العصر الحجري الحديث المبكر، جنبًا إلى جنب مع الابتكارات الثقافية الأخرى.
تبرز الأساطير الميسوامريكية بشكل بارز الأفاعي المرتبطة بالمعرفة والخلق. كويتزالكواتل الأزتيكي/المايا هو إله “الثعبان الريشي” الذي يُنسب إليه خلق البشر أو منح الحضارة (في بعض النسخ يستعيد العظام من العالم السفلي لخلق البشر، وفي أخرى يمنح الذرة والمعرفة). في حين أنه ليس سيناريو فاكهة عدني، فإن اقتران ثعبان بجلب التنوير (في حالة كويتزالكواتل، غالبًا ما يرتبط بكوكب الزهرة – رمز جالب الضوء) ملحوظ. يسميه كاتلر مازحًا “الفطر الريشي” في عالم متخيل من أساطير الفطر – لكن في الواقع كويتزالكواتل هو ثعبان ريشي، مما يؤكد مرة أخرى الثعبان كبطل ثقافي.
في الهند القديمة، الأفاعي (ناجا) منتشرة في الأسطورة والأيقونات. الناجا هي أفاعي شبه إلهية غالبًا ما ترتبط بالمعرفة المخفية، الكنز، والخلود. في التقليد البوذي، بعد أن حقق بوذا التنوير، يُقال إن ملك الناجا موكاليندا حماه بغطاء الكوبرا أثناء عاصفة، مما يرمز إلى حماية المعرفة. علاوة على ذلك، ترتبط أساطير الفيدية عن سوما، إكسير الآلهة الغامض، أحيانًا بالأفاعي: تشير إحدى التراتيل الفيدية إلى حليب ثعبان وسوما في نفس النفس (الفكرة هي أن الثعبان يحرس النبات الذي ينتج سوما). يلاحظ كاتلر أن الأساطير الهندو-أوروبية حول مشروب الخلود (سوما أو أمبروسيا) غالبًا ما تتميز بالأفاعي إما كـ لصوص للجرعة أو كحراس لها. قد يشفر هذا ذاكرة قديمة أن “الأفاعي = جرعة التنوير”. حتى اليوم، هناك نساك هندوس في الهند يتعمدون تناول سم الأفعى المخفف كشكل من أشكال الممارسة التانترا – وهو واقع يتردد صداه في شعبية سادغورو (الذي يدعي أنه نجا من لدغات الأفاعي القاتلة عبر القوة الروحية) وفي طقوس عبادة الأفاعي الريفية. “النساك الذين يشربون السم” هم في الواقع أحفورة حية لعبادة الأفعى، يستخدمون السم في الطقوس لتحقيق حالات النشوة.
الثعبان القوس قزح هو إله خالق في الفولكلور الأسترالي الأصلي، معروف تحت العديد من الأسماء المحلية في جميع أنحاء أستراليا. عادة ما يكون ثعبانًا عملاقًا مرتبطًا بالماء، قوس قزح، وخلق الحياة. في بعض الأساطير الأصلية، “أعطى الثعبان القوس قزح الناس اللغة والأغاني، وعلمهم الصيد والطهي”، مما يمدنهم أساسًا. مثال على ذلك هو قصة ميمي والثعبان القوس قزح من أرض أرنهيم، حيث يكون الثعبان معلمًا للثقافة. مرة أخرى، الثعبان هو جالب المعرفة والنظام.

توضح هذه الأمثلة (وهناك الكثير منها) نمطًا ثقافيًا عالميًا: الأفاعي متشابكة مع المعرفة، الخلق، أو التحول. من عصا هيرميس (عصا مع ثعبانين متشابكين، لاحقًا رمز للشفاء وربما في الأصل الحكمة) إلى الأوروبرس (الثعبان الذي يعض ذيله، يرمز إلى التأمل الذاتي أو الأبدية)، الأفاعي هي بلا شك الرمز الأسطوري الأكثر انتشارًا على الأرض. لاحظ الأنثروبولوجي السير جيمس فريزر ذات مرة أن كل ثقافة قديمة تقريبًا كان لديها شكل من أشكال عبادة الأفعى أو الرمزية، غالبًا ما تكون مرتبطة بالخصوبة أو الحكمة. هذا الانتشار يقف في تناقض صارخ مع ندرة الفطر في الفن والأسطورة المبكرة. إذا تخيل المرء عالمًا بديلًا حيث كان الفطر يحتفل به بنفس القدر، لكان المرء يتوقع عشرات القصص الخلقية التي تنسب إلى إله الفطر أو تصوير الفطريات جنبًا إلى جنب مع الآلهة. يدعونا كاتلر إلى تخيل إذا “كويتزالكواتل، الفطر الريشي، وضع روحًا في الزوج الأول؛ حصل إندرا على رحيق الخلود عن طريق خلط محيط الحليب بعصا شيتاكي؛ عرضت الأم الفطرية على حواء ثمرة المعرفة”. في الواقع، لا نرى أيًا من ذلك – يبدو أنها سخيفة تمامًا لأن الفطر ليس له دور في الأساطير الخلقية المعروفة.

ما الأدلة التي لدينا على الفطر النفسية في الثقافة القديمة؟ هناك بعض الحالات المثيرة للاهتمام ولكن المعزولة. أحد القطع الفنية الصخرية التي يتم الاستشهاد بها غالبًا يأتي من تاسيلي ناجر، الجزائر، ويعود تاريخه إلى ~7,000–5,000 قبل الميلاد: يبدو أن لوحة كهفية تظهر شخصية شامانية مع فطر ينبت من جسده أو رأسه، ربما تمثل استخدامًا طقوسيًا لـ Psilocybe أو Amanita (التفسير محل نزاع، لكنه شائع في الأدبيات النفسية). في ميسوامريكا، كان المايا والأزتيك يعرفون بالتأكيد الفطر النفسية ويستخدمونها (teonanácatl، “لحم الآلهة”)، لكن فنهم لا يتميز بشكل بارز بالفطر. بدلاً من ذلك، لدينا أدلة غير مباشرة مثل أحجار الفطر – أغطية حجرية صغيرة منحوتة على قواعد وجدت في غواتيمالا (حوالي 1000 قبل الميلاد – 500 ميلادي) والتي يعتقد أنها أشياء طقوسية تتعلق بمراسم الفطر. تشير هذه إلى استخدام طقوسي محلي، ولكن لا شيء منتشر عالميًا مثل رمزية الأفعى. في مصر القديمة، حاول بعض المنظرين الهامشيين (بيرلانت، 2000؛ مابري، 2000) تفسير بعض الرموز (مثل عين حورس أو تيجان مصر العليا) كفطر مشكل، وادعوا حتى أن الرمزية الأفعى في مصر كانت إشارة مشفرة لاستخدام الفطر. على سبيل المثال، افترضت إحدى الفرضيات أن المصريين ألهوا فطر Amanita muscaria واستخدموا رمزية الأفعى كبديل لأن “الأفاعي هي رموز للفطر وسمها يوفر نشوة”. ومع ذلك، رفض علماء المصريات هذه التفسيرات باعتبارها تجاوزًا وسوء قراءة للهيروغليفية (نيمو، 2022). الإجماع هو أنه لا يوجد تصوير واضح لفطر نفسي في الفن المصري أو بلاد ما بين النهرين، ولا في العصور القديمة اليونانية أو الصينية. في المقابل، الأفاعي وفيرة: على سبيل المثال، تتضمن الأسطورة اليونانية عن أسكليبيوس (إله الشفاء) الأفاعي (العصا مع الثعبان، لا تزال رمزًا طبيًا)؛ رأس ميدوسا محاط بالأفاعي (ومن المثير للاهتمام، أن دمها قتل وشفى، مما قد يشفر المعرفة بالسموم كسم ودواء – كلمة pharmakon في اليونانية تعني كلاهما).

تظهر هيمنة رمزية الأفعى في القطع الأثرية الروحية المبكرة أيضًا في علم الآثار. في غوبكلي تبه (تركيا، ~9600 قبل الميلاد)، أحد أقدم المواقع المعبد المعروفة، تُنحت الأعمدة مع العديد من الحيوانات – ولا سيما الأفاعي التي تظهر في النقوش البارزة، غالبًا ما تنزل أو تحيط بأشكال بشرية مبسطة. لاحظ بعض الباحثين (مثل أندرو كولينز) أن الأفعى هي أحد أكثر الرموز شيوعًا هناك، مما يعكس ربما أهميتها في أي نظام اعتقادي كان لدى البناة. إذا كانت “المعابد” في غوبكلي تبه تسجل الانتقال إلى الدين المنظم في نهاية العصر الجليدي، فقد يشير بروز الأفاعي إلى عبادة الأفعى النشطة في فجر الحضارة. وبالمثل، في تشاتالهويوك (تركيا، الألفية السابعة قبل الميلاد) ومواقع نيوليثية أخرى، تُظهر تماثيل “الإلهة الأم” أحيانًا محاطة أو مرتبطة بالأفاعي، مما يعني أنها كانت لها أهمية تحت الأرض أو تجديدية. بحلول العصر البرونزي، تُشهد عبادة الأفاعي بوضوح: تُظهر تماثيل الإلهة الأفعى المينوية (كريت، 1600 قبل الميلاد) إلهة أنثى تحمل الأفاعي في كلتا يديها، مما يرمز على الأرجح إلى سيطرتها على الحياة، الموت، والبعث. حتى في العصور التاريخية المبكرة، سجل الكتاب اليونانيون عبادة الأفاعي المصرية (كان الإله نيهبكاو ثعبانًا يحرس قوة الحياة؛ قيل إن طائفة الثيرابيوتا في الإسكندرية استخدمت الأفاعي في الطقوس)، وعبدت الصوفيون الرومان مثل طائفة غليكون (القرن الثاني الميلادي) إله ثعبان نبوي.

في ضوء ذلك، يشير الغياب النسبي للفطر في الأيقونات إلى أنه إذا كانت المخدرات قد استخدمت في عصور ما قبل التاريخ البشرية، فإن تأثيرها لم يكن أسطوريًا على نطاق واسع أو تم استيعابه تحت رموز أخرى. من الممكن أن بعض عبادة الفطر قد شفروا قربانهم كأفاعي في الفن – على سبيل المثال، هناك نظرية تقول إن كلمة ناهوا (الأزتيك) للفطر nanácatl كانت تمثل في المخطوطات برمز الثعبان بسبب تلاعب لفظي (يُفسر أحد الرموز الأزتيكية للفطر المهلوس كشكل لحمي مبسط يفسره البعض كثعبانين متشابكين). هذا افتراضي، لكنه يتماشى مع الاقتراح الهامشي بأن الأيقونات الأفعى قد تكون أحيانًا شفرة سرية لمخدر. على سبيل المثال، لاحظ أحد المدونين الذي يحلل الفن المصري أن تميمة ملكية معينة تصور كوبرا واقفة تم تفسيرها من قبل العلماء الزائفين على أنها تمثل فطرين، ولكن فقط عن طريق “قلبها رأسًا على عقب بسبب فكرة مسبقة أن الأفاعي تمثل الفطر” – وهو جدال تم رفضه باعتباره تحيزًا تأكيديًا. في أي حال، لا تجد المنحة الدراسية السائدة أي “عبادة فطر” منتشرة في السجل الباليوليثي، في حين يمكن تقديم قضية لانتشار باليوليثي/نيوليثي لرمزية الأفعى. كما يعلق كاتلر، “من المكسيك إلى الصين إلى أستراليا، الأفاعي موجودة في كل مكان في الأساطير الخلقية… تخيل لو، في كل مكان في العالم، كان يُقال إن الفطر هم أسلاف الحالة البشرية… (ليسوا كذلك)”. هذا الاختلاف الصارخ في الأهمية الأسطورية هو نقطة رئيسية لصالح فرضية عبادة الأفعى على نظرية القرد المخمور: يبدو أن أقدم الروايات الدينية للبشرية “تتذكر” استيقاظًا ناتجًا عن الأفعى، وليس عن الفطر.

علاوة على ذلك، يدعم نمط الانتشار للرموز الأسطورية انتشارًا حديثًا نسبيًا، بعد العصر الجليدي. بدلاً من الحاجة إلى تقليد شفهي عمره 100,000 عام يبقى مستقلًا في كل قارة (كما قد تكون أسطورة ويتزل البان-إنسانية)، تقترح SC/EToC أن مفهوم الذات وأساطيره المصاحبة انتشرت جنبًا إلى جنب مع الثقافات المهاجرة في أواخر العصر الجليدي/الهولوسين المبكر. يتماشى هذا مع الأدلة على أن الابتكارات الثقافية سافرت لمسافات طويلة في العصور ما قبل التاريخ. على سبيل المثال، تُظهر الأدلة الجينية والأثرية أن الزراعة، الفخار، وربما حتى بعض الأساطير، انتشرت من مناطق أساسية إلى مناطق جديدة عبر الهجرة والتجارة. وجدت دراسة في Nature عام 2020 أن الزراعة جلبت إلى غرب إفريقيا بواسطة مهاجرين من الشرق الأدنى ~7,000 سنة مضت. من المعقول أن هؤلاء المهاجرين حملوا أيضًا قصص خلقهم معهم. إذا كانت إحدى تلك القصص عن ثعبان منح المعرفة (ذاكرة لحدث حقيقي قديم)، فقد تم تبنيها وتوطينها من قبل العديد من الثقافات، مما أدى إلى الأساطير العديدة عن الأفاعي التي نراها. هذه الفكرة عن الانتشار الثقافي أكثر اقتصادية من افتراض أن كل ثقافة توصلت بشكل مستقل إلى أن الثعبان = المعرفة عن طريق الصدفة أو “الوحدة النفسية”. وبالفعل، عندما نجمع بين الرموز العالمية الغريبة (على سبيل المثال، ارتباط مجموعة نجوم الثريا إما بالأخوات أو الطيور في العديد من الأساطير، أو ارتباط النجم الساطع سيريوس بشخصية كلب عبر العالم القديم والجديد)، يبدأ الانتشار في الظهور كأفضل تفسير. يسرد كاتلر (2023) العديد من هذه التشابهات ويجادل بأن وزن الأدلة يفضل الترابط القديم للتقاليد، على الأرجح عبر سرد القصص الطويلة المدى. قد يكون الثعبان في الجنة عنصر قصة معترف به عالميًا ليس لأنه متأصل في نفسيتنا، ولكن لأن أسلافنا شاركوا القصة أثناء انتشارهم. بالمقارنة، لا تحتوي فرضية القرد المخمور على أي بصمة أسطورية تقريبًا – لا توجد قصة “حديقة الفطر” القديمة تتكرر حول العالم. قد يكون الأقرب هو سوما الفيدية (التي غالبًا ما يُفترض أنها Amanita muscaria أو مخدر آخر)؛ ومع ذلك، يوصف سوما كعصير نبات، وليس فطرًا محددًا في التراتيل، وكانت عبادته محدودة للشعوب الهندو-إيرانية، وليس عالميًا. تضمنت أسرار الإليوسينيين في اليونان مشروب kykeon الذي ربما يحتوي على الإرغوت أو الفطر، لكن مرة أخرى كان هذا تقليدًا سريًا محليًا بدون نظائر عالمية. لذلك، تفضل الأساطير المقارنة بقوة سيناريو سم الأفعى باعتباره قد ترك بصمة لا تمحى في الذاكرة الثقافية البشرية.

اتساق الجدول الزمني: التوافق التطوري والأثري#

اختبار حاسم لأي نظرية لتطور الوعي هو مدى توافقها مع الجدول الزمني المعروف للتطور البيولوجي والثقافي البشري. ظهر البشر الحديثون (Homo sapiens) تشريحيًا بحلول حوالي 300,000 سنة مضت، ومع ذلك يظهر السجل الأثري فجوة محيرة قبل أن يصبح “الحداثة السلوكية” (التفكير الرمزي، الفن، الدين، الأدوات المعقدة) منتشرًا. تُعرف هذه الفجوة – عشرات الآلاف من السنين – باسم مفارقة الإنسان العاقل (رينفرو، 2007). بكلمات رينفرو، “لماذا كان هناك فجوة طويلة بين ظهور البشر الحديثين جينيًا وتشريحيًا وتطور السلوكيات المعقدة؟” كان لدى البشر الأوائل في إفريقيا (~200–100 ألف سنة مضت) أدمغة كبيرة مثل أدمغتنا، لكن أدواتهم وفنهم ظلوا بسيطين لآلاف السنين. فقط حوالي 50–60 ألف سنة مضت (القفزة الكبرى إلى الأمام) نرى فيضًا من السلوك الرمزي – على سبيل المثال، الزخرفة، اللوحات الكهفية في أوروبا، إلخ. وحتى ذلك الحين، يظهر دليل واسع النطاق حقًا على الدين، الفن، واللغة المنظمة في وقت لاحق بكثير، حوالي نهاية العصر الجليدي الأخير (~15–10 ألف سنة مضت). كما لاحظ وين (2021)، “لا يوجد دليل على التفكير المجرد حتى ~16,000 سنة مضت”. كل هذا يشير إلى أن الوعي المتكرر (الذكاء) قد يكون اكتسابًا متأخرًا أو على الأقل متأخرًا في الظهور الكامل. لا تفسر نظرية القرد المخمور لماكينا بسهولة هذا الجدول الزمني – فهي تتخيل أن الأساس لتعزيز الإدراك قد وُضع ربما قبل 100 ألف+ سنة (أو حتى خلال جنس Homo المبكر، 1-2 مليون سنة مضت، لشرح تضخم الدماغ السريع). إذا كان السيلوسيبين قد دفع تطور الدماغ مبكرًا، فقد يتوقع المرء تعبيرات ثقافية مبكرة مرافقة لذلك العقل المعزز. بدلاً من ذلك، نرى تأخرًا لآلاف السنين حيث تصرف البشر الحديثون تشريحيًا بشكل غير حديث. في جوهرها، تدفع فكرة ماكينا التغييرات الحرجة بعيدًا جدًا وتترك مفارقة الإنسان العاقل دون حل.

بالمقابل، صيغت نظرية عبادة الأفعى/حواء خصيصًا لحل هذه المفارقة من خلال اقتراح محفز حديث، ميمي للوعي الحديث. إنها تفصل بين التطور التشريحي وتحديث البرامج المعرفية. في هذا الرأي، كان جهاز الدماغ موجودًا بحلول ~100 ألف سنة مضت، لكن برنامج التفكير الذاتي المتكرر تم “تثبيته” فقط لاحقًا – عبر ابتكار ثقافي (اكتشاف التفكير الداخلي وانتقاله عبر الطقوس). هذا يسمح بتوقيت التحول الفعلي في الوعي ليتماشى مع الأدلة الأثرية على ازدهار مفاجئ للثقافة. يجادل كاتلر بأن السلوك الحديث حقًا (الفن الغني، الدين، اللغة المنظمة) قد ظهر “أينما تشير البيانات”، بمجرد إزالة القيد الجيني. تشير البيانات بالفعل إلى أنها ظهرت متأخرًا نسبيًا (العصر الحجري العلوي إلى الميزوليتي). من خلال اقتراح أن “مفهوم ‘الذات’ تم اكتشافه وانتشاره ميميًا عبر الطقوس النفسية”، يضع نموذج SC/EToC استيقاظ الوعي الذاتي الكامل في حوالي نهاية العصر الجليدي (~15,000 سنة مضت). يتناسب هذا التوقيت بشكل أنيق مع عدة ملاحظات مستقلة:

الفيضان العالمي للثقافة الإبداعية بعد ~15 ألف سنة مضت: نرى ظهور (أو توسع) الفن الكهفي في أوروبا وإندونيسيا ~30–40 ألف سنة مضت، ولكن بعد ذلك تكثيف غامض في وقت لاحق بكثير – على سبيل المثال، اللوحات الكهفية المعقدة في لاسكو وألتاميرا حوالي 17–15 ألف سنة مضت، وبناء مواقع الطقوس مثل غوبكلي تبه ~11.5 ألف سنة مضت، وظهور الدين المنظم والزراعة بعد ذلك بوقت قصير. يبدو كما لو أن البشرية “استيقظت” وانتقلت بسرعة من نمط حياة الصيادين-الجامعين إلى بناء المعابد والمزارع (علق كولين رينفرو حتى أن الثورة النيوليثية “تبدو وكأنها الثورة البشرية الحقيقية” من حيث العقلية). من خلال ربط التغيير في الوعي بـ ~15 ألف سنة مضت، يقترح SC/EToC أن نهاية العصر الجليدي شهدت ليس فقط تغير المناخ ولكن تغيرًا معرفيًا. يمكن أن يفسر هذا لماذا تظهر المعابد قبل الزراعة في السجل (على سبيل المثال، معبد غوبكلي تبه يسبق القمح المستأنس) – ربما حفز مستوى جديد من الوعي الذاتي والتفكير الديني التنسيق الاجتماعي اللازم للزراعة. يتم حل مفارقة الإنسان العاقل لأن أسلافنا لم يكونوا كاملين الذكاء حتى هذا التاريخ المتأخر، عندما أشعلت شرارة ثقافية حطب القدرة الكامنة.
الأدلة الجينية على التطور الأخير المتعلق بالدماغ: لعقود، كان الرأي التقليدي هو أن الدماغ البشري وقدراته المعرفية كانت ثابتة جينيًا لمدة ~50-100 ألف سنة، منذ أن يشترك جميع البشر الأحياء في أسلاف مشتركة في ذلك الإطار الزمني. ومع ذلك، يتحدى علم الجينات القديمة المتقدم هذا الرأي. دراسة DNA القديمة لعام 2024 بواسطة أكبرى وآخرون (2024) حللت الجينومات من الـ 10,000 سنة الماضية ووجدت أن الانتقاء الاتجاهي القوي على العديد من السمات (بما في ذلك السمات المعرفية المحتملة) كان “منتشرًا” في الهولوسين. لاحظوا أن الأليلات المرتبطة بارتفاع معدل الذكاء والتحصيل التعليمي زادت بشكل كبير في التردد من 10 آلاف سنة مضت إلى الآن. في الواقع، تشير بياناتهم إلى أن البشر قبل 10,000 سنة كان لديهم معدل ذكاء جيني محتمل أقل بشكل ملحوظ (بمقدار ~2 انحراف معياري في المتوسط) من البشر اليوم. بينما يجب أن نكون حذرين في تفسير اختلافات الدرجات الجينية المتعددة في DNA القديم، النقطة الرئيسية هي: حدث تطور معرفي قابل للقياس خلال الـ 10 آلاف سنة الماضية. هذا يدمر الافتراض بأن “الدماغ الحديث = الدماغ القديم منذ 100 ألف سنة”. إذا استمر الانتقاء، فإنه يشير إلى أن بعض الضغوط أو المزايا الجديدة بدأت مع ظهور الحضارة. يوفر SC/EToC آلية: بمجرد ظهور الثقافة الرمزية الداخلية (عبر البصيرة الناتجة عن سم الأفعى)، خلقت مشهدًا انتقائيًا جديدًا. الأفراد والمجموعات الذين كانوا أفضل في “اللعبة” الجديدة للثقافة – على سبيل المثال، الأكثر قدرة على التفكير المتكرر، اللغة، التبصر – كان لديهم ميزة وتركوا ذرية أكثر، مما دفع التطور الجيني في تلك الاتجاهات. TENM1 هو مثال على ذلك: هذا الجين (تينورين-1) يظهر أحد أقوى إشارات الانتقاء الحديث (خاصة على الكروموسوم X) في البشر. وظيفته؟ “يلعب دورًا في تنظيم اللدونة العصبية في النظام الحوفي” ويعدل إنتاج BDNF. يمكن أن يكون مثل هذا الجين حاسمًا لقدرة الدماغ على إعادة التوصيل ودعم التفكير المجرد. من المغري أن تأثير TENM1 على BDNF يرتبط بنفس المسار الذي قد يؤثر عليه NGF سم الأفعى. يمكن للمرء أن يتكهن بأن تحديًا بيئيًا أوليًا (لدغة الأفعى التي تثير فيضًا من NGF وأزمة عصبية) يمكن أن يفضل الأنماط الجينية ذات الاستجابات اللدونة العصبية الأكثر قوة (ارتفاع BDNF عبر تعديل TENM1)، مما يثبت في السكان قدرة أكبر على الوعي الذاتي المستقر. بعبارة أخرى، التطور المشترك بين الجينات والثقافة سيقفل ما فتحته عبادة الأفعى. يتماشى هذا السيناريو بشكل جيد مع الأدلة الجينية على الانتقاء على مواقع متعلقة بالدماغ في الـ 10-15 ألف سنة الماضية، بما في ذلك ليس فقط TENM1 ولكن غيرها المتعلقة بتطور الدماغ، التعلم، وحتى الكلام/اللغة. تشير الدراسات الحديثة على جينات التعلم الصوتي (مثل FOXP2 والعناصر التنظيمية في القشرة الحركية) إلى أن البشر لديهم تغييرات فريدة تمكن الكلام المعقد، بعضها قد نشأ أو تم تحسينه بعد الانفصال عن البشر البدائيين. على سبيل المثال، وجد ويرثلين وآخرون (2024) تغييرات جينية متقاربة في الثدييات القادرة على التعلم الصوتي (البشر، الخفافيش، الحيتانيات)، ولا سيما فقدان بعض الحمض النووي التنظيمي في القشرة الحركية التي من المحتمل أن تثبط الدوائر للتقليد الصوتي (شرط مسبق للغة). يشير هذا إلى أن الإزهار الكامل للغة المتكررة، النحوية قد يتطلب ضبطًا جينيًا حدث متأخرًا. تحت SC/EToC، بمجرد أن أخذت الابتكار الثقافي (الذات/“أنا” وربما اللغة الأولية للتعبير عنها) مكانه، فإنه سيدفع الانتقاء للدماغ الأفضل في اللغة والتفكير المتكرر. في جوهره، “يمكن أن تنتشر الثقافة المتكررة ثم تسبب الانتقاء للمعرفة الحديثة”، كما يضعها كاتلر.

نظرية القرد المخمور، في المقابل، لا تقدم آلية واضحة لسبب تركيز مثل هذا الانتقاء في الفترة الجليدية المتأخرة/ما بعد الجليدية المبكرة. افترض ماكينا تأثيرًا مستمرًا مفيدًا للفطر على مدى مئات الآلاف من السنين، وهو ما يصعب التوفيق مع “التشغيل” المفاجئ للإدراك المتقدم في السجل الأثري. علاوة على ذلك، فإن الجدول الزمني الذي استشهد به ماكينا غالبًا (افترض أن استخدام الفطر بدأ مع البشر الحديثين الأوائل أو حتى Homo erectus) سيتطلب أن جميع البشر الحديثين ورثوا التأثير جينيًا عن طريق النسب المشترك. يتعارض هذا مع الأدلة التي تظهر أن التغييرات الجينية الرئيسية أكثر حداثة أو أن السلالات القديمة مثل النياندرتال لم تشارك مجموعتنا الكاملة من القدرات المعرفية على الرغم من حجم الدماغ المماثل. يتجنب SC/EToC هذا بشكل أنيق من خلال اقتراح أن ليس كل السكان بحاجة إلى تطوير الوعي بشكل مستقل – بدلاً من ذلك، بدأ في مجموعة واحدة أو قليلة وانتشر ميميًا عبر المجموعات البشرية الموجودة، التي خضعت بعد ذلك للتكيف الجيني بشكل ثانوي. هناك دعم لتدفق الجينات المتأخر بشكل مدهش والأسلاف المشتركين في السكان البشريين؛ على سبيل المثال، “الأسلاف المشتركة الأخيرة” الإحصائية لجميع البشر الأحياء قد تكون حديثة مثل ~5–7 آلاف سنة مضت (اعتمادًا على الافتراضات)، مما يشير إلى أنه كان هناك تزاوج وتبادل كبير بين المجموعات البشرية في الهولوسين لنشر الجينات المفيدة. حتى بدون التزاوج، يمكن أن تنتشر سمة ثقافية قوية مثل الوعي الذاتي واللغة عبر المحاكاة، طالما أن المجموعات واجهت بعضها البعض.

بالإضافة إلى ذلك، يعالج SC/EToC مفارقة الإنسان العاقل من خلال اقتراح أن الأساطير يمكن أن تشفر أحداثًا حقيقية حتى عمق زمني معين (ربما ~10–15 ألف سنة، كما يبدو أن العديد من الأساطير عن الفيضانات والأفاعي تفعل)، ولكن ربما ليس 100 ألف سنة. يجادل بأنه يجب أن نثق في الأساطير المنتشرة (الثعبان في قصص عدن، الأم البدائية، إلخ) على أنها تعكس ثورة ثقافية في أواخر العصر الجليدي، بدلاً من تمديدها إلى 100 ألف+ سنة مضت. يتناسب الجدول الزمني لـ ~15 ألف سنة مضت أيضًا مع نهاية العصر الجليدي الأخير والتغيرات المناخية الدراماتيكية التي قد تكون ضغطت على المجتمعات البشرية في استراتيجيات بقاء جديدة (يفترض البعض أن الصعوبات قد تدفع إلى الابتكار في الدين والبنية الاجتماعية، مما قد يهيئ المسرح لشيء مثل طقوس التسمم بالأفعى ليتم اختراعه من اليأس أو البصيرة).

لتلخيص اتساق الجدول الزمني: تضع نظرية عبادة الأفعى/حواء ظهور الوعي الذاتي المتكرر في النافذة 15,000–10,000 سنة مضت، وهو ما يتماشى مع الأدلة على ثورة معرفية متأخرة وتطور جيني مستمر في نوعنا. تضع نظرية القرد المخمور ذلك في وقت مبكر بكثير، مما يكافح لتفسير التأخير الطويل قبل ظهور دليل على السلوك “الواعي” ويتعارض بشكل متزايد مع الاكتشافات الجينية الجديدة التي تظهر تطورًا كبيرًا في الجينات المتعلقة بالدماغ بعد فترة طويلة من أصل نوعنا. نموذج SC/EToC، من خلال إشراك التطور المشترك بين الجينات والثقافة، يجسر الفجوة بأناقة: أولاً تتغير الثقافة (تنتشر البصيرة الناتجة عن سم الأفعى)، ثم تتبع الجينات، مما يؤدي إلى قرد مستأنس ذاتيًا دماغه محسن للوعي الذاتي المستدام. هذا يفسر أيضًا ظواهر مثل “مفارقة الفصام” – أي، لماذا تستمر الجينات التي تهيئ للفصام (اضطراب في نموذج الذات واختبار الواقع): يمكن أن تتسبب نفس الميزات العصبية التي تسمح بالوعي المتكرر، عند عدم تنظيمها، في تجارب شبيهة بالفصام (سماع الأصوات، إلخ). اقترح كاتلر أن الفصام قد يكون نتيجة مكلفة لتطور دماغ يمكنه التمييز بين أصوات الذات والآخرين – في الأساس مقايضة لترقيتنا المعرفية الحديثة. مثل هذه الفروق الدقيقة غائبة في رواية القرد المخمور.

عبادة الأفعى ونظرية حواء: دمج الأدلة وديناميات الانتشار#

تجمع منشورات مدونة Vectors of Mind لأندرو كاتلر (2023–2025) بين الخيوط المذكورة أعلاه في أطروحة متماسكة. تقترح نظرية حواء للوعي (EToC) أن النساء، كونهن جامعيات ومعالجات للكائنات السامة، قد يكن أول من حصل على البصيرة الانعكاسية “أنا”، ثم خدموا كمعلمات لهذه البصيرة لمجتمعاتهن. الاسم “حواء” هو إشارة إلى كل من المرأة الأولى في الكتاب المقدس وفكرة “حواء الميتوكوندريا” – سلف مشترك – على الرغم من أنه هنا من المرجح أن تكون مجموعة صغيرة من النساء في منطقة واحدة قد بدأت الممارسة. يفترض كاتلر أن “لقاء مصيري” واحد يتضمن لدغة أفعى لامرأة أدى إلى اختراق في الوعي الواعي. عند النجاة ووصف تجربتها (ربما عبر لغة ناشئة أو عرض)، طورت هي وآخرون طقوسًا حولها – من المحتمل أن تتضمن لدغات أفعى متعمدة أو تناول السم في إعدادات محكومة. كانت هذه الطقوس ستُصاغ في مصطلحات أسطورية مبكرة (على سبيل المثال، حكاية عن اكتساب المعرفة من روح الأفعى). الأهم من ذلك، كان الترياق أو البروتوكول للبقاء على قيد الحياة من السم جزءًا من الحزمة (أثريًا لدينا القليل من الأدلة المباشرة، لكن استمرار الممارسة يشير إلى طرق لتقليل الوفيات، مثل استخدام جرعات صغيرة، أربطة، مضادات السموم العشبية، أو اختيار الأفاعي ذات السم الأقل فتكًا). مع مرور الوقت، تنتشر هذه الممارسة كسر عبادة – مشابهة لكيفية انتشار المبادرات الشامانية. مع انتشارها، تنتشر الميم للذات معها، فعليًا تعلم البشر غير الواعيين للذات أن يصبحوا واعين للذات من خلال الطقوس الدرامية. تجد هذه الفكرة عن “الوعي كسلوك متعلم” نظيرًا في سيناريو جوليان جينز للعصر البرونزي (جادل جينز، 1976، بأن البشر أصبحوا واعين للذات فقط حوالي 1200 قبل الميلاد، بعد انهيار العقل الثنائي – نظرية مثيرة للجدل، لكنها تقترح بالمثل أن الوعي هو سمة متعلمة، وليست فطرية). يمدد كاتلر هذا إلى العصر الحجري المتأخر، ومع آلية مختلفة (طقوس نفسية بدلاً من انهيار اجتماعي).

يأتي دعم مثير للاهتمام من اللغويات المقارنة. إذا كان الوعي الذاتي قد ظهر أو انتشر فقط في أواخر العصر الجليدي، فقد يكتشف آثاره اللغوية. الضمائر، خاصة الشخص الأول المفرد “أنا”، أساسية للتعبير عن الذات. يشير كاتلر إلى أنه عبر عائلات اللغات العالمية، غالبًا ما تكون الكلمة لـ “أنا/أنا” لها أصوات متشابهة بشكل لافت للنظر (عادةً أصوات m أو n). على سبيل المثال، “أنا” هي mi أو me في العديد من اللغات المتنوعة، أو na/nga في أخرى، أكثر تشابهًا مما تسمح به الصدفة. يجادل بأن هذا قد يكون لأن المفهوم والكلمة لـ “أنا” انتشرا مؤخرًا نسبيًا جنبًا إلى جنب مع الوعي نفسه. بعبارة أخرى، لم نرث ضمائرنا من لغة أسلاف مشتركة قبل 50,000 سنة (في تلك الحالة كانت ستتباعد إلى ما بعد التعرف)، ولكن بدلاً من ذلك انتشر الضمير الأول كشبه كلمة أو استعارة حول ~15 ألف سنة مضت، مما يحافظ على شكله عبر العديد من الألسنة. يسمي هذا “فرضية الضمير البدائي” – أن البشر لديهم ضمائر فقط طالما كان لدينا وعي ذاتي. في حين أن هذه الفرضية اللغوية غير مثبتة ومثار نقاش، إلا أنها محاولة بينية جديدة لتأريخ ولادة الوعي الذاتي عبر التغيير اللغوي. إذا كان صحيحًا، فإنه يضيف وزنًا إلى الجدول الزمني لـ SC/EToC ويقترح انتشارًا سريعًا متأخرًا (يدعم أصلًا واحدًا بدلاً من “اختراعات” متعددة مستقلة للتفكير الداخلي).

مع انتشار عبادة الأفعى، كانت ستتزامن مع الثقافات المحلية، وربما تحول الممارسة الجسدية (خاصة في المناطق التي لا توجد بها أفاعي سامة) ولكن تحتفظ بالجوهر الرمزي. قد يفسر هذا لماذا تحتفظ الأساطير اللاحقة برمز الأفعى ولكن لم تعد تمارس استخدام السم – قد يكونون قد استبدلوا بمخدرات أخرى أو طقوس أكثر اعتدالًا. على سبيل المثال، إذا انتقلت ثقافة إلى منطقة بها نباتات نفسية، فقد يأخذون فطرًا أو جذرًا للطقوس التمهيدية ولكن لا يزالون يتحدثون عن روح الأفعى التي تمنح البصيرة. بهذه الطريقة، تبقى الأيقونات (الأفاعي) حتى لو تغيرت الفارماكولوجيا – مما قد يفسر لماذا بحلول وقت التاريخ المسجل، لدينا العديد من العبادات الغامضة المرتبطة بالأفاعي (مثل عبادة سابازيوس اليونانية أو التقاليد الأورفية مع الأفاعي)، ومع ذلك نادرًا ما يذكر المؤرخون تناول السم صراحةً. بحلول ذلك الوقت، قد تكون ممارسة السم قد أصبحت باطنية أو منتهية، واستبدلت بإعادة تمثيل رمزية. يلاحظ كاتلر هذا السيناريو كمعقول: “إذا كان لسم الأفعى غرض طقوسي، فإنه سيستبدل في النهاية (ربما بالفطر أو أي مخدر محلي آخر)، حتى لو لم تتغير الرموز”. في الواقع، يمكن للمرء أن يرى نظرية القرد المخمور ليس كخصم بل كفصل لاحق: ربما ساهم الفطر والنباتات النفسية الأخرى في الإبداع البشري، ولكن بعد المحفز الأولي لـ “لدغة الأفعى للوعي الذاتي”. بمجرد أن وجدت فكرة التجربة الروحية المستحثة كيميائيًا، من المؤكد أن البشر جربوا جميع أنواع المواد. تكهن ماكينا نفسه أنه بعد العصر الجليدي الأخير، مع انقراض الحيوانات الضخمة، تحول البشر في بعض المناطق أكثر إلى المخدرات النباتية.

رؤى مساعدة وثقوب الأرانب#

أثناء استكشاف هذه النظريات، يواجه المرء نسيجًا غنيًا من الفولكلور الغامض والتفسيرات الحديثة التي، على الرغم من عدم كونها دليلًا قاطعًا، توضح مدى عمق تجذر رمز الأفعى والسعي النفسي في الثقافة البشرية. على سبيل المثال، ديفيد “أمون” هيلمان، كلاسيكي مثير للجدل وصيدلي ذاتي التسمية (معروف عبر الإنترنت باسم “ليدي بابلون”)، جادل بأن العبادات الغامضة القديمة وحتى المسيحية المبكرة استخدمت سم الأفعى للتجاوز. يدعي هيلمان أنه أعاد تفسير النصوص التي تشير إلى أن شخصيات مثل ميديا (الساحرة في الأساطير اليونانية) استخدمت السم للقتل والتنوير – في روايته، كانت “السحر” لميديا في الغالب فارماكولوجية، ويمكنها أن تحفز تجارب خارج الجسد وتمنح المناعة للسم عن طريق الجرعات المحكومة (ممارسة تذكر بالترياقات الميثريداتية في العصور القديمة). حتى أنه يقترح أن المسيحيين الغنوصيين الأوائل أو الطوائف الهامشية قد جربوا السموم كطريق للموت والبعث الروحي، مستشهدًا بقراءات باطنية للآية مرقس 16:18 حول “أخذ الأفاعي” والبقاء على قيد الحياة من السم من خلال الإيمان. في حين أن معظم الأكاديميين يرون نظريات هيلمان بشكل متشكك، فإنها تعكس بشكل مثير للاهتمام الفكرة الأساسية لـ SC/EToC: أن السموم كانت تُرى كمواد مقدسة تمكن الاتحاد مع الإلهي. استمرار عبادة التعامل مع السم (مثل بعض معالجي الأفاعي الخمسينية في أبالاتشيا، أو الطقوس التانترا في الهند) يظهر أنه حتى في العصر الحديث، يقوم بعض البشر بطقوس السم في سياق روحي – صدى خافت، ربما، لأصل ما قبل التاريخ.

منحنى فضولي آخر هو فكرة أن الأفاعي والمخدرات مرتبطة عصبيًا في الإدراك. غالبًا ما يبلغ مستخدمو DMT والآياهواسكا عن رؤى للأفاعي؛ تفترض نظرية في علم الأعصاب المعرفي (تسمى “نظرية اكتشاف الأفعى”) أن الرئيسيات تطورت لديها اكتشاف بصري حاد للأفاعي، مما قد يفسر لماذا تظهر الأفاعي بسهولة في الحالات المتغيرة والأحلام. لقد تم التفكير في أنه إذا تناول البشر الأوائل المخدرات، فقد تتجسد دوائرهم العصبية القوية لاكتشاف الأفاعي كرؤى ثعبانية – ربما تزرع أساطير الأفاعي حتى لو كان الدواء فطرًا. بعبارة أخرى، قد يرى القرد المخدر الأفاعي في عين العقل وينسب الحكمة إليها، مما يعزز دون قصد رمزية الأفعى. هذا هو تطور لاهوتي عصبي افتراضي: قد يلون الخوف التطوري للدماغ من الأفاعي رؤاه الروحية. يمكن أن يكمل SC/EToC من خلال اقتراح أنه بمجرد استخدام الأفاعي الفعلية (وسمها) لإثارة الرؤى، فإن الرؤى نفسها (كونها مليئة بالأفاعي) أكدت الأفعى كرمز للتنوير.

الخاتمة#

تقدم كل من نظرية القرد المخمور ونظرية عبادة الأفعى/حواء تفسيرات جريئة وغير تقليدية لكيفية وصول الوعي البشري إلى شكله الحديث المتكرر. تستحق نظرية القرد المخمور لماكينا الثناء لكونها رائدة في فكرة أن المخدرات يمكن أن تؤثر على التطور، مسلطة الضوء على التأثيرات المعرفية العميقة للسيلوسيبين. إنها تتماشى مع التقدير الحديث للمخدرات كمحفزات للإبداع والبصيرة، وجلبت مناقشة تطور الوعي البشري إلى الثقافة الشعبية. ومع ذلك، كإطار تفسيري، تظل نظرية القرد المخمور افتراضية للغاية وغامضة زمنيًا. لا تفسر التوقيت الدقيق للحداثة المعرفية أو الانتشار الثقافي للرموز غير الفطرية. لا يوجد خط واضح من تناول الفطر إلى نتائج تطورية محددة في السجل الأثري؛ في أفضل الأحوال، هو مساهم محتمل في اللدونة العصبية العامة على مدى فترات طويلة.

بالمقابل، تعتبر نظرية عبادة الأفعى/حواء للوعي تركيبًا أحدث يحاول دمج الأساطير، علم الآثار، الفارماكولوجيا، وعلم الوراثة في سرد متماسك. تجادل بأن الوعي الذاتي المتكرر كان ابتكارًا ثقافيًا متأخرًا، انتشر عبر استخدام طقوسي لسم الأفعى، وتم تثبيته فقط لاحقًا عن طريق التطور الجيني. تجد هذه النظرية دعمًا في الأساطير الثعبانية المنتشرة في الثقافات البشرية وفي الأدلة الناشئة على أن التغيير الجيني الكبير المتعلق بالدماغ حدث في الهولوسين. إنها تعالج مفارقة الإنسان العاقل بأناقة عن طريق نقل التحول الحاسم أقرب إلى الحاضر، بما يتماشى مع ما يشير إليه السجل الأثري (الفن/الدين المنتشر فجأة ~10–15 ألف سنة مضت). علاوة على ذلك، ترسم اتصالات مثيرة – على سبيل المثال، بين التأثيرات الكيميائية الحيوية للسم وعلم الأعصاب للوعي، أو بين انتشار الضمائر وانتشار الإدراك – التي تولد فرضيات قابلة للاختبار في اللغويات وعلم الوراثة. في حين أنها لا تزال إلى حد كبير افتراضية، يمكن لـ SC/EToC أن تتباهى بتوافق أكبر للأدلة من مجالات متنوعة: بصمة على شكل ثعبان في أساطيرنا الجماعية، وربما أثر ثعبان في جيناتنا (إذا نظر المرء إلى جينات مثل TENM1 أو اللغز المستمر لسبب استجابة أنظمتنا الكولينية لسموم الأفاعي).

الأهم من ذلك، لا يجب أن تكون هذه النظريات متناقضة بشكل مطلق. قد يكون أن الفطريات والنباتات النفسية لعبت دورًا داعمًا في التطور المعرفي البشري، خاصة في مناطق مختلفة، ولكن أن الشرارة الأولى – الحدث المحفز الذي سمح لـ “أنا” بالظهور – جاء من لقاء مع مخدر حيواني (السم) في لحظة فريدة من الزمن. تتمتع فرضية عبادة الأفعى بميزة كونها مؤطرة كحدث فردي وانتشار لاحق، وهو ما يتماشى أكثر مع كيفية دخول اختراعات محددة ونادرة (مثل استخدام النار المحكوم، أو العجلة) إلى الممارسة البشرية ثم انتشرت. فكرة القرد المخمور هي أكثر من مفهوم ضغط تطوري واسع، وهو ما يصعب تثبيته على سبب وتأثير محددين.

من وجهة نظر علمية، من الصعب إثبات كلا النظريتين. إنهما يخوضان في مجالات (الوعي، ما قبل التاريخ، الأسطورة) حيث تكون التجارب المحكومة أو الأدلة القاطعة بعيدة المنال. لذلك، يجب أن يكون أي تأييد معتدلًا بالحذر. ومع ذلك، عند الاحتفاظ بها ضد معايير المعقولية الفارماكولوجية العصبية، البصمة الثقافية، واتساق الجدول الزمني، توفر نظرية عبادة الأفعى/حواء حاليًا تفسيرًا أكثر شمولية وتكاملاً لظهور الوعي الذاتي البشري. إنها تتماشى بين الفاعلية الكيميائية الحيوية للسم مع هوس رواة القصص القدماء ومع أحدث بيانات علماء الوراثة حول الانتقاء بعد العصر الجليدي. في القيام بذلك، تضفي “أنيابًا” على فكرة أن سر ثعبان عدن قد يكمن ليس في الاستعارة وحدها، ولكن في تكنولوجيا نفسية روحية حقيقية استخدمها أسلافنا. كما تأمل أحد المعلقين، إذا تجرأنا على التفكير في أن استيقاظ البشرية كان بمساعدة لدغة زاحف، نجد حلاً مرضيًا للعديد من ألغاز أصولنا – وقد ننظر إلى الأفاعي في فننا الديني بتقدير جديد لدورها في جعلنا كائنات واعية، متأملة.

الأسئلة الشائعة#

س 1. ما هو الفرق الجوهري بين نظرية عبادة الأفعى/حواء ونظرية القرد المخمور؟ ج. تقترح SC/EToC ظهورًا متأخرًا (~15 ألف سنة مضت) للوعي المتكرر الذي أثارته طقوس سم الأفعى وانتشاره ميميًا، مما يفسر التأخر الأثري (“مفارقة الإنسان العاقل”). تقترح نظرية القرد المخمور تعزيزًا معرفيًا أسبق عبر فطر السيلوسيبين، ربما بدأ قبل مئات الآلاف من السنين.

س 2. لماذا تعتبر الأساطير الثعبانية دليلًا قويًا على نظرية عبادة الأفعى؟ ج. رمزية الأفعى المتعلقة بالمعرفة، الخلق، أو التحول منتشرة عالميًا في الأساطير القديمة، على عكس رمزية الفطر. تجادل SC/EToC بأن هذا يعكس ذاكرة ثقافية منتشرة، نشأت من حدث استيقاظ مرتبط بالثعبان، ربما يتضمن طقوس السم.

س 3. كيف تتماشى نظرية عبادة الأفعى مع الأدلة الجينية؟ ج. تتوافق مع الاكتشافات الحديثة للانتقاء الجيني الكبير المتعلق بالدماغ الذي حدث خلال الـ 10-15 ألف سنة الماضية (الهولوسين). يشير هذا إلى أن الابتكار الثقافي (انتشار الوعي الذاتي عبر الطقوس) خلق ضغوطًا انتقائية جديدة، مما دفع إلى التطور المشترك بين الجينات والثقافة لتحسين الدماغ للتفكير المتكرر.

المراجع#

أكبرى، ن.س. وآخرون. (2024). “الاكتشافات المنتشرة للانتقاء الاتجاهي تحقق وعد DNA القديم لتوضيح التكيف البشري.” bioRxiv، ما قبل الطباعة DOI: 10.1101/2024.09.14.613021. (تحليل ~2,800 جينوم بشري قديم يظهر الانتقاء المنتشر في الـ 10,000 سنة الماضية، بما في ذلك الأليلات للسمات المعرفية.)
كاتلر، أ. (2023). “عبادة الأفعى للوعي.” Vectors of Mind (مدونة Substack)، 16 يناير 2023. (مقال أصلي يقدم فرضية عبادة الأفعى – يقترح أن الوعي الذاتي الناتج عن سم الأفعى حل مفارقة الإنسان العاقل بحوالي ~15 ألف سنة مضت.)
كاتلر، أ. (2024). “نظرية حواء للوعي.” Seeds of Science (Substack)، 20 نوفمبر 2024. (مقال يوضح EToC v3.0 – يجادل بأن الوعي حديث، نشأ لأول مرة في النساء عبر طقوس مرتبطة بالثعبان، وانتشر ميميًا قبل أن يؤثر على التطور الجيني.)
كاتلر، أ. (2025). “عبادة الأفعى للوعي – بعد عامين.” Vectors of Mind (مدونة Substack)، ~فبراير 2025. (منشور متابعة يراجع الأدلة على النظرية: ملاحظات حول استخدام سم الأفعى الحديث، الأساطير المقارنة، والتوازيات الخبيرة مثل نموذج فرويس الطقوسي.)
فرويس، ت. (2015). “فرضية تغيير العقل الطقوسي لأصول وتطور العقل البشري الرمزي.” Rock Art Research 32(1): 94-107. (يقترح أن الطقوس الشامانية في العصر الحجري العلوي — التي تتضمن مواد نفسية، محن، إلخ. — استخدمت لتسهيل تطوير الوعي الانعكاسي للموضوع-الذات في الشباب، والذي أصبح لاحقًا داخليًا من خلال التطور المشترك بين الجينات والثقافة.)
مهرپور، أ.، أكبرى، أ.، نخعي، س. وآخرون. (2018). “تقرير حالة لمريض يعاني من هلوسات بصرية بعد لدغة أفعى.” Journal of Surgery and Trauma 6: 73–76. (يوثق حالة نادرة من الهلوسات الحية في شاب يبلغ من العمر 19 عامًا بعد التسمم؛ يقترح أن سم الأفعى العصبي يمكن أن يسبب أعراضًا نفسية.)
سينثيلكوماران، س.، ثيرومالايكولوندوسوبارامانيان، ب.، وباراماسيفام، ب. (2021). “هلوسات بصرية بعد لدغة أفعى راسل.” Wilderness & Environmental Medicine 32(4): 433–435. DOI: 10.1016/j.wem.2021.04.010. (دراسة حالة لامرأة تبلغ من العمر 55 عامًا عانت من هلوسات بصرية وأوهام بعد لدغة أفعى؛ يلاحظ أن مثل هذه المظاهر النفسية العصبية نادرة للغاية في حالات لدغات الأفاعي.)
جاداف، د.، شيدج، ر.، ميشرام، ف.ب.، وكانشان، ت. (2022). “سم الأفعى – مادة ترفيهية غير تقليدية للباحثين عن التجارب النفسية في الهند.” J. of Forensic and Legal Medicine 91: 102398. (تقارير عن الاتجاه الناشئ لاستخدام سم الأفعى كمخدر ترفيهي في الهند، بما في ذلك حالة رجل يستخدم لدغات الكوبرا لتحقيق نشوات طويلة الأمد وتخفيف من إدمان الأفيون.)
رينفرو، ك. (2007). ما قبل التاريخ: صنع العقل البشري. مطبعة جامعة كامبريدج. (يقدم مفارقة الإنسان العاقل – يسلط الضوء على الفجوة بين البشر الحديثين تشريحيًا والازدهار الثقافي المتأخر – ويناقش دور الرمزية والاستقرار في ظهور الحضارة ~10 آلاف سنة مضت.)
ويتزل، إ.ج.م. (2012). أصول الأساطير العالمية. مطبعة جامعة أكسفورد. (يقترح أن العديد من الرموز الأسطورية العالمية تنبع من تقاليد مصدرين قديمين – أساطير “لوراسية” ربما تعود إلى البشر الحديثين الأوائل الذين غادروا إفريقيا. يقترح أن قصص الخلق المرتكزة على الأفعى قد تعود إلى >50,000 سنة، رغم أنه يعترف بتحديات مثل هذه الطولية.)
وين، ت. وكوليدج، ف. (2011). كيف تفكر مثل إنسان نياندرتال. مطبعة جامعة أكسفورد. (منظور علم الآثار المعرفي؛ لاحظ وين أن الدليل الواضح على التفكير المجرد/الرمزي غائب أساسًا قبل العصر الحجري العلوي، على سبيل المثال، يضع الفن الأول والتفكير المجرد المحتمل حوالي 16 ألف سنة مضت.)
ماكينا، ت. (1992). طعام الآلهة: البحث عن شجرة المعرفة الأصلية. كتب بانتام. (يطور نظرية القرد المخمور، بحجة أن الاستهلاك المنتظم لفطر السيلوسيبين من قبل أسلاف البشر حفز تطوير اللغة، الدين، والوعي في العصر الجليدي.)
بولان، م. (2018). كيف تغير عقلك. مطبعة البطريق. (يناقش العلم الحديث للمخدرات وتاريخها؛ يشكك في نظرية القرد المخمور، واصفًا إياها بأنها تكهنات مثيرة للاهتمام ولكن غير مثبتة – يلاحظ بولان أنه في حين أن المخدرات يمكن أن تسبب تجارب تفتح العقل، هناك أدلة قليلة على أنها دفعت إلى تغييرات تطورية في البشر الأوائل.)
هيلمان، د.ك.أ. (2023). سلسلة محاضرات حول الطقوس النفسية القديمة (عبر بودكاست Koncrete وقناة YouTube “LadyBabylon”). (يدعي هيلمان – عالم مثير للجدل – أن الطقوس اليونانية والمسيحية المبكرة استخدمت سم الأفعى وغيرها من المخدرات للتجارب المتجاوزة. يدعي أن الشخصيات الأسطورية مثل ميديا مارست التحصين ضد السم وأن المسيحيين الأوائل “أخذوا الأفاعي” بشكل رمزي كقربان. يفتقر إلى القبول السائد ولكنه يعكس الاهتمام المستمر في الهامش بالسم كمخدر.)
ويرثلين، م.إ. وآخرون. (2024). “التطور المتقارب المرتبط بالتعلم الصوتي في البروتينات والعناصر التنظيمية للثدييات.” Science 383(6690): eabn3263. DOI: 10.1126/science.abn3263. (وجد أن الثدييات المتعلمة صوتيًا البعيدة تشترك في تغييرات جينية – لا سيما في تنظيم الجينات في الدماغ – التي تفتقر إليها غير المتعلمين. يدعم فكرة أن قدرة الكلام البشري لها أساسات جينية محددة تطورت، ربما مؤخرًا نسبيًا في سلالتنا، مما يمكن اللغة النحوية الكاملة.)
فروبنيوس، ل. (1921). Und Afrika Sprach (ملاحظات ميدانية، أسطورة باساري) – كما استشهد بها ويتزل (2012) وكاتلر (2025). (سجل ليو فروبنيوس أسطورة خلق باساري تشبه عدن تتضمن ثعبانًا وفقدان جنة بدائية. لم تنشر على نطاق واسع بالإنجليزية، ولكن غالبًا ما يُشار إليها كدليل على صنع الأساطير المتوازية المستقلة عن التأثير الإبراهيمي.)
نيمو، أ. (2022). “المخدرات في مصر القديمة: أساطير الفطر.” مدونة Artistic Licence. (تفكيك متشكك للادعاءات الزائفة الأثرية المتعلقة برمزية الفطر والأفعى في مصر. يؤكد على عدم وجود دليل قوي لتلك الادعاءات ويحذر من التحيز التأكيدي في التأريخ النفسي.)