فصل السماء عن الأرض: الانقسام الكوني في الأساطير

الخلاصة السريعة

• في كثير من الثقافات القديمة، يبدأ الخلق بـ انفصال السماء عن الأرض—وهو فصل بدئي يحوّل الفوضى إلى عالم منظّم. وقد حُفظت هذه الحادثة بصورة زاهية في ملحمة حورية-حثية، حيث تستعيد الآلهة الفأس نفسها التي شقت السماء عن الأرض ذات مرة، لتنتصر بها على عملاق.
• في أنشودة أولّيكومّي (نحو القرن 13 ق.م.)، تسلّم الآلهة القديمة «فأسًا أدامانتية عتيقة» كانت قد فصلت السماء عن الأرض في الأصل، واستخدمتها لقطع الوحش عن قاعدته الجبارة. وتقدّم هذه الأسطورة، المسجّلة على ألواح طينية حثية، لمحة نادرة عن أسطورة الخلق الحثية/الحورية، التي كانت الأرض والسماء فيها متحدتين في البداية إلى أن فُصلتا قسرًا.
• تمتدّ فكرة السماء والأرض بوصفهما عاشقين سابقين فُصل بينهما عبر التقاليد السومرية والبابلية واليونانية والمصرية والصينية والبولينيزية. فالنصوص السومرية، مثلًا، تمجّد إنليل الذي «أسرع إلى فصل السماء عن الأرض» بمعوله، بينما يشطر مردوخ الإلهة البدئية تيامات إلى نصفين ليكوّن السماء والأرض، ويخصي كرونوس أورانوس—«فزأر أورانوس من الألم وقطع عناقه بعنف، ففصل الأرض عن السماوات».
• السياق الثقافي أساسي: فملحمة أولّيكومّي الحورية مصدرها ألواح عُثر عليها في حاتوشا (تركيا)، وهي تعكس أساطير حورية حفظها الحثيون. وترتبط هذه الملحمة بـ دورة كوماربي الأوسع للخلافة الإلهية، في موازاة الثيوغونيا لهسيود (أورانوس–كرونوس–زيوس). ومن المرجّح أن تكون حادثة «الفصل» أقدم من الأساطير اللاحقة، مثل معركة زيوس في مواجهة تيفون في الموروث اليوناني، وأن تكون قد أثّرت فيها.
• يرى الباحثون أن هذه الأساطير تجسّد نموذجًا أصليًا كونيًا للخلق، وربما تحفظ أيضًا ذكريات قديمة عن أحداث أو تحولات واقعية. ويتتبع علماء الأساطير المقارنة فكرة انفصال السماء عن الأرض إلى أعمق طبقات السرد البشري، وربما كان أصلها من العصر الحجري القديم. بل إن بعض المنظّرين (مثل جوليان جينز) يتكهّنون بأنها ترمز إلى اختراق نفسي—أي «ولادة» الوعي الذاتي الذي يفصل العقل (السماوات) عن الطبيعة الخام (الأرض).

السماء والأرض: متحدتان ثم ممزقتان#

تبدأ الأساطير في أنحاء العالم غالبًا بـ السماء والأرض بوصفهما زوجًا ملتحمًا—اتحادًا أوليًا بين السماء واليابسة لا بد من تمزيقه لكي تزدهر الحياة. ففي كثير من التصورات الكونية القديمة، يبدأ الكون في الفوضى أو في حالة من التقارب الشديد، إذ تكون السماء والأرض متعانقتين. ويكون فعل الفصل بينهما هو أول أفعال الخلق، إذ ينشئ الحيّز الذي يمكن للآلهة والبشر وكل شيء آخر أن يوجد فيه. ويلحظ علماء الأنثروبولوجيا ومؤرخو الأديان أن هذه الفكرة تظهر «من مصر إلى نيوزيلندا» بوصفها حدثًا تأسيسيًا في نشأة الكون. إنها شرط مسبق ضروري لمزيد من الخلق: فما لم تُسحب السماء بعيدًا عن الأرض، لا يمكن لشيء أن يظهر.

في الصور الأسطورية، تبدأ السماء (التي تتجسّد غالبًا في إله ذكر للسماء) والأرض (بوصفها أمًّا أنثى للأرض) مرتبطتين ارتباطًا حميميًا. ويكون انفصالهما عنيفًا ومأساويًا أحيانًا، إذ ينهي عناقًا بدئيًا. وكما قال أحد الباحثين، فقد رأى القدماء السماء والأرض «متحدتين اتحادًا كاملًا» عند فجر الزمن—وغالبًا ما تصوّروهما زوجين فُرّق بينه قسرًا. وتصف النصوص المصرية الإلهة السماوية نوت وهي تنحني فوق إله الأرض جب في عناق شهواني إلى أن فصل بينهما أبوهما شو. وفي الموروث الماوري، كان رانغينوي (السماء) وباباتوانوكو (الأرض) في الأصل «متلاصقين» في الظلام، إلى أن دفع أبناؤهما كلًّا منهما بعيدًا عن الآخر، وسط صرخات الوالدين المفجوعة.

ولشدة محورية هذه الفكرة، فإن الكلمة نفسها الدالة على «الكون» في بعض اللغات تلمّح إلى الانفصال. ففي السومرية، يعني مصطلح الكون، an-ki، حرفيًا «السماء-الأرض»—ويظهر كثيرًا في سياقات توحي بأنهما كانتا متحدتين ثم انفصلتا. وقد فُسّرت آلهة الأنوناكي في بلاد الرافدين بأنها «ذرية آن (السماء) وكي (الأرض)»—وهي فكرة تدمج اتحاد السماء والأرض، وربما انفصالهما، في النسب الإلهي.

فكرة الانفصال في نصوص الشرق الأدنى القديم#

لا يتحدث أدب أي منطقة عن انفصال السماء والأرض بقدر ما يتحدث عنه أدب الشرق الأدنى القديم. فالألواح السومرية من أواخر الألفية الثالثة ق.م. تشير إليه منذ وقت مبكر. وتنسب إحدى أقدم روايات الخلق، أنشودة المعول، فعل الفصل إلى إنليل، إله الهواء/العاصفة. فقد «أسرع إلى فصل السماء عن الأرض، وأسرع إلى فصل الأرض عن السماء» لكي تبدأ الحياة البشرية. ولمّا رفع السماء وشقّها عن الأرض أمكن لـ«نسل البشر أن يخرج من الأرض»، فتأسّس العالم على هيئته الصحيحة. واللافت أن إنليل يفعل ذلك بأداة—معول متواضع—يمجّده النص بإسهاب. بل يصف النص معول إنليل بأنه مزيّن بالذهب ومرصّع باللازورد، رافعًا أداة الزراعة هذه إلى مرتبة أداة كونية. وبرفعه «محور العالم في دور-آن-كي» («رابطة السماء والأرض»)، يسند إنليل السماء فعليًا ويثبّت الأعمدة الكونية في مواضعها.

ويلمح مصدر آخر من بلاد الرافدين إلى انفصال عفوي: إذ يبدأ لوح من نيبور القديمة بعبارة: «بعد أن أُبعدت السماء وفُصلت عن الأرض، (رفيقها) الوفي…»، بما يوحي بأن حدثًا كهذا كان قد اكتمل في الأزمنة البدئية. وتذكر أساطير سومرية عدة هذا الطلاق الكوني عرضًا—فعلى سبيل المثال، تتحدث حكاية البطل لوغال باندا عن الزمن الذي «ابتعدت فيه السماوات عن الأرض، وانفصلت الأرض عن السماء». وتشير هذه الإحالات المتكررة والعرضية إلى أن أهل بلاد الرافدين كانوا يعدّون انفصال السماء عن الأرض أمرًا مسلّمًا به بحلول منتصف الألفية الثانية ق.م.، بوصفه جزءًا من خلفية الكون.

وأعادت التقاليد البابلية في وقت لاحق صياغة الانفصال في صورة معركة درامية. ففي الإينوما إيليش (نحو القرن 18–12 ق.م.)، وهي ملحمة الخلق البابلية، تنبثق السماء والأرض من جثة تيامات، إلهة المحيط البدئية التي قُتلت. وبعد أن يقهر مردوخ تيامات، «شقّها كما تُشقّ الصدفة إلى قسمين: وضع نصفها في موضعه وكوّن السماء… سقفًا. وبالنصف الآخر خلق الأرض». وهكذا يولد الكون حرفيًا عبر قطع جسد موحّد إلى نصف علوي ونصف سفلي. إن هذا الفعل الوحشي هو فصل حرفي: جسد واحد يصير عالمين—عالمًا فوق وعالمًا تحت. ويؤكد النص أن «السماوات في العلى لم تكن موجودة، والأرض في الأسفل لم تكن قد نشأت»، إلى أن أوجد هذا الانقسام كليهما. وكثيرًا ما تُقارن قسمة تيامات على يد مردوخ بالتصور الكتابي اللاحق عن تقسيم الله «المياه التي فوق» عن «المياه التي تحت» بواسطة جلد (سماء) بينهما—وهو فصل ألطف من الناحية التصورية، لكنه يردد النموذج الأول القديم.

وتصوّرت الأساطير المصرية كذلك زمنًا «قبل رفع شو»، حين كانت السماء والأرض شيئًا واحدًا. ففي التصور الكوني الهليوبولي، وُلد إله الهواء شو (المصوَّر في هيئة رجل يحمل السماء) خصيصًا ليفصل بين ابنيه: نوت (السماء) وجب (الأرض). ويتوسل أحد نصوص الأهرام إلى السماء قائلًا: «يا نوت، افصلي نفسك عن أوزيريس» (الملك المتوفى)، بما يعكس الاعتقاد بأن شو دفع نوت إلى أعلى وبعيدًا عن جب في الخلق. وتتضمن نصوص التوابيت شكوى من شو نفسه، وقد أضناه حمل ابنته السماء إلى الأبد: «لقد أعياني رفع شو، منذ رفعت ابنتي نوت فوقي… لقد وضعت جب تحت قدمي». وكثيرًا ما تُصوَّر هذه الصورة الحية في الفن المصري: جسد نوت المكسو بالنجوم ينحني فوق جب الراقد في الأسفل، بينما يقف شو بينهما، رافعًا ذراعيه ليُبقي السماء والأرض منفصلتين.

رسم مصري (بردية غرينفيلد، نحو 950 ق.م.) لإله الهواء شو (في الوسط، بهيئة بشرية) وهو يرفع إلهة السماء نوت (ممددة في الأعلى)، ويفصلها عن إله الأرض جب (مضطجعًا في الأسفل). وتساعد شوَ آلهة هِه ذوو الرؤوس الكباشية على جانبيه. وكان يُنظر إلى فصل نوت وجب بوصفه الفعل البدئي الذي جعل الخلق ممكنًا.

وتلمّح المصادر المصرية، على نحو مثير للاهتمام، إلى سبب اضطرار السماء والأرض إلى الافتراق. فيوحي أحد النصوص بأن الغاية كانت إتاحة خلق الكائنات الحية: «حين كانت السماء والأرض شيئًا واحدًا، لم تنجبا شيئًا؛ فلما انفصلتا، أنجبتا كل الأشياء… الأشجار والطيور والوحوش… وجنس الفانين». وتلخّص هذه القطعة، التي أوردها المسرحي اليوناني يوربيديس (ناقلًا تصورًا مصريًا لنشأة الكون)، منطق التصور الكوني تلخيصًا بديعًا: فلم تظهر الحياة والنور إلا بعد الانفصال. وهكذا يُصوَّر الانقسام الكوني بوصفه خلاقًا لا تدميريًا—أي «تمايزًا» ضروريًا للوحدة الأصلية، كي يتسنى للتنوع الغني في الخلق أن يتكشف.

في أنحاء العالم: تنويعات على موضوع واحد#

يتكرر افتراق السماء عن الأرض في مواضع مدهشة خارج الشرق الأدنى. ففي الصين، لم تجسّد الأساطير المبكرة السماء والأرض في هيئة زوجين، لكنها وصفت مع ذلك فوضى أولى كانت فيها السماء والأرض ملتحمتين. ويُنسب الفصل أحيانًا إلى عملاق يُدعى بانغو، استيقظ داخل بيضة كونية من الفوضى، وأخذ يدفع السماء إلى أعلى ويضغط الأرض إلى أسفل بقدميه. ووفقًا لإحدى الروايات اللاحقة، كان بانغو يزداد طولًا يومًا بعد يوم، فيجبر السماء والأرض على التباعد أكثر طوال 18,000 سنة، إلى أن بلغتا موضعيهما الصحيحين. وفي روايات أخرى، يستخدم بانغو فأسًا لتحطيم القشرة الفوضوية، فيقسّم اليين (الأرض) واليانغ (السماء). ثم، عندما يموت بانغو، يؤلّف جسده معالم العالم—على نحو يشبه جسد تيامات في بلاد الرافدين. ويحفظ نص من القرن الثاني ق.م.، هو هواينانزي، تقليدًا أقدم: «في البداية، كانت السماء والأرض شيئًا واحدًا؛ ولما انفصلتا، صار الصافي سماءً والخشن أرضًا». ولم تُصوّر الروايات اللاحقة بانغو صراحةً بوصفه صاحب فعل الشطر إلا في وقت لاحق، وهو ما يعكس كيف أُسْطِرَ الانجراف الكوني العفوي، فتحوّل إلى فعل متعمّد تقوم به إحدى الآلهة.

في جزر بولينيزيا، تبدأ أنساب الخلق غالبًا بالأب السماوي والأم الأرضية، وهما متعانقان عناقًا محبًّا بإحكام، فيما يظل أبناؤهما العديدون عالقين في الظلام بينهما. ويروي الماوريون كيف ضاق أبناء رانغي (السماء) وبابا (الأرض) ذرعًا بالظلام الخانق، فتآمروا على إبعاد والديهم أحدهما عن الآخر بالقوة. وبعد محاولات عديدة، يستلقي الإله تاني ماهوتا (إله الغابات) على ظهره ويدفع بساقيه، فيفصل رانغي عن بابا وسط عويل عظيم. ويتدفق النور إلى الداخل، ويبدأ العالم كما نعرفه، وإن ظل الوالدان المنفصلان ينوحان إلى الأبد شوقًا إلى أحدهما الآخر. وتردد تنويعات هذه القصة في أرجاء المحيط الهادئ حبكتها: ففي بعضها يتحقق الفصل بالقطع باستخدام شفرات أو مناشير خارقة للطبيعة؛ فعلى سبيل المثال، تصف أسطورة من جزر غيلبرت الإله نا أريان وهو يأمر أنقليسًا بأن «ينزلق جانبيًا ويقطع؛ فالسماء متشبثة بالأرض… إنهما يقطعان، يقطعان» إلى أن رُفعت السماء إلى أعلى. ويوازي استخدام أداة للقطع هنا، على نحو لافت، المناجل والفؤوس المعدنية في أساطير العالم القديم.

حتى القرآن (القرن السابع الميلادي) يتضمن إشارة محتملة إلى هذا الانفصال البدئي: «أولم ير الذين كفروا أن السماوات والأرض كانتا رتقًا ففتقناهما؟» (21:30). وتقارن الصياغة العربية بين السماوات والأرض الموحدتين وثوب مخيط، ثم يفك الله خياطته، وهي صورة شديدة الشبه بالجراحة الكونية التي أجراها مردوخ أو كرونوس.

إن تكرار هذا الموضوع في أنحاء العالم — ضمن سياقات متنوعة مثل الفلسفة اليونانية (كالأناشيد الأورفية)، وعلم الكونيات الهندوسي (حيث ترفع السماءَ الإلهُ إندرا أو الجبل الكوني)، أو الموروثات الأمريكية الأصلية — يوحي لبعض الباحثين بأنه يعكس أسطورة أسلاف مشتركة، أو على الأقل مرحلة نفسية مشتركة في الكيفية التي تصوّرت بها الشعوب الأولى العالم. ويرى مايكل ويتسل، وهو عالم أساطير مقارن، أن انفصال السماء عن الأرض جزء من الحبكة التي يسميها «اللوراسية»، وهي سردية محورية تتشاركها الأساطير في أنحاء أوراسيا وأوقيانوسيا والأمريكتين. ووفقًا لويتسل، ترسخت هذه الحبكة في العصر الحجري القديم الأعلى، منذ عشرات الآلاف من السنين، وحملتها جماعات بشرية مهاجرة وأعادت تأويلها. وهي تتضمن عادةً خلق العالم من وحدة بدئية، وتعاقب الآلهة، وطوفانًا، وصراعًا مع تنين — وهي كلها عناصر نجدها في الأساطير التي تناولناها (مثل ترميم نيوا للسماء بعد طوفان في الأسطورة الصينية، أو مردوخ في مواجهة تيامات). ومن ثم فإن فصل السماء عن الأرض قد يكون إحدى أقدم «ذكريات» البشرية المشتركة، وقد أعادت كل ثقافة روايتها بلمستها المحلية.

أنشودة أولّيكومّي: حكاية حورية عن الأرض المفصولة#

وسط هذه النسيجة من الأساطير، تبرز ملحمة أولّيكومّي الحورية لأنها تشير صراحةً إلى فصل السماء عن الأرض، وتدمجه في قصة درامية. وتُعد أنشودة أولّيكومّي جزءًا من دورة كوماربي، وهي مجموعة من الأساطير الحورية حُفظت في ألواح مسمارية حثية من بوغازكوي (حاتوسا القديمة) في الأناضول. وقد اكتُشفت هذه الألواح في أوائل القرن العشرين بين الأرشيفات الملكية للحثيين، ويعود تاريخها إلى نحو القرنين الرابع عشر–الثالث عشر قبل الميلاد، مع أن الأساطير نفسها يُرجح أن تكون ذات أصول حورية أقدم. ولغة الملحمة هي الحثية (لغة الكتبة)، لكن كثيرًا من أسماء الشخصيات حوري، وهو ما يكشف عن نسيجة غنية من التبادل الثقافي بين الحثيين الهندوأوروبيين وجيرانهم الحوريين.

السياق: مسعى كوماربي إلى السلطة#

لفهم حلقة أولّيكومّي، ينبغي أن نهيئ المسرح أولًا. إن دورة كوماربي أسطورة تعاقب تصف كيفية تولي إله العاصفة تيشوب الحكم، ومحاولات أبيه المخلوع كوماربي الانتقام منه. وهي توازي عن كثب أسطورة التعاقب اليونانية اللاحقة (أورانوس–كرونوس–زيوس)، بل إن الباحثين أدركوا ذلك منذ أن فُكّت رموزها. ففي القصيدة الأقدم الملوكية في السماء، يخصي كوماربي (النظير لكرونوس) إله السماء آنو (النظير لأورانوس) ويبتلع أعضاءه التناسلية، فيخصب نفسه دون قصد بإله العاصفة تيشوب (النظير لزيوس). ثم يولد تيشوب ويطيح بكوماربي، ويؤسس نفسه ملكًا للآلهة — تمامًا كما يطيح زيوس بكرونوس. وعند بداية أنشودة أولّيكومّي، يكون كوماربي عاكفًا على التفكير في منفاه، ويدبر الانتقام من ابنه تيشوب الذي يحكم الآن في مدينة كوميا السماوية.

تتسم خطة كوماربي بأصالة لافتة: إذ يقرر إنجاب وحش يدمر تيشوب. ويرحل كوماربي إلى ابنة إله البحر (وهي إلهة ثانوية أو ربما جرف بحري مؤنسن)، فيلقحها ببذرته — التي هي في الواقع قطعة من صخر الديوريت. ويكون المولود أولّيكومّي، وهو عملاق حجري. والنص متشظٍّ في مواضع منه، لكنه يصف تسمية كوماربي للمولود بفرح، وإعلانه عن قدره:

«سيمضي! سيكون اسمه أولّيكومّي!
إلى السماء، إلى المُلك، سيمضي،
وسيضغط على كوميا…
سيضرب إله العاصفة،
وسيسحقه كما يُسحق الملح،
وسيسحقه تحت قدميه كما تُسحق نملة!»

وبهذه الغاية المروعة، ينبغي إخفاء أولّيكومّي الرضيع وتنشئته بعيدًا عن أنظار الآلهة. فيستدعي كوماربي الإرشيرا، وهم أرواح خثونية، لكي يحملوا الرضيع إلى العالم السفلي ويضعوه على كتف شخصية حجرية قديمة تُدعى أوبيلوري. وأوبيلوري (وتُكتب أيضًا أوبيليوري) هو كائن عملاق شبيه بأطلس «يحمل الأرض والسموات على كتفيه». ولن يلاحظ أوبيلوري، الغارق في غيبوبته التأملية، حتى العبء الإضافي لطفل ينمو على كتفه — أو هكذا يأمل كوماربي. والاختيار حاذق: فبزرع أولّيكومّي حرفيًا على أساس العالم، يحميه كوماربي من الهجوم المباشر ريثما ينمو.

وهو ينمو بالفعل — بمعدل خارق للطبيعة. «في يوم واحد سينمو فرلنغًا! وفي شهر واحد سينمو فرسخًا!» هكذا يتنبأ كوماربي. وقد صُنع أولّيكومّي من حجر الكونكونوتسي، وهو صخر غامض شديد الصلابة، كما أنه أعمى وأصم — عمود حجري عديم الإحساس، لا تنال منه المساومة ولا الألم. ومع صعوده من البحر، يوصف ظهور أولّيكومّي بإجلال:

«كان الحجر قد نما عاليًا.
وفي البحر وقف على ركبتيه كالنصل.
وخرج الحجر من الماء، شامخًا عظيم الارتفاع…
وبلغ في السماء المعابدَ والحجرة…»

ويتكرر التشبيه «كالنصل» (بالحورية siyattal) مرارًا — فأولّيكومّي شوكة شاهقة تطعن صعودًا في السماء. وسرعان ما يبلغ مسكن الآلهة، فيسبب الفوضى. ويبصر تيشوب، بعد أن ينبهه إله الشمس، الوحشَ من فوق جبل حازي (جبل الأقرع الحديث في سوريا)، فيصيبه الرعب إلى حد أنه ينهار باكيًا. وغريزة إله الطقس الأولى هي مواجهة الدخيل — فيطلق الرعد والمطر والعواصف — لكن شيئًا من ذلك لا يؤذي أولّيكومّي. فالعملاق يقف منيعًا، «لم تمسه العواصف العاتية والصواعق»، ويشرع بثبات في إسقاط معابد الآلهة بمجرد وجوده. وفي هذا الاشتباك الأول، يُهزم تيشوب هزيمة تامة: إذ يُدفع هو وأخوه تاسميسو إلى الاختباء، ويقال إن تيشوب نُفي «إلى مكان صغير» (ربما قبرًا أو منفى بعيدًا).

وتتسم محنة الآلهة في أولّيكومّي بنبرة يائسة جديرة بالملاحظة. فحتى عشتار (شاوشكا)، إلهة الحب والحرب، تحاول استمالة أولّيكومّي بموسيقاها ورقصها الإغرائي — وهو موضوع أسطوري شائع لترويض الوحوش. لكن ذلك يفشل هنا فشلًا ذريعًا: إذ تسخر إلهة البحر من عشتار، مشيرةً إلى عبث المحاولة، لأن أولّيكومّي «أصم ولا يسمع! أعمى ولا يرى! ولا رحمة عنده!». ويؤكد مغنو هذه الحكاية أن أولّيكومّي يتجاوز العقل أو التوسل — أداة باردة لغضب كوماربي.

الانفصال البدئي: «حين فُصلت السماء عن الأرض…»#

بعد هزيمتهما ويأسهما، يلجأ تيشوب وحلفاؤه إلى الحكمة. فيهـبطون إلى أعمق هاوية، الأبسو، طلبًا للمشورة من إيا — إله الحكمة والمياه الجوفية (الموروث من التقليد الرافديني، حيث يحل إيا/إنكي غالبًا المشكلات التي يعجز آلهة السماء عن حلها). ويتولى إيا زمام الأزمة. وتتمثل خطوته الأولى في التحقيق: إذ يزور أوبيلوري في العالم السفلي ليسأله عن هذا العملاق الجاثم على كتفه.

وجواب أوبيلوري أسطوري، ويمنحنا المفتاح الكوني الذي كنا نبحث عنه. يقول حامل السماء القديم:

«حين بنوا السماء والأرض عليّ، لم أعرف شيئًا.
وحين جاؤوا ليفصلوا السماء عن الأرض بفأس، لم أعرف شيئًا.
والآن، ثمة شيء يجعل كتفي يؤلمني، لكنني لا أعرف من يكون، هذا الإله!»

يُعد هذا المقطع اللافت إشارة مباشرة إلى حدث الخلق البدئي. فأوبيلوري يتذكر عرضًا أنه كان حاضرًا (بصفته الجبار الصامت الحامل) حين شُيدت السماء والأرض أول مرة على كتفيه، بل وحين قُطعتا لاحقًا بفأس قاطع، لكنه كان مستغرقًا في التفكير إلى حد أنه لم يلحظ أيًّا من الحدثين. أما الآن فقط فيشعر بنبضة ألم من ثقل أولّيكومّي — وهي إشارة خفية إلى أن العملاق نما حتى بلغ أبعادًا كونية حقًا، تكفي لإزعاج أساس العالم نفسه.

ومن ذكرى أوبيلوري القديمة نتعلم أن السماء والأرض، في علم الكونيات الحوري، كانتا في الأصل بناءً واحدًا، واضطر الأمر في وقت ما إلى «فصلهما» بشفرة. وكانت أداة ذلك فأسًا (أو ساطورًا)، أما الذين استخدموها فكانوا «هم» غير محددين — ولعلهم آلهة بدئية، أو ربما «الآلهة السابقون» الذين يُشار إليهم لاحقًا. ويتسق هذا مع إشارات حورية–حثية أخرى: إذ لاحظ المؤرخ اليوناني ديودور الصقلي أن الأساطير الشرقية كانت تتحدث عن أن السماء والأرض كانتا في ما مضى «شكلًا واحدًا» إلى أن مزقهما إله ما. والآن تؤكد أنشودة أولّيكومّي أن الأسطورة الحورية تضمنت هذا التصور صراحةً، بل وأن أداة الفصل كانت مذكورة في الذاكرة ولا تزال موجودة.

يستغل إيا هذه المعرفة. فإذا كانت فأس خاصة قد فصلت السماء عن الأرض في البدء، فربما كانت هذه الأداة نفسها قادرة على فصل أولّيكومّي عن مصدر قوته. فيستدعي «الآلهة السابقين» (الآلهة القديمة المحرومة من امتيازاتها، التي تُعادَل أحيانًا بالجبابرة أو بحلفاء كوماربي)، ويأمرهم بفتح «المخزن الجدّي» للآثار الأولية. وعليهم أن يستخرجوا منه «فأس الأردالا الذي قطعوا به السماء والأرض». وهذه إحدى أكثر اللحظات إثارة في النص: الدعوة إلى إخراج السلاح القديم الذي شكّل العالم. ومن المرجح أن مصطلح «أردالا» يعني منشارًا/منجلًا من البرونز أو النحاس (تختلف الترجمات: فبعضها يسميه منشارًا، وبعضها الآخر فأسًا؛ وقد يدل على أي أداة قطع مسننة). ويعلن إيا أنه بهذه الأداة، «أما أولّيكومّي… فعند قدميه سنقطع»، فيفصله عن كتف أوبيلوري.

في السطور المتناثرة التي تلي ذلك، تُنفَّذ الخطة. فيُخرج الفأس الكوني ويُطبَّق على قاعدة أولّيكومّي، فيقطع العملاق عن كتف حامل الأرض. ويذكر أحد الألواح بإيجاز: «إيا، الذي يعيش في الأبسو، يحصل على أداة القطع المسننة التي قُطعت بها السماء والأرض بعد الخلق بوقت قصير؛ وهذه الأداة ستعطّل أولّيكومّي». وتخبرنا تفصيلة أخرى بأن «قدمي» أولّيكومّي تُقطعان – أي إن الحبل السُّرّي المجازي الذي كان يربطه بالأرض وبالقوى البدئية في الأسفل يُقطع. وبعد أن تحرر أولّيكومّي من الأساس الراسخ الذي يوفره أوبيلوري، لم يعد محصّنًا ضد الأذى. فقدَ الثبات والنمو المستمر اللذين جعلاه تهديدًا للنظام الكوني. ويوحي النص الباقي بأن تيشوب يعاود عندئذ الاشتباك مع العملاق الذي أُضعف ويهزمه، مع أن النهاية مبتورة (يفترض الباحثون انتصار تيشوب، لأن دورة الأسطورة تواصل سردها وتيشوب لا يزال في السلطة).

لوحة جدارية لجورجيو فازاري (من ستينيات القرن السادس عشر) تصوّر كرونوس (ساتورن) وهو يشهر منجلًا لخصي أورانوس (إله السماء)، وبذلك يفصل السماء عن الأرض في الميثولوجيا اليونانية. ويعكس هذا المشهد الصادم من «ثيوغونيا» لهسيودوس الموتيفة الحورية: «قطع» إلهي يفصل السماء عن الأرض. وفي كلتا الحالتين، تؤدي أداة قطع قديمة (منجل أو فأس) دورًا محوريًا في نشأة الكون.

وهكذا تستخدم أنشودة أولّيكومّي فصل السماء عن الأرض لا بوصفه القصة الرئيسية، بل بوصفه أسطورة داخل أسطورة – فعلًا قديمًا متذكَّرًا يقدّم الحل للأزمة الراهنة. وهذا يوحي بأن الحوريين نظروا إلى انفصال السماء عن الأرض باعتباره فعلًا حاسمًا وقع مرة واحدة وأنجزته آلهة الأسلاف. كما أن بقاء الأداة يشير إلى قدر من الاستمرارية: فقد احتفظت الآلهة بمعدّاتها البدئية، ربما بوصفها موروثات مقدسة. ويؤكد ذلك أيضًا أن تهديد أولّيكومّي كان خطيرًا إلى حدّ أنه تطلّب استدعاء أقدم سحر وسلطة الخلق ذاتها لحلّه. وبلغة أسطورية، يشبه الأمر «إعادة ضبط» الكون بإعادة تمثيل خلقه – باستخدام الفأس نفسها لقطع قوى الفوضى التي حفرت ذات مرة حيز العالم.

أوجه التشابه والإرث#

لطالما افتتن علماء الميثولوجيا المقارنة بالتطابقات الواضحة بين دورة كوماربي الحورية و«ثيوغونيا» هسيودوس اليونانية. فتعاقب إخصاء آلهة السماء (آنو على يد كوماربي، وأورانوس على يد كرونوس) وصعود بطل إله العاصفة (تيشوب، وزيوس) متشابه إلى حد يستحيل معه أن يكون ذلك محض مصادفة. بل إن ثمة أدلة على أن الأساطير الحورية-الحثية أثرت مباشرة في هسيودوس وغيره من الكتّاب اليونانيين الأوائل خلال العصرين البرونزي المتأخر والحديدي، على الأرجح عبر الاتصالات الثقافية في الأناضول والشرق الأدنى. وبحلول نحو 700 ق.م.، حين ألّف هسيودوس الثيوغونيا، كانت هذه الموتيفات الشرقية قد تسرّبت إلى التقليد الشفهي اليوناني.

في النسخة اليونانية، يؤدي منجل كرونوس (الذي يوصف غالبًا بأنه «منجل أدامانتي» مصنوع من معدن غير قابل للكسر) الدور نفسه الذي يؤديه فأس الأردالا الحوري. ففعل كرونوس المتمثل في قطع أعضاء أورانوس التناسلية لا يطيح بأبيه فحسب، بل يفصل أورانوس (السماء) أخيرًا عن غايا (الأرض)، بعدما كانا في اتحاد متواصل حتى تلك اللحظة. وكانت غايا تعاني لأن أورانوس أبقى أبناءهما محتجزين في داخلها (إذ إن عناق السماء لم ينفك عن الأرض قط)؛ فأدى الإخصاء إلى إنهاء ذلك العناق الخانق، وأزال ماديًا التماس الدائم بين السماء والأرض. وكما ترويها نسخة نات جيو ببلاغة، «وهو يزأر من ألم لا يمكن تصوره، قطع أورانوس بعنف عناقه الآثم، ففصل الأرض عن السماوات». وقد أنجب الدم الذي سقط على الأرض كائنات جديدة (الجبابرة، والإيرينيات)، في حين أن العضو المقطوع، إذ غطته الرغوة في البحر، أنجب أفروديت – وهي تفاصيل زاخرة بالألوان أضافها الخيال اليوناني. لكن السيناريو الجوهري – سماء وأرض يفصل بينهما قطع – هو نفسه. بل إن مقالة كرونوس في معجم أكسفورد الكلاسيكي تلاحظ أن أنشودة أولّيكومّي تؤكد أن أسطورة «الإخصاء» كانت في الأصل تتعلق بإحداث فجوة بين السماء والأرض – إذ شق منجل كرونوس فتحةً بدأ بها الزمن (خرونوس، الذي غالبًا ما يُخلط بينه وبين كرونوس) والتاريخ البشري. غير أن اليونانيين رووا ذلك على نحو غير مباشر، فركزوا على الصراع بين الأجيال وولادة أفروديت بدل تأطيره صراحة بوصفه ضرورة كونية (فهسيودوس لا يصرّح قط بعبارة «وهكذا فُصلت السماء عن الأرض»، لكن الدلالة واضحة من السياق).

ويظهر «المنجل القديم» حتى في أسطورة يونانية لاحقة: ففي الجيغانتوماخيا، يُقال إن زيوس استخدم «منجلًا أدامانتيًا» أعطته إياه غايا للقضاء على الوحش تيفون (أو إن هرمس هو الذي استخدمه في بعض الروايات). ومن المرجح أن يكون هذا إشارة مهلننة إلى الفكرة نفسها – أي إن السلاح البدئي الذي شق السماء عن الأرض ذات مرة يمكن استخدامه من جديد لقطع الفوضى الوحشية. وتشير هذه الأصداء التناصية إلى حضور ميثيمة هندو-أوروبية. وقد افترض باحثون مثل مارتن ل. وِست وجود مفهوم هندو-أوروبي بدئي عن تشطير إله السماء أو عن انفصال كوني، نظرًا إلى اشتراك الحثية (الهندو-أوروبية) واليونانية (الهندو-أوروبية) في هذه الموتيفة، وربما ظهوره أيضًا في الأسطورة الهندية الفيدية (مثل انفصال الإله دياوس والإلهة بريثيفي بفعل إندرا، على سبيل المثال).

وبعيدًا عن اليونان، من المرجح أن الأسطورة الحورية-الحثية أثرت في ثقافات أناضولية أخرى أو تعكس معها مخزونًا مشتركًا. فقد كانت لدى الحثيين أنفسهم أسطورة محلية عن التنين إيلويانكا وإله العاصفة البطل، وهي لا تتضمن انفصال السماء عن الأرض، لكنها تشترك في موضوع معركة كونية لتأمين الحكم الإلهي. وشخصية أوبيلوري الذي يحمل العالم مرفوعًا هي في جوهرها نفسها شخصية الجبار اليوناني أطلس – بل ربما استُوحي أطلس اليوناني من حكايات عن أوبيليوري انتقلت غربًا. ففي أسطورة هسيودوس، يُدان أطلس، وهو أحد الجبابرة، بحمل السماء إلى الأبد، مما يوحي بأن شخصًا ما كان عليه، في المخيال اليوناني أيضًا، أن يُبقي السماء والأرض منفصلتين حرفيًا بعد انفصالهما.

وكانت أنشودة أولّيكومّي نفسها جزءًا من الموروث الحوري الذي يُرجح أنه أُدخل من حضارة ميتاني الأقدم أو من شمال سوريا. وقد تدمج رواياتها عناصر من بلاد الرافدين (إيا في الأبسو، مثلًا) وعناصر حورية. وفي العصر الحثي، أدت هذه الأساطير أغراضًا سياسية-دينية – ربما لتعزيز شرعية إله العاصفة في مواجهة الآلهة الأقدم. ففي نهاية المطاف، ينتصر تيشوب (مثل زيوس)، بينما تظل «الآلهة السابقون» خاضعة. ومن الباعث على التأمل أن الآلهة السابقين – الذين قد يستاؤون من النظام الجديد – يُستدعون لتقديم الحل (فأسهم القديمة) لإنقاذ النظام نفسه الذي أطاح بهم. ويمكن للمرء أن يرى في ذلك تعليقًا خفيًا على التوازن الكوني: فحتى الكائنات البدئية القديمة لها مكانها ووظيفتها في صون العالم، إذ تسخّر إرثها لدعم النظام القائم.

تأملات وتفسيرات مقارنة#

تثير القصة المتكررة عن فصل الأرض والسماء أسئلة كبيرة: لماذا كان القدماء شديدي التعلق بهذه الفكرة؟ ماذا كانت تعني لهم، ولماذا شفّروها في حكايات عن آلهة متحاربة وولادات وحشية؟

أحد التفسيرات المباشرة هو التفسير الكوني: فهذه الأساطير تصف، في صيغة قصصية، كيفية نشوء العالم المنظّم. وهي تجيب عن سؤال «لماذا السماء عالية هناك والأرض هنا في الأسفل؟» بسردية عن فصل فاعل. كما أن استخدام الصور الجنسية أو الولادية (السماء بوصفها أبًا، والأرض بوصفها أمًا، وانفصالهما بما يشبه الفطام القسري أو الولادة) ينقل رمزيًا فكرة أن الكون «نشأ» من اتحاد أبوي أولي إلى هيئة ناضجة رحبة. وغالبًا ما تنطوي هذه الصور أيضًا على نظام أخلاقي: إذ يصاحب الانفصال عادةً هزيمة شرير (إله سماء طاغية مثل أورانوس، أو تنين فوضى مثل تيامات) وإرساء حاكم عادل (زيوس، مردوخ، تيشوب) في العالم المفتوح الجديد. وبعبارة أخرى، يشكل الانقسام جزءًا من الإطاحة بحالة بدئية قمعية وإقامة كون أكثر قابلية للسكن للآلهة والبشر.

ويرى بعض الباحثين في هذه الأساطير مجازًا عن الظواهر الطبيعية. فقد يعكس التصاق السماء والأرض ملاحظات قديمة عن كون السماء منخفضة ومظلمة (كما لو كانت تلامس الأرض) قبل ظهور النور – وربما كان ذلك ذكرى لليل أو الكسوف أو حتى الضباب الكثيف. وقد يكون الفصل الدرامي مستوحًى من أحداث مثل الزلازل الهائلة أو الثورات البركانية التي بدت كأنها «تهز السماء والأرض وتفصل بينهما». فعلى سبيل المثال، تفسر أطروحة افتراضية واحدة (ليست سائدة، لكنها مثيرة للاهتمام) قصة أولّيكومّي بوصفها مجازًا، من منظور شاهد عيان، عن ثوران بركان ثيرا في بحر إيجة خلال العصر البرونزي. وقد تستحضر صورة عمود حجري يصعد من البحر ويبلغ السماء، فيهز السماوات، عمودَ ثوران هائلًا؛ كما قد تعكس دموع تيشوب اليائسة يأس الناس في مواجهة تلك الكارثة. ومع أن هذه القراءات الحرفية موضع جدل، فإنها تبرز كيف كان من الممكن أن تُؤسْطَر الأحداث العنيفة التي تحجب السماء وتظلمها في صورة معارك تكاد فيها السماء نفسها تتمزق عن الأرض.

طبقة أخرى هي نفسية أو فكرية. فقد اقترحت نظرية جوليان جاينز الشهيرة (وإن كانت مثار جدل) أن الوعي البشري (أي التفكير الاستبطاني، الواعي بذاته) لم يتطور تطورًا كاملًا إلا في منتصف الألفية الثانية قبل الميلاد، ليحل محل ما سُمّي سابقًا بـ«العقل ثنائي الحجرتين»، حيث كان الناس يختبرون أوامرهم الداخلية الخاصة بوصفها أصواتًا للآلهة. وقد ربط بعضهم، على سبيل الطرافة، بين ذلك وبين الموضوع الأسطوري المتمثل في انفصال السماء (العقل، والروح) عن الأرض (الجسد، والمادة). ومفاد الفكرة أن أسطورة فصل السماء عن الأرض قد ترمز إلى انبثاق البشرية من حالة وعي غير متمايزة إلى وعي ثنائي – أي، في الأساس، إلى ولادة الفكر التأملي الذي يفصل بين «سماء» العقل الذاتية وبين «أرض» الواقع الموضوعية. وهذا أمر تأملي، لكن من اللافت أن توقيت شيوع أساطير فصل السماء عن الأرض (من الألفية الثانية إلى الألفية الأولى قبل الميلاد) يتزامن مع ما حدده جاينز بوصفه عصر التحول العقلي. وفي السياق الصيني، يلاحظ أندرو كاتلر أن أساطير مثل أسطورة نيوا، التي ترمم السماء المحطمة وتعيد إرساء النظام، قد ترمز إلى بلوغ البشر عقلية أكثر تكاملًا ووعيًا بعد فترة من الفوضى والهلوسة في نهاية العصر الجليدي. ولعل «السماء» في هذه الأساطير تُقرأ مجازيًا بوصفها العقل الأعلى أو الروح، الذي كان لا بد من إسناده (مثلما أسندت نيوا السماء بأرجل السلحفاة) أو استكماله كي تمضي الحضارة قدمًا.

وعلى أقل تقدير، فإن شيوع هذا الموضوع يوحي بأنه كان يتحدث عن شيء محسوس بعمق – ربما عن تجربة إنسانية كونية ملازمة للوجود، هي تجربة الانفصال. ويمكن للمرء أن يتفلسف بالقول إننا، نحن البشر، نمر جميعًا بلحظة في الطفولة ندرك فيها أن العالم (الأرض) منفصل عنا (عن سماء عقلنا)، في إعادة تمثيل شخصية لنوع من الانفصال الكوني. ولعل الأساطير تؤدي هذا القلق الوجودي من الانفصال وتعرض حله عبر التدخل الإلهي، مطمئنةً إيانا إلى أن الانقسام كان مقصودًا ومفيدًا في نهاية المطاف.

ومن المنظور التاريخي، من الرائع تتبع كيفية انتقال موضوع فصل السماء عن الأرض وتحوله. فلعل الحوريين أخذوه من سكان بلاد الرافدين الأقدمين، أو ورثوه عن أسلاف مشتركين؛ ثم نقشه الحثيون على ألواح الطين؛ ومن المرجح أن المغنين تناقلوا الحكاية روايةً بعد رواية؛ والتقط الإغريق خيوطها عبر اتصالهم بالأناضول (ربما عن طريق اللوويين أو الفينيقيين). ثم استوعب الرومان النسخة الإغريقية (زحل لديهم هو كرونوس، مع أصداء خافتة لفعل المنجل). وفي الوقت نفسه، وعلى مسافة بعيدة إلى الشرق، كان البراهمة الهنود ينشدون قصة جر دياوس وبريثيفي بعيدًا أحدهما عن الآخر، وكان الحكماء الصينيون يكتبون عن فأس بانغو. إنها حالة نادرة نستطيع فيها أن نكاد نرى سلالة متصلة لفكرة تمتد عبر القارات.

وقد يكون الجاذب الدائم لهذه القصص ببساطة أنها تجيب عن سؤال واضح – «لماذا السماء بعيدة جدًا فوقنا؟» – بطريقة مثيرة. لكنها، على المستوى الرمزي، تجسد الانتقال من الفوضى إلى الكون. فقبل الانفصال، هناك ظلمة أو سكون أو قهر؛ وبعده، يوجد نور وحيز وزمن وحياة. وبمعنى ما، فإن تمزيق السماء عن الأرض هو الفعل الأول من أفعال الخلق، إذ أتاح كل خلق آخر. وقد أضفت كل ثقافة على ذلك الفعل ألوان قيمها الخاصة: فقد رأى سكان بلاد الرافدين فيه إلهًا يهزم الفوضى (بطولة)، ورآه الحوريون فعلًا أسلافيا يمكن تحويله إلى سلاح (فطنة)، ورآه الإغريق انقلابًا عائليًا (تغيرًا جيليًا)، ورآه البولينيزيون تمردًا بنويًا يؤدي إلى الحرية الضرورية (حتمية التغير).

وأخيرًا، تؤكد هذه الأساطير فكرة مؤثرة، هي أن العالم الذي نعيش فيه وُلد من انفصال. فالخلق يتطلب الفصل – سواء أكان فصل الطفل عن الرحم، أم تمايز العناصر، أم تشكل هوية متميزة عن البيئة. ومن ثم فإن «فصل الأرض» هو في آن واحد صدمة كونية وتحرر كوني. لقد كان مؤلمًا (كما يبين صراخ أورانوس أو نحيب رانغي وبابا)، لكنه أفسح المجال لكل ما نعرفه. فالسماء والأرض، اللتان كانتا في الأصل شيئًا واحدًا ثم أصبحتا منفصلتين إلى الأبد، تحددان الحيز الذي تجري فيه الحياة، والسماء فوقنا والأرض تحتنا بوصفهما مسرح الوجود.

في المرة القادمة التي تنظر فيها إلى السماء، تأمل أنك، في أذهان أولئك الذين عاشوا منذ زمن بعيد، تشهد زواجًا طال انفصاله – فجوة انتزعها الآلهة والأبطال انتزاعًا شاقًا، لكي يتسنى لنا نحن الفانين أن نعيش في النور.

الأسئلة الشائعة#

س 1: ما هي نشيدة أولّيكومّي، وما علاقتها بفصل السماء عن الأرض؟
ج: إنها ملحمة حورية-حثية من العصر البرونزي، يستخدم فيها الآلهة «نصلًا نحاسيًا قديمًا» كان قد فصل السماء عن الأرض في الأصل، لقطع وحش عملاق. وتحفظ الأسطورة ذكرى انفصال كوني بدئي، وتنسجها في قصة صراع إلهي، مظهرةً الآلهة وهي تعيد حرفيًا استخدام أداة الخلق لاستعادة النظام.

س 2: لماذا قالت الأساطير القديمة إن السماء والأرض كانتا متحدتين في الأصل؟
ج: إن وصف السماء والأرض بأنهما كانتا متحدتين في الأصل ساعد على تفسير سبب افتقار العالم في بدايته إلى الحياة أو الحيز، وكيف تطلب الخلق انقسامًا دراميًا. فهو يصور الانتقال من كون غير متمايز ومقيد (حيث تتعانق السماء والأرض عناقًا وثيقًا) إلى عالم مفتوح غامر بالضوء، أمكن للحياة أن تظهر فيه بعد أن جُرّت الاثنتان بعيدًا إحداهما عن الأخرى.

س 3: هل ابتكرت ثقافات مختلفة قصة انفصال السماء عن الأرض بصورة مستقلة؟
ج: فعلت ثقافات كثيرة ذلك، لكن كان هناك أيضًا تلاقح. ففي الشرق الأدنى القديم انتقلت الفكرة بين سكان بلاد الرافدين والحوريين والحثيين وغيرهم، ومن المرجح أنها أثرت في الثيوغونيا لهسيود. وفي أماكن أخرى (الصين، وبولينيزيا، والأمريكتان)، تظهر موضوعات مماثلة، ربما بسبب جذور قديمة مشتركة أو تفكير متشابه – ويرى بعض الباحثين أن أصلًا بالغ القدم (من العصر الحجري القديم الأعلى) تشترك فيه جماعات بشرية مهاجرة قد يكون وراءها.

س 4: ماذا يرمز فعل «فصل الأرض» في هذه الأساطير؟
ج: إنه يرمز إلى إرساء النظام الكوني – أي نحت العالم من الفوضى. فبفصل السماء عن الأرض، تخلق الآلهة الشروط اللازمة للزمن والنمو والحضارة. وترى بعض التأويلات فيه أيضًا استعارة لاستيقاظ الوعي أو لإقامة التمييزات (مثل النور/الظلام، والفوق/التحت) الضرورية لفهم الواقع. وباختصار، فإن «الفصل» هو الخطوة الأولى في صنع كون منظم صالح للحياة.

س 5: هل ثمة حقيقة وراء أسطورة انقسام السماء عن الأرض؟
ج: ليس بالمعنى الحرفي – فالسماء لم تكن قط متصلة ماديًا بالأرض. لكن الأساطير قد تحفظ تجارب أو ملاحظات قديمة حقيقية. فقد تستعيد، على سبيل المثال، كوارث طبيعية بصورة شعرية، أو الطريقة التي ينبلج بها النهار فجأة بعد الليل (كما لو أن السماء والأرض قد جُرّتا بعيدًا إحداهما عن الأخرى)، أو حتى ذكريات اجتماعية عن «فردوس مفقود» حين تغير العالم. وأي «حقيقة» هنا رمزية: فالحكايات تنقل أن البدايات تتطلب غالبًا قطيعة أو انفصالًا عن حالة سابقة، وهو موضوع يتردد صداه في الطبيعة والحياة البشرية.

الهوامش#

المصادر#

1. Hoffner, Harry A. (trans.) Hittite Myths, 2nd ed., Society of Biblical Literature, 1998. – (يتضمن ترجمات إنجليزية لـ Kingship in Heaven وSong of Ullikummi وIlluyanka، وغيرها، مع تعليقات.)
2. Güterbock, Hans G. “The Song of Ullikummi: Revised Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth."، Journal of Cuneiform Studies 5 (1951): 135–161؛ وتابع في JCS 6 (1952): 8–42. – (الطبعة الأولى من ألواح أولّيكومّي، متضمنة النقل الحرفي والترجمة.)
3. Pritchard, James B. (ed.) Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (الطبعة الثالثة). Princeton University Press, 1969. – (يتضمن “The Song of the Hoe” وEnuma Elish والأساطير الحورية، مقدمًا ترجمات معيارية لهذه الروايات الخلقية.)
4. Burkert, Walter. Structure and History in Greek Mythology and Ritual., University of California Press, 1979. – (انظر الفصل “Oriental and Greek Mythology”، الصفحات 19–24، الذي يقارن دورة كوماربي بهسيود، و"From Ullikummi to the Caucasus”، الصفحات 253–261، حول موضوع الوحش المولود من الصخر.)
5. Seidenberg, A. “The Separation of Sky and Earth."، Journal of the American Oriental Society 79.3 (1959): 193–208. – (يناقش الموضوع العالمي لفصل السماء عن الأرض، مستشهدًا بأمثلة سومرية ومصرية وإغريقية وغيرها، وانتشاره المحتمل.)

6. Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012. – (يطرح أن العديد من أساطير الخلق، بما فيها انفصال السماء عن الأرض والطوفان، تنحدر من ميثولوجيا «لوراسية» مشتركة تعود إلى نحو 40,000 سنة.)
7. Hesiod. Theogony. Translated by Hugh G. Evelyn-White. Harvard University Press (Loeb Classics), 1914. – (قصيدة ملحمية يونانية تصف إخصاء أورانوس على يد كرونوس، وما نتج عنه من انفصال السماء عن الأرض، في الأبيات 154–210.)
8. Harris, Joseph (ed.). The Origins of Consciousness Revisited. Princeton University Press, 2019. – (يضم فصلًا يعيد النظر في أفكار جوليان جاينز في ضوء الأنثروبولوجيا والأسطورة، ويتضمن تكهنات بشأن الاستعارات الكوزموغونية للتطور المعرفي.)
9. National Geographic – History Magazine. “What the cult of Aphrodite reveals about ancient attitudes towards love—and desire.” (by Bettany Hughes, Jan. 9, 2025) – (إعادة سرد شعبية لميلاد أفروديت وإخصاء أورانوس، توضح التصورات اليونانية لانقسام السماء عن الأرض.)
10. Cutler, Andrew. “Nüwa Theory of Consciousness: Mending the Heavens in the Ice Age.” Snake Cult of Consciousness (blog), July 28, 2025. – (يستكشف أسطورة خلق نيوا الصينية في سياق مقارن، مقترحًا أن رتق السماء والأرض أو فصلهما قد يرمز إلى التحولات الثقافية والنفسية التي أعقبت العصر الجليدي.)
11. Lambert, Wilfred G. Babylonian Creation Myths. Eisenbrauns, 2013. – (عمل مرجعي في الكوزموغونيا الرافدينية؛ يورد تفاصيل شطر مردوخ لتيامات، والإشارات السومرية المبكرة إلى السماء والأرض.)
12. Diodorus Siculus. Bibliotheca Historica I.7.1 (القرن 1 ق.م.). – (يسجل كوزموغونيات مصرية وغيرها: «كانت السماء والأرض في وقت من الأوقات شيئًا واحدًا، ثم انفصلتا»، وقد استخدم علماء لاحقون ذلك لدعم قِدَم فكرة الانفصال.)
13. Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ETCSL). “The Song of the Hoe” (نحو 1800 ق.م.). – (نقل صوتي وترجمة إلكترونيان للأسطورة السومرية التي يشطر فيها إنليل السماء والأرض بمعوله، مما يبرهن على أنها من أقدم الإشارات إلى هذا الفصل الكوني.)
14. Encyclopedia of Polynesian Mythology. (Various entries on Rangi and Papa, Tāne, etc.) – (تلخّص روايات الخلق البولينيزية، بما فيها الفصل القسري للسماء عن الأرض على يد أبنائهما الإلهيين، وما أعقب ذلك من ظهور النور والحياة.)
15. Graf, Fritz. Greek Mythology: An Introduction. Translated by Thomas Marier, Johns Hopkins Univ. Press, 1993. – (انظر ص. 88 بشأن اقتباس العناصر الميثولوجية من الشرق الأدنى: إذ تشير إلى أن استخدام تيشوب لـ«المنجل الذي فُصلت به السماء والأرض» في Song of Ullikummi يؤكد الوظيفة الكوزموغونية لمنجل كرونوس في هسيود.)