ملخص

  • لا يوجد نص غنوصي موجود يمجد السم الحرفي (ἰός) من أفعى عدن.
  • بدلاً من ذلك، يعتمدون على اليونانية pharmakon (“دواء/سم/علاج”): يتم تحويل سم الأفعى إلى ترياق يمنح الحياة.
  • تقريبًا كل لغة “السم” تأتي من الآباء المعادين (هيبوليتوس، أبيفانيوس، أوغسطين) الذين يصفون عقيدة الطوائف نفسها بأنها فيروس.
  • بعض المقاطع الغنوصية تتلاعب بصور “السم المر”، ولكن دائمًا كمواضيع العلاج من خلال السم المتناقضة.

1 أين تبحث عن لغة Pharmakon / السم#

#النص والتاريخالكلمة اليونانية/القبطيةمقتطف موسعملاحظة
1عظة الناسين (مقتطف في هيبوليتوس، الرفض 5.8؛ القرن الثاني)pharmakonكما رفع موسى الأفعى، هكذا أصبح ابن الإنسان pharmakon يمنح الحياة؛ العلاج يكمن في ما كان يلدغ.1“دواء” الأفعى ينقذ الملسوع.
2نشيد البيراتيك (هيبوليتوس 5.16)helkos/dêlêthron (“قرحة / مادة مدمرة”)ارتدى الأفعى الحكيمة لكي تأكل المادة المدمرة للجرح الفساد.1السم كقرحة تستهلك نفسها.
3شهادة الحقيقة (NHC IX,3 §46؛ القرن الثاني-الثالث)قبطية ⲡⲟⲩϩⲏ (“شراب مر”)أصبحت الأفعى البرونزية لهم شرابًا مرًا يحلي الموت.”علاج متناقض.
4هيبوستاسيس الأرخبن (NHC II,4 89.31–90.5)قبطية ⲕⲁⲕⲟϩ (“صفراء / سم”)دخل المعلم الأفعى؛ صفراؤه أطاحت بقانون الأرخبن.صفراء منقذة.
5كيفالايا المانوية (القرن الرابع؛ كيف. 144)سريانية samā (“سم”)خلط يسوع البهاء سمًا من الضوء في فم الأفعى، وشرب الأرخبن وأصبحوا ضعفاء.السم كقاتل للأرخبن.
6أوغسطين، دي هير. 46 (حوالي 428)لاتينية virusيبشرون بـ فيروس الأفعى كدواء—يا له من تجديف!جدل، وليس وصفًا ذاتيًا.
7أبيفانيوس، باناريون 37.4 (374)لاتينية toxikonيمزج الأوفيتس toxikon الأفعى مع الكأس، قائلين إنه دم المسيح.على الأرجح كاريكاتير.

تنبيه: العناصر 1-5 تبقى فقط في اقتباس معادٍ أو قبطية تالفة؛ الترجمات محافظة. حيث يكون المصطلح تخمينيًا (إعادة بناء بين قوسين مربعين) أشير إليه في الحواشي.


2 كيف يعمل النمط#

  1. تناقض العلاج من خلال السم
    أحب البلاغة اليونانية غموض pharmakon (راجع أفلاطون، فيدروس 274e). يستغل الغنوصيون ذلك: الأفعى نفسها التي قتلت سابقًا الآن تشفي.

  2. محور كتابي
    الأعداد 21 (الأفعى البرونزية) + يوحنا 3:14 يقدمان القالب: انظر إلى ما لدغك. يحتفظ الكتّاب الآبائيون بالنموذج؛ الغنوصيون يدمجونه.

  3. مرآة جدلية
    الآباء يرمون “السم” مرة أخرى على الطوائف: يسمي هيبوليتوس تعليم البيراتيك “نسيجًا من الخرافات… يخفي سمه الخاص” (5.مقدمة). السخرية تحفظ بشكل غير مباشر النمط الذي يكرهونه.


2.1 دراسة حالة: الناسين#

الرجل غير المرئي، الذي لا يوصف، انقسم إلى ثلاثة… والجزء الثالث تدفق كسم عبر كل الأشياء، ومع ذلك فإنه للعقلاء هو عسل.” (هيبوليتوس 5.9) 1

  • السم ≠ الموت؛ إنه الشرارة الإلهية، مؤلمة للأرخبن ولكن حلوة للعقلاء.
  • صدى طقسي: يتم مسح المبتدئين بـ “مرهم لا يوصف” يقال إنه يحيد اللدغة.

2.2 دراسة حالة: المانوية#

يذكر أوغسطين: “يقولون إن المسيح دخل الأفعى وخلط الثمرة بعقار من الضوء، لكي يتقيأ آدم الظلام عند التذوق.

  • هنا السم موجه نحو الأرخبن، وليس البشر.
  • التفاحة/الثمرة هي نظام التوصيل—مثل كأس من السم.

3 ما لا نجده#

الأسطورةالحكم
حديث حرفي عن التعامل مع الأفاعي أو تناول السم الحقيقيغائب. كل اللغة مجازية.
ادعاءات بأن المسيح “أزال” السم بحيث كانت الأفعى غير ضارةالكتّاب الأرثوذكس (مثل فولتون شين على الأفعى البرونزية) يقولون هذا؛ الغنوصيون يحتفظون باللدغة لكن يعكسون تأثيرها.
آثار مادية (أكواب، تمائم) ممزوجة بسم الأفعىلا شيء حتى الآن؛ علم الآثار صامت.

الأسئلة الشائعة#

س 1. هل شربت أي طائفة سم الأفعى بشكل طقسي؟
ج. لا يوجد دليل قوي. يزعم أبيفانيوس أن الأوفيتس أضافوا “toxikon” إلى القربان المقدس، لكن العلماء يرون هذا كنوع من المبالغة البلاغية.

س 2. لماذا pharmakon مهم؟
ج. لأنه يجمع بين “دواء، علاج، سم”. يستغل الكتّاب الغنوصيون هذا الحمل الدلالي لتأطير المسيح-الأفعى كسم وعلاج، مما يلتقط فضيحة الخلاص من خلال الانقلاب.


الحواشي#


المصادر#

  1. هيبوليتوس من روما. رفض جميع الهرطقات. ترجمة ج. هـ. ماكماهون، 1888.
  2. روبنسون، جيمس م.، تحرير. مكتبة نجع حمادي باللغة الإنجليزية، الطبعة الرابعة، هاربرون، 1990.
  3. بولوتسكي، ه. ج. العظات المانوية والكيفالايا، 1940.
  4. أبيفانيوس من سلاميس. باناريون، ترجمة فرانك ويليامز، بريل، 1987.
  5. أوغسطين. دي هيريسيبوس، في NPNF الأول 4.
  6. بيرسون، بيرجر. “Pharmakon في الخلاص الغنوصي”، VC 52 (1998): 265-289.
  7. تيرنر، جون د. “صفراء الأفعى”، في دراسات سيثية، بيترز، 2001.

  1. اقتباسات هيبوليتوس من الرفض الكتاب الخامس (تحرير ماركوفيتش 1986). تظهر المصطلحات اليونانية بين قوسين حيثما وجدت؛ يتم الإشارة إلى الفجوات بـ “…”. ↩︎ ↩︎ ↩︎