الحية هي الطريق: الحيات وعالم الموتى في الأمريكتين

خلاصة

• في مختلف أنحاء الأمريكتين، يرتبط الثعبان بالموت لا بوصفه إلهًا للفناء بقدر ما يرتبط به بوصفه جسدًا للعبور: جسرًا، أو نهرًا، أو كهفًا، أو فمًا، أو طريقًا، أو كائنًا مُحوِّلًا.
• يغوص ابن زعيم موسكوغي في نهر، ويُعلَن موته، ويدخل كهف ملك ثعابين الرباط، ثم يعود بعد ثلاثة أيام حاملًا المعرفة والقوة.
• تُظهر خريطة أوجيبويه سُجِّلت عام 1855 ثعبانًا عظيمًا بوصفه الجسر المرتجف الذي يتعين على الأرواح عبوره في رحلتها غربًا؛ وتجعل حكاية شيبيبو أمَّ البواء الجسر الذي عبره جميع البشر الأوائل ذات مرة.
• وضع رواة الحكايات الشيروكيون أفعى جرسية عند أول موت لا رجعة فيه؛ وجعل حكام المايا سلفًا يظهر من بين فكي ثعبان؛ واستعاد كيتزالكواتل عظام البشرية من ميكتلان.
• بين شعب هوني كوين، يبتلع يوبه مختصًا بالطقوس ثم يرده مصحوبًا بأغنية رؤيوية؛ وفي رواية ماروبو، تقود لدغة ثعبان عند النهر إلى تشييد طريق الموت نفسه.
• في علم الكونيات التوكانوي، يُعد نهر الأناكوندا السلف في الوقت نفسه طريقًا للأصل وطريقًا للموتى، إذ يحمل أرواح الأسماء عائدةً نحو الولادة.
• إن تكرار هذا النمط منظم أكثر من أن يُرفض بوصفه مجرد تشابه غامض. فهو يشير إلى تقليد قديم للثعبان والموت حُفظ وحُمِل وأُعيد تشكيله طوال آلاف السنين الكثيرة في مختلف أنحاء الأمريكتين.

«عادوا وأبلغوا بموته.»

كان ابن أحد الزعماء قد أضاع إناءً في نهر. وكان ذلك الإناء شعار سلطة أبيه، وقد أُعطي له حين كان يحمل رسالة إلى زعيم آخر. وإذ كان الشاب مذعورًا من العودة من دونه، غاص وراءه. انتظر رفاقه. ولما لم يظهر على السطح، حملوا إلى أهله الخبر الوحيد الممكن.

لكن الشاب لم يكن ميتًا. فقد اختطفته ثعابين الرباط من تحت الماء وحملته إلى كهف. وهناك رأى ملكها جالسًا على منصة مصنوعة من ثعابين حية. وكانت الأشياء الموعودة له—ريشة وفأس حرب—تنفلت من قبضته ثلاث مرات، ثم تستجيب في المرة الرابعة. وعلّمه الملك كيف يستنجد، وأوصاه أن يكتم ما تعلّمه. وبعد ثلاثة أيام، رفعتْه ثعابين الرباط إلى السطح وأعادت الإناء المفقود إلى يده. فعاد سيرًا إلى بيت أبيه، الذي كان قد بدأ يرثيه.

تحتوي هذه الحكاية الموسكوغية، التي نسخها ويليام تَغِل في القرن التاسع عشر، على مجمل حجة هذا المقال. وقد نشرها جون سوانتون بعنوان «ملك ثعابين الرباط»، وهي موثقة في كتاب بيل غرانثام Creation Myths and Legends of the Creek Indians, pp. 225–227. فالنهر ليس مجرد ماء. والكهف ليس مجرد مكان تحت الأرض. والثعابين لا تقتصر على تهديد الحياة. إنها، مجتمعةً، تشكّل ممرًا يخرج من العالم البشري، ويمر عبر نطاق تفشل فيه القواعد المعتادة، ثم يعود منه حاملًا القوة.

في مختلف أنحاء الأمريكتين، تقترب الثعابين من عالم الموتى بهذه الطريقة. ونادرًا ما تكون المعادل البسيط للموت، فضلًا عن أن تكون معادلًا للشيطان أو الجحيم. إنها العمارة الحية للعبور. فالثعبان يصبح الجسر الذي تعبره الروح، وطريق الدخان الذي يظهر عبره السلف، والجسد الذي يحمل البشر الأوائل صعودًا مع النهر، والذكاء الخطير الكامن تحت نبع، أو الكائن الإلهي الذي يسرق العظام القديمة من الموت ويجعلها بشرًا من جديد.

ينتمي الثعبان إلى الموت لأن الموت يُتخيَّل بوصفه حركة.

وعند النظر إلى هذا النمط عبر نصف الكرة الغربي، يتضح أن تكراره دقيق أكثر من أن يبقى مجرد فهرس لاختراعات محلية: ماء أو كهف، وطريق ثعباني، ومسافر يُبتلع أو يختفي، وتحول شبيه بالموت، ثم عودة المعرفة أو العظام أو الأسلاف أو الأسماء أو الحياة المتجددة. ويشير هذا التسلسل إلى ميراث عميق. فقد انتقل مركّب قديم للثعبان والموت مع الناس والطقوس والحكايات، مغيرًا أسماءه وأسطحه مع حفاظه على بنيته طوال آلاف السنين الكثيرة. وليس التنوع المحلي دليلًا على انعدام الصلة، بل هو ما يبدو عليه التقليد القديم بعد آلاف السنين من الاستعمال.

والأشد دلالة من ذلك أن عدة حكايات تحفظ ذكرى الحد الفاصل بوصفه نتيجة لانقطاع. فقد كان من الممكن استرداد الموتى ذات مرة؛ وكانت البواء تحمل الناس ذات مرة؛ وكان الأحياء يسافرون بحرية ذات مرة إلى بلاد الأرواح. ثم أغلق فعل بدئي الطريق، أو أضرّ به، أو جعله ذا اتجاه واحد. ولا تفسر هذه الأساطير فقط إلى أين يذهب الموتى، بل تفسر أيضًا لماذا صار الطريق الذي كان مفتوحًا ذات يوم عسيرًا—ولماذا لا تزال للثعابين قدرة استثنائية على الوصول إليه.

#

طريق ثعباني واحد، وعوالم أخرى عدة

تسطّح الكلمة الإنجليزية underworld خريطة أقدم وأكثر تعقيدًا. ففي تقاليد الأمريكتين، لا يشكّل كلٌّ من باطن الأرض، والمياه العميقة، ووجهة الموتى، والجحيم المسيحي مكانًا واحدًا. بل يصل المركّب القديم عدة مناطق من العالم الآخر عبر طرق للحركة.

في كثير من علم الكونيات في الجنوب الشرقي، يحتضن العالم السفلي الماءَ والثعابين والأسماك والدواء الخطير والخصوبة والفوضى وأشخاصًا غير بشريين هائلين. وقد تقع أرض الموتى غربًا، عند نهاية درب التبانة أو وراء نهر. وقد يبقى الشبح قرب قبره. وقد تسافر روح الحلم فيما يكون صاحبها حيًا. وهذه الأماكن متلامسة، لكنها ليست قابلة للتبادل.

ويُسمَع هذا التمييز في شهادة جاكسون لويس، وهو راوٍ موسكوغي من القرن التاسع عشر. فقد كان ثعبانه ذو القرنين يعيش في الماء، ويمتلك قوة مغناطيسية على الطرائد، ويستطيع توفير دواء استثنائي للصيد. غير أن لويس أصرّ قائلًا: «إنه ليس ثعبانًا شريرًا.» وهذه الجملة عبوة هدم صغيرة تحت قرون من علم الشياطين المستورد (Grantham, pp. 25–26).

ويحفظ الكتاب نفسه كلمات جوزي بيلي، رجل الطب الميكاسوكي العظيم في القرن العشرين، عن الروح الجائلة للإنسان. فقد تسافر الروح شمالًا في حلم، وتعود سالمةً قبل الفجر. أما إذا اتجهت شرقًا وبلغت درب التبانة، أصبحت المسألة مميتة: «اذهب شرقًا ثم اعبر درب التبانة إلى الغرب ومدينة الموتى.» وكان بوسع مختص بالطب أن ينشد، وينفخ في الأنابيب، ويطارد الروح، ويعيدها قبل اكتمال العبور (Grantham, pp. 39–40).

لا يظهر أي ثعبان في طريق الأرواح هذا بعينه. أما عوائقه في الروايات الأخرى ذات الصلة في الجنوب الشرقي، فهي في الغالب طائر عظيم، أو جذع مرتجف، أو كلب، أو خنزير، أو تمساح ينتظر في الأسفل. ومع ذلك، ينتمي الثعبان المائي الخطير ومدينة الموتى الواقعة غربًا إلى الكون نفسه متعدد الطبقات: محطات مختلفة داخل عالم ينظمه العبور.

ولهذا ينبغي للأساطير أن تقود التأويل. فالقطعة الأثرية تمنحنا أسماءً: ثعبانًا، ويدًا، وعينًا، وعظمًا. أما الحكاية فتمدّنا بأفعال: يغوص، ويختطف، ويعبر، وينادي، ويعود، ويتحول.

#

بوابة موندفيل الملتفة

يضع قرص الأفعى الجرسية الشهير من موندفيل، ألاباما، يدًا في راحة كفها عين، داخل التفافات أفاعٍ جرسية ذات قرنين، متزاوجة. وهو لوح من الحجر الرملي مشغول بإتقان، ينتمي إلى فئة من القطع التي كانت تُحضَّر عليها الأصباغ أو الأدوية. وتُظهر تجارب جيرا ديفيس ومراجعتها للبقايا أن هذه الألواح كانت تؤدي أدوارًا طقسية، رغم أن الأداء المحدد المتعلق بهذا القرص الاستثنائي لا يمكن استعادته (Davis 2016, pp. 234–254).

لاحظ جورج لانكفورد أن خمس صور من موندفيل—اليد والعين، والجمجمة، والعظم، والجوارح، والثعبان المجنح—تتجمع معًا بدل أن تقترن عشوائيًا ببقية فنون موندفيل. ورأى أن هذه المجموعة تنتمي إلى مركّب للموت يتمحور حول درب التبانة بوصفه طريق الأرواح. ويمنح نموذجه المعمَّم هذه الصور بنيةً أسطورية (Lankford 2007).

وتبعث الحكايات القديمة النموذج في الحياة. فقد تُقرأ اليد والعين بوصفهما فتحة؛ وتحدد الثعابين الحافة المشحونة للعبور؛ ويقع طريق الروح في سماء الليل. وتضيف روايات موسكوغي شيئًا لا يستطيع القرص وحده قوله: فقد تؤدي بوابة الثعبان لا إلى الموت النهائي فحسب، بل أيضًا إلى الاستهلال والطب والقرابة والعودة.

ولا تزال تلك الحكاية جزءًا من الذاكرة الحية. فقد روت لادونا براون، عالمة الأنثروبولوجيا القبلية في أمة تشيكاسو، على Chickasaw.tv كيف حكى لها جدها قصة عن ثعبان ذي قرنين حين كانت طفلة تعيش قرب موندفيل. وتعيد روايتها وصل الثعبان المحفور بتقليد حي: فالكائن الكامن تحت موندفيل ليس أبكم، ولا منقرضًا، ولا متاحًا فقط عبر علم الآثار. فما زالت العائلات الأصلية تروي ماهية هذا الكائن.

#

الرجل الذي عبر الحد الفاصل بين الأنواع

تقترب روايات موسكوغي أخرى من الموت من الاتجاه المعاكس. فبدلًا من أن يدخل زائر حي إلى عالم الثعبان، يتحول كائن بشري إلى ثعبان، ولا يعود قادرًا على البقاء بين ذويه من البشر.

في إحدى الحكايات، يأكل صياد طعامًا ما كان ينبغي أن يؤكل. وخلال الليل تلتحم ساقاه؛ ويتحول الجزء السفلي من جسده إلى ذيل؛ وبحلول الصباح يكون مستلقيًا في التفاف. ويطلب من رفيقه أن يقوده إلى الماء. فتتسع البركة الصغيرة لتصبح بحيرة عميقة عندما يدخلها. وفي وقت لاحق، يأتي والداه إلى الشاطئ. فينهض ابنه، ويعبر حجريهما، ويذرف الدموع، ثم يعود تحت السطح. وفي رواية أخرى، يضع رأسه على فك أمه، لكنه لا يعود قادرًا على الكلام. ويختتم الراوي بالقول إن هذا هو ما يسميه الناس ثعبان الرباط.

لا يقول المشهد شيئًا عن موت الابن بيولوجيًا. غير أن أسرته فقدته اجتماعيًا. فقد تبدل جسده وطعامه ولغته وموطنه وجماعته. إنه حاضر بما يكفي ليبكي، وغائب بما يكفي لأن يُرثى. وتضع الأسطورة التحول إلى جانب الفجيعة دون أن تدمج أحدهما في الآخر (Grantham, “Snake Man Legends,” pp. 211–220).

وهذه هي القواعد النحوية نفسها التي استكشفناها في مسحنا لـالاستهلال بالابتلاع الثعباني: فالدخول في ثعبان يعني الاختفاء من وضع والعودة في وضع آخر. ويكون الاستهلال شبيهًا بالموت لأن

الموت والاستهلال كلاهما يخرجان الشخص من جسد اجتماعي قديم. والأفعى ملائمة لهذه المهمة لأنها لا تقف عند العتبة فحسب، بل تؤدّي العتبة في الجسد.

بين الهوني كوين في الأمازون الغربي، تصبح هذه القضية تجربة طقسية صريحة. تسمّي Yube مركّبًا من الإنسان السلف، وشعب الأناكوندا، والأناكوندا البدئية، والكرمة الرؤيوية، والقوة التحويلية. في عمل إلس لاغرو مع المتخصصين من الهوني كوين، يبتلع Yube المبتدئ ثم يقذفه إلى الخارج لكي يُبعث من جديد بوصفه Yube. ويعود الذين يخضعون لهذه التجربة مزوّدين بالقدرة على جلب الرؤى عبر الغناء. وقد قال ليونسيو، وهو أحد معلّمي الهوني كوين الذين تسجّل لاغرو تفسيراتهم، إنه ابتُلع وسعى إلى اكتساب المعرفة من yuxin الأفعى العاصرة (Lagrou 2018, pp. 44–46).

ومن ثمّ، ففم الأناكوندا ليس استعارة أُسقطت عليه من الخارج. بل هو الطريق التجريبي الذي تُفكَّك عبره هوية الشخص العادية، ثم تُعاد إليه في صورة معرفة سلفية. يعود فتى المسكوغي من كهف الأفعى الرابطة حاملاً الدواء؛ ويعود المتخصص من الهوني كوين من Yube حاملاً الأغنية. وتحفظ عوالم طقسية مختلفة الحركة نفسها: عبور الأفعى، واختفاء شبيه بالموت، وعودة متحوّلة، وقوة قابلة للنقل.

الأفعى الجرسية التي جعلت الموت دائمًا #

تضع حكاية الشيروكي «ابنة الشمس» أفعى عند حدّ فاصل حاسم آخر: اللحظة التي أصبح فيها الموتى غير قابلين للاسترداد.

وقد جُمعت النسخة التي نشرها جيمس موني سنة 1902 أساسًا من سويمر، مع مواد من جون آكس، وجيمس بليث، وغيرهما من رواة الحكايات لدى فرقة الشيروكي الشرقية.¹ وفيها تغضب الشمس من الناس وتقتلهم بالحمّى. ويحَوِّل الرجال الصغار البشر إلى أفاعٍ ويرسلونهم لإيقافها. ويفشل أوكتينا العظيم. أما الأفعى الجرسية فتنجح بسرعة مفرطة، فتعضّ ابنة الشمس بدلًا من الشمس.

تسافر روح الابنة غربًا إلى Tsûsginâ’i، بلاد الأشباح، في أرض الإظلام. ويتبعها سبعة رجال، فيجدون الموتى يرقصون كما كانوا يفعلون في مستوطناتهم. فيضربون الشابة بسبعة قضبان، ويضعونها في صندوق، ويحملونها شرقًا. وقرب المنزل، تتوسّل إليهم أن يتركوها تتنفس. فيرفع الرجال الغطاء؛ فيهرب طائر أحمر. ومنذ ذلك الحين، تقول الحكاية، «عندما يموتون لا نستطيع أبدًا أن نعيدهم.» (Mooney, “The Daughter of the Sun,” pp. 252–254).

وللأفعى الجرسية موضع دقيق في هذه الرحلة. فعضّتها تفتح الطريق غربًا؛ ويتبع الرجال السبعة الروح؛ ويجعل الفشل البشري أثناء العودة ذلك الموت دائمًا. وتحفظ الأسطورة تسلسلًا لا رمزًا بسيطًا: عضة الأفعى، والعبور غربًا، ومحاولة الاسترداد، وانتهاك المحظور، والانفصال غير القابل للعكس.

وينتمي الصندوق الهارب إلى عائلة أكبر من حكايات العودة الفاشلة، لكن خاتمة الشيروكي شديدة القسوة على نحو خاص. فالموت يصبح الحالة التي يمكن فيها أن يُسمع صوت من داخل الحاوية، في حين لا يعود الجسد قابلًا لإيصاله إلى الوطن.

جسر الأفعى على طريق روح الأوجيبوا #

أحيانًا تكون الصلة أكثر حرفية: فالأفعى هي الطريق.

في سنة 1855، طلب الرحالة الألماني يوهان غيورغ كول من شعب الأوجيبوا حول بحيرة سوبيريور أن يشرحوا له الرحلة التي تلي الموت. فرسم له أحد مخبريه خريطة. وكانت الروح تسير عدة أيام نحو فردوس في الغرب، إلى أن يعترض نهر عريض طريقها. وكان ما يبدو جذع شجرة ممتدًا عبر الماء، رأسه عند الضفة القريبة وذنبه عند الضفة البعيدة. وتوجز رواية كول الاكتشاف في سبع كلمات: «في الحقيقة، إنها أفعى عظيمة.» وكان على الأرواح أن تقفز إلى رأسها وتعبر جسدها غير المستقر (Kohl 1860, pp. 215–219).

ولم تكن خريطة كول تقريرًا معزولًا. فقد سجّل ويليام و. وارن، الذي كتب انطلاقًا من صلاته العائلية بالأوجيبوا، ومعرفته باللغة، ومحادثاته مع الشيوخ والزعماء، العبور نفسه نحو سنة 1852. وسمّى الطريق Che-ba-kun-ah، طريق الأرواح، وKe-wa-kun-ah، الطريق العائد إلى الوطن. ويعبر الموتى حديثو العهد بالموت «جسرًا متدحرجًا وغارقًا»؛ ولا يرون الأفعى الهائلة، وهي تلوي طيّاتها عبر المجرى، إلا بعد بلوغ الضفة البعيدة والنظر إلى الوراء. ويعيش وراءها الجيل تلو الجيل، المتراكم منذ خلق البشر (Warren, “The Road of Souls”).

وتقول روايات أخرى لدى الأوجيبوا إن التبغ والنداء المناسب—«يا جدّي»—يمكنهما تهدئة الجسر. وتحفظ خلاصة متحف ميلووكي العام المنطق الطقسي الأساسي: فالعلاقة تجعل العبور ممكنًا. ولا تهزم الروح الأفعى، بل تتعرّف إلى شخص أقدم قوي وتعبر بإذنه.

وهذه تكاد تكون رسمًا توضيحيًا لفظيًا لحدس ماوندفيل: الأفعى، وحاجز الماء، وطريق الأرواح في صورة واحدة. ففي ماوندفيل تلتف الأفعى حول بوابة؛ أما في خريطة الأوجيبوا فتمتد الأفعى حرفيًا عبر النهر على الطريق المتجه غربًا. وتتغير الجغرافيا، فيما يبقى الاقتران قائمًا—الأفعى، والماء، وطريق الروح، والعبور الخطر. وهذا بالضبط هو نوع الذاكرة البنيوية التي يمكن أن يحملها تقليد قديم بعد آلاف السنين من إعادة روايته.

الجسر الذي سحبته أمّ الأفاعي العاصرة #

ولجسر الأفعى لدى الأوجيبوا نظير جنوبي مطابق إلى حدّ بعيد، بحيث يغيّر حجم المقارنة. فعلى نهر أوكايالي في بيرو، سمع بيتر ج. رو حكاية قصيرة لدى الشيبيبو من رجل يدعى مانويل. وكانت الأفعى العاصرة الضخمة أمَّ جميع الكائنات المائية. وقد احتوت ذات مرة كل كائن مائي في معدتها. ثم تمنحها الحكاية وظيفة أكثر إدهاشًا لجسدها: «شكّلت أفعى عاصرة (boa) جسرًا فوق الماء عبر عليه جميع البشر الأوائل من ضفة إلى ضفة.»

وظل العبور مفتوحًا إلى أن سقط دم الحيض على ظهر الأفعى. فاختلجت لتغسله، وقذفت الناس في الماء، ولم تعد قط جسرهم (Roe 1982, pp. 120–121).²

ونهاية الحكاية هي إغلاق طريق بدئي. فالكائن نفسه أمّ، وحاوية، وجسر، وممر مسحوب: الحياة داخلها، والناس فوقها، وعالم آخر تحتها.

هذا العبور يعبره البشر الأوائل لا الموتى حديثو العهد بالموت، لكن رواية شيبيبو معاصرة تصل بين الحركتين داخل كون حي واحد. يصف الفنان والأستاذ هاري رولدان بينيدو فاريلا، إينين ميتسا، Jene Nete، عالم الماء، بأنه موطن رونين، الأفعى الكونية، ومالك الكائنات الموجودة في الماء وأمّها. ولا تزال الأسماك تأتي من معدتها. ثم يسمّي Jakon Nete العالم الذي يُشفى فيه الموتى، ويصبحون نجومًا، ولا يموتون من جديد. ويكتب أن على جميع الكائنات أن تمر بمراحل هذه العوالم وترابطاتها (Inin Metsa, “The Four Worlds”).

وعند وضع هذه الرواية إلى جانب خريطة الأوجيبوا، يصبح من الصعب اختزال التشابه في رمزية عامة للأفعى. ففي الروايتين، يمتد جسد الأفعى الطويل عبر الماء؛ ويتوقف عبور البشر على ثباته؛ ويحكم العبورَ الارتباطُ والشرطُ الطقسي. ولا يزال موتى الأوجيبوا يواجهون الجسر. أما البشر الأوائل لدى الشيبيبو فيتذكرون العصر الذي كان فيه مفتوحًا. وهذان اتجاهان على الطريق العميق نفسه: نحو العالم الآخر، والخروج منه.

وحين يتضح هذا التوازي، لم يعد الأمازون الغربي يبدو ملحقًا هامشيًا بالحجة. بل يصبح أحد أوضح المواضع التي حُفظ فيها طريق الأفعى القديم في أشكال متعددة.

لدغة الأفعى التي شيدت طريق الموت #

يحفظ الماروبو في وادي خافاري إغلاق الطريق بعبارات أكثر صراحة. وهذه المرة يمكننا أن نسمع متخصصًا طقسيًا معروفًا يتحدث بإسهاب. فقد أخبر أرماندو تشيروبا، رئيس جماعة بارانا والمتخصص الماروبو في romeya والمعالج، بيدرو سيزارينو بأن قرينه نفسه كان قد رأى طريق الموت، Vei Vai، بينما كان «يطير في الريح». وقد نُسخت شهادته وتُرجمت مع معلّمين من الماروبو، ثم نُشرت باللغتين في صورة حديث-قصيدة عن المصير بعد الموت.

في حكاية تشيروبا، تجلس امرأة أسيء معاملتها تُدعى فيي مايا وحيدة، وتنادي طالبة الموت. وتنادي الأفاعي، وتمشي إلى النهر، وتدخل الماء. فتعضّها أفعى تعشش هناك. وتموت وتصل إلى قوم الأرواح في شجرة الساماوما. وهناك تصدر أمرًا: «أسرعوا، ابنوا طريق الموت الآن!» فيطيعها أقوام الأرواح. ويقول تشيروبا إنه قبل ذلك كان الناس يموتون بسلام ويصلون سريعًا إلى المسكن الشجري. أما الطريق الذي أُنشئ حديثًا فهو طريق سيئ سيعاني فيه «المولودون بعد ذلك» (Cherõpapa, trans. Cesarino 2012, “The story of Vei Maya”).

وتستكمل شهادة أخرى لدى الماروبو التغير الذي طرأ على جغرافيا العالم. ففي البداية، كان بوسع الأحياء أن يذهبوا ويعودوا عبر Yové Vai إلى Shoko Nai. ثم أغلقت امرأة أساء زوجها معاملتها ذلك الطريق بمساعدة الأرواح، ففصلت البشر العاديين عن yové. وعلى الروح القلبية الآن أن تواجه اختبارات Vei Vai. فإذا نجحت، بلغت مكانًا يبدّل فيه روكا جلده، وتبدأ فيه حياةً جيدة التغذية، سليمة، سعيدة. وتُستخدم الكلمة الدالة على سماء هذا التجدد، shokó، أيضًا للقريب الذي يُعطى اسمه لشخص حي (Indigenous Peoples in Brazil, “Marubo”).

ولا تتمدد الأفعى بصريًا لتصير طريق الماروبو. بل تفعل شيئًا أكثر أثرًا: فعضّتها هي الحدث الذي يُبنى الطريق ابتداءً منه. ويشكّل النهر، والأفعى، والموت، والممر المغلق، والعبور الصعب، والجلد الجديد، والاسم المتداول تسلسلًا واحدًا. وهنا يصبح الفناء مشكلة نقل أنشأها الزمن الأسطوري. فقد كان الطريق يعمل على نحو مختلف في السابق. وتحدّد الأفعى اللحظة التي تغيّر فيها.

سلف يخرج من فكي أفعى المايا #

في مدينة ياششيلان الماياوية الكلاسيكية، لا ينتظر الموتى أن يبلغهم مسافر. بل يأتي سلفٌ عبره.

تُظهر سلسلة من العتبات المنحوتة نساءً ملكيات يؤدين سفك الدم ويواجهن كائنات هائلة على هيئة أفاعٍ. تسحب السيدة كابال شوك حبلًا شائكًا عبر لسانها؛ فيسقط الدم على ورق ويُحرَق. وعلى العتبة 25، تنهض أفعى أمامها، ويظهر كائن سلفي شبيه بمحارب من بين فكيها المفتوحين. وتُظهر تركيبة أخرى، هي العتبة 15، السيدة واك تون أمام أفعى تخرج من وعاء يحوي أدوات سفك الدم؛ يصف المتحف البريطاني الشخصية الناشئة بأنها سلفٌ جرى الاتصال به في الطقس.

يطلق الباحثون المعاصرون على هذا الظهور الماياوي المتكرر اسم «ثعبان الرؤيا».³ يعزل الاسم البنية نفسها الموجودة في أماكن أخرى من نصف الكرة الأرضية: إذ يتحول جسد الأفعى إلى فتحة يعبر الموتى أو القوى السلفية من خلالها. وهو يأخذ الدخان والدم والرؤيا، ويمنحها شكلًا كبيرًا بما يكفي لكي يسكنه سلف. فالفكان لا يلتهمان الشخص الميت. بل يسلّمان الحضور السلفي إلى بلاط الأحياء.

تحمل الصور نفسها تواريخ وأسماء مكتوبة. ولذلك يستطيع ملخص متحفي حديث أن يقول أكثر من «طقس يُرجَّح أنه كذلك»: فالسلسلة سردٌ سلالي عن السيدة كابال شوك، وفعلها المتذكَّر، والسلطة التي يمنحها ذلك للحاضر. ويرد في رواية المتحف البريطاني لتسلسل الأحداث أن الفنانين يجعلون الزمن الطقسي يطوي نفسه عمدًا إلى الوراء. فإيماءة في الحاضر تفتح لقاءً مؤرخًا في الماضي.

هذه هي الأفعى بوصفها وسيطًا. ليست رسولًا، على وجه الدقة؛ ولا سلفًا؛ ولا سلطانًا على العالم السفلي. إنها القناة المرئية التي تصبح عبرها سلطة ميتة أو بدئية فاعلة اجتماعيًا من جديد.

الأفعى الريشية تسرق البشرية من ميكتلان #

تجعل أسطورة الشموس الناواتلية تعامل الأفعى مع الموت أكثر جرأة. فهنا لا ينتظر كيتزالكواتل—الأفعى الريشية أو النفيسة—عند الحدود. بل يدخل ميكتلان، مكان الموتى، ويسرق أكثر مواده حراسة.

يسجل النص أداءً نواتليًا مؤرخًا في 22 مايو 1558، وقد بقي في نسخ مرتبطة بالمخطوط المعروف عمومًا باسم مخطوط تشيمالبوبوكا. لقد أقامت الآلهة الأرض والسماء، لكنها لا تملك بشرًا يسكنونهما. يهبط كيتزالكواتل إلى ميكتلانتيكوتلي وميكتلانسيهواتل، ويصرّح بغرضه بوضوح: «أتيتُ لأخذ عظام اليشم التي تحرسونها بكل هذا التكريم.» ويسلمه سيد ميكتلان صدفةً بحرية بلا ثقوب، ويأمره بأن ينفخ فيها وهو يدور حول العالم أربع مرات. فتحفر الديدان الثقوب؛ ويدخل النحل والدبابير الصدفة ويجعلانها تغني.

ثم يحاول ميكتلانتيكوتلي نقض الصفقة. فيحفر خدمه حفرة. ويفزع كيتزالكواتل من السمان، فيسقط فيها «كأنه ميت»؛ فتتناثر العظام وتنقرها الطيور. ويعود إلى الحياة، ويجمع القطع المكسورة، ويفر إلى تاموانشان. وهناك تطحن كويلاتسلي—التي تُسمى أيضًا سيواتكواتل، أي امرأة الأفعى—العظام في إناء. ويُريق كيتزالكواتل دمه عليها، وتؤدي الآلهة الأخرى التكفير. وهكذا تولد البشرية الحالية (Tlamachiliztlahtolçaçanilli, ص. 174–175، ترجمة ويلارد جينجيريتش).

ليست هذه الحلقة استطرادًا تصويريًا أُضيف إلى الخلق. إنها تحدد ماهية البشر. فأجساد البشر هي بقايا متضررة لحيوات سابقة، سُرقت من الموت، ثم تكسرت من جديد، وطُحنت كما يُطحن الطعام أو البذر، وبُثت فيها الحياة بتضحية إلهية. تعبر الأفعى الريشية إلى الأسفل ثم تعود؛ وتعالج امرأة الأفعى المادة الميتة؛ وتبدأ الحياة بوصفها فعل عودة ناجحة.

تمنح رحلة كيتزالكواتل طريق الأفعى أجرأ أشكاله. فسادة ميكتلان يعارضونه، جاعلين من الأفعى الريشية متسللًا، ومخادعًا، وضحيةً، وناجيًا، وسارقًا. إنه يهزم الموت بحمل عظامه إلى هيئة أخرى.

يحمل نهر الأناكوندا الموتى عائدين إلى الولادة #

في أعالي ريو نيغرو وأوابِس في شمال غربي الأمازون، تمنح الشعوب التوكانوية كوسمولوجيا طريق الأفعى أكمل تعبير لها. فالأناكوندا سلفٌ، ووعاء، ونهر، وبيت، وجسد في آن واحد.

تروي روايات الأصل كيف دخل سلفٌ أناكوندي عبر «باب الماء» الشرقي، وسافر صاعدًا في النهر، وفي داخله أسلاف البشرية. كانوا في البداية أناسًا روحانيين على هيئة زينات من الريش. ومع تحرك الأناكوندا عبر سلسلة من بيوت التحول، اكتسبوا أجسادًا بشرية وخرجوا إلى أقاليمهم. وتروي شعوب توكانوية مختلفة الطريق من مواقعها الخاصة، ولكل جماعة سلفها الأناكوندي. وفي البيت الطويل التقليدي، يكون السقف سماءً، وتغطي الأرضية نهر الموتى، والبيت نفسه يعيد إنتاج جسد الأناكوندا (الشعوب الأصلية في البرازيل، «Tukano»).

تعكس رحلة الموت هذا الأصل وتجددّه. يُدفن الشخص تحت أرضية البيت في زورق أو تابوت على شكل زورق. ويهبط جانب من الروح إلى نهر العالم السفلي ويعود إلى «بيت التحول» الخاص بالجماعة، أي موضع أصلها. ثم تعود روح الاسم إلى الأحياء عندما يُمنح مولود جديد اسم قريب أبوي مات حديثًا. ويمتلئ نهر العالم السفلي بزينة الريش نفسها التي سافر الأسلاف في داخل الأناكوندا متخذين هيئتها الأولى.

ليست هذه مجرد خلاصة أنيقة وضعها عالم أنثروبولوجيا. فقد نشر مؤلفون من السكان الأصليين في أعالي ريو نيغرو تواريخهم المقدسة الخاصة. ففي كتاب الديسانا Antes o mundo não existia، روى أوموسين باروكومو المعرفة، وجمعها ابنه تورامو كيهييري ورسمها؛ وأصدرت المنظمتان الأصليتان UNIRT وFOIRN الطبعة اللاحقة. ويقرر عالم الأنثروبولوجيا التوكانوي المعاصر جواو باولو ليما باريتو، الذي يكتب انطلاقًا من تعاليم تلقاها من أجداده ومن أبيه أوفيديو باريتو ومن المتخصصين في kumuã، المبدأ بوضوح لا يضاهى: «الموت هو التحول، لا الموت.» ينتهي الجسد البيولوجي؛ ويعود نمط آخر من الشخص إلى الأرض ويدخل «إقليمًا جديدًا من الحياة الآخرة» (باريتو، “Body Ground Heart”).

ولذلك فالأناكوندا لا تنتظر الأرواح ببساطة في اتجاه مجرى النهر. إذ إن رحلتها البدئية أنشأت الإحداثيات التي تواصل الأرواح والأسماء والأجساد والشعوب الدوران ضمنها. فالأصل والحياة الآخرة هما الطريق نفسه، مقروءًا في اتجاهين متعاكسين.

وتجسّد منظومة يوروباري هذه المنطق. ففي ميثاقها الأسطوري، يبتلع يوروباري، في هيئة أناكوندا، المبتدئين ثم يعيدهم لاحقًا عظامًا. ويحرق الوالدان الأناكوندا، لكن روحها تصعد، وتنبت نخلة من رمادها؛ وتُصنع الآلات الطقسية من الشجرة. وفي الطقس، يُطلى الصبيان بالأسود، ويُقتلون طقسيًا، ويُغسّلون، ويُبعثون من جديد عبر باب الماء، ويُعزلون كما يُعزل حديثو الولادة، ثم يُطلى لونهم بالأحمر في النهاية. لا تستعير الأسطورة لغة الموت بوصفها استعارة زخرفية. بل تجعل الموت والهضم ونمو النبات والسلفية والبلوغ مراحل في عملية تحويلية واحدة (الشعوب الأصلية في البرازيل، «Yuruparí rites»).

للاطلاع على علاقة الأناكوندا بالنباتات الرؤيوية والإدراك العابر للأنواع، انظر دراستنا عن سيبيل ويوبيو والأفعى السلفية. كما يتصل النمط الأوسع بروايات أمريكية عن ظهور الأفعى والمرأة، وهذا التكرار محوري في قضية الزمن العميق. يستخدم الظهور والحياة الآخرة طريق الأفعى نفسه لأن كليهما يحفظ قواعد دينية أقدم، يعبر فيها الأشخاص بين أنماط الكينونة داخل أفعى أو عبرها أو فوقها.

تسعة أشكال باقية من طريق الأفعى #

هذه المطابقات ليست فضفاضة إلى حد يفسرها بعبارة «الأفاعي مخيفة» أو «الأفاعي تبدّل جلودها». فالنمط سلسلة من الأفعال: تحتل الأفعى الماء أو الكهف أو العالم السفلي؛ ويموت شخص أو يختفي؛ وتصبح الأفعى جسرًا أو فمًا أو وعاءً أو طريقًا—أو تتسبب في إنشاء الطريق؛ ثم تعود العظام أو القوة أو النسب أو الغناء أو الاسم إلى الأحياء. إن تكرار هذه السلسلة من البحيرات العظمى والجنوب الشرقي، مرورًا بأمريكا الوسطى، وصولًا إلى أعالي الأمازون، يشير

نحو الوراثة لا المصادفة.

تجعل جسرا الأوجيبوي والشيبيبو القضية أكثر وضوحا على نحو خاص. فعلى طرفي نصف الكرة الأرضية المتقابلين، لا يكون الثعبان مجاورا لمعبر أو مصوَّرا إلى جانب الماء؛ بل يُمدّ جسده من ضفة إلى ضفة، ويجري عبور البشر على ظهره. يقود أحد الجسرين الأرواح نحو البلاد الغربية للموتى. أما الآخر فقد حمل الأوائل حتى سُحب المعبر. وبعد آلاف الأميال وأجيال من إعادة الرواية، يظل البناء الكامن ظاهرا.

وتبقى الذكرى نفسها أيضا بوصفها تاريخا للانقطاع. فقد كان من الممكن إعادة موتى الشيروكي إلى ديارهم تقريبا، حتى فُتح الصندوق. وحملت أفعى البواء لدى الشيبيبو الأوائل حتى انتُهك المعبر. وكان الأحياء من الماروبو يسافرون ذات مرة إلى بلاد الأرواح، إلى أن أُغلق الطريق القديم وحلّ محلّه مسار الموت الشاق. وفي كل حالة، يُفسَّر الموت الحاضر بوصفه نقلا متضررا: فقد كانت العوالم في الماضي أكثر نفاذا بعضها إلى بعض، ولا تزال الكائنات الاستثنائية تعرف الطريق الباقي.

لا تحافظ الوراثة العميقة على نص حرفيا كلمة بكلمة، بل تحفظ نحوًا أسطوريًا. فعلى مدى آلاف السنين، قد يتحول جسر الثعبان إلى فم ثعبان، والكَهف الواقع تحت الماء إلى ميكتلان مملوء بالعظام، والمبتدئ العائد إلى سلف عائد أو روح-اسم. تتغير اللغات والحيوانات والنظم السياسية والمؤسسات الطقسية؛ أما التسلسل الكامن فيبقى قابلا للتعرّف. والتفصيل المحلي هو بالضبط ما ينبغي أن نتوقعه إذا كانت القصص قديمة للغاية. وللاطلاع على القضية الأوسع القائلة إن الأمريكيين الأوائل حملوا حمولة مشتركة من الأساطير والطقوس، انظر الأدلة على وراثة عميقة لعموم الأمريكتين.

وقد ساعدت بيولوجيا الثعابين التقليد على البقاء. تدخل الثعابين الثقوب من دون أطراف. وتختفي في الماء ثم تعود إلى اليابسة. وتتسلق. وتطرح صورة سليمة عن نفسها وتواصل العيش. وتبتلع حيوانا حتى يسافر جسد داخل جسد آخر. وتحول الأفعى ذات الجرس السكون غير المرئي إلى فعل مفاجئ لا رجعة فيه. وكل واحدة من هذه الحقائق الحيوانية تقدم للأسطورة فعلا ماديا، وتحافظ على قابلية الفكرة القديمة للفهم في بيئة جديدة.

ثم تتجاوز التقاليد الأمريكية الحيوان. فثعابينها تنمو لها قرون وريش ورؤوس سنورية وتواريخ بشرية وبيوت وأنهار وأفواه ملكية ومجتمعات كاملة داخل أجسادها. تمنح البيولوجيا الحركة التي يسهل تذكّرها؛ وتحملها الوراثة عبر الزمن؛ وتمنحها الأسطورة شكلا محليا.

ما الذي يمكن لقرص الأفعى ذات الجرس أن يقوله بعد القصص #

لنعد الآن إلى الحجر القادم من موندفيل. ثعبانان عظيمان يلتفان حول يد. وعين تنفتح في راحة اليد. إذا بدأنا من الشيء وحده، فسوف يغوينا أن نُسند إلى كل سمة تسمية ثابتة: الثعبان يساوي العالم السفلي؛ والعين تساوي بوابة؛ والدائرة تساوي النجوم. وقد تبدو النتيجة دقيقة، لكنها قد تكون خاطئة.

تعلّمنا القصص طريقة أفضل لرؤيته. فالبوابة ليست موقعا فحسب، بل حدث أيضا. يغوص أحدهم، أو يختفي، أو يحلم، أو ينزف، أو يعبر، أو يموت، أو يعود، أو يعجز عن العودة. والثعبان ليس شارة ملحقة بـ«العالم السفلي»، بل هو علاقة خطرة تملك القدرة على الإذن بالدخول، أو التحويل، أو الحمل، أو الاستعادة، أو الرفض. وليس من الضروري أن يكون طريق الأرواح تحت الأرض. فقد يصعد عبر درب التبانة، أو ينحني غربا، أو يمر فوق الماء، أو يجري تحت البيت ثم يعود نحو اسم طفل.

يكثّف قرص الأفعى ذات الجرس هذا المركب الأقدم في صورة واحدة قابلة للحمل. فهو يصل العين التي ترى ما يتجاوز الرؤية العادية باليد التي تفعل في هذا العالم، ثم يلفّ قوى حية حول نقطة التقائهما. وليس القرص لغزا بصريا معزولا، بل يجعل العتبة القديمة قابلة للحمل.

ولهذا تتجمع الثعابين قرب الموتى في رقعة واسعة من الأمريكتين. والتكرار هو الإشارة. فتحت الأسماء والجغرافيات المتغيرة يبقى هيكل ديني قديم: يفتح الموت طريقا؛ ويكون الطريق مائيا أو كَهفيا أو ليليا أو سماويا؛ ويحرسه الثعبان، أو يصير هو نفسه الطريق، أو يحمل المسافر عبره؛ ويعود شيء ما—قوة، أو سلف، أو عظام، أو اسم، أو حياة متجددة.

وقرص الأفعى ذات الجرس تكثيف متأخر ورائع لتلك الوراثة. فجسر روح الأوجيبوي، وجسر أوائل البشر لدى الشيبيبو، ورحلة استعادة موتى الشيروكي، وولادة الهوني كوين من جديد في فم يوبه، ومسار الموت لدى الماروبو، وفم السلف لدى المايا، وسارق العظام لدى الناهوا، ونهر الأناكوندا لدى شعوب توكانو، كلها تحولات أخرى باقية للفكرة العميقة نفسها. وهي مجتمعة تلمّح إلى أن أساطير الثعبان عن الموت والعودة قد حُفظت في الأمريكتين طوال آلاف كثيرة من السنين.

ينتمي الثعبان إلى الموتى لأن تقليدا أمريكيا قديما حفظ الطريق بين العوالم بوصفه ثعبانا حيا، وظل يحفظه طوال آلاف السنين.

الهوامش #

المصادر #

• Barreto, João Paulo Lima. “Body Ground Heart.” MESA 7. أنثروبولوجيا فلسفية توكانية تستند إلى تعاليم المتخصصين في kumuã وإلى أسرة المؤلف.
• Brown, LaDonna. “At Moundville: The Horned Serpent Story.” أمة تشيكاسو، قسم التاريخ والثقافة.
• British Museum. “A History of Storytelling Through Pictures.” عتبات ياكشيلان 24–26؛ السيدة كابال شوك، وسفك الدم، وظهور الثعبان، والسلف.
• Cesarino, Pedro de Niemeyer. “Tales of the Way of Death: Ethnography and the Translation of Amerindian Poetry.” Estudos Avançados 26، العدد 76 (2012)، ص. 75–100. شهادة ماروبوية ثنائية اللغة لأرماندو تشيروبابا عن فيي مايا، والثعبان عند النهر، وتكوّن Vei Vai وعبوره.
• Davis, Jera R. “Crafting Moundville Palettes.” في Rethinking Moundville and Its Hinterland. مطبعة جامعة فلوريدا، 2016، ص. 234–254.
• Grantham, Bill. Creation Myths and Legends of the Creek Indians. مطبعة جامعة فلوريدا، 2002. ولا سيما ص. 25–28، 38–41، 199–227.
• Kohl, Johann Georg. Kitchi-Gami: Wanderings Round Lake Superior. Chapman and Hall، 1860. انظر ص. 215–219 لخريطة الأوجيبوي لطريق الروح وجسر الثعبان.
• Lankford, George E. “The ‘Path of Souls’: Some Death Imagery in the Southeastern Ceremonial Complex.” في Ancient Objects and Sacred Realms، مطبعة جامعة تكساس، 2007، ص. 174–212.
• Lagrou, Els. “Anaconda-Becoming: Huni Kuin Image-Songs, an Amerindian Relational Aesthetics.” Horizontes Antropológicos 24، العدد 51 (2018)، ص. 17–49؛ والابتلاع، والولادة من جديد، وليونسيو، والأغنية الرؤيوية في ص. 44–46.
• Milwaukee Public Museum. “Life Stages.” الثقافات التقليدية لمنطقة البحيرات العظمى؛ وروايات الأوجيبوي عن رحلة الروح التي تستغرق أربعة أيام وجسر الثعبان.
• Mooney, James. Myths of the Cherokee. التقرير السنوي التاسع عشر لمكتب الإثنولوجيا الأمريكية، مكتب الطباعة الحكومي، 1902. ولا سيما «ابنة الشمس»، ص. 252–254، والملاحظات في ص. 436–437.
• “Marubo.” Indigenous Peoples in Brazil. الطريق المفتوح إلى شوكو ناي، وانغلاقه، والرحلة الصعبة بعد الموت، والجلد الجديد، والأسماء.
• Pãrõkumu, Umúsin, and Tõrãmũ Kehíri. Antes o mundo não existia: Mitologia dos antigos Desana-Kehíripõrã. UNIRT/FOIRN، الطبعة الثانية، 1995. وقد وثّقت ICAA/Museum of Fine Arts, Houston مصدر الراوي/المحرر.
• Pinedo Varela, Harry Roldán (Inin Metsa). “The Four Worlds.” ترجمة صوفيا بوينتي، Latin American Literature Today 23 (2022). رواية شيبيبو معاصرة عن رونين، وعالم الماء، والموت، والشفاء، والتحول إلى نجوم.
• Roe, Peter G. The Cosmic Zygote: Cosmology in the Amazon Basin. مطبعة جامعة روتغرز، 1982. انظر «الأسطورة والكون والاحتفال لدى الشيبيبو»، ولا سيما ص. 44–47، 113–121؛ وأم جميع مخلوقات الماء في ص. 120–121.
• Swanton, John R. Myths and Tales of the Southeastern Indians.

نشرة مكتب الإثنولوجيا الأمريكية 88، 1929. قسم الكريك، «The King of the Tie-Snakes»، من مجموعة William Tuggle.

• Tlamachiliztlahtolçaçanilli، المعروف أيضًا باسم Leyenda de los Soles. أداء باللغة الناواتلية سُجّل في 1558، الأوراق 76–77. Willard Gingerich، «A Performance Translation of the Náhuatl ‘Wisdom-Discourse Fables’ from the Manuscript of 1558.» Estudios de Cultura Náhuatl 28 (1998)، صص. 159–196، ولا سيما 174–175. انظر أيضًا John Bierhorst، History and Mythology of the Aztecs، University of Arizona Press، 1992.
• «Tukano.» Indigenous Peoples in Brazil. علم الكونيات لدى سكان الأمازون الشمالي الغربي الأصليين، ودورة الحياة، والسلف الأناكوندا، وطقوس يوروباري.
• Warren, William W. History of the Ojibways, Based Upon Traditions and Oral Statements. كُتب في 1852. انظر «طريق الأرواح» بشأن Che-ba-kun-ah وKe-wa-kun-ah وجسر الأفعى على الطريق العائد إلى الوطن، المؤدي إلى الأسلاف.