هبة الأفعى: أصداء أسطورية لعبادة قديمة للوعي

الخلاصة

• تشير الأساطير العابرة للثقافات عن حيّة تهب المعرفة المحرّمة إلى عبادة تعود إلى أواخر البليستوسين، وكانت تقودها النساء.
• توحي السم الطقسي، والطنّانات (bullroarers)، والصفائح الدوّارة بتقنية سيكيديلية استُخدمت لاستحثاث وعي ذاتي تكراري.
• انتشرت رموز العبادة من أوراسيا في العصر الجليدي إلى أستراليا والأمريكتين عبر الهجرة والتجارة.
• شيطنت الأديان الأبوية الحيّة لاحقًا واستوعبت طقوسها، لكن لبّ ليتورجيا الموت والانبعاث ظلّ حيًّا في الخفاء داخل مدارس الأسرار والسحر الشعبي.
• قد تفسّر حلقات التغذية الراجعة بين الجينات والثقافة، التي أعقبت انتشار العبادة، الانتخابَ الذي طرأ في الهولوسين على جينات التطور العصبي واللغة.

في إحدى أساطير الخلق لدى شعوب غرب أفريقيا، خلق الله الإنسان والظبي والحيّة. وكانت شجرة مقدسة واحدة تحمل ثمرًا أحمر لا يقطفه إلا الله كل أسبوع. وذات يوم، حثّت الحيّة الزوجين البشريين على تذوّقه. ففعلا، وحين عاد الخالق الغاضب، ألقيا اللوم على الحيّة. وكانت عقوبات الله ذات دلالة: فقد لعن الحيّة بأن جعل عضّتها سامة، ونفى الإنسان إلى شقاء الزراعة، بل وبلبل الكلام البشري إلى لغات جديدة. إذا بدت هذه الحكاية مألوفة، فينبغي أن تكون كذلك. فقد سُجّلت سنة 1921 لدى شعب الباساري – بعيدًا عن الشرق الأوسط – ومع ذلك فهي تحاكي سفر التكوين حرفيًا تقريبًا. حيّة مُغوية، وثمرة محرّمة، والسقوط في الزراعة وتشتّت الألسن – هذه هي العناصر الأساسية في عدن، وهي تزدهر على بُعد محيط كامل، من دون أي تأثير تبشيري. كيف يمكن أن تنشأ أساطير بهذه الخصوصية في قارات متباعدة؟ توحي أوجه التشابه اللافتة بمصدر مشترك في أعماق الزمن. ولعلها ترمّز إلى نقطة تحوّل حقيقية في عصور ما قبل التاريخ – نقطة كانت عميقة إلى حد أن الثقافات في أنحاء العالم حفظتها في الأسطورة: اللحظة التي أكلت فيها البشرية من معرفة جديدة واستيقظت على وعيها بذاتها.

حيّات الأم البدئية #

قبل الأبوية والأنبياء بزمن طويل، يرى بعض الباحثين أن أسلافنا عبدوا أمًّا عظيمة ملتفّة حولها الحيّات. في كتاب When God Was a Woman (1976)، رسمت ميرلين ستون صورة جذرية للعصرين الحجري القديم والحديث: النساء بوصفهن أولى الشامانات والمشرّعات، والحيّات بوصفها رموزًا للحكمة لا للخطيئة، وأقدم الحضارات – من مواقد العصر الجليدي إلى سومر ووادي السند – بوصفها حضارات ترشدها كاهنات لإلهة أمّ، واهبة لكل شيء. ووفقًا لهذا الرأي، لم تكن تماثيل فينوس الشائعة في العصر الجليدي – إذ تصوّر 95% من التماثيل البشرية في عصور ما قبل التاريخ نساءً – حُليًا إباحية نحتها الرجال، بل أصنامًا لأمومية بدئية. وكانت الحيّات مخلوقها المقدس، ومصدرًا للحياة والمعرفة. غير أن ستون ترى أن الآباء الغزاة قلبوا هذا النظام في العصر البرونزي، فأعادوا بعنف تصوير الأم الخيّرة والحيّة. فأصبحت حواء، التي كانت تُبجَّل يومًا بوصفها «أم كل حي»، شخصية شيطانية جلبت الموت حين أصغت إلى حيّة. وأُلقي بالحيّة، التي كانت في السابق مرشدًا عرّافيًا، منذ ذلك الحين في صورة الشيطان. ومع ذلك، حتى في الحكاية الكتابية، تبقى بقايا من الرؤية الأقدم: فالحيّة هي التي تفتح أعين البشر بالمعرفة المحرّمة.

ما سرّ الحيّة القديم؟ طرحت ستون تخمينًا جريئًا: وهو أن الحيّة لم تكن مجرد رمز، بل كانت أداة في طقوس الأم العظيمة. ولعل سمّ الحيّة نفسه استُخدم بوصفه إنتوجين (entheogen)، أي مادة مُحدثة للنشوة الإلهية يستحث حالات النشوة النبوئية. في الأسطورة اليونانية، نالت الأميرة كاساندرا موهبة النبوءة بعدما لحست حيّات مقدسة أذنيها ونظفتهما. وقيل كذلك إن المعالج ميلامبوس فهم الحيوانات بعدما لحسته الحيّات. وعبر الثقافات، تمنح الحيّات الحكمة: ففي بريتاني يأتي السحر من شرب مرق الحيّات؛ ولدى شعب السيو، تعني الكلمة التي تدل على الساحر أيضًا «حيّة». وحتى القرن التاسع عشر، ظهرت تقارير عن مروّضي الحيّات الذين اكتسبوا مناعة منها، يصفون التسمّم بالسمّ بعبارات سيكيديليّة. فقد اختبر عالم زواحف شهير، لدغته كوبرا بعد عمليات متكررة لتحصين نفسه، حالة غريبة من الخفة والهلاوس – ترافقت مع حواس مرهفة و«أبيات» رؤيوية تتدفق إلى ذهنه. وقارن المراقبون هذه الحالة بالمسكالين أو السيلوسيبين. وربطت ستون بين هذه الخيوط: فلعل الكاهنات القديمات كنّ يتناولن جرعات من السمّ الخاضع للضبط لاستحثاث العرافة، مستخدمات حرفيًا «قبلة الحيّة» بوصفها بوابة إلى البصيرة الإلهية. ولعل الحيّة في الجنة قدّمت في الأصل لا الخطيئة، بل الرؤية الشامانية.

وثمة أدلة مثيرة للاهتمام على أن تبجيل الحيّات ضارب في أعماق الزمن بالقدر الذي تدّعيه هذه النظرية. ففي سيبيريا، اكتشف علماء الآثار ثقافة مالطا (نحو 23,000 سنة قبل الحاضر) – وهم قوم خلّفوا وراءهم عشرات التماثيل الممتلئة لنساء فينوس. ومن بين لُقَاهم صفيحة دوّارة غامضة نُحتت من عاج الماموث، وغُطّيت بخطوط متموّجة شبيهة بالحيّات (مع أنه لم تكن تعيش حيّات في سيبيريا خلال العصر الجليدي). ويحمل أحد وجهيها نمطًا حلزونيًا محكمًا – وهو ضرب من الهندسة يتعرّف إليه علماء الأعصاب اليوم بوصفه صورة انتوبصرية (entoptic) ناشئة عن حالات الوعي المتغيّرة. وكأن فنانًا شامانًا من مالطا نقش على هذا الطلسم رؤيا سيكيديلية أو إلهًا غريبًا. ويُظهر الوجه الآخر أمواجًا متلوية، وثقبًا أيضًا، كما لو كان من الممكن تدوير الصفيحة بحبل. وإذا صحّ ذلك، فإنها تصبح أداة رؤيوية دوّارة – وربما شكلًا مبكرًا من الطنّان (bullroarer)، وهي أداة عُرفت في العبادات اللاحقة بإصدار هدير مدوٍّ في ظلمة الطقس. فهل يمكن أن تكون هذه الصفيحة أثرًا من عبادة حيّة الأم العظيمة، انتشرت مع جماعات الصيادين وجامعي الثمار إلى أراضٍ جديدة؟ لاحظت ستون أن السيبيريين الذين عبروا إلى الأمريكتين حملوا معهم تقليد الإلهة. والواقع أن موقع مالطا أسفر ليس عن تماثيل فينوس فحسب، بل عن نقوش لحيّات شبيهة بالكوبرا أيضًا، رغم أنه يقع بعيدًا جدًا عن نطاق انتشار أي كوبرا. وبعد آلاف السنين، ظهرت في العالم الجديد أصداء لإله حيّة – من إله الحيّة المريّشة كيتزالكواتل في أمريكا الوسطى إلى أساطير غائص الأرض المرتبط بالحيّة لدى كثير من الشعوب الأصلية. ويبدو أنه أينما ذهب البشر، تبعتهم الحيّة، فتسللت زاحفةً إلى حكاياتهم المقدسة.

انتشار عبادة الحيّة #

تشير الأنماط العابرة للثقافات، اللافتة للنظر، إلى أن «عبادة الحيّة» لم تكن ظاهرة معزولة، بل كانت انتشارًا – سلالة ميمية انتشرت وتطورت عبر القارات. ونحن نعلم أن أشياء ملموسة، مثل الكلب المستأنس، انتشرت في أنحاء العالم ابتداءً من نحو 15,000 سنة مضت، حملتها القبائل المهاجرة. وتقترح «نظرية حواء للوعي» التي وضعها أندرو كَتلر أن «تقنية» غير ملموسة انتشرت في الفترة نفسها: حزمة من الطقوس والرموز – عبادة حيّة – ساعدت البشر على استئناس أنفسهم. ووفقًا لهذه الفرضية، نقلت هذه العبادة ابتكارًا عميقًا: مفهوم الذات. ولعل «الأنا»، أي الروح الانعكاسية، اكتُشفت من خلال ممارسات طقسية تكرارية، ثم عُلّمت من قبيلة إلى قبيلة بوصفها سرًا استهلاليًا. وفي نموذج كَتلر، بدأت جماعات بشرية متفرقة، من أفريقيا إلى أوراسيا، في أواخر البليستوسين (نحو 12–15 ألف سنة قبل الحاضر) بالخضوع لمراسم رؤيوية – عبر الصيام، أو الطبول، أو النباتات السيكيديلية، أو ربما السمّ – استحثت تجارب تجاوز الأنا والوعي بالذات. وكان الذين يخرجون من النشوة يقولون، في واقع الأمر: «أنا كائن». والأهم أنهم كانوا قادرين على تعليم الآخرين هذا الاختراق الذهني من خلال الطقس والأسطورة. وما تلا ذلك لم يكن أقل من ثورة معرفية: بزوغ الوعي التأملي، وانتشاره بوصفه ثقافة بدلًا من أن ينشأ بصورة مستقلة في كل مكان.

قد تبدو هذه الأطروحة بعيدة الاحتمال، لولا أنها تفسّر على نحو أنيق ألغازًا يعجز علم الآثار وحده عن تفسيرها. فمن جهة، انفجر السلوك الرمزي في السجل الأثري قبل نحو 40–50 ألف سنة (في «القفزة الكبرى إلى الأمام»)، مع أن نوعنا كان حديثًا من الناحية التشريحية منذ عشرات الآلاف من السنين قبل ذلك. لقد طرأ شيء على العقل، لا على الجسد – تغيير لم يخلّف أثرًا أحفوريًا مباشرًا، لكنه يلوح في الفن والطقس. وعلاوة على ذلك، تربط أساطير خلق كثيرة (مثل حكاية الباساري أو سفر التكوين) صراحةً بين تدخل الحيّة واكتساب البشرية للمعرفة والوعي بالذات والزراعة. ويبدو هذا أشبه بذاكرة ثقافية. وقد ذهب عالم الأساطير المقارنة مايكل فيتسل إلى أن بعض الموضوعات الأسطورية يعود إلى أكثر من 100,000 سنة، إلى أصل البشر المعاصرين نفسه. لكن توقّع بقاء قصة معقّدة دون تغيير طوال 100 ألف سنة يجاوز حدود التصديق – ولا سيما أن الفن السردي الحقيقي وكثافة الطقوس لا يظهران إلا بحلول نحو 50 ألف سنة قبل الحاضر. والسيناريو الأكثر ترجيحًا هو أن الأسطورة الجوهرية – الحيّة التي تهب المعرفة المحرّمة – زُرعت في نهاية العصر الجليدي، ثم انتشرت إلى الخارج في أوائل الهولوسين مع انتقال الناس والأفكار. ويمكن للأساطير بالفعل أن تبقى 10–15 ألف سنة؛ فأساطير السكان الأصليين في أستراليا، مثلًا، تروي بدقة ارتفاع مستوى البحر وغمره اليابسة في نهاية العصر الجليدي. ومن ثم فمن الممكن تمامًا أن تكون أسطورة «معرفة الحيّة» البالغ عمرها 15 ألف سنة قد استمرت في أنحاء العالم.

كيف كان لمثل هذه العبادة أن تنتشر؟ على الأرجح عبر المسارات نفسها التي سلكتها الهجرة والتجارة. فبحلول أواخر البليستوسين، كان البشر متنقلين ومترابطين. وكانت الرحلات البحرية، مثلًا، أكثر تطورًا مما كان يُفترض من قبل؛ إذ تُظهر أدلة حديثة أن أناس العصر الحجري كانوا يعبرون البحر المتوسط بالقوارب. ويكشف الحمض النووي المستخرج من بقايا تعود إلى نحو 8,000 عام في تونس عن أصول واضحة من صيادي أوروبا وجامعي ثمارها، بما يدل على ملاحة منتظمة بين أوروبا وشمال أفريقيا. وقد شهد عالم الهولوسين المبكر جماعات من الباحثين عن القوت بعد الجليد وهي تنتشر على نطاق واسع وتتبادل الأفكار. ولعلنا نتخيل الشامانات والحكماء وهم يعملون بوصفهم نواقل لعبادة الحيّة، حاملين طقوسهم إلى مخيمات بعيدة. ومن اللافت أن جميع لغات السكان الأصليين في أستراليا، تلك القارة المعزولة طويلًا، تبدو منحدرة من لسان واحد نشأ قبل نحو 12,000 عام. ويحار العلماء في تفسير كيف استطاعت لغة أسترالية أولية واحدة أن تحل فجأة محل مئات اللغات الأخرى في قارة بأكملها. فهل يمكن أن تكون حزمة ثقافية قوية — ربما طقوسًا جديدة، وبنى اجتماعية، بل وحتى نحوًا جديدًا للإحالة إلى الذات — قد دفعت ذلك الاستبدال اللغوي؟ ويتأمل كتلر احتمال أن يكون إدخال ضمائر جديدة أو طرائق جديدة لتصور الذات قد انتشر مع عبادة الحيّة في أستراليا، مخلفًا إرثًا لغويًا. وبالفعل، إذا كانت موجة من الممارسات الدينية الجديدة قد اجتاحت البلاد من الساحل الشمالي، حيث كان القادمون من الخارج يحطّون أولًا، فمن شأنها أن توحّد الكلام والرؤية إلى العالم. ولدى السكان الأصليين الأستراليين اليوم أساطير من زمن الحلم عن حيّة قوس قزح، وقصص عن أخوات خالقات جلبن القوانين والطقوس من زمن بعيد. ولعل هذه ليست سوى شظايا من العبادة البدئية نفسها، وقد توطنت مع مرور الزمن.

وتظهر قرائن ملموسة على مثل هذا الانتشار في علم الآثار. لننظر في الطنّان — وهو لوح خشبي بسيط يُصدر زئيرًا شبيهًا بزئير الثور عند تدويره بحبل. فهذه الآلة الطقسية مقدسة في احتفالات السكان الأصليين الأستراليين، حيث تُستخدم لاستدعاء الأرواح، كما استُخدمت في طقوس الاستهلال السرية في اليونان القديمة وأماكن أخرى. والمدهش أن الطنّانات عُثر عليها في مجمّع المعابد في غوبكلي تبه بتركيا، الذي يعود إلى 12,000 عام — أي عند عتبة الزراعة مباشرة. وبالنسبة إلى أنصار الانتشارية الفيكتوريين، لم تكن مثل هذه الاكتشافات محض مصادفة؛ فقد كانوا يعتقدون أن الممارسات الثقافية تشع إلى الخارج من مراكز قديمة. وفي غوبكلي تبه، التي يفسرها بعضهم بوصفها مركزًا طقسيًا ضخمًا، تكثر نقوش الحيّات على الأعمدة. ومن المغري أن نتصور أن طقسًا مرتبطًا بالحيّة، يستخدم الطنّانات، كان يُمارس هناك في نهاية العصر الحجري القديم — حرفيًا عند منعطف «سقوطنا» في الزراعة — ثم حُمل من هناك إلى أراضٍ بعيدة. وكان علماء أوائل القرن العشرين يتتبعون الطنّان ورمزية الحيّة عبر القارات، لكن هذه الأفكار خرجت من دائرة الرواج الأكاديمي في العقود الأخيرة، إذ رُفضت بوصفها انتشارية مفرطة أو تمركزًا إثنيًا. غير أن البندول يعود إلى التأرجح مع تراكم الأدلة الصلبة على الترابط العالمي القديم. فاسم عنقود نجوم الثريا القديم لدى الأستراليين، مثلًا، يكاد يكون مطابقًا للاسم اليوناني القديم، وهو أمر مستبعد ما لم يكن ثمة اتصال في عصور ما قبل التاريخ أو مصدر مشترك. وهذا، بدل أن يكون وليد المصادفة، يوحي بأن التقاليد يمكن حقًا أن تعبر المحيطات والدهور.

وحتى طقوس التمزيق لدى الثقافات المتباعدة تلمّح إلى أصل مشترك. فقد لاحظ ميرتشا إلياده أن الأسرار الأورفية-الديونيسية في اليونان — حيث يُمزق الإله ديونيسوس، أو سلفه أورفيوس، إربًا ثم يُبعث من جديد — تشبه على نحو غريب طقوس الاستهلال الشامانية في أستراليا وسيبيريا. ففي طقوس السكان الأصليين، قد يخضع المستهلّون لموت رمزي، يتضمن أحيانًا إسالة دم حقيقية أو حتى بتر إصبع، لكي يُبعثوا روحيًا من جديد. وفي أستراليا الوسطى، كانت أصابع الشبان تُقطع أحيانًا بوصفها قرابين أو علامات على التضحية؛ ومن اللافت أن علماء الآثار يعثرون على هياكل عظمية من العصر الحجري القديم في أوروبا وآسيا تفتقد أصابع مماثلة. وكأن الأديان الأولى في العالم كانت تتقاسم قالبًا جوهريًا: التضحية — بإله أو بجزء من الذات — والتواصل مع الحيّة أو الروح السلفية، ثم الولادة الجديدة بعقل جديد. ومن ثم فإن انتشار عبادة الحيّة لم يكن انتشارًا للصور أو القصص فحسب، بل لعملية طقسية كاملة تغيّر الأفراد من الداخل إلى الخارج.

السقوط وصعود الذات #

تتلاقى كل هذه الخيوط عند أطروحة استفزازية مفادها أن تطور الوعي البشري مرتبط بعبادة «بدئية» سابقة للتاريخ، قوامها الأسطورة والطقس. فنحن البشر نتاج الجينات والثقافة معًا؛ وفي نهاية العصر الجليدي، ربما قفزت الثقافة إلى الأمام، جارةً التطور الجيني في أعقابها. وفي أعقاب طقوس الحيّة المفترضة، شرعت البشرية في مسارات جديدة. فقد انتشرت زراعة النباتات والحيوانات — أي الزراعة — بسرعة بعد 10,000 سنة قبل الحاضر، كما لو أنها انطلقت من ذهنية جديدة قوامها التخطيط والسيطرة. وتتذكر الأساطير في أنحاء العالم هذه الفترة بوصفها زمنًا لانكشاف عظيم، غالبًا بمزيج من البركة واللعنة، كما في عدن أو حكاية الباساري. فهل كانت تلك هي اللحظة التي ذقنا فيها للمرة الأولى وعيًا حقيقيًا بالذات، ومعه المعرفة المريرة بالفناء والعمل؟ ويتوافق التوقيت على نحو مثير للاهتمام مع دلائل التغيرات البيولوجية. فقد وجدت الدراسات الجينية أن الأليلات المرتبطة بالتطور العصبي، وحتى بالاضطرابات العقلية مثل الفصام، خضعت لانتقاء قوي خلال نحو 10,000 سنة الأخيرة. وتشير إحدى الدراسات إلى أنه مع نمو المجتمعات، ربما جرى استبعاد الأفراد المهيئين للهلوسة أو لسماع أصوات «ثنائية الحجرات» (bicameral)؛ أي إن أدمغتنا ضُبطت حرفيًا على خط أساس جديد من الوعي المتكامل في الهولوسين. وكأن بروز الأنا استلزم إقامة توازن جديد، فمال الأحياء تطوريًا إلى امتلاك إحساس أكثر استقرارًا بالذات. وبالمثل، تسأل ما تُسمى «مفارقة العاقل» عن سبب تأخر البشر الحديثين تشريحيًا كل هذا الوقت في إظهار علامات «التعقّل» — كالفن الرمزي والأدوات المتقدمة. ولعل الجواب يكمن في عتبة لم تُجتز بطفرة، بل بابتكار ميمي، أي ترقية برمجية للدماغ تُنقل عبر القصة والمناسك المقدسة.

وماذا عن سمّ الحيّة نفسه من المنظور التطوري؟ لقد كان لأسلافنا من الرئيسيات تاريخ عميق متشابك مع الحيّات؛ إذ يقترح بعض العلماء أن الحيّات كانت تهديدًا مستمرًا إلى حد أن الرئيسيات المبكرة طوّرت بصرًا ممتازًا وأدمغة كبيرة، جزئيًا لرصدها والتغلب عليها بالحيلة. ومن جانبها، طوّرت الكوبرا وغيرها من الحيّات السامة سمومًا جديدة، مثل السم المقذوف، ربما استجابةً للإنسانيات البدائية الذكية. ويحمل البشر آثارًا جينية لهذا السباق التسليحي: فالرئيسيات الأفريقية والآسيوية، ومن ضمنها نحن، لديها طفرات تمنح مقاومة إضافية للسموم العصبية للكوبرا، بينما لا توجد هذه الطفرات لدى الرئيسيات في الأراضي الخالية من الكوبرا، مثل ليمورات مدغشقر وقرود العالم الجديد. وهكذا شكّلت الحيّة المادية أجسادنا وإدراكنا. لكن البشر، في عبادة الحيّة، قلبوا المعادلة، فاستخدموا رمز الحيّة، وربما سمّها، لإعادة تشكيل عقولنا. وهذا هو التطور المشترك بين الجين والثقافة في أوسع صوره. وكانت الممارسة الثقافية المتمثلة في الشامانية القائمة على طقوس السموم ستشجع التكيف البيولوجي أيضًا؛ فربما ازدهر بوصفه قائدًا روحيًا أولئك الذين يتمتعون ببنية جسدية أصلب أو بكيمياء عصبية تساعدهم على تحمّل الرؤى الناجمة عن السم، وربما خلّفوا نسلًا أكثر، أو على الأقل تلاميذ أكثر. وفي الوقت نفسه، ربما أعادت الأدمغة البشرية، عبر إحداث حالات متبدلة مرارًا، توصيل نفسها بحيث تصبح تلك الحالات أيسر بلوغًا حتى من دون مخدرات، مُنشئةً، كما يتكهن بعضهم، المسارات العصبية للغة والخيال والاستبطان. وباختصار، لعل عطية الحيّة أطلقت حلقة تغذية راجعة بين ثقافتنا وبيولوجيتنا، جعلتنا بشرًا حقًا.

تمثال بدئي لامرأة برأس حيّة ترضع رضيعًا (ثقافة العبيد، نحو 4000 ق.م.، بلاد الرافدين). كثيرًا ما اندمجت الصور الأنثوية والحيّاتية في الفن الديني المبكر. ولعل هذه الأيقونات تحفظ ذكرى عبادة واسعة الانتشار لإلهة حيّة في العصر الحجري.

من الإلهة إلى الإله — والعودة إلى باطن الأرض #

إذا كانت عبادة تتمحور حول الحيّة قد امتدت ذات يوم عبر القارات، فما الذي حلّ بها؟ هنا تنعطف القصة انعطافًا دراميًا: الثورة الأبوية. فبحلول أواخر العصر البرونزي، كانت كل حضارة كبرى تقريبًا قد تحولت إلى مجامع آلهة وكهنوت يهيمن عليه الذكور. وتحكي الأساطير، من اليونان إلى بلاد الرافدين، عن آلهة عاصفة محاربين يقتلون حيّات تنينية أو يُخضعون إلهات الأرض: زيوس يهزم تايفون ويقمع أبناء أم الأرض، ومردوخ يقطّع تيامات ملكة الحيّات، ويهوه يدين حواء والحيّة. وغالبًا ما تُسْطِر هذه الحكايات عملية تاريخية: استيلاء الرجال على السلطة الطقسية. وقد حلّل يوهان باخوفن في القرن التاسع عشر القوانين المبكرة وسجلات الدفن في اليونان، وخلص إلى أن نظامًا أموميًا أقدم سبق بالفعل النظام الأبوي الكلاسيكي. وفي المجتمعات القبلية، تلوح إشارات إلى سرقة طقسية: جماعات سرية من الرجال تستولي على طقوس النساء. فعلى سبيل المثال، تروي أسطورة من تايوان كيف ثار الرجال على الهيمنة الطقسية للنساء، واستولوا على الاحتفالات لأنفسهم استيلاءً عنيفًا. وتتحدث المرويات الأسترالية للسكان الأصليين عن أن أول مشرّعات القوانين كنّ أخوات، هن أخوات دجانغكاوو أو دجانغاوال، جلبن الأشياء المقدسة، قبل أن تنسب الأساطير اللاحقة الفضل إلى أب سماوي ذكر، بل وتبرر التغيير الجسدي للنساء؛ ففي إحدى الأساطير المروعة، قصّر الرجال أعضاء النساء التناسلية كي يحتفظوا بالسلطة الطقسية لأنفسهم. وفي هذه الشظايا السردية نرى عبادة الأم العظمى وهي تُقمع أو تُخضع للتحوير.

لكن عبادة الأفعى لم تختفِ — بل توارت تحت الأرض. فكثيرًا ما لم تُدمَّر الرموز، بل أُعيد توظيفها تحت إدارة جديدة. فالأفعى، التي كانت إلهية ذات يوم، قد تبقى بوصفها رمزًا ثانويًا أو شيطانًا. فعلى سبيل المثال، استولى أبولّو اليوناني على وحي دلفي بقتله بايثون، لكنه، بفعل ذلك، ورث فعليًا مزار الأفعى النبوي. وفي إليوسيس، موطن أشهر أسرار اليونان، كانت العبادة ظاهريًا تدور حول ديميتر (إلهة الحبوب) وابنتها بيرسيفوني — أي حول سردية حب أمومي لا حول أفعى. لكن اللافت أن النساء (كاهنات ديميتر) كنّ يتولين السلطة المركزية في إليوسيس، وأن الطقوس كانت تنطوي على شراب سري وظهورات مرعبة في الظلام. ويشتبه بعض الباحثين في أن شراب الكايكيون كان يحتوي على الإرغوت (فطر شبيه بـ LSD) — وربما كان ذلك مُؤثِّرًا إنتوجينيًا (entheogen) مختلفًا يحل محل سمّ الأفعى. وحتى هنا، نجت طقوس مُهلوسة تحت رعاية إلهة زراعية. وقد تكون الثيمة التي تركز على الأم والابنة قشرة متأخرة تغطي عبادة أقدم بكثير للأم-الأفعى، مرتبطة بدورات الحياة والموت. ثم استوعبت روما ذلك في عبادة سيريس وبروسربينا، وبعد المسيحية، أُخمدت الأسرار الوثنية — لكن التقاليد الشعبية للحصاد والتجدد واصلت حمل بعض جوانبها.

وفي أماكن كثيرة، أصبح الدين الشعبي و«السحر» ملاذًا للطرائق القديمة. وقيل إن ساحرات العصور الوسطى كنّ يحضّرن جرعات ومراهم (باستخدام مكوّنات سامة أحيانًا)، ويتواصلن مع روح أليفة (غالبًا ما كانت أفعى أو تنينًا في الموروث) — وهي ذكريات مشوّهة للمعرفة الدوائية التي امتلكتها النساء في العصور القديمة. وقد حفظت الخيمياء، برموزها الأفعوانية وسعيها إلى الاستنارة، فلسفات باطنية ترجع إلى مصادر مصرية وغنوصية (فالغنوصيون، وهم متصوفة العصر المسيحي المبكر، كانوا يجلّون أفعى عدن بوصفها أداة صوفيا — واهبة الغنوص لا الشيطان). بل إن الطوائف الغنوصية عرّفت الأفعى الكتابية نفسها باللوغوس أو الحكمة الإلهية، في قلب صادم للرؤية اليهودية-المسيحية.

وعلى مر القرون، أصبحت الجمعيات السرية حارسة هذه الجذوات القديمة. وفي الغرب، قد تمتد السلسلة على النحو الآتي: مدارس الأسرار الديونيسية والأورفية في اليونان → الطوائف الباطنية في العصرين الهلنستي والروماني (الميثرائية، والغنوصيون، والهرمسيون) → فرسان الهيكل وخيميائيو العصور الوسطى → الماسونيون والورديون الصليبيون في عصر النهضة. وكثيرًا ما استخدمت هذه الجماعات رموز الهيكل، والحديقة، والأفعى، والنجم (الزهرة/نجمة الصباح، المرتبطة بِلوسيفر أو كيتزالكواتل — حامل النور الذي سقط من السماء). أفمن قبيل المصادفة المحضة أن الأسطورة المركزية للماسونية تتضمن بناء هيكل سليمان (وهو فضاء مقدس للحكمة)، وأن الماسونيين يجلّون رمزًا للاستنارة (النجم المتوهج) غالبًا ما يُعادِلونه بالزهرة؟ بل إن بعض الموروث الماسوني يرجع بمعرفته إلى أخنوخ أو إلى مصر. ويقترح كَتلر أن الماسونية قد تكون تقليدًا استهلاليًا غير منقطع (وإن كان متطورًا) يمتد إلى العصور الميغاليثية. وبينما يندر الدليل المباشر، فإن استمرارية بعض الزخارف لافتة للنظر. فعلى سبيل المثال، تظهر الأوريم والتميم — «حجرا الرائي» العرّافان المذكوران في الكتاب المقدس العبري — من جديد في القرن التاسع عشر، حين ادعى جوزف سميث أنه ترجم كتاب مورمون باستخدام حجارة الرائي المثبتة في درع صدري. وكان سميث، على نحو لافت، ماسونيًا ناشطًا، واقتبس عناصر ماسونية في طقوس الهيكل المورموني. وتشبه طقوس التوهب المورمونية طقوس الاستهلال الماسونية تشابهًا وثيقًا (بما في ذلك المصافحات السرية، والأسماء الجديدة، ورحلة تعيد تمثيل سقوط آدم وحواء). وكأن سميث قد استقى من قالب طقوسي قديم قدم العصور، بينما كان يعتقد أنه يستعيد حقيقة قديمة. فهل يمكن أن تكون هذه الطوائف الحديثة قد حفظت، عن وعي أو غير وعي، شظايا من ليتورجيا عبادة الأفعى الأصلية؟ وإذا استرسلنا في هذه الفكرة، أمكن رسم خط تخميني من غوبكلي تبه إلى هيكل سليمان إلى سولت ليك سيتي — سلسلة من المبتدئين ينقلون مشعل المعرفة السرية عبر العصور. وبالطبع، تغيّر الكثير في الطريق، لكن الحضور المتسق لبعض الرموز (الأفاعي، والحدائق المقدسة، والعيون التي ترى كل شيء) والموضوعات (الموت-والتجدد، والمعرفة المحرّمة، ووحدة الأضداد) عبر الزمن يصعب رفضه بوصفه محض مصادفة.

لوحة من عاج الماموث من مالطا (سيبيريا، ~23,000 سنة قبل الحاضر)، ذات خطوط متموجة محفورة تذكّر بالأفاعي. ويشير ثقب في المركز إلى أنها ربما كانت تُدار لتُستخدم بوصفها طنّانًا طقسيًا. وتوحي هذه المصنوعات بانتشار رمزية الأفعى والأدوات الشامانية عبر أوراسيا ما قبل التاريخ.

إعادة إيقاظ العقل الأسطوري #

نعيش اليوم في عصر العلم والعلمانية، وهو عصر يسعى غالبًا إلى دفن الماضي — وأحيانًا بالمعنى الحرفي. ففي أستراليا، على سبيل المثال، أدت الضغوط السياسية الراهنة إلى إعادة دفن رفات بشرية قديمة قبل التمكن من دراستها. وبعض تلك العظام يعود إلى عشرات الآلاف من السنين، وقد لا ينتمي حتى إلى الإنسان العاقل، ومع ذلك تُعاد إلى الأرض بناءً على طلب جماعات تراها أرواحًا سلفية فحسب. وبينما يُعد احترام حقوق السكان الأصليين أمرًا مهمًا، لا يسع المرء إلا أن يلاحظ الصدى الشعري: فالمعرفة بتاريخنا السحيق معرضة مرة أخرى لخطر التغطية عليها — أي نوع من الانقلاب «الأبوي» (أو الأيديولوجي) الحديث على الحقيقة القديمة. وبالمثل، كانت الأوساط الأكاديمية الأرثوذكسية، حتى وقت قريب، تسخر من فكرة أن الأساطير أو التقاليد الشفوية يمكن أن تنقل أحداثًا من عصر البليستوسين نقلًا موثوقًا — وهو موقف أخذ يتلاشى الآن، مع تراكم الأدلة على أنها تفعل ذلك في كثير من الأحيان. ونحن، بمعنى ما، نعيد اكتشاف قيمة الأسطورة بوصفها وعاءً لبيانات حقيقية عبر الزمن، تمامًا كما آمن أنصار الانتشارية في القرن التاسع عشر. غير أن الفرق هو أننا نملك الآن علم الوراثة، وعلم الآثار، والعلوم المعرفية لكي نتحقق من القصص عبر المقارنة المتقاطعة.

والذي يبرز هو سردية تكاملية عميقة: لم تكن رحلة نوعنا إلى الوعي بالذات ارتقاءً سلسًا وتدريجيًا، بل كانت تتخللها قفزات كاشفة. وقد يسّرت تلك القفزات قدرتنا الفريدة على الرمز والطقس — أي الطوائف والأساطير التي شفّرت طرائق جديدة في التفكير والعيش. فأفعى ملتفة حول شجرة؛ وإلهة تقدم كأسًا من الحكمة؛ وبطل يهبط إلى العالم السفلي ثم ينهض من جديد — هذه الصور حفّزت تغيرات في الطريقة التي تصوّرت بها أدمغتنا الواقع. وفي اللغة الرمزية للأسطورة، تمثل الأفعى غالبًا التجدد الدوري (إذ تخلع جلدها) والمعرفة المحرّمة. أفمن العجب أن تصبح شعار أعظم انتقال نفسي عرفته البشرية؟ لعل ذلك الانتقال كان حقيقيًا بقدر أي طفرة بيولوجية. فقصة عدن، وفق هذا التأويل، ليست سقوطًا من النعمة على الإطلاق، بل اللحظة التي استيقظ فيها أسلافنا. وبعد ذلك الاستيقاظ، أمكننا أن نقول «أنا»، وأن نخطط للمحاصيل، ونرسم خرائط النجوم، ونبني الزقورات — وكذلك أن نكذب ونستغل ونشن الحروب، إذ جاء الأنانية مع الأنا. ولا عجب أن كان لدى القدماء شعور ملتبس تجاه هبة الأفعى، فحفظوا الذكرى في صورة نصف سلبية: لقد كانت أفضل وأسوأ ما حدث لنا على الإطلاق.

وفي نهاية المطاف، تقف عبادة الأفعى — سواء أخذناها بوصفها أخويات قديمة حرفية أو استعارة لمركّب من الممارسات — مثالًا عظيمًا على التطور المشترك بين الجينات والثقافة. فقد حفّز ابتكار ثقافي التطور البيولوجي والاجتماعي، وهو ما أتاح بدوره بلوغ آفاق ثقافية جديدة. ومع أن عبادة الأفعى العلنية قُمعت، فقد نجا إرث العبادة تحديدًا عبر تحوله إلى أسطورة. واختبأ في القصص، والرموز، والطقوس الخاصة والعامة. وأصبح الخيط السري الذي يصل بين الأديان والعصور المتباينة. وحتى العصر العلمي الحديث لم يفلت منه تمامًا — إذ يمكن القول إن علم النفس العميق، باستكشافه للذات واللاوعي، سليل مباشر لذلك الانعطاف التأملي الأصلي. وقد لاحظ كارل يونغ نموذج الأفعى والأوروبوروس (الأفعى التي تعض ذيلها، رمزًا إلى الطبيعة الانعكاسية للذهن) بوصفهما أمرين أساسيين للعقل البشري.

وبينما نركّب أجزاء هذا التوليف الطموح من الأساطير، وعلم الآثار، والتطور، نكتسب تقديرًا جديدًا لعبقرية أسلافنا. فقد شفّروا حقائق في القصص والحجارة لا نبدأ بفك رموزها إلا الآن، بواسطة مختبراتنا وقواعد بياناتنا. إن رحلة عبادة الأفعى من عصور ما قبل التاريخ إلى الآن هي رحلة البشرية من الغريزة إلى العقل — من كوننا كائنات عضوية إلى صيرورتنا ذواتٍ عاقلة. وهي تعلمنا أن وعينا لم يتطور في الدماغ فحسب، بل في الخيال الجمعي للمشاركين في الطقوس حول نيران المخيمات على مدى آلاف السنين. وبمعنى ما، لا تزال «عبادة» الوعي مستمرة — فكل ثقافة تُدخل صغارها في تصور ما للذات والواقع، مستخدمة الرموز المتاحة لها. وكلنا مريدون، نتعلم قصة خلق عالمنا، ونتذوق ثماره المعرفية، ونخلع جلودًا قديمة ونحن نتحول.

لذلك، في المرة القادمة التي تصادف فيها أفعى في أسطورة أو حلم، فكّر في أنها قد تكون تهمس بأصداء من فجر العقل البشري. ففي فحيحها ألحان الاحتفالات القديمة، وأسئلة الحكماء الذين ماتوا منذ زمن بعيد، وأول نطق بعبارة «أنا». لقد كنا هنا من قبل، في حديقة من الغموض، على وشك أن نعضّ المجهول. إن الأفعى — أفعانا، حاملة الحكمة والفوضى — تنتظر لترى ما سنفعله بعد ذلك، وما إذا كنا سنتذكر وعود تلك العضة الأولى ومخاطرها.

الأسئلة الشائعة #

س 1. هل استخدم القدماء حقًا سمّ الأفعى بوصفه مُهلوسًا؟
ج. تشير الأدلة غير المباشرة — الأساطير الشفوية عن أفاعٍ تمنح النبوءة، والتقارير الإثنوغرافية عن الابتهاج الناجم عن السم، وروايات التحصين الذاتي الخاضع للضبط — إلى أن بعض الكاهنات استخدمن جرعات دون مميتة لتحفيز الرؤى، رغم أن البرهان الكيميائي الحيوي القاطع لا يزال مفقودًا.

س 2. ما مدى قِدم أسطورة هبة الأفعى؟
ج. توحي المتوازيات الأثرية واللغوية بظهور حزمة سردية مشتركة قبل ≈15 ألف سنة قبل الحاضر، بالتزامن مع غوبكلي تبه والهجرات العالمية التي أعقبت العصر الجليدي، وهي قديمة بما يكفي لتسبق المصادر المكتوبة، وحديثة بما يكفي لتبقى حرفيًا في الموروث الشفوي.

س 3. ما الصلة بين الطنّانات وعبادة الأفعى؟

ج. تظهر الطنّانات في غوبكلي تبه، وفي طقوس استهلال الرجال الأستراليين، وفي الأسرار اليونانية؛ ويؤشّر طنينها الشبيه بالرعد إلى لحظة الموت الرمزي والبعث، بما يطابق صور الحيّات على المنحوتات المرتبطة بها.

س 4. أليس الانتشار العالمي «انتشارية مفرطة» وعلمًا زائفًا؟
ج. يكشف الحمض النووي القديم الحديث (aDNA)، وأدلة الملاحة البحرية، واللسانيات الفيلوجينية، عن ترابط أكبر بكثير في العصر البليستوسيني مما كان يُفترض من قبل، مما يجعل الانتقالات الثقافية الانتقائية بعيدة المدى أمرًا ممكنًا، لا طرحًا هامشيًا.

س 5. كيف تنسجم هذه النظرية مع التطور المعرفي السائد؟
ج. إنها تكمّل النماذج التدريجية: فقد أتاحت البنيةُ التحتية البيولوجيةُ الرمزيةَ، لكن «ترقيةً برمجية» ميمية عبر الطقوس حفّزت القفزة إلى الوعي الاستبطاني، ثم عزّزها الانتقاء الجيني في الهولوسين.

المصادر #

1. 1870 ؟ Müller, F. Max. “Serpent Worship.” في Chips from a German Workshop, Vol. 2. London: Longmans, Green. https://archive.org/details/chipsfromagerma08mlgoog

2. 1898 Mathews, R. H. “Bullroarers Used by the Australian Aborigines.” The Journal of the Anthropological Institute 27 (52-60). https://scholar.archive.org/work/bxmf4osgznfffgfoo2cjaq5mcy/access/ia_file/crossref-pre-1909-scholarly-works/10.2307%252F2842721.zip/10.2307%252F2842848.pdf

3. 1964 Eliade, Mircea. Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. Princeton: Princeton UP. https://archive.org/details/shamanismarchaic0000elia

4. 1967 Bachofen, Johann Jakob. Myth, Religion, and Mother Right (ترجمة R. Manheim). Princeton: Princeton UP. https://archive.org/details/mythreligionmoth0000bach

5. 1976 Stone, Merlin. When God Was a Woman. New York: Dial Press. https://archive.org/details/whengodwaswoman00stonrich

6. 2004 Lurker, Manfred. “Unumbotte.” في The Routledge Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons. London: Routledge. https://archive.org/details/bane-theresa-encyclopedia-of-demons-in-world-religions-and-cultures/page/n41/mode/2up

7. 2006 Isbell, Lynne A. “Snakes as Agents of Evolutionary Change in Primate Brains.” Journal of Human Evolution 51: 1-35. https://laisbell.faculty.ucdavis.edu/wp-content/uploads/sites/741/2022/04/isbell_jhe_2006.pdf

8. 2012 Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford: Oxford UP. https://archive.org/details/originsofworldsm0000witz

9. 2012 Bowern, Claire & Quentin D. Atkinson. “Computational Phylogenetics and the Internal Structure of Pama–Nyungan.” Language 88 (4): 817-845. https://elischolar.library.yale.edu/ling_faculty/1

10. 2016 Dietrich, Oliver & Jens Notroff. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe: On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 2/16: 22-31. https://www.researchgate.net/publication/314299328_A_Decorated_Bone_%27Spatula%27_from_Gobekli_Tepe_On_the_Pitfalls_of_Iconographic_Interpretations_of_Early_Neolithic_Art

11. 2017 van Strien, Jan W. & Lynne A. Isbell. “Snake Scales, Partial Exposure, and the Snake Detection Theory: A Human ERP Study.” Scientific Reports 7: 46331. https://www.nature.com/articles/srep46331

12. 2017 Woodley of Menee, M. A. et al. “Holocene Selection for Variants Associated with General Cognitive Ability: Comparing Ancient and Modern Genomes.” Twin Research and Human Genetics 20 (6): 485-495. https://www.researchgate.net/publication/318571867_Holocene_Selection_for_Variants_Associated_With_General_Cognitive_Ability_Comparing_Ancient_and_Modern_Genomes

13. 2023 Wikipedia contributors. “Unumbotte.” Wikipedia, The Free Encyclopedia. https://en.wikipedia.org/wiki/Unumbotte

14. 2023 Wikipedia contributors. “Venus Figurines of Mal’ta.” Wikipedia, The Free Encyclopedia. https://en.wikipedia.org/wiki/Venus_figurines_of_Mal%27ta