هدية الأفعى: أصداء أسطورية لثقافة الوعي القديمة

ملخص

• تشير الأساطير عبر الثقافات عن ثعبان يمنح معرفة محرمة إلى وجود عبادة في أواخر العصر الجليدي بقيادة النساء.
• السم الطقسي، والصفارات الدوارة، واللوحات الدوارة تشير إلى تقنية نفسية لتحفيز الوعي الذاتي المتكرر.
• انتشرت رموز العبادة من أوراسيا في العصر الجليدي إلى أستراليا والأمريكتين عبر الهجرة والتجارة.
• قامت الأديان الأبوية لاحقًا بتشويه صورة الثعبان ودمج طقوسه، لكن الطقوس الأساسية للموت والبعث نجت تحت الأرض في المدارس الغامضة والسحر الشعبي.
• قد تفسر التغذية الراجعة بين الجينات والثقافة بعد انتشار العبادة الانتقاء في الهولوسين على الجينات المتعلقة بالتطور العصبي واللغة.

في إحدى أساطير الخلق في غرب إفريقيا، خلق الله الإنسان، والظبي، والثعبان. كانت هناك شجرة مقدسة واحدة تحمل ثمارًا حمراء لا يقطفها إلا الله كل أسبوع. في يوم من الأيام، حث الثعبان الزوج البشري على تذوقها. فعلوا ذلك - وعندما عاد الخالق الغاضب، ألقوا باللوم على الثعبان. كانت عقوبات الله واضحة: لعن الثعبان بعضة سامة ونفى الإنسان إلى كدح الزراعة، حتى أنه أربك الكلام البشري إلى لغات جديدة. إذا بدت هذه القصة مألوفة، فيجب أن تكون كذلك. تم تسجيلها في عام 1921 من شعب الباساري - بعيدًا عن الشرق الأوسط - ومع ذلك فهي تعكس سفر التكوين تقريبًا خطوة بخطوة. ثعبان مغوي، ثمرة محرمة، السقوط في الزراعة واللغات المتكسرة - هنا تزدهر مفاتيح عدن على بعد محيط، دون أن تمسها أي تأثير تبشيري. كيف يمكن أن تنشأ مثل هذه الأساطير المحددة عبر القارات؟ تشير التشابهات اللافتة إلى مصدر مشترك في الزمن العميق. ربما تشفر نقطة تحول حقيقية ما قبل التاريخ - واحدة عميقة لدرجة أن الثقافات في جميع أنحاء العالم تذكرتها في الأساطير: اللحظة التي أكلت فيها الإنسانية من معرفة جديدة واستيقظت على نفسها.

الثعابين للأم العظيمة#

قبل فترة طويلة من الأبوية والأنبياء، يجادل بعض العلماء، كان أسلافنا يعبدون أمًا عظيمة ملتفة بالثعابين. في كتاب “عندما كانت الإلهة امرأة” (1976)، رسمت ميرلين ستون صورة جذرية للعصر الحجري القديم والعصر الحجري الحديث: النساء كأول شامانات ومشرعات، والثعابين كرموز للحكمة بدلاً من الخطيئة، وأقدم الحضارات - من مواقد العصر الجليدي إلى سومر ووادي السند - موجهة من قبل كاهنات لإلهة أم مغذية. وفقًا لهذا الرأي، فإن تماثيل فينوس المنتشرة في العصر الجليدي - 95٪ من الأشكال البشرية ما قبل التاريخ تصور النساء - لم تكن زينة إباحية منحوتة من قبل الرجال، بل كانت أصنامًا لأمومة بدائية. كانت الثعابين مخلوقها المقدس، مصدرًا للحياة والمعرفة. فقط لاحقًا، كما تجادل ستون، قام الغزاة الأبوية بقلب هذا النظام في العصر البرونزي، وأعادوا تشكيل الأم الخيرة وثعبانها بعنف. حواء، التي كانت تُعبد سابقًا كـ “أم كل حي”، أصبحت شخصية شيطانية جلبت الموت بالاستماع إلى ثعبان. الثعبان، الذي كان سابقًا مرشدًا نبوئيًا، أصبح من الآن فصاعدًا يُعتبر الشيطان. ومع ذلك، حتى في القصة التوراتية، يبقى أثر من النظرة العالمية القديمة: إنه الثعبان الذي يفتح عيون البشر بالمعرفة المحرمة.

ما كان سر الثعبان القديم؟ قدمت ستون تخمينًا جريئًا: أن الثعبان لم يكن مجرد رمز - بل كان أداة في طقوس الأم العظيمة. ربما كان سم الثعبان نفسه يستخدم كعقار مهلوس، كقربان لتحفيز النشوة النبوئية. في الأساطير اليونانية، اكتسبت الأميرة كاساندرا هبة النبوة بعد أن لعقت الثعابين أذنيها. قيل أيضًا أن المعالج ميلامبوس فهم الحيوانات بعد أن لعقته الثعابين. عبر الثقافات، تمنح الثعابين الحكمة: في بريتاني، تأتي السحر من شرب حساء الثعبان؛ بين شعب سو، تعني كلمة الساحر أيضًا الثعبان. حتى في القرن التاسع عشر، ظهرت تقارير عن معالجي الثعابين المحصنين يصفون التسمم بالسم بعبارات مهلوسة. عالم زواحف مشهور، تعرض للعض من قبل كوبرا بعد تحصينات ذاتية متكررة، اختبر حالة غريبة من الطفو، حالة هلوسة - كاملة مع حواس مرتفعة و"آيات" رؤيوية تتدفق إلى الذهن. قارنها المراقبون بالمسكالين أو السيلوسيبين. ربطت ستون هذه النقاط: ربما كانت الكاهنات القديمة يجرعن أنفسهن بجرعات محكومة من السم لتحفيز النبوءات، مستخدمات حرفيًا “قبلة الثعبان” كبوابة للرؤية الإلهية. قد يكون الثعبان في الجنة قد عرض في الأصل ليس الخطيئة، بل الرؤية الشامانية.

هناك أدلة مثيرة للاهتمام تشير إلى أن عبادة الثعبان تمتد بعمق في الزمن كما تدعي هذه النظرية. في سيبيريا، اكتشف علماء الآثار ثقافة مالطا (حوالي 23,000 قبل الميلاد) - شعب ترك وراءه عشرات من تماثيل فينوس الوفيرة. من بين قطعهم الأثرية لوحة دوارة غامضة منحوتة من عاج الماموث، مغطاة بخطوط متعرجة تشبه الثعابين (رغم عدم وجود ثعابين تعيش في سيبيريا العصر الجليدي). يحمل أحد الجوانب نمطًا حلزونيًا ضيقًا - نوع من الهندسة التي يتعرف عليها علماء الأعصاب اليوم كصورة من حالات الوعي المتغيرة. كأن فنان شامان من مالطا نقش رؤية مهلوسة أو إله أجنبي على هذا التميمة. يظهر الجانب الآخر موجات متعرجة وحتى ثقب، كما لو أن اللوحة يمكن أن تدور على حبل. إذا كان الأمر كذلك، فإنها تصبح أداة رؤية دوارة - ربما شكل مبكر من الصفارة الدوارة، أداة معروفة في الطوائف اللاحقة لإنتاج هدير رعد في الظلام الطقسي. هل يمكن أن يكون هذا بقايا من عبادة الثعبان العظيمة التي انتشرت مع الصيادين-الجامعين إلى أراض جديدة؟ لاحظت ستون أن أولئك السيبيريين الذين عبروا إلى الأمريكتين حملوا معهم تقليد الإلهة. في الواقع، لم يكتشف موقع مالطا فقط تماثيل فينوس بل أيضًا نقوش لثعابين تشبه الكوبرا، رغم كونها بعيدة عن أي نطاق للكوبرا. بعد آلاف السنين في العالم الجديد، ستظهر أصداء لإله الثعبان - من إله الثعبان الريشي كويتزالكواتل في أمريكا الوسطى إلى أساطير الغواص الأرضي المرتبطة بالثعبان لدى العديد من الشعوب الأصلية. يبدو أنه أينما ذهب البشر، تبعهم الثعبان، زاحفًا إلى قصصهم المقدسة.

انتشار عبادة الثعبان#

تشير الأنماط الثقافية المتقاطعة المذهلة إلى أن “عبادة الثعبان” لم تكن ظاهرة معزولة بل انتشارًا - سلالة ميمية انتشرت وتطورت عبر القارات. نعلم أن الأشياء الملموسة مثل الكلب المستأنس انتشرت في جميع أنحاء العالم بدءًا من حوالي 15,000 سنة مضت، محمولة بواسطة القبائل المهاجرة. تقترح نظرية حواء للوعي لأندرو كاتلر أن “تكنولوجيا” غير ملموسة انتشرت في نفس النافذة: حزمة من الطقوس والرموز - عبادة الثعبان - التي ساعدت البشر على تدجين أنفسهم. وفقًا للفرضية، نقلت هذه العبادة ابتكارًا عميقًا: مفهوم الذات. قد يكون “الأنا”، الروح الانعكاسية، قد اكتشف من خلال ممارسات طقوسية متكررة ثم علمت، قبيلة إلى قبيلة، كسر سري ابتدائي. في نموذج كاتلر، حوالي نهاية العصر الجليدي (حوالي 12-15 ألف سنة مضت)، بدأت مجموعات بشرية متفرقة من إفريقيا إلى أوراسيا في الخضوع لمراسم رؤيوية - من خلال الصيام، والقرع، والنباتات المهلوسة، أو ربما السم - التي أثارت تجارب تجاوز الأنا والوعي الذاتي. أولئك الذين خرجوا من النشوة قالوا، في الواقع، “أنا موجود”. والأهم من ذلك، أنهم استطاعوا تعليم الآخرين هذا الاختراق العقلي من خلال الطقوس والأسطورة. ما تلا ذلك كان أقل من ثورة معرفية: فجر الوعي الاستبطاني، انتشر كثقافة بدلاً من أن ينشأ بشكل مستقل في كل مكان.

قد يبدو مثل هذا الأطروحة بعيد المنال، إلا أنها تفسر بشكل أنيق الألغاز التي لا يمكن للآثار البحتة تفسيرها. أولاً، انفجرت السلوك الرمزي في السجل حوالي 40-50 ألف سنة مضت (القفزة الكبرى إلى الأمام)، ومع ذلك كان نوعنا قد أصبح حديثًا تشريحيًا لعشرات الآلاف من السنين قبل ذلك. حدث شيء ما في العقل، وليس في الجسم - تغيير لم يترك أي أثر أحفوري مباشر ولكنه يلمح في الفن والطقوس. علاوة على ذلك، ترتبط العديد من أساطير الخلق (مثل قصة الباساري أو سفر التكوين) بشكل صريح بتدخل الثعبان باكتساب البشرية للمعرفة والوعي الذاتي والزراعة. يبدأ هذا في الظهور كذاكرة ثقافية. في الواقع، جادل عالم الأساطير المقارن مايكل ويتزل بأن بعض الموضوعات الأسطورية تعود إلى أكثر من 100,000 سنة، إلى أصل البشر الحديثين. لكن توقع بقاء قصة معقدة سليمة لمدة 100 ألف سنة يمتد إلى حد بعيد - خاصة وأن الفن السردي الحقيقي وكثافة الطقوس لا تظهر إلا بحوالي 50 ألف سنة مضت. سيناريو أكثر احتمالية هو أن الأسطورة الأساسية - الثعبان الذي يمنح المعرفة المحرمة - تم زرعها خلال نهاية العصر الجليدي، ثم انتشرت في الهولوسين المبكر مع سفر الناس والأفكار. يمكن للأساطير أن تبقى بالفعل لمدة 10-15 ألف سنة؛ على سبيل المثال، تروي الأساطير الأسترالية الأصلية بدقة ارتفاع البحر وغمر الأرض في نهاية العصر الجليدي. لذا فإن أسطورة “معرفة الثعبان” التي تعود إلى 15 ألف سنة قد تكون ممكنة تمامًا للبقاء حول العالم.

كيف يمكن أن تنتشر مثل هذه العبادة؟ على الأرجح على طول نفس المسارات مثل الهجرة والتجارة. بحلول أواخر العصر الجليدي، كان البشر متحركين ومترابطين. كان السفر البحري، على سبيل المثال، أكثر تقدمًا مما كان يُفترض - تظهر الأدلة الحديثة أن الناس في العصر الحجري كانوا يعبرون البحر الأبيض المتوسط بالقوارب. يظهر الحمض النووي من بقايا عمرها حوالي 8,000 سنة في تونس أصولًا واضحة للصيادين-الجامعين الأوروبيين، مما يشير إلى وجود رحلات بحرية منتظمة بين أوروبا وشمال إفريقيا. شهد العالم الهولوسيني المبكر صيادين-جامعين بعد الجليد يتجولون على نطاق واسع ويتشاركون الأفكار. يمكننا أن نتخيل الشامانات والحكماء يعملون كناقلات لعبادة الثعبان، حاملين طقوسهم إلى مخيمات بعيدة. بشكل مثير للاهتمام، في أستراليا - المعزولة لفترة طويلة - يبدو أن جميع اللغات الأصلية تنحدر من لغة واحدة نشأت حوالي 12,000 سنة مضت. يتساءل العلماء كيف يمكن للغة بروتو-أسترالية واحدة أن تحل محل مئات اللغات الأخرى فجأة عبر قارة بأكملها. هل يمكن أن تكون حزمة ثقافية قوية - ربما طقوس جديدة، هياكل اجتماعية، حتى قواعد جديدة للإشارة إلى الذات - قد دفعت هذا الاستيلاء اللغوي؟ يتأمل كاتلر أن ربما إدخال ضمائر جديدة أو طرق لتصور الذات انتشرت مع عبادة الثعبان في أستراليا، تاركة إرثًا لغويًا. في الواقع، إذا اجتاحت موجة من الممارسات الدينية الجديدة من الساحل الشمالي (حيث سيهبط الغرباء أولاً) فقد توحد الكلام والرؤية العالمية. لدى الأستراليين الأصليين اليوم أساطير عن ثعبان قوس قزح وقصص عن أخوات خالقات يجلبن القوانين والطقوس من زمن بعيد. ربما تكون هذه شظايا من نفس العبادة البدائية، محلية بمرور الوقت.

تظهر أدلة ملموسة على مثل هذا الانتشار في علم الآثار. خذ بعين الاعتبار الصفارة الدوارة - لوح خشبي بسيط يزأر مثل الثور عندما يدور على حبل. هذه الأداة الطقسية مقدسة في الاحتفالات الأسترالية الأصلية (تستخدم لاستدعاء الأرواح) وكانت تستخدم أيضًا في الطقوس السرية في اليونان القديمة وأماكن أخرى. بشكل مذهل، تم العثور على الصفارات الدوارة في مجمع المعبد الذي يعود إلى 12,000 سنة في غوبكلي تبه في تركيا - تمامًا عند عتبة الزراعة. بالنسبة للانتشارين الفيكتوريين، لم تكن مثل هذه الاكتشافات مصادفة: كانوا يعتقدون أن الممارسات الثقافية انتشرت من مراكز قديمة. في غوبكلي تبه، الذي يفسره البعض كمركز طقسي ضخم، تكثر النقوش للثعابين على الأعمدة. من المغري أن نتخيل أن طقوسًا مرتبطة بالثعبان مع الصفارات الدوارة كانت تمارس هناك في نهاية العصر الحجري القديم - حرفيًا عند حافة “سقوطنا” في الزراعة - ومن ثم حملت إلى أراض بعيدة. غالبًا ما تتبع العلماء في أوائل القرن العشرين الصفارة الدوارة ورمزية الثعبان عبر القارات، لكن في العقود الأخيرة سقطت مثل هذه الأفكار من الموضة الأكاديمية، ورفضت كفرط انتشار أو مركزية عرقية. ومع ذلك، يتأرجح البندول مرة أخرى مع تراكم الأدلة الصلبة على الاتصال العالمي القديم. على سبيل المثال، الاسم الأسترالي القديم لمجموعة نجوم الثريا، على سبيل المثال، يكاد يكون مطابقًا للغة اليونانية القديمة - غير محتمل إلا إذا كان هناك اتصال ما قبل التاريخ أو مصدر مشترك. بدلاً من الصدفة، يشير إلى أن التقاليد يمكن أن تمتد حقًا عبر المحيطات والعهود.

حتى طقوس التقطيع في الثقافات البعيدة تشير إلى أصل مشترك. لاحظ ميرسيا إلياد أن أسرار الأورفيك-ديونيسية في اليونان - حيث يتم تمزيق الإله ديونيسوس (أو سلفه أورفيوس) وإعادة ولادته - تشبه بشكل غريب الطقوس الشامانية في أستراليا وسيبيريا. في الطقوس الأسترالية الأصلية، قد يخضع المبتدئون لموت رمزي (أحيانًا مع نزيف حقيقي أو حتى بتر الأصابع) ليولدوا روحياً من جديد. في وسط أستراليا، كانت أصابع الرجال الشباب تُقطع أحيانًا كقرابين أو علامات على التضحية - وبشكل ملحوظ، يجد علماء الآثار هياكل عظمية من العصر الحجري القديم في أوروبا وآسيا تفتقد أصابع مماثلة. كأن أولى الأديان في العالم تشترك في قالب أساسي: التضحية (بالإله أو جزء من الذات)، التواصل مع الثعبان أو الروح السلفية، ثم البعث بعقل جديد. سيكون انتشار عبادة الثعبان بالتالي ليس مجرد صور أو قصص بل عملية طقسية كاملة تحول الأفراد من الداخل إلى الخارج.

السقوط وظهور الذات#

تتلاقى كل هذه الخيوط على أطروحة استفزازية: أن تطور الوعي البشري مرتبط بـ “عبادة” ما قبل التاريخ من الأسطورة والطقوس. كبشر، نحن نتاج الجينات والثقافة - وفي نهاية العصر الجليدي، قد تكون الثقافة قد قفزت إلى الأمام، مما أدى إلى تطور جيني في أعقابها. في أعقاب الطقوس المفترضة للثعبان، شرعت البشرية في مسارات جديدة. انتشرت زراعة النباتات والحيوانات - الزراعة - بسرعة بعد 10,000 قبل الميلاد، كما لو كانت مشتعلة بعقلية جديدة من التخطيط والسيطرة. تتذكر الأساطير في جميع أنحاء العالم هذا كوقت من الوحي العظيم (غالبًا بمزيج من البركة واللعنة، كما في عدن أو قصة الباساري). هل كان هذا هو اللحظة التي تذوقنا فيها لأول مرة الوعي الذاتي الحقيقي وأيضًا المعرفة المرة بالموت والعمل؟ يتماشى التوقيت بشكل مثير للاهتمام مع أدلة على التغيرات البيولوجية. وجدت الدراسات الجينية أنه على مدى الـ 10,000 سنة الماضية، كانت الأليلات المرتبطة بالتطور العصبي وحتى الأمراض العقلية مثل الفصام تحت اختيار قوي. تشير إحدى الدراسات إلى أنه مع نمو المجتمعات، قد يكون الأفراد المعرضون للهلوسة أو “الأصوات الثنائية” قد تم اختيارهم ضد - أدمغتنا مضبوطة حرفيًا على خط أساس جديد للوعي المتكامل في الهولوسين. كأنما بمجرد ظهور الأنا، كان لابد من تحقيق توازن جديد، يفضل بيولوجيًا إحساسًا أكثر استقرارًا بالذات. وبالمثل، يسأل ما يسمى بـ “مفارقة الحكمة” لماذا تأخر البشر الحديثون تشريحيًا لفترة طويلة لإظهار علامات “الحكمة” (الفن الرمزي، الأدوات المتقدمة). قد يكمن الجواب في عتبة تم تجاوزها ليس عن طريق الطفرة بل عن طريق الابتكار الميمي - ترقية برمجية للدماغ، تم تسليمها من خلال القصة والطقس.

ماذا عن سم الثعبان نفسه من حيث التطور؟ كان أسلافنا الرئيسيات لديهم بالفعل تاريخ عميق متشابك مع الثعابين - يقترح بعض العلماء أن الثعابين كانت تهديدًا مستمرًا لدرجة أن الرئيسيات المبكرة تطورت لديها رؤية ممتازة وأدمغة كبيرة جزئيًا لاكتشافها والتغلب عليها. تطورت الكوبرا والثعابين السامة الأخرى سمومًا جديدة (مثل السم البصاق) ربما استجابة للبشر الأذكياء. يحمل البشر آثارًا جينية لهذا السباق التسليحي: الرئيسيات الأفريقية والآسيوية (بما في ذلك نحن) لديها طفرات تمنح مقاومة إضافية للسموم العصبية للكوبرا، في حين أن الرئيسيات في الأراضي التي لا توجد فيها الكوبرا (الليمور في مدغشقر، القرود في العالم الجديد) لا تملك ذلك. لذا شكل الثعبان الجسدي أجسادنا وإدراكنا. لكن في عبادة الثعبان، قلب البشر الطاولة - مستخدمين رمز الثعبان (وربما سمه) لإعادة تشكيل عقولنا. هذا هو التطور المشترك بين الجينات والثقافة بشكل كبير. كانت ممارسة ثقافية لطقوس السم-الشامانية ستشجع أيضًا التكيف البيولوجي: أولئك الذين لديهم بنية أقوى أو كيمياء عصبية لتحمل الرؤى المستحثة بالسم قد يزدهرون كقادة روحيين، وربما يتركون ذرية أكثر أو على الأقل تلاميذ أكثر. في الوقت نفسه، من خلال تحفيز حالات الوعي المتغيرة بشكل متكرر، قد تكون الأدمغة البشرية قد أعادت توصيل نفسها لجعل مثل هذه الحالات أكثر وصولًا حتى بدون عقاقير - مما يشكل، كما يتكهن البعض، المسارات العصبية للغة، والخيال، والاستبطان. باختصار، قد تكون هدية الثعبان قد أطلقت حلقة تغذية راجعة بين ثقافتنا وبيولوجيتنا جعلتنا بشريين حقًا.

تمثال ما قبل التاريخ لامرأة برأس ثعبان ترضع طفلًا (ثقافة العبيد، حوالي 4000 قبل الميلاد، بلاد ما بين النهرين). غالبًا ما كانت الصور الأنثوية والثعبانية مدمجة في الفن الديني المبكر. قد تحافظ مثل هذه الأيقونات على ذاكرة عبادة إلهة الثعبان المنتشرة في العصر الحجري.

من الإلهة إلى الإله - والعودة تحت الأرض#

إذا كانت عبادة تركز على الثعبان قد امتدت عبر القارات، فما الذي حدث لها؟ هنا تأخذ القصة منعطفًا دراماتيكيًا: الثورة الأبوية. بحلول أواخر العصر البرونزي، كانت كل حضارة رئيسية تقريبًا قد تحولت إلى آلهة وكهنوت ذكوري. تروي الأساطير من اليونان إلى بلاد ما بين النهرين عن آلهة العواصف المحاربة التي تقتل الثعابين التنينية أو تخضع الإلهات الأرضية - زيوس يهزم تيفون ويهدئ أبناء أم الأرض، مردوخ يقطع تيامات ملكة الثعابين، يهوه يدين حواء والثعبان. غالبًا ما تُمثل هذه الحكايات عملية تاريخية: اغتصاب السلطة الطقسية من قبل الرجال. حلل يوهان باخوفن، في القرن التاسع عشر، السجلات القانونية والدفن المبكرة في اليونان وخلص إلى أن نظامًا أموميًا أقدم قد سبق النظام الأبوي الكلاسيكي. في المجتمعات القبلية، هناك تلميحات إلى سرقة طقسية: جمعيات سرية ذكورية تستولي على طقوس النساء. تروي أسطورة من تايوان، على سبيل المثال، كيف تمرد الرجال ضد الهيمنة الطقسية للنساء، واستولوا بعنف على الطقوس لأنفسهم. تتحدث الأساطير الأسترالية الأصلية عن أولى المشرعات كأخوات (الأخوات دجانكوا أو دجانجوال) اللواتي جلبن الأشياء المقدسة، فقط لتُنسب لاحقًا إلى أب سماوي ذكوري وحتى تبرير التغيير الجسدي للنساء (في أسطورة مروعة، قصر الرجال الأعضاء التناسلية للنساء للحفاظ على السلطة الطقسية لأنفسهم). في هذه الشظايا السردية نرى عبادة الأم العظيمة تُقمع أو تُحرف.

ومع ذلك، لم تختف عبادة الثعبان - بل ذهبت تحت الأرض. غالبًا، لم تُدمر الرموز بل أُعيد استخدامها تحت إدارة جديدة. قد يبقى الثعبان، الذي كان إلهيًا، كرمز أقل أو شيطان. على سبيل المثال، استولى أبولو اليوناني على وحي دلفي بقتل بايثون، لكنه في القيام بذلك ورث فعليًا ضريح الثعبان النبوي. في إليوسيس، موقع أشهر الأسرار اليونانية، كانت العبادة ظاهريًا عن ديميتر (إلهة الحبوب) وابنتها بيرسيفوني - سرد عن الحب الأمومي بدلاً من الثعبان. لكن بشكل ملحوظ، كانت النساء (كاهنات ديميتر) يحتفظن بالسلطة المركزية في إليوسيس، وشملت الطقوس مشروبًا سريًا وظهورات مرعبة في الظلام. يشتبه بعض العلماء في أن مشروب الكايكيون يحتوي على الإرغوت (فطر يشبه LSD) - عقار مهلوس مختلف يحل محل سم الثعبان، ربما. حتى هنا، نجا طقس مهلوس تحت رعاية إلهة زراعية. قد يكون التركيز على الأم والابنة قشرة متأخرة فوق عبادة الأم-الثعبان القديمة المرتبطة بدورات الحياة والموت. لاحقًا، دمجت روما هذا في عبادة سيريس وبروسيربينا، وبعد المسيحية، قُمعت الأسرار الوثنية - لكن التقاليد الشعبية للحصاد والبعث حملت جوانب منها.

في العديد من الأماكن، أصبحت الديانة الشعبية و"السحر" ملاذًا للطرق القديمة. قيل إن السحرة في العصور الوسطى يخلطون الجرعات والمراهم (أحيانًا باستخدام مكونات سامة) ويتواصلون مع روح مألوفة (غالبًا ثعبان أو تنين في الأساطير) - ذكريات مشوهة عن معرفة النساء الدوائية من العصور القديمة. حفظت الكيمياء، برموزها الثعبانية وسعيها للإضاءة، الفلسفات الباطنية التي تعود إلى المصادر المصرية والغنوصية (الغنوصيون، الصوفيون في العصر المسيحي المبكر، كانوا يقدسون ثعبان عدن كوكيل للحكمة - مانح للمعرفة بدلاً من الشيطان). حتى أن الطوائف الغنوصية حددت الثعبان التوراتي مع اللوغوس أو الحكمة الإلهية، وهو انقلاب صادم للرؤية اليهودية-المسيحية.

على مر القرون، أصبحت الجمعيات السرية حراس هذه النيران القديمة. في الغرب، قد يمتد السلسلة: المدارس الغامضة الديونيسية والأورفيكية في اليونان → الطوائف الباطنية في العصر الهلنستي والروماني (الميثرائية، الغنوصيون، الهيرميتيون) → فرسان الهيكل والعلماء الكيميائيون في العصور الوسطى → الماسونيون والورديون في عصر النهضة. غالبًا ما استخدمت هذه المجموعات رموز المعبد، الحديقة، الثعبان، والنجم (فينوس/نجم الصباح، المرتبط بلوسيفر أو كويتزالكواتل - حامل الضوء الذي سقط من السماء). هل هو مجرد صدفة أن الأسطورة الأساسية للماسونية تتضمن بناء معبد سليمان (مكان مقدس للحكمة)، وأن الماسونيين يقدسون رمزًا للإضاءة (النجم المتألق) غالبًا ما يُعادل بفينوس؟ حتى أن بعض الأساطير الماسونية تتبع معرفتهم إلى أخنوخ أو إلى مصر. يقترح كاتلر أن الماسونية قد تكون تقليدًا ابتدائيًا غير منقطع (وإن كان متطورًا) يمتد إلى العصور الميغاليثية. بينما الأدلة المباشرة نادرة، فإن استمرارية بعض الرموز مذهلة. على سبيل المثال، تظهر الأوريم والتميم - “أحجار الرؤية” التنبؤية المذكورة في الكتاب المقدس العبري - مرة أخرى في القرن التاسع عشر، عندما ادعى جوزيف سميث ترجمة كتاب المورمون باستخدام أحجار الرؤية الموضوعة في درع. كان سميث، بشكل ملحوظ، ماسونيًا نشطًا واقتبس عناصر ماسونية لطقوس معبد المورمون. تشبه طقوس منح المورمون بشكل وثيق الطقوس الماسونية (حتى المصافحات السرية، الأسماء الجديدة، ورحلة إعادة تمثيل سقوط آدم وحواء). كأنه سميث استغل قالب طقوس قديم بينما كان يعتقد أنه يستعيد الحقيقة القديمة. هل يمكن أن يكون أن هذه الطوائف الحديثة، سواء عن قصد أو لا، حافظت على شظايا من الطقوس الأصلية لعبادة الثعبان؟ بتسلية هذه الفكرة، يمكن رسم خط تخميني من غوبكلي تبه إلى معبد سليمان إلى مدينة سولت ليك - سلسلة من المبتدئين ينقلون شعلة المعرفة السرية عبر العصور. بالطبع، تم تغيير الكثير على طول الطريق، لكن الوجود المستمر لبعض الرموز (الثعابين، الحدائق المقدسة، العيون الكلية الرؤية) والموضوعات (الموت-البعث، المعرفة المحرمة، وحدة الأضداد) عبر الزمن يصعب تجاهله كصدفة بحتة.

لوحة عاجية من الماموث من مالطا (سيبيريا، حوالي 23,000 قبل الميلاد)، مع خطوط متموجة محفورة تذكر بالثعابين. يشير ثقب في المركز إلى أنه قد تم تدويرها كصفارة طقسية. تلمح مثل هذه القطع الأثرية إلى انتشار رمزية الثعبان والأدوات الشامانية عبر أوراسيا ما قبل التاريخ.

إعادة إيقاظ العقل الأسطوري#

اليوم، نعيش في عصر العلم والعلمانية الذي يسعى غالبًا لدفن الماضي - أحيانًا حرفيًا. في أستراليا، على سبيل المثال، أدت الضغوط السياسية الحالية إلى إعادة دفن بقايا بشرية قديمة قبل أن يتم دراستها. بعض تلك العظام عمرها عشرات الآلاف من السنين وقد لا تنتمي حتى إلى الإنسان العاقل، ومع ذلك يتم إعادتها إلى الأرض بناءً على طلب المجتمعات التي تراها فقط كأرواح أسلاف. بينما يعتبر احترام حقوق السكان الأصليين أمرًا مهمًا، لا يمكن للمرء إلا أن يلاحظ الصدى الشعري: مرة أخرى، المعرفة عن تاريخنا العميق تخاطر بأن تُغطى - نوع من الانقلاب “الأبوي” (أو الأيديولوجي) الحديث ضد الحقيقة القديمة. وبالمثل، سخر الأكاديميون الأرثوذكس حتى وقت قريب من فكرة أن الأساطير أو التقاليد الشفوية يمكن أن تنقل بشكل موثوق أحداثًا من العصر الجليدي - موقف يتلاشى فقط الآن مع تراكم الأدلة التي تشير إلى أنها غالبًا ما تفعل ذلك. نحن، بمعنى ما، نعيد اكتشاف قيمة الأسطورة كوعاء للبيانات الحقيقية عبر الزمن، تمامًا كما اعتقد الانتشارين في القرن التاسع عشر. الفرق هو أن لدينا الآن علم الوراثة، وعلم الآثار، وعلم النفس المعرفي لتأكيد القصص.

ما يظهر هو سرد تكاملي بعمق: رحلة نوعنا إلى الوعي الذاتي لم تكن صعودًا سلسًا وتدريجيًا، بل كانت مليئة بالقفزات الوحيية. تم تسهيل تلك القفزات بقدرتنا الفريدة على الرمز والطقوس - من خلال الطوائف والأساطير التي شفرّت طرقًا جديدة للتفكير والعيش. ثعبان ملتف حول شجرة؛ إلهة تقدم كأسًا من الحكمة؛ بطل ينزل إلى العالم السفلي ويصعد من جديد - هذه الصور حفزت التغييرات في كيفية تصور أدمغتنا للواقع. في اللغة الرمزية للأسطورة، غالبًا ما يمثل الثعبان التجديد الدوري (تغيير جلده) والمعرفة المحرمة. هل من العجب أنه أصبح شعارًا لأعظم انتقال نفسي للبشرية؟ قد يكون ذلك الانتقال حقيقيًا مثل أي طفرة بيولوجية. قصة عدن، تحت هذا التفسير، ليست سقوطًا من النعمة على الإطلاق، بل اللحظة التي استيقظ فيها أسلافنا. بعد ذلك الاستيقاظ، يمكننا أن نقول “أنا موجود”، يمكننا أن نخطط للحصاد، نرسم النجوم، نبني الزقورات - وأيضًا نكذب، نستغل، ونحارب، لأنه مع الأنا جاء الأنانية. لا عجب أن الناس القدماء كان لديهم شعور مزدوج حول هدية الثعبان، يحفظون الذاكرة في شكل نصف سلبي: كانت أفضل وأسوأ شيء حدث لنا على الإطلاق.

في النهاية، عبادة الثعبان - سواء أخذناها كأخويات قديمة حرفيًا أو كاستعارة لمجموعة من الممارسات - تقف كمثال عظيم على التطور المشترك بين الجينات والثقافة. حفز الابتكار الثقافي التطور البيولوجي والاجتماعي، مما سمح بدوره بمزيد من الارتفاعات الثقافية. ورغم أن العبادة المفتوحة للثعبان قد قُمعت، إلا أن إرث العبادة نجا بدقة من خلال التحول إلى أسطوري. اختبأ في القصص، في الرموز، في الطقوس الخاصة والعامة. أصبح الخيط السري الذي يربط بين الأديان والعصور المختلفة. حتى العصر العلمي الحديث لم يهرب منه بالكامل - يمكن القول إن علم النفس العميق، باستكشافه للذات واللاوعي، هو سليل مباشر لذلك التحول الاستبطاني الأصلي. لاحظ كارل يونغ أن النموذج الأصلي للثعبان والأوروبوروس (الثعبان الذي يعض ذيله، يرمز إلى الطبيعة الانعكاسية للنفس) كأمر أساسي للعقل البشري.

بينما نجمع هذا التركيب الطموح للأسطورة، وعلم الآثار، والتطور، نحصل على تقدير جديد لعبقرية أسلافنا. لقد شفروا الحقائق في القصة والحجر التي نحن فقط نبدأ في فك شفرتها بمختبراتنا وقواعد بياناتنا. رحلة عبادة الثعبان من ما قبل التاريخ إلى الآن هي رحلة البشرية من الغريزة إلى العقل - من كوننا كائنات إلى أن نصبح مفكرين. تعلمنا أن وعينا لم يتطور فقط في الدماغ، بل في الخيال الجماعي للمشاركين في الطقوس حول النيران على مدى آلاف السنين. بمعنى ما، لا تزال “عبادة” الوعي مستمرة - كل ثقافة تبادر شبابها إلى بعض مفاهيم الذات والواقع، باستخدام الرموز المتاحة لها. نحن جميعًا مبتدئون، نتعلم قصة خلق عالمنا، نتذوق ثماره من المعرفة، ونغير جلودنا القديمة بينما نتحول.

لذا في المرة القادمة التي تصادف فيها ثعبانًا في الأسطورة أو الحلم، فكر في أنه قد يكون يهمس أصداء من فجر العقل البشري. في همسه توجد نغمات الطقوس القديمة، وأسئلة الحكماء الذين ماتوا منذ زمن طويل، وأول نطق لـ “أنا”. لقد كنا هنا من قبل، في حديقة من الغموض، على وشك أن نعض في المجهول. الثعبان - ثعباننا، حامل الحكمة والفوضى - ينتظر ليرى ما سنفعله بعد ذلك، وما إذا كنا سنتذكر وعود ومخاطر تلك اللقمة الأولى.

الأسئلة الشائعة #

س 1. هل استخدم الناس القدماء حقًا سم الثعبان كمادة مهلوسة؟
ج. تشير الأدلة غير المباشرة - الأساطير الشفوية عن الثعابين التي تمنح النبوة، والتقارير الإثنوغرافية عن النشوة المستحثة بالسم، وحسابات التحصين الذاتي المحكوم - إلى أن بعض الكاهنات استخدمن جرعات دون القاتلة لتحفيز الرؤى، رغم أن الدليل الكيميائي الحيوي الصلب لا يزال مفقودًا.

س 2. كم عمر أسطورة هدية الثعبان؟
ج. تشير التوازي الأثري واللغوي إلى حزمة سردية مشتركة ظهرت حوالي 15 ألف سنة مضت، معاصرة لغوبكلي تبه والهجرات العالمية بعد الجليدية، قديمة بما يكفي لتسبق المصادر المكتوبة ولكنها شابة بما يكفي للبقاء حرفيًا في التراث الشفوي.

س 3. ما الذي يربط الصفارات الدوارة بعبادة الثعبان؟
ج. تظهر الصفارات الدوارة في غوبكلي تبه، في طقوس الرجال الأستراليين، وفي الأسرار اليونانية؛ يشير هديرها الذي يشبه الرعد إلى لحظة الموت الرمزي والبعث، مما يتطابق مع رمزية الثعبان على النقوش المرتبطة.

س 4. أليس الانتشار العالمي “انتشارًا مفرطًا” علم زائف؟
ج. يكشف الحمض النووي الحديث، وأدلة الملاحة البحرية، واللغويات التطورية عن اتصال في العصر الجليدي أكثر مما كان يُفترض، مما يجعل النقل الثقافي الانتقائي بعيد المدى ممكنًا بدلاً من أن يكون هامشيًا.

س 5. كيف تتناسب هذه النظرية مع تطور الإدراك السائد؟
ج. إنها تكمل النماذج التدريجية: سمحت الأجهزة البيولوجية بالرمزية، لكن “ترقية برمجية” ميمية عبر الطقوس حفزت القفزة إلى الوعي الاستبطاني، والتي تعززت لاحقًا بالانتقاء الجيني في الهولوسين.

المصادر المذكورة#

1. 1870 ? مولر، ف. ماكس. “عبادة الثعبان.” في رقائق من ورشة ألمانية، المجلد 2. لندن: لونجمانز، جرين. https://archive.org/details/chipsfromagerma08mlgoog

2. 1898 ماثيوز، ر. هـ. “الصفارات الدوارة المستخدمة من قبل السكان الأصليين الأستراليين.” مجلة المعهد الأنثروبولوجي 27 (52-60). https://scholar.archive.org/work/bxmf4osgznfffgfoo2cjaq5mcy/access/ia_file/crossref-pre-1909-scholarly-works/10.2307%252F2842721.zip/10.2307%252F2842848.pdf

3. 1964 إلياد، ميرسيا. الشامانية: تقنيات النشوة البدائية. برينستون: جامعة برينستون. https://archive.org/details/shamanismarchaic0000elia

4. 1967 باخوفن، يوهان جاكوب. الأسطورة، الدين، وحق الأم (ترجمة ر. مانهايم). برينستون: جامعة برينستون. https://archive.org/details/mythreligionmoth0000bach

5. 1976 ستون، ميرلين. عندما كانت الإلهة امرأة. نيويورك: دار النشر ديال. https://archive.org/details/whengodwaswoman00stonrich

6. 2004 لوركر، مانفريد. “أونومبوت.” في قاموس روتليدج للآلهة والشياطين والشياطين. لندن: روتليدج. https://archive.org/details/bane-theresa-encyclopedia-of-demons-in-world-religions-and-cultures/page/n41/mode/2up

7. 2006 إيزبل، لين أ. “الثعابين كعوامل للتغيير التطوري في أدمغة الرئيسيات.” مجلة تطور الإنسان 51: 1-35. https://laisbell.faculty.ucdavis.edu/wp-content/uploads/sites/741/2022/04/isbell_jhe_2006.pdf

8. 2012 ويتزل، مايكل. أصول أساطير العالم. أكسفورد: جامعة أكسفورد. https://archive.org/details/originsofworldsm0000witz

9. 2012 باورن، كلير وكوينتين د. أتكينسون. “اللغويات الحاسوبية والبنية الداخلية للغة باما-نيونجان.” اللغة 88 (4): 817-845. https://elischolar.library.yale.edu/ling_faculty/1

10. 2016 ديتريش، أوليفر وجينس نوتروف. “ملعقة عظم مزخرفة من غوبكلي تبه: حول مخاطر التفسيرات الأيقونية لفن العصر الحجري الحديث المبكر.” نيو-ليثيكس 2/16: 22-31. https://www.researchgate.net/publication/314299328_A_Decorated_Bone_%27Spatula%27_from_Gobekli_Tepe_On_the_Pitfalls_of_Iconographic_Interpretations_of_Early_Neolithic_Art

11. 2017 فان ستراين، جان و. ولين أ. إيزبل. “قشور الثعبان، التعرض الجزئي، ونظرية اكتشاف الثعبان: دراسة ERP بشرية.” التقارير العلمية 7: 46331. https://www.nature.com/articles/srep46331

12. 2017 وودلي من ميني، م. أ. وآخرون. “الانتقاء في الهولوسين للمتغيرات المرتبطة بالقدرة المعرفية العامة: مقارنة بين الجينومات القديمة والحديثة.” البحث التوأمي وعلم الوراثة البشرية 20 (6): 485-495. https://www.researchgate.net/publication/318571867_Holocene_Selection_for_Variants_Associated_With_General_Cognitive_Ability_Comparing_Ancient_and_Modern_Genomes

13. 2023 مساهمو ويكيبيديا. “أونومبوت.” ويكيبيديا، الموسوعة الحرة. https://en.wikipedia.org/wiki/Unumbotte

14. 2023 مساهمو ويكيبيديا. “تماثيل فينوس من مالطا.” ويكيبيديا، الموسوعة الحرة. https://en.wikipedia.org/wiki/Venus_figurines_of_Mal%27ta