الإله الكامن وراء قوس قزح: نشأة الأقزام، ومامبيلا، والطنّان الدوّار

الخلاصة السريعة

• سجّل شيبيستا قصتين متميزتين شبيهتين بقصة التكوين: قصة بآتسي–تاهو عند الإيفيه عن أصل الموت، وأسطورة موغاسا لدى البيغميين القرويين المجاورين عن انسحاب الإله.
• التشابه مع سفر التكوين حقيقي: الطين، والفاكهة المحرمة، والتعدّي الأنثوي، والفردوس المفقود، والعمل الشاق، وآلام الولادة، والموت—لكن لا توجد حيّة تغوي أيًّا من المرأتين.
• في مواضع أخرى من المركّب الإقليمي نفسه، يكون مونغو أمبيليما، أي الحيّة-قوس قزح؛ ويرمز إليه الأصَل، كما ترتبط أمبيليما بحذر بطقس استهلال مامبيلا.
• جعلت مادوالي، وهي أداة طنين ثور، الروح الخفية مسموعة. والسلسلة المقترحة قوية، لكنها تعبر جماعات متعددة، ولذلك لا ينبغي اختزالها في عقيدة واحدة.

«أداة طنين الثور هي صوت توري.»
— بول شيبيستا، كاليموهولو، 1933:134

هل توجد حقًّا نسخة بيغميّة من سفر التكوين؟#

نعم—والمشكلة ليست في أن التشابه ضعيف، بل في أن التشابه يكاد يكون جيدًا أكثر مما ينبغي.

نشر بول شيبيستا، وهو مبشّر كاثوليكي وإثنوغرافي، روايتين من غابة إيتوري في كتابه الإنكليزي Revisiting My Pygmy Hosts (1936). تصف إحداهما إلهًا-أبًا خفيًّا تختلس ابنته النظر إليه. وتصف الأخرى البشر الأوائل وهم يأكلون فاكهة محرّمة إلهيًّا. وفي كلتا الروايتين، يؤدّي فعل امرأة إلى كسر الألفة البدئية مع الله؛ ويختفي الوفرة؛ ويدخل العمل، والألم، والموت إلى العالم. وقد أعاد أندرو كتلر نشر الروايتين وتفسيرهما في “Pygmy Eve Peeps God”.

ولم يستطع شيبيستا نفسه أن يفوّت أوجه التوازي. ففي تركيبه العلمي اللاحق، سمّى رواية موغاسا أسطورة «الفردوس المفقود»، وقال إن تحريم تاهو ينطوي على «تشابه كبير» مع قصة الخطيئة الأصلية في الكتاب المقدّس (Schebesta 1950, pp. 18–20, 48–49, 202–203).

لكن الروايتين ليستا، كما تُقدَّمان غالبًا، «دورتين من روايات الإيفيه». إذ يقدّم كتاب شيبيستا اللاحق الإسنادَ المفقود:

• جاءت قصة بآتسي–تاهو من سابو في معسكر مَسيدا الإيفي.
• وجاءت قصة الذراع الخفية من بيغميي القرية المجاورة في أباري، الذي كان معبوده موغاسا—وقد طُبع اسم Masupa في ترجمة جيرالد غريفين الإنكليزية لعام 1936.

وهذا التمييز مهم. يقول شيبيستا صراحةً إن البامبوتي الناطقين بالإيفيه، والباوسا/الباكانغو الناطقين بالكبيرا، كانوا يستخدمون مفردات دينية مختلفة (Schebesta 1950, p. 13). ومن ثمّ فإن «البيغمي» لا يفيد هنا إلا بوصفه المظلّة التاريخية التي أدرج الأدب تحتها شعوب غابية متعددة. فهو ليس اسم قبيلة واحدة، ولا لغة واحدة، ولا لاهوت واحد. ¹

ولا يضعف هذا التصحيح المقارنةَ مع سفر التكوين، بل يجعلها أغرب. فجماعتان متجاورتان تحفظان سقوطين متكاملين.

يقسّم ملف إيتوري سفر التكوين إلى قسمين: تجعل إحدى القصتين الفاكهة المحرّمة أصلَ الموت؛ وتجعل الأخرى رؤيةَ الله المحرّمة أصلَ العمل، وآلام الولادة، وغياب الإله، والموت.

ماذا يحدث في قصة بآتسي وتاهو عند الإيفيه؟#

في مَسيدا، أخبر سابو المسنّ شيبيستا أن الخالق، والقمر إلى جواره، شكّل الإنسان الأول بآتسي بعجن جسد، وتغطيته بالجلد، وملئه بالدم. ومنح الخالقُ ذريةَ بآتسي الغابة، لكنه حرّم شجرة واحدة هي تاهو. ولبرهة أطاع الناس وعاشوا سعداء.

ثم أُصيبت امرأة حامل برغبة طاغية في فاكهة تاهو. قاوم زوجها، ثم استسلم. فقطف الفاكهة وقشّرها وأخفى القشر تحت الأوراق. رأى القمر الفعل وأخبر به موغو. فأُرسل الموت بين البشر عقابًا لهم (Schebesta 1950, pp. 48–49؛ وقد أُعيد نشر الرواية الإنكليزية في Vectors of Mind).

ولا تتمثل أوجه التوافق مع سفر التكوين في نماذج أصلية غامضة مثل «شجرة» أو «امرأة»، بل تشكّل تسلسلًا:

1. يصوغ خالق الإنسان الأول من مادة شبيهة بالأرض.
2. تسكن البشرية بيئة وفيرة.
3. تُحرَّم شجرة واحدة بأمر إلهي.
4. تصبح امرأة أولَ من يبادر إلى الانتهاك.
5. يشارك رجل عن علم.
6. تُخفى الأدلة.
7. يُبلغ شاهد غير بشري الله.
8. يأتي الفناء عقب الخرق.

يقدّم سفر التكوين 2–3 التراب، وعدن، والشجرة المحرّمة، وحواء وآدم، والإخفاء، والاستجواب الإلهي، وآلام الولادة، والعمل الزراعي، والطرد، والموت (Genesis 2–3). أما قصة إيتوري فتقدّم الطين أو الجسد المعجون، ووفرة الغابة، وتاهو، وامرأة حاملًا وزوجها، والقشر المخفي، والقمر الرائي، والموت.

وتصبح الصياغة اللفظية أكثر إثارة للجدل في تحليل شيبيستا لعام 1950. فهو يصل tahu بأشكال إقليمية مثل taku وtoku وteku وato وaro، ثم يقترح ارتباطًا بجذر يعني «يعرف» أو «يصير حكيمًا». ويسمّي الفاكهة، من الناحية الأسطورية، فاكهة المعرفة وفاكهة الحياة معًا (Schebesta 1950, pp. 202–203). ذلك الاشتقاق إعادةُ بناء اقترحها شيبيستا، وليس حقيقةً معجمية يمكننا توثيقها بصورة مستقلة. لكنه يبيّن أن مقارنة «شجرة المعرفة» لم يخترعها مدوّن حديث، بل كانت حاضرة أصلًا في قراءته هو لمادة الميدان.

لماذا تقترب ذراع موغاسا المختفية أكثر من سفر التكوين؟#

تبدأ قصة أباري قبل المجتمع. موغاسا وحده موجود. يخلق ثلاثة أطفال بشريين: ابنين وابنة. يصبح أحد الابنين جدًّا للباوسا/البامبوتي، والآخر جدًّا للبابالي، وتصبح الابنة أمًّا للبشر اللاحقين.

يعيش موغاسا بينهم، لكنه يظل غير مرئي. يتحدث إلى أطفاله ويزوّدهم بكل شيء، لكنه يأمرهم ألا يتجسسوا عليه قط. ويمكن سماع الطرق والحدادة في داخل كوخه العظيم. هناك صوت إلهي، وعمل إلهي، ووفرة إلهية—لكن لا وجه إلهي.

كانت الابنة تحمل الماء والوقود إلى بابه. فغلب الفضولُ المحرَّم. واختبأت خلف عمود، وراحت تراقب موغاسا وهو يمد يده إلى الخارج ليتناول القدر، فرأت ذراعًا مغطاة بحلقات نحاسية. عرف موغاسا الأمر فورًا. وأعلن أنه سيترك البشرية، ثم انسحب سرًّا إلى أسفل النهر.

وقبل رحيله، أعطى الأطفال أسلحةً وأدوات، وعلّمهم الحدادة. وكانت الهبة حكمًا في الوقت نفسه. فسيعيش البشر الآن بالتقنية والعمل بدلًا من العطاء الإلهي. وحُكم على الابنة بالعمل الشاق، والزواج من إخوتها، والولادة المؤلمة. واختفت السعادة والسلام والماء والفاكهة والسمك والصيد التي كانت متاحة بلا عناء. وسُمّي طفلها الأول Kukua kende، أي «الموت قادم»، ومات بعد يومين. وبعد ذلك أخذ الموت الجميع (Schebesta 1950, pp. 18–20).

ليست هذه مجرد مشابهة فضفاضة لجنّة عدن. فهي تعيد إنتاج جزء كبير من البنية السببية في سفر التكوين 3: فضول أنثوي، ومعرفة محرّمة عبر الرؤية، وحكم إلهي، وولادة مؤلمة، وعمل شاق، وفقدان الوفرة، والانفصال عن الله، والفناء. لكن صورتها المركزية أكثر دقة من الناحية النفسية. فالابنة لا تأكل المعرفة، بل تضبط الله متلبسًا بكونه مُدرَكًا.

ولهذا تهمّ الرواية نظرية حواء في الوعي وجوليان جينز. فقبل الخرق، يتكلم الأب غير المرئي ويطيعه البشر. وعندما تستدير امرأة لتفحص مصدر السلطة، يتراجع الإله الخارجي. ويشغل التخطيط، والأدوات، والعمل، والمعاناة الإنجابية الحيّز الخالي. وتبدو الأسطورة كأنها ذكرى للحظة التي لم يعد فيها الصوت الآمر مجرد «الله»، بل أصبح متاحًا للتدقيق التأملي.

هذا تفسير، وليس شيئًا قاله مخبرو شيبيستا. لكنه منسجم على نحو استثنائي مع آليات القصة. إن الفعل الذي ينهي الفردوس هو ما وراء المعرفة، وقد مُثّل في صورة اختلاس النظر خلف الستار.

كيف تقارن قصتا السقوط في إيتوري بسفر التكوين؟#

الصف الأخير حاسم. فقد لاحظ شيبيستا صراحةً أن لا حيّةً مُغوية تظهر في أساطير البيغميين عن أصل الموت (Schebesta 1950, p. 203). فالخرق يأتي من الشهوة والفضول، لا من إقناع زاحف.

ومع ذلك، فإن أفعى تنتظر خارج القصة مباشرة.

هل أنتجت البعثات المسيحية سفر التكوين الأقزامي؟#

رأى شيبيستا خلاف ذلك. ففي الرواية الإنجليزية لعام 1936، يذكر أن سابو تعلّم قصة تاهو من أبيه، ويصرّ على أن التأثير الكتابي أمر مستبعد تمامًا. وقد طرح جان-بيير هاليت الحجة لاحقًا بقدر أكبر بكثير من الحدة في كتابه كتابو الأقزام (Pygmy Kitabu)، إذ عالج تقاليد الإفي بوصفها قديمة، وافترض مسارًا انتشاريًا من إفريقيا الوسطى نحو مصر والدين الكتابي (Hallet 1973). وأسهمت مختارات أولي باير واسعة الانتشار، أصل الحياة والموت (The Origin of Life and Death)، والأعمال المرجعية لديفيد ليمينغ، في نقل سردية باتسي–تاهو إلى ميدان الميثولوجيا المقارنة (Beier 1966).

لا تمثل أيٌّ من تلك الروايات المتداولة شهادة مبكرة مستقلة. فهي تنحدر من مجموعة صغيرة من المصادر، ولا سيما شيبيستا. أما الاتجاه الذي اقترحه هاليت، من الأقزام إلى مصر إلى الكتاب المقدس، فهو فرضية كبرى، لا تاريخ انتقال مثبتًا.

والقول المقابل—أي التلوث التبشيري البسيط—غير مثبت أيضًا. فقد طرح مراجع في عام 1964، هو ميشال ميسلان، سؤالًا مباشرًا عما إذا كانت أساطير الأقزام لدى شيبيستا، بما فيها شجرة الفردوس المحرمة، والإنسان المصنوع من الطين، والموت، والجوع، والعقاب، تعكس تأثير البعثات المسيحية (Meslin 1964). وهذا القلق مشروع. فالقصص تنتقل من غير أن تحمل أسماء «يسوع» أو «موسى»، وقد يتلقى المخبر نمطًا سرديًا عبر جماعات مجاورة قبل أن يلتقي بمبشر شخصيًا بزمن طويل.

وهناك أيضًا مشكلة المراقب. فقد كان شيبيستا ينتمي إلى المدار الفكري لمدرسة فيينا التي أسسها فيلهلم شميدت، والتي دافعت عن التوحيد البدئي: فالدين الأول كان دين إله خالق أخلاقي، حجبت معالمه لاحقًا الأرواح والسحر وتعدد الآلهة. ويرى ماساتو ساوادا أن محاولة شيبيستا جمع المصطلحات الإفية المتحولة في إله خالق واحد عكست ذلك التطلع النظري. وفي العمل الميداني اللاحق الذي أجراه ساوادا بين الإفي، كان توري قد يدل على فئة من الكائنات الاستثنائية، ولا سيما الموتى، بدلًا من أن يدل على كائن أسمى واحد ذي اسم علم (Sawada 2001, pp. 29–42).

ومن ثم يظل الحكم النزيه معلقًا:

• الاقتراض المسيحي أو الإقليمي ممكن، لكنه غير مثبت.
• التلاقي المستقل ممكن، لكن التسلسل التفصيلي يتطلب أكثر من الاكتفاء بالقول بوجود نماذج بدئية كونية.
• الانتشار العميق ممكن من حيث المبدأ، لكن لم يُثبت أي مسار من روايات إيتوري إلى إسرائيل القديمة.
• التشكيل الإثنوغرافي مؤكد على مستوى الترجمة والتركيب، لكنه لا يفسر كل عنصر سردي أصلي تفسيرًا يلغي وجوده.

إن التشابه دليل. أما اتجاهه وقدمُه فما زالا سؤالين مفتوحين.

هل موغاسا ومونغو الإله نفسه؟#

تقريبًا—لكن علامة المساواة تنطوي على ثقة زائدة.

في زيارة شيبيستا الأولى، سمّى الباسوا في القرية الإلهَ مونغو أو مْوامبا. وفي زيارته الثانية، سمّى الباسوا في القرية نفسها الإلهَ موغاسا، وهو ما فسّره شيبيستا بأنه صيغة وانغوانا أو نظير لـ مْوامبا. ثم يقول إن ما رواه الباسوا في القرية عن موغاسا/مْوامبا، رواه البكانغو عن مونغو (Schebesta 1950, pp. 18–19).

وهذا دليل قوي على أن موغاسا ومونغو يشغلان موقع الإله الأعلى نفسه في إعادة البناء الإقليمية التي أقامها شيبيستا. لكنه ليس تصريحًا مسجلًا من مخبر يقول فيه: «موغاسا هو مونغو». كما أن اسم مونغو/موغو كان شائعًا جدًا، ومرنًا من الناحية الدلالية. ويقول شيبيستا إن شعوب إيتوري كانت تستخدمه كثيرًا مع الغرباء؛ فقد يعني، بحسب السياق، إلهًا، أو كائنًا غابيًا، أو شيطانًا، أو شخصًا ميتًا.

ولذلك فإن التدوين الأكثر حذرًا هو:

موغاسا ≈ مونغو — مركّبان متداخلان للخالق/الأب، لا تطابق معجمي مثبت.

أما مشكلة التهجئة فهي أيسر حلًا. فـماسوبا في الترجمة الإنجليزية لعام 1936 وموغاسا في الدراسة العلمية لعام 1950 هما بوضوح قصة واحدة عن اليد الخفية. وإلى أن يفسر مصدر غريفين أو دفاتر شيبيستا سبب التغيير، فإن الصيغة المسؤولة هي: «موغاسا (المطبوع Masupa في عام 1936)».

كيف يصبح مونغو أفعى أمبيليما قوس القزح؟#

بين مخبري شيبيستا من البكانغو/البافواغودا، ليست هذه الصلة تخمينية. فقد سمّى الصياد القوة القائمة وراء الطرائد والغابة الأب، وطلب منها الحيوانات. واستحضر جامعو العسل الأب نفسه عند الشجرة. ويحدد شيبيستا ذلك الأب بأنه مونغو، سيد الغابة والطرائد، ويذكر صراحة أن مونغو مطابق لأفعى أمبيليما (Schebesta 1950, pp. 16, 67–68).

وأمبيليما هي قوس القزح كما يُفهم بوصفه أفعى عظيمة. وهي ملتبسة جذريًا:

• يُخاطَب بها بمودة بوصفها الأب.
• تمنح الطرائد والنجاح في جمع العسل.
• قد تُقدَّم لها الأجزاء الأولى من الطعام.
• تُخشى بوصفها قاتلة مرتبطة بالمرض والفيضان والبرق والموت.
• والحية ممثلها أو رمزها الأرضي.

ولا تمثل هذه الصلة مجرد فضول في معجم شيبيستا القديم. فدراسة روبرت بلَست الحديثة العالمية لتقاليد أفعى قوس القزح تستخدم مادة البامبوتي بوصفها حالة إفريقية يُتصور فيها قوس القزح أفعى سماوية: تُخشى بوصفها قاتلة وجالبة للكوارث، لكنها مندمجة مع ذلك في الحياة الدينية (Blust 2023, pp. 217–218). ويؤكد بلَست الأهمية المقارنة لهذا التشكيل؛ لكنه لا يثبت بصورة مستقلة معادلة مونغو–أمبيليما الخاصة بشيبيستا.

وتفيد مطبوعة شيبيستا لعام 1933 بصفة خاصة لأنها تحفظ التناقض قبل أن يصبح تنظيمه اللاحق بالغ التناسق. فهو يقول إن البكانغو يخافون أفعى قوس القزح ويستحضرونها في الوقت نفسه للصيد وجمع العسل؛ كما يميز بين تطابق مونغو–أمبيليما الموثوق ومحاولته الأكثر حذرًا لربط مونغو بالرعد (Schebesta 1933, pp. 113–116).

الإله الأعلى لا تستبدل به الأفعى. بل إن الأفعى هي الكيفية التي يظهر بها الإله الأعلى حين تصبح القوة الإلهية مرئية في الماء والسماء والغابة.

ما كان ابتداء مَامبيلا؟#

لم يكن مَامبيلا—المطبوع أيضًا Mombela—طقسًا موحدًا واحدًا. بل كان عائلة إقليمية من مؤسسات ابتداء الفتيان بين البالي/البابالي والشعوب المجاورة في شمال شرقي الكونغو. وكانت السلاسل المحلية، والمسؤولون، والأدوات، وأسماء الأرواح تختلف. أما القواعد المشتركة فشملت العزل في الغابة، والجلد، والوسم أو بديلًا من الختان، والتعليم الأخلاقي والباطني، والسرية، والقبول في سن الرجولة.

وتعيد فيكي فان بوكهافن بناء دورة البالي اعتمادًا على أرشيف كثيف من الروايات الإدارية والتبشيرية المؤرخة من 1904 إلى ثلاثينيات القرن العشرين. فقد كان المرشحون، الذين تتراوح أعمارهم تقريبًا بين عشر سنوات وعشرين سنة، يدخلون فسحة غابية تسمى «بيت مَامبيلا». ثم كانت عمليات الجلد العلنية تفسح المجال لمراحل مقيدة. وعندما كانت أرواح الابتداء تصدر أصواتها عبر الأدوات، كانت النساء والأطفال يفرون. وكان المبتدئون معصوبي الأعين يتلقون وسمًا على الصدر يُنسب إلى روح طائر. وكان الشيوخ يعلّمون محظورات الطعام، واحترام الوالدين والشيوخ والموتى، والأخوّة، والطاعة، والصمت. ولم يكن الطقس يبلغ ذروته إلا في دورة لاحقة، حين كان يُسمح للمبتدئين السابقين أخيرًا بمواجهة الكائن الأكثر سرية (Van Bockhaven 2013, pp. 82–85, 301–303).

وليس هذا مجرد «دين» عائم فوق السياسة. فقد أنشأ مَامبيلا فئات عمرية، وتحالفات، وشبكات بين القرى؛ وكان لمسؤوليه نفوذ؛ كما أمكن استخدام أسراره لإحكام التعاون. وتشدد فان بوكهافن على الاقتراض الثقافي والتنوع الإقليمي، متتبعة تأثيرات متعددة عبر البالي والنداكا والكومو والمبو ومجتمعات ذات صلة. ولم يكن هناك مخطط أصيل ثابت لا يتغير لمَامبيلا.

وتغير هذه النقطة طريقة قراءة الملف كله. فقد كان مَامبيلا، على نحو خاص، مؤسسة قروية لدى البالي/البابالي، دخلتها جماعات الغابة المجاورة، وتكيفت معها، أو ساعدت في إعادة تشكيلها. وتشكل مشاركة البافواغودا أو الباسوا دليلًا على عالم طقوسي إقليمي مشترك—ربما شمل الاستيعاب الثقافي والاقتراض المتعمد—لا برهانًا على أن كل سمة تنحدر بلا تغيير من «دين أقزامي» بدئي معزول. وتُظهر المصادر دوران العناصر عبر الحد الفاصل بين الغابة والقرية بوضوح أكبر مما تظهر ملكية إثنية لها.

وللاطلاع على السياق المقارن، انظروا إلى مسحي الموقع عن الزَّمّارة الدوارة بوصفها علامة على ابتداء الذكور وعن المبتدئين الذين تلدغهم الأفاعي أو تبتلعهم.

ماذا كانت تفعل زمّارة مادوالي الدوارة؟#

كانت كلمة مادوالي تنتقل بين الدال على الشيء، والروح، والجد، والمشهد الاستعراضي.

بين البكانغو/البافواغودا في أباري#

يسجل شيبيستا مادوالي بوصفها الزمّارة الدوارة التي كُشف عنها باعتبارها أول أسرار مَامبيلا الكبرى. وكان الفتيان قد أمضوا نحو عام في عزلة داخل غابة يحظر دخولها على النساء. وكان ندِيكي مكسوًا بالعشب ومقنعًا، يجسد الجد البدئي إنديكورو، يدير الأداة الخفية ويحذر الناس من الاقتراب. ولم ير شيبيستا اللوح؛ فالأدلة الباقية تثبت اسمه، وفِعله، وصوته، وموقعه الطقوسي—لا مادته أو شكله
² (Bullroarer Atlas: Bakango/Bafwaguda maduali; Schebesta 1933, pp. 115–116).

وفي تركيب عام 1950، يضيف شيبيستا أن مادوالي كانت تعني لدى البابالي والبكانغو كلاً من الزمّارة الدوارة والأب البدئي. وكان زئيرها يُطابق الرعد. ويتوخى شيبيستا الحذر حين يقول إن…

فسّر الرعدَ بوصفه صوتَ كائنٍ عاصفٍ متصلًا بالأب البدئي
(Schebesta 1950, p. 15). لكن تلك الخطوة الأخيرة استنتاجه هو. فلم يلقّنه المخبرون صيغةَ «الثوران الناطق هو صوت السلف».

بين البالي/البابالي#

يجعل أرشيف البالي المستقل المشهدَ الصوتي أكثر تعقيدًا. يصف فان بوكهافن مادوالي (Maduali) بأنه zizi ya mambela، أي «روح مامبيلا»، وبأنه أكثر أرواح الطقس سريةً وأهمية. لكن روحًا أخرى، هي ناسَسا (nasasa)، كانت تُعرَّف بأنها طائر أبو قرن أو «طائر مامبيلا». وكانت الندوب المحفورة في صدور المبتدئين معصوبي الأعين تُنسب إلى روح هذا الطائر. وفي روايات إقليمية مختلفة، كان الثوران الناطق يستطيع أن يُسمع صوت مادوالي أو ناسَسا أو كليهما؛ فلم تكن للآلة هوية واحدة ثابتة تمامًا في جميع أنحاء نطاق مامبيلا (Van Bockhaven 2013, pp. 82, 301–303).

في مراسم «جرّ مادوالي» النهائية، كان المبادرون من الدورة السابقة يسلكون أثرًا عبر الغابة، ويغلبون الكائن، ثم يجرّونه إلى موضع استقراره. وكان يُقال للغرباء إنه حيوان خرافي. أما للرجال المؤهلين، فكان يمكن أن يُكشف لهم على هيئة شجرة موز أو جذع آخر ملفوف بالأوراق ومسحوب بحبل. وهكذا كان لمادوالي ثلاثة مستويات على الأقل:

1. الصوت: الزئير غير المرئي للثوران الناطق.
2. الكائن: روح الحيوان السرية في مامبيلا.
3. الجسد: بناء غابي ملفوف بالأوراق يُكشف عنه ويُجرّ.

يحفظ سجل البابالي في أطلس الثوران الناطق روايةً ذات صلة تعود إلى عام 1922: فقد كان مبتدئو مومبيلا معصوبي الأعين يُوشمون بالندوب، بينما كان ثوران مادوالي الناطق يُصدر صوتًا شبيهًا بصوت صفارة إنذار يمكن سماعه على مسافة كيلومترات. وينبغي قراءة مدخل الأطلس والمصدر الدوري الأصلي بوصفهما شهادةً باليةً مجاورة، لا دمجهما في واقعة بافواغودا لدى شيبيستا.

ما العلاقة بين أمبيليما، والثعبان الأصلي، ومامبيلا، ومادوالي؟#

يقدّم شيبيستا حلقة الوصل. فبين البابالي، وفي قرية باسوا، وبين البامبوتي التابعين لهم، كان الصبي الذي أتمّ مامبيلا لكنه لم يرَ ثعبانًا أصليًا قط ملزمًا بأن يراه عندما يُقتل ثعبان أصلي في الجوار. وكانت جماعات من الصبيان المبادرين تسير في موكب إلى الجثة وتتحمل الضرب في الطريق.

وصياغته حذرة: فالثعبان الأصلي رمز أمبيليما؛ وأمبيليما هو «بطريقة ما» مؤسس المبادرة أو مُنشئها؛ وفي مامبيلا يحتل الثوران الناطق الدور الأول بوصفه آلةً صوتية (Schebesta 1950, pp. 20–21).

إذا صيغت الأدلة في سلسلة، بدت على النحو الآتي:

السلسلة ذات دلالة، لكنها تعبر باسوا القروية، وباكانغو/بافواغودا، وبابالي/بالي، ورفاقهم من البامبوتي، فضلًا عن مصادر سُجّلت في أزمنة مختلفة. ولم يقدّم أي مخبر المعادلة الكاملة:

موغاسا = مونغو = أمبيليما = الثعبان الأصلي = مادوالي.

والخلاصة الأفضل هي خلاصة علائقية. فمركّب الخالق/الأب يتداخل مع مونغو؛ ويصبح مونغو مرئيًا في هيئة الثعبان القزحي؛ ويجعل الثعبان الأصلي ذلك الثعبان أرضيًا؛ وتقف أمبيليما خلف المبادرة؛ ويجعل الثوران الناطق أرواح مامبيلا غير المرئية—مادوالي، وناسَسا إقليميًا—مسموعة.

هل توري اسم آخر لموغاسا أو مونغو؟#

ليس ذلك مؤكدًا.

في تركيب شيبيستا، ينتمي موغاسا/مونغو أساسًا إلى عنقود الخالق والسماء والقمر والنار وأب الغابة. أما توري فينتمي بصفة رئيسية إلى عنقود كائنات الأدغال أو الغابة لدى الإيفي، مع أن صفات هذه الكائنات تتداخل وتنتقل. ويجعل العمل اللاحق لساوادا المعادلة أقل أمانًا، بإظهاره أن tore قد يؤدي وظيفة الفئة، لا اسمًا علمًا واحدًا.

لكن الصلة بين الثوران الناطق وتوري مباشرة في حالة واحدة محددة بوضوح. ففي كاليموهولو، بين أناس مرتبطين بالبالي/الإيفي ويستخدمون اسمًا مختلفًا للثوران الناطق، هو باهودجوهودجو، قيل لشيبيستا إن الآلة هي صوت توري. وكان الصوت يُسمع أثناء مبادرة باندا تحت إشراف شيخ متنكر يؤدي دور «الجد» (Bullroarer Atlas: Kalimoholo pahudjuhudju; Schebesta 1933, pp. 132–134).

تلك الشهادة مقارنة كاشفة، لا إذنًا بإدخال توري في كل طقس من طقوس مامبيلا. قرية مختلفة. مبادرة مختلفة. اسم مختلف للثوران الناطق. تسمية إلهية مختلفة.

لماذا يهم الثوران الناطق في مقارنة سفر التكوين؟#

لأن قصص الأصل تفسّر سبب اختفاء الحضور المباشر لله، بينما تعيد المبادرة تصنيع ذلك الحضور مؤقتًا.

تبدأ أسطورة موغاسا بصوت لا يجوز لأحد أن يتفحّصه. وتدمّر نظرة الابنة العاكسة ذلك الترتيب. وترث البشرية الأدوات، وعليها أن تحكم نفسها بنفسها. ويعكس طقس مامبيلا التسلسل لكل جيل من المبتدئين: قوة غير مرئية تزأر في الغابة؛ وشيوخ مقنّعون وآلات سرية يتحكمون في سبل الوصول؛ والرعب والطاعة يسبقان الكشف؛ ولا يتعلم المبتدئ إلا لاحقًا أي جسد أو آلية كانت وراء الصوت.

في إحدى روايات إيتوري، يكون الثوران الناطق أول سر، ويجسّد مشغّله المقنّع السلفَ البدئي. وفي رواية أخرى، تعني maduali الثوران الناطق والأب البدئي معًا. وفي رواية كاليموهولو، يكون الثوران الناطق صراحةً صوت توري. ولذلك فليست الآلة مجرد ضجيج في الخلفية. إنها آلة لإعادة أمر الأب الغائب.

وهنا تلتقي مادة سفر التكوين ومركّب الحية أخيرًا—لا في صورة أسطورة واحدة مروية، بل بوصفهما نظريةً في العقل تُؤدّى في الطقس:

• أسطورة الأصل: تكسر المراقبةُ الدائرةَ المباشرة بين الله والإنسان.
• الوضع الإنساني: تملأ الأدوات والعمل والألم والموت المسافة الناتجة.
• المبادرة: يعيد الشيوخ بناء صوت خارجي فائق للبشر باستخدام صوت مضبوط.
• كوسمولوجيا الحية: يمنح قوس قزح والثعبان الأصلي أبَ الغابة غير المرئي جسدًا مرئيًا.
• الوحي: يتعلم المبتدئ أن الصوت والوحش والسلف والآلة طبقات من السلطة.

وتظهر التقنية المعرفية نفسها في جزء كبير من السجل العالمي للثوران الناطق. فالآلة تتكلم باسم إله أو سلف أو وحش أو قانون قبل أن يُرَى للمبادر كيف يُصنع الصوت. انظر الملف الأسترالي المقارن والتكوين الكوني للثوران الناطق.

يصبح الخالق غير المرئي مرئيًا في صورة قوس قزح وثعبان أصلي، ومسموعًا في صورة الرعد والثوران الناطق، وحاضرًا اجتماعيًا في صورة سلطة سلفية تحكم المبادرة.

تلك الجملة تركيب المقالة، وليست اقتباسًا أو عقيدةً أصلية. وتكمن قيمتها في أنها تضغط علاقات كثيرة مشهودًا لها على نحو مستقل، من دون أن تتظاهر بأنها قيلت جميعًا دفعةً واحدة.

ما الذي يمكننا قوله أخيرًا بثقة؟#

إن روايات إيتوري شبيهة بسفر التكوين حقًا وبصورة محددة. وقد أدرك شيبيستا ذلك قبل أن يدركه المروّجون اللاحقون. فقصة تاهو تتضمن ثمرةً محرّمة، ورغبةً بادئةً لدى امرأة، وزوجًا متواطئًا، ودليلًا مخفيًا، وشاهدًا سماويًا، وحكمًا إلهيًا، وأصل الموت. أما قصة موغاسا فتتضمن خالقًا-أبًا وحيدًا، وفردوسًا، وتحريمًا للمعرفة عن طريق البصر، وفضولًا أنثويًا، وانسحابًا إلهيًا، وعملًا شاقًا، وولادةً مؤلمة، وتقنيةً، وموتًا.

وليستا أسطورة إيفي واحدة. فإحداهما إيفية؛ والأخرى من باسوا القروية. وليس موغاسا توري على نحو مؤكد. والأفضل التعامل مع موغاسا ومونغو بوصفهما مصطلحين متداخلين للإله الأعلى، لا مترادفين تلقائيًا. أما تطابق مونغو مع أمبيليما فأقوى بكثير. وعلاقة الثعبان الأصلي بأمبيليما صريحة. وعلاقة أمبيليما بمامبيلا صريحة، لكنها غامضة عمدًا. ومركزية مادوالي في مامبيلا صريحة. أما وجود ثوران ناطق على شكل حية أو متجسّد في هيئة حية فليس مشهودًا له.

والمفاجأة هي موضع الحية. فسفر التكوين يضع الحية داخل السقوط بوصفها مُغوية. أما ملف إيتوري فيُبقي الحية خارج قصة التعدي، ويضعها وراء الصيد والطقس والخطر والأبوة والمبادرة. فالحية ليست الشرير الرخيص الذي يفسد الفردوس. إنها أحد الأشكال التي لا تزال قوة الأب الطاغية تظهر فيها بعد زوال الفردوس.

وحين تحتاج الغابة إلى أن تتكلم بتلك القوة من جديد، يلوّح الرجال بنصل مربوط بحبل حتى يصير الهواء صوتًا.

الحواشي#

المصادر#

1. سفر التكوين. الفصلان 2–3، نص ثنائي اللغة بالعبرية والإنجليزية.
2. Schebesta, Paul. «Religiöse Ideen und Kulte der Ituri-Pygmäen (Belgisch-Kongo).» Archiv für Religionswissenschaft 30 (1933): 108–146. انظر، على وجه الخصوص، الصفحات 113–116 و132–134.
3. Schebesta, Paul، ترجمة Gerald Griffin. Revisiting My Pygmy Hosts. Hutchinson، 1936. أُعيد نشر مقاطع إنجليزية مطوّلة منها ونوقشت في Andrew Cutler، «Pygmy Eve Peeps God».
4. Schebesta, Paul. Die Bambuti-Pygmäen vom Ituri, vol. IV/1: Die Religion der Ituri-Bambuti. بروكسل: Institut Royal Colonial Belge، 1950. انظر الصفحات 13–21، و48–49، و67–68، و170–173، و202–207.
5. Bernard, A. «Au pays des Babali.» Congo: Revue générale de la Colonie belge 3.2 (1922): 339–353، ولا سيما الصفحتين 351–352.
6. Van Bockhaven, Vicky. The Leopard Men of the Eastern Congo (ca. 1890–1940): History and Colonial Representation. أطروحة دكتوراه، University of East Anglia، 2013. انظر الصفحات 81–85 والملحق 1، الصفحات 301–303.
7. Sawada, Masato. «Rethinking Methods and Concepts of Anthropological Studies on African Pygmies’ World View: The Creator-God and the Dead.» African Study Monographs، الملحق 27 (2001): 29–42.
8. Meslin, Michel. مراجعة لكتاب Paul Schebesta، Le Sens religieux des primitifs. Archives de sociologie des religions 17 (1964): 206–207.
9. Turnbull, Colin M. The Forest People. لاهوت إيتوري مغاير يتمحور حول الغابة، لا حول الكائن الأسمى الذي أعاد Schebesta بناءه. (يوثّق أطلس أداة الطنين: مبوتي (بامبوتي)، غابة إيتوري أداة الطنين نكومبي التي يصفها Turnbull.)
10. Hallet, Jean-Pierre، بالاشتراك مع Alex Pelle. Pygmy Kitabu. Random House، 1973. عمل شائع وانتشاري؛ ينبغي استخدامه بحذر نقدي.
11. Beier, Ulli، محررًا. The Origin of Life and Death: African Creation Myths. Heinemann، 1966. أنطولوجيا لاحقة، وليست مصدرًا ميدانيًا مستقلًا عن إيتوري.
12. Cutler, Andrew. «Eve Theory of Consciousness v3.0.» Vectors of Mind، 2024.
13. Blust, Robert. The Dragon and the Rainbow: Man’s Oldest Story and Its Hidden Meaning. ليدن: Brill، 2023. انظر الصفحتين 217–218 للمقارنة بين أفعى قوس قزح لدى بامبوتي.
14. أطلس العالم التفاعلي لأداة الطنين. السجلات ذات الصلة: مادوالي لدى باكانغو/بافواغودا، باهودجوهودجو لدى كاليموهولو، مادوالي بابالي/بالي، ومبوتي (بامبوتي)، غابة إيتوري.