النظام الأمومي البدائي والتطور المجندر للوعي

الخلاصة السريعة

• يضع فنّ العصر الحجري القديم الأعلى والأساطير النساء في مركز الخلق والطقوس، بما يلمّح إلى مرحلة اجتماعية متمحورة حول الأم.
• تشير أكثر من 200 تمثال لفينوس، مع الغياب شبه التام للتماثيل الذكورية، إلى تبجيل الأنوثة في رمزية العصر الجليدي.
• تحتفظ الأساطير العابرة للثقافات بذكرى عصور «حين كانت النساء تحكمن»، قبل أن تقلب الآلهة/الأبطال الأبويون ذلك الوضع.
• تتوافق عمليات الانتقاء الجيني على جينات الدماغ الاجتماعي المرتبطة بالكروموسوم X، نحو 50 ألف سنة قبل الحاضر، مع انتقاء قادته الإناث للتعاطف والتواصل.

المقدمة#

الملخص: هل طوّرت النساء الوعي بالذات أولًا، فوجهْنَ الثقافة البشرية المبكرة في أمومية بدائية؟ تستكشف هذه المقالة هذه الأطروحة المثيرة للجدل عبر ثلاثة مسارات من الأدلة. وللتعمق في زاوية الوعي، انظروا إلى مقالتي المصاحبة Eve Theory of Consciousness v3، التي توسّع هذه الأفكار. أولًا، تشير تماثيل «فينوس» في العصر الحجري القديم الأعلى – وهي مجموعة تضم أكثر من 200 تمثال نسائي صغير من عصور ما قبل التاريخ، تسبق أي تماثيل ذكورية مماثلة – إلى أن أجساد النساء وأدوارهن كانت أول محور للفن الرمزي. ثانيًا، تحفظ الأساطير العابرة للثقافات موضوعات الخالقات الإناث وعصور الهيمنة النسائية، بما يوحي بذكريات ثقافية لمجتمعات احتلت فيها النساء مكانة الصدارة. ونقدّم مقتطفات أسطورية أصلية – من التراتيل السومرية والسنسكريتية إلى التقاليد اليونانية وتقاليد الشعوب الأصلية – باللغة الأصلية وبالعربية، مع إبراز الموتيفات المتكررة للآلهة الأمهات والعصور الأمومية. ثالثًا، تشير الأدلة الجينومية إلى موجة من الانتقاء على جينات مرتبطة بالكروموسوم X (منذ ~50,000 سنة) وذات صلة بالإدراك الاجتماعي (مثل TENM1 وPCDH11X وNLGN4X)، بما يعني أن سمات مثل التعاطف ونظرية العقل حظيت بتفضيل سريع. ونذهب إلى أن هذا الاجتياح الانتقائي قد يعكس ضغوطًا تطورية قادتها الإناث – ربما من خلال اختيار الشريك أو الديناميات الاجتماعية للرعاية غير الوالدية (alloparental) – عززت التواصل التعاطفي لدى نوعنا. وإجمالًا، تشير الأدلة الأثرية والأسطورية والجينية إلى أن ظهور الوعي بالذات والثقافة لدى البشر كان مُجندرًا بعمق. ووفق نموذجنا، فإن فترة مبكرة من القيادة النسائية في الرمزية والحياة الاجتماعية – أي «أمومية بدائية» – أرست الأساس للثورة المعرفية والثقافية لنوعنا، قبل التحولات اللاحقة إلى البنى الأبوية. ويُستخدم الخط العريض والجداول المقارنة لتيسير القراءة. ومع بقاء فرضية الأمومية البدائية تخمينية، تدعو هذه الدراسة التكاملية إلى إعادة النظر في الدور المركزي للنساء في تطور الوعي البشري.

المقدمة#

تنطوي عصور ما قبل التاريخ العميقة للمجتمع البشري على قرائن آسرة تشير إلى أن النساء ربما كنّ أول من طوّر الوعي بالذات والثقافة الرمزية، مما أفضى إلى عصر أولي من التنظيم الاجتماعي المتمحور حول الإناث. تبحث هذه المقالة في الأدلة المؤيدة لفترة أمومية بدائية مفترضة – وهي فترة من العصر الحجري القديم الأعلى شكّلت فيها وجهات نظر النساء وقدراتهن ظهور الوعي البشري الحديث. وتأتي هذه الدعوى عند تقاطع علم الآثار والأساطير وعلم الوراثة، بما يتطلب تحليلًا متعدد التخصصات. ولذلك نحشد ثلاثة مسارات مستقلة من الأدلة:

1. أثري: الانتشار اللافت للتماثيل النسائية الصغيرة (المعروفة باسم تماثيل «فينوس») في السجل الأثري للعصر الحجري القديم الأعلى، متجاوزًا بفارق شاسع أي تمثيلات ذكورية. وتشير هذه المنحوتات المحمولة لأجساد النساء، المؤرخة من ~40,000 إلى 11,000 سنة مضت، إلى أنها من بين أقدم أعمالنا الفنية، وإلى أن الهوية الأنثوية والخصوبة والإبداع كانت محاور أساسية في التعبير الرمزي المبكر. وسنستعرض مجموعة تماثيل فينوس – فقد عُثر على أكثر من مئتين منها في أنحاء أوراسيا – بما في ذلك توزّعها وتأريخها وخصائص موادها. هل كانت النساء أول موضوعات الفن، وربما أول مبدعاته؟ نستكشف ما توحي به هذه القطع الأثرية عن مكانة النساء وصورتهن عن ذواتهن في مجتمعات العصر الجليدي.

2. أسطوري: ترمّز الأساطير وقصص الخلق من ثقافات كثيرة إلى ذكريات زمن «حين كانت النساء تحكمن»، أو زمن كانت فيه إلهة أم كبرى وحدها تلد العالم. يكشف علم الأساطير المقارن عن موضوعات متكررة: شخصيات أمهات بدئيات (مثل أم البحر السومرية نامّو أو إلهة الأم الصينية نُوَوا)، ومخترعات إناث للثقافة، وأساطير عصر أمومي قديم أطاح به الرجال أو الآلهة الذكور لاحقًا. وسنقدّم مقتطفات من الأساطير – باللغات الأصلية (السومرية والسنسكريتية واليونانية وغيرها) إلى جانب العربية – تجسّد هذه الموتيفات. ومن خلال إعداد جدول الموتيفات المقارن، نبيّن أن ثقافات متباينة مثل بلاد الرافدين القديمة والهند الفيدية واليونان الكلاسيكية وتقاليد السكان الأصليين الأستراليين، كلها تحفظ أصداءً لخلق متمحور حول الأنثى. وقد تكون هذه الأساطير «أحافير ثقافية» تحفظ ذكرى أمومية بدائية (أو إسقاطًا تخيليًا لها).

3. جيني: حدّدت الأبحاث الحديثة في علم الجينوم البشري نمطًا مثيرًا للاهتمام من الاجتياحات الانتقائية القوية على الجينات المرتبطة بالكروموسوم X منذ نحو 50,000 سنة، أي في الفترة المقاربة للخروج من إفريقيا وازدهار الحداثة السلوكية. ومن اللافت أن عدة مناطق خضعت للاجتياح على الكروموسوم X تضم جينات مشاركة في نمو الدماغ والإدراك الاجتماعي – مثل TENM1 (Teneurin-1)، المرتبط بتشكّل الدوائر العصبية وحاسة الشم، وPCDH11X (Protocadherin-11X)، المتورط في التجانب الدماغي وربما اللغة، وNLGN4X (Neuroligin-4X)، الضروري للوظيفة المشبكية والمرتبط بالتعاطف والتوحّد. ويوحي توقيت هذه الاجتياحات وأهدافها بأن البشر المعاصرين خضعوا لانتقاء لصالح نظرية العقل وتواصل وتعاطف اجتماعي محسّنة، وهي سمات يُنظر إليها غالبًا على أنها تُظهر تباينًا مرتبطًا بالجنس. ونقترح أن النساء – بوصفهن أمهات وشريكات انتقائيات – ربما قدن هذه التغيرات التطورية، ففضّلن الشركاء والذرية الأكثر تعاطفًا وتواصلًا. وربما يكون هذا الانتقاء الذي قادته الإناث قد شكّل الدماغ البشري بحيث أصبح قادرًا على تشارك ذاتي أعمق، أي إنه استنهض الوعي ذاتيًا عبر الإدراك الاجتماعي.

ونحافظ طوال المقالة على نبرة علمية، لكنها ميسّرة، مستهدفين القرّاء الفضوليين فكريًا لمجلة Vectors of Mind. وتَرِد التفاصيل التقنية (مثل الآليات الجينية أو الطباقية الأثرية) في الحواشي لإثراء الفهم دون إعاقة انسياب النص. وتُكتب المصطلحات والأفكار الأساسية بالخط العريض للتوكيد. وتظهر الإحالات بكثرة (بمعدل يقارب إحالة كل 150 كلمة) بصيغة المؤلف–التاريخ، مع إدراج المراجع الكاملة (بما في ذلك الروابط الدائمة أو معرّفات DOI عند توافرها) في النهاية تحت عنوان المصادر. ومع أن مفهوم الأمومية البدائية كان موضع جدل – إذ تراوح غالبًا بين الادعاءات الإثارية والرفض المتشكك (Eller 2000) – فإن هدفنا هو تقييم الفكرة بأدلة جديدة ومنظور متوازن. ولا نسعى، بدلًا من ذلك، إلى عودة ساذجة إلى عبادة «الإلهة الأم» أو إلى يوتوبيا نسوية، بل إلى فهم كيف يمكن لأدوار النساء في الماضي السحيق أن تكون قد شكّلت بصورة أساسية تطور الثقافة والوعي البشريين.

في الأقسام التالية، نفحص أولًا السجل الأثري لتماثيل العصر الحجري القديم الأعلى الصغيرة لإرساء الحالة التجريبية لتركيز فني وربما ديني متمحور حول الأنثى. ثم نتعمق في أساطير العالم، مقتبسين نصوصًا أصلية تبرز أولوية الإبداع الأنثوي، ومنظّمين هذه الموتيفات في إطار مقارن. بعد ذلك، ننتقل إلى علم الوراثة والأنثروبولوجيا القديمة للتحقيق في كيف يمكن للانتقاء على الجينات الاجتماعية المرتبطة بالكروموسوم X أن يعكس ديناميات تطورية قادتها الإناث في أواخر العصر الجليدي. وأخيرًا، نركّب هذه النتائج، فنناقش كيف يمكن لمرحلة أمومية قصيرة أن تكون قد انتقلت إلى نظم لاحقة يهيمن عليها الذكور، وننظر في دلالات ذلك لفهمنا للجندر والوعي في تطور الإنسان.

الأدلة الأثرية: تماثيل فينوس في العصر الحجري القديم الأعلى وغياب التماثيل الذكورية

تماثيل فينوس – لمحة عن أقدم المنحوتات#

في عام 1864، وفي رواسب اللوس في وادي الدانوب، اكتشف عالم آثار نمساوي تمثالًا نسائيًا صغيرًا منحوتًا – امرأة ممتلئة بلا ملامح، تُعرف اليوم باسم فينوس ويلندورف (اكتشاف يعود نحو 25,000 سنة قبل الحاضر). وقد صدم هذا الاكتشاف الحساسيات الفيكتورية، ثم لحقته سريعًا عشرات التماثيل الصغيرة المماثلة من عصر ما قبل التاريخ، المنتمية إلى العصر الحجري القديم الأعلى (نحو 40–11 ألف سنة قبل الحاضر). وتُعرف هذه القطع، التي تصوّر في جميع الحالات تقريبًا شخصيات نسائية عارية ذات أثداء ووركين وبطون مبالغ فيها، مجتمعة باسم «تماثيل فينوس» (وهي تسمية خاطئة استُلهمت من الإلهة الرومانية للجمال). وخلال القرن ونصف القرن الماضيين، فهرس علماء الآثار أكثر من 200 تمثال من هذا النوع في أنحاء أوروبا وأوراسيا، من فرنسا الأطلسية وشبه الجزيرة الإيبيرية إلى سيبيريا، مع تركّز مرتفع بصفة خاصة في الطبقة الثقافية الغرافيتية (نحو 30–20 ألف سنة قبل الحاضر). وعلى النقيض، تكاد التماثيل الصريحة للإنسان الذكر تغيب تمامًا عن سجل العصر الحجري القديم الأعلى – وهي حقيقة لافتة تدعو إلى التأويل. ومع وجود بعض المنحوتات المجسّمة (ولا سيما رجل الأسد، نصفه إنسان ونصفه أسد، من هوهلنشتاين-شتادل في ألمانيا، ~40 ألف سنة قبل الحاضر، والذي قد يمثّل شخصية ذكرية شامانية)، فلا يوجد تمثال صغير معروف من العصر الحجري القديم يركّز على جسد ذكوري واقعي بالطريقة التي تفعلها سلسلة فينوس (Soffer et al. 2000). ويوحي هذا الاختلال بأن أجساد النساء ودورهن الاجتماعي كانا من بين أولى موضوعات الفن التمثيلي، بما يلمّح إلى أهميتهن الثقافية.

المادة والشكل: تكون تماثيل فينوس صغيرة عادةً (يتراوح ارتفاعها بين ~3 و18 سم) وقابلة للحمل، ومنحوتة من مجموعة متنوعة من المواد. وقد نُحتت غالبيتها من الحجر اللين أو عاج الماموث، غير أن بعضها شُكّل من الطين غير المحروق أو منخفض الحرق – مثل فينوس دولني فيستونيتسه في مورافيا (~29–25 ألف سنة قبل الحاضر)، وهي أقدم استعمال معروف للخزف في العالم. وعلى الرغم من امتداد هذه التماثيل آلاف السنين وانتشارها عبر رقعة جغرافية شاسعة، فإنها متسقة بصورة لافتة من حيث الشكل. فهي تتميز، في جميع الحالات تقريبًا، بأجساد أنثوية ممتلئة: ثديين مبالغ في حجمهما، ووركين وفخذين وافرين، وبطن بارز (يُحتمل في كثير من الأحيان أن يكون دالًا على الحمل أو الخصوبة)، فضلًا عن تفاصيل فرجية صريحة في حالات كثيرة. أما الرؤوس فعادةً ما تكون صغيرة وخالية من الملامح، وقد تحمل أحيانًا تسريحات شعر أو أغطية رأس محفورة (كما في فينوس براسمبوي، فرنسا، ~25 ألف سنة قبل الحاضر، التي تتميز بتسريحة شعر مضفّرة ومفصلة). وتكون الذراعان والقدمان مقتضبتين أو غائبتين – إذ تفتقر تماثيل كثيرة إلى القدمين تمامًا، وغالبًا ما تكون الذراعان نحيلتين أو مستندتين إلى الثديين. والانطباع العام هو شكل أنثوي مجرد يؤكد الخصوبة والأمومة. وبعض التماثيل (مثل فينوس ليسبوغ، ~25 ألف سنة قبل الحاضر، الموجودة الآن في باريس) له ثديان وأليتان مبالغ في حجمهما بصورة شديدة (تضخم الأليتين)، وربما كان ذلك يرمز إلى الوفرة. وتماثيل أخرى أكثر رشاقة، لكنها تظل أنثوية بوضوح. وليست كلها بدينة؛ فثمّة مجموعة فرعية (مثل بعض النماذج السيبيرية) نحيلة نسبيًا، لكنها تُعرَف بأنوثتها من خلال الثديين أو المثلث العاني. ومن اللافت أنه لا توجد أي صورة من العصر الحجري القديم لرجل تحظى بهذا القدر من التأكيد – فالقلة القليلة من الصور الذكرية المحتملة (نقش وحيد يُعرَف باسم «رجل ثقب الدبوس» من إنجلترا، أو بعض التماثيل الطينية التخطيطية من روسيا التي قد تكون لذكور) بسيطة وتفتقر إلى الخصائص الجنسية الواضحة (Prins 2010). وقد كمّت دراسة حديثة هذا التباين، ملاحظةً أن السمنة والحمل سمتان تقتصران على التماثيل الأنثوية؛ فالمنحوتات الذكرية المعروفة (مثل تمثال عاجي محتمل لرجل من برنو، تشيكيا) «ممدودة ونحيلة» بالمقارنة. وهكذا، في المخيلة الفنية للبشر في العصر الحجري القديم الأعلى، كانت المرأة الموضوع النموذجي.

النطاق الجغرافي: اكتُشفت تماثيل فينوس من فرنسا وإسبانيا في الغرب (مثل فينوس ليسبوغ في جبال البرانس؛ وفينوس لوسيل، وهي نقش بارز في دوردوني) وصولًا إلى سيبيريا في الشرق (مثل مجموعات مالطا وبوريت بالقرب من بحيرة بايكال). وغالبًا ما يُعدّ الموطن الرئيس لهذا التقليد منطقة ثقافة غرافيتيان في أوروبا، ولا سيما المواقع الأثرية الغنية في ممر الدانوب وأوروبا الوسطى. وقد أسفرت مواقع ويلندورف (النمسا)، ودولني فيستونيتسه وبافلوف (الجمهورية التشيكية)، ومجموعة كوستينكي-أفدييفو-ميجيريتش (أوكرانيا/روسيا) مجتمعةً عن عشرات التماثيل أو شظاياها. فعلى سبيل المثال، كشفت التنقيبات في أفدييفو في روسيا (نحو 21–20 ألف سنة قبل الحاضر) عن تسعة تماثيل أنثوية على الأقل ذات أساليب متنوعة (من التخطيطية للغاية إلى المفصلة)، إلى جانب أدوات كثيرة وآثار على السكن (Soffer 1985). وتشمل المكتشفات السيبيرية من مالطا (21–20 ألف سنة قبل الحاضر) وبوريت القريبة (17–18 ألف سنة قبل الحاضر) في إقليم إيركوتسك الروسي ما لا يقل عن أربعة وعشرين نقشًا أنثويًا، بعضها منمق ذو أجساد عمودية وأنماط ملابس محفورة، وبعضها الآخر عارٍ. وتوضح هذه المكتشفات المتباعدة أن تصوير الشكل الأنثوي كان ظاهرة أوراسية شاملة في العصر الحجري القديم الأعلى، ولم يكن مقصورًا على جماعة واحدة. كما أن العثور مؤخرًا على تمثال فينوس في كهف أوبوازوفا، بولندا (~15 ألف سنة قبل الحاضر، منحوت من الحجر الرملي)، وعلى تمثال آخر في كووبجغ، بولندا (~6 آلاف سنة قبل الحاضر، من العصر الحجري الحديث)، يبيّن أن التقليد استمر وانتشر في مناطق جديدة. ومن اللافت أيضًا أن بعض أحدث تماثيل العصر الحجري القديم الأعلى (من العصر المجدليني)، مثل تلك المكتشفة في غونرسدورف وبترسفيلس في ألمانيا (~15–11 ألف سنة قبل الحاضر)، أصبحت تخطيطية للغاية – وغالبًا لا تتجاوز صورة ظلية لجذع بلا رأس محفورة في العظم أو الجت – ومع ذلك يمكن التعرف إليها بوصفها أنثوية (ويطلق عليها علماء الآثار صراحةً أنواع فينوس). ويشير استمرار موتيف الشكل الأنثوي من العصر الأورينياسي إلى العصر المجدليني إلى أنها كانت ذات دلالة راسخة لدى شعوب العصر الحجري القديم الأعلى طوال ~25,000 سنة.

ولتوضيح اتساع هذه الأدلة الأثرية، يعرض الجدول 1 فهرسًا لتماثيل فينوس من العصر الحجري القديم الأعلى. ويضم أكثر من 200 مدخل، يسرد كل قطعة أثرية أو مجموعة بحسب الاسم أو الموقع، وعمرها التقريبي (بالسنوات المُعايرة قبل الحاضر)، ومادتها، ومرجعًا رئيسًا أو سياق اكتشافها. (وللاختصار، جُمعت بعض المواقع التي تضم تماثيل متعددة متشابهة في سطر واحد.) ويؤكد هذا العرض الشامل التوزيع الواسع لهذه التماثيل وتنوعها الأسلوبي، مع ترسيخه تركيزها المشترك على الشكل الأنثوي.

الجدول 1. تماثيل فينوس من العصر الحجري القديم الأعلى (نماذج مختارة من أكثر من 200 تمثال معروف)

| فينوس إليسييفيتشي | إقليم بريانسك، روسيا (الإبيغرافيتية) | ~15,000 | عاج الماموث | Gravere 1930 – تمثال أنثوي رشيق عُثر عليه في معسكر لصيادي-جامعي الثمار (السهل الروسي) | | | فينوس زارايْسك (سلسلة) | زارايْسك، روسيا (الإبيغرافيتية) | ~16,000–14,000 | عاج الماموث | Amirkhanov 2005 – تماثيل متعددة؛ أحدها تمثال أنثوي كامل يبلغ طوله ~17 سم | | | «Femme à la Capuche» (المرأة ذات القلنسوة، وتُعرف أيضًا باسم فينوس بيدايّاك) | كهف بيدايّاك، فرنسا (المجدليني) | ~15,000 | سنّ منحوت (قلادة) | Mandement 1894 – رأس صغير بوجه وقلنسوة، جزء من عقد (تصوير بشري غير مألوف) | | | فينوس روك-أو-سورسييه (شكلان) | فيين، فرنسا (المجدليني) | ~14,000 | نقوش بارزة صخرية من الحجر الجيري | J. & L. Bourrillon 1950 – نقشان بارزان لأنثيين بالحجم الطبيعي منحوتان في الجرف («إفريز صخرة الساحرات») | | | فينوس بارابيتا | بارابيتا، إيطاليا (الإبيغرافيتية) | ~14,000 | عظم (شظية من حيوان الأروخس) | Palma di Cesnola 1965 – شكل يبلغ 90 مم، ذو خطوط محفورة، وربما كان يمثل امرأة حاملًا | | | فينوس بيكارنا | كهف بيكارنا، مورافيا، التشيك (المجدليني) | ~13,500 | عاج الماموث | Absolon 1927 – تمثال مسطح مُبسّط (45 مم) على طراز لاليند-غونّرسدورف | | | فينوس بيشياليت | بيشياليه (منطقة لوسيل)، فرنسا (المجدليني) | ~13,000 | حجر جيري (?) | Bouyssonie 1934 – تمثال صغير («كهف الكلب») ربما كان غير مكتمل؛ محفوظ في المجموعة الوطنية الفرنسية | | | فينوس ماس دازيل («تمثال نصفي أنثوي على سنّ حصان») | ماس-دازيل، فرنسا (المجدليني) | ~12,000 | قاطع حصان منحوت | Ed. Piette 1894 – تمثال نصفي مصغّر ذو ثديين ممدودين على جذر السن | | | فينوس مونبازييه («بانشينيلو») | دوردوني، فرنسا (المجدليني) | ~12,000 | ليمونيت (خام الحديد) | Cérou 1970 – تمثال يبلغ 65 مم، ذو أليتين وبطن بارزين (غالبًا ما يُعرَّف خطأً على الإنترنت) | | | فينوس «الرأس الزنجي» | بارما غراندي، إيطاليا (الإبيغرافيتية) | ~12,000? | حجر صابوني أخضر | Jullien 1884 – رأس تمثال غير مألوف بملامح وجه شبيهة بالملامح الإفريقية وشبكة شعر محفورة | | | «المرأة ذات الوجهين» (فينوس «يانوس») | بارما غراندي، إيطاليا (الإبيغرافيتية) | ~12,000 | ستاتيت أخضر | Verneau 1898 – تمثال مفلطح بوجه على كل جانب من الرأس، وعنق مثقوب | | | فينوس مِزين (النساء-الطيور) | مِزين، أوكرانيا (الإبيغرافيتية) | ~15,000 | عاج الماموث | Ditrou 1908 – سلسلة من التماثيل الأنثوية الطيرية ذات رؤوس شبيهة برؤوس الطيور (وهي ثيمة محتملة لإلهة الطيور) | |

الجدول 1 – تماثيل فينوس مختارة من العصر الحجري القديم الأعلى. توضّح هذه القائمة (وهي غير شاملة) الانتشار الجغرافي، والمدى الزمني، والمواد التي صُنعت منها التماثيل الأنثوية المعروفة. وتمثل مدخلات كثيرة (ولا سيما من عصر الغرافيتية) تماثيل متعددة متشابهة من موقع واحد. BP = سنوات قبل الحاضر (مُعايرة). تشير المراجع إلى تقارير الاكتشاف أو التحليلات البارزة.

تفسير تماثيل فينوس: ما معنى هذه المنحوتات التي تعود إلى عصور ما قبل التاريخ، وماذا تكشف عن المكانة الاجتماعية للنساء؟ لقد ناقش العلماء الغرض منها منذ اكتشافها. وكانت التفسيرات المبكرة (نحو 1900) تصوّر تماثيل فينوس غالبًا بوصفها إلهات مثالية للخصوبة أو تمائم، نظرًا إلى سماتها التناسلية المبالغ فيها. وكان يُعتقد أن آثار الصبغة الحمراء على تماثيل مثل لوسيل وويلندورف ترمز إلى دم الحيض أو قوة الحياة. والواقع أن فينوس لوسيل، التي تحمل قرنًا عليه 13 شقًا، لطالما خُمِّن أنها تصل بين الدورات القمرية ودورات الحيض (مع وجود 13 شهرًا قمريًا في السنة). ويتوافق ذلك مع وظيفة طقسية أو تقويمية للخصوبة. وتفترض فرضية أخرى أنها كانت تمائم للحمل، تحملها النساء لضمان ولادة آمنة أو وفرة الغذاء – وهو رأي تعززه صغر أحجامها (بوصفها أشياء شخصية قابلة للحمل). ويشير عالم الآثار Randall White إلى أنها تظهر غالبًا في مواقع السكن (المواقد، وأرضيات المعيشة)، لا في الكهوف الاحتفالية العميقة، مما يوحي باستخدام منزلي حميم (White 2006). ويقترح باحثون آخرون أنها ربما كانت تمثيلات ذاتية صنعتها النساء – أي إنها كانت أولى صور العالم، بل وربما أولى الصور الذاتية. وتقوم الحجة التي طرحها McDermott (1996) على أن غياب التفاصيل الوجهية والقدمين، ومنظور النظر إلى الجسد من أعلى (مع إبراز الثديين والبطن والوركين)، يتفق مع أن تكون امرأة قد نحَت شكلها الخاص كما تراه (مع أن هذا لا يزال افتراضًا). وتشير تحليلات أحدث إلى أن نسب أجساد التماثيل تتوافق غالبًا مع نسب نساء جيدات التغذية أو حوامل، وأن بعضها يُظهر تفاصيل واقعية، مثل طيات الشحم، وهي سمات كانت نادرة في ظروف الحياة القاسية خلال العصر الجليدي. واقترحت دراسة أجريت عام 2021 (Johnson et al. 2021) أن سمنة التماثيل كانت استجابة رمزية للمناخات الجليدية – إذ إن النساء ذوات الشحوم الوفيرة كنّ يمثلن البقاء والرخاء في زمن ندرة الغذاء. ووفق هذا التصور، أصبحت فينوس صورة مثالية للصحة والوفرة؛ وكانت الجماعات التي تعيش أقرب إلى جبهات الجليد تنحت أشكالًا أشد سمنة بوصفها وسائل سحرية مساعدة في عالم من البرد والجوع (Johnson et al., 2021). ومن اللافت أن أيًّا من التماثيل لا يصوّر رجالًا يعانون السمنة أو يمتلكون سمات جنسية بارزة – مما يوحي بأن الإناث، ولا سيما الشخصيات الأمومية، حملن العبء الرمزي للجماعة فيما يخص البقاء والخصوبة والاستمرارية.

أما بالنسبة إلى أطروحتنا عن أمومية بدائية، فإن تماثيل فينوس تقدم دليلًا حاسمًا. فهي توحي بأن النساء كنّ محوريات في علم الكونيات وفي الحياة الاجتماعية خلال العصر الحجري القديم الأعلى. وإذا كانت هذه الأشياء بالفعل انعكاسات لما كانت الجماعات تقدّره أو توقّره، فإن التركيز المتسق على الشكل الأنثوي يلمّح إلى أهمية النساء بوصفهن واهبات الحياة (أمهات)، وحارسات للبقاء (مُغذّيات في أوقات الشدة)، وربما شخصيات تثير الرهبة أو العبادة (آلهة مبكرة أو ممثلات للأرواح). وغياب الأصنام الذكورية لافت للنظر. فقد يدل ذلك على أن أدوار الرجال (مثل الصيد) لم تحظَ بالتأكيد الطقسي نفسه، أو ربما كان تمثيل الأنثى (أي سرّ الحمل والولادة) أكثر إثارة لخيال البشر في ذلك الوقت. وكما لخّص أحد المؤرخين الأمر، «لقد أقنع انتشار تماثيل فينوس وغيرها من الرموز في مختلف أنحاء أوروبا بعض… العلماء بأن الفكر الديني في العصر الحجري القديم كان ذا بُعد أنثوي قوي، تجسّد في إلهة كبرى معنية بتجدد الحياة». وبعبارة أخرى، يشير المنطق العميق لفن العصر الجليدي إلى رؤية للعالم كانت فيها القدرة الخلّاقة الأنثوية – القدرة على النزف من دون الموت وعلى إنجاب الحياة – موضع تبجيل بوصفها شيئًا سحريًا أو مقدسًا. وتلقى فرضية الأم الكبرى (التي روّجت لها على نطاق واسع عالمة الآثار Marija Gimbutas في القرن العشرين) دعمًا ظرفيًا على الأقل في هذه اللقى (Gimbutas 1989). ومع وجوب توخي الحذر كيلا نسقط المفاهيم الدينية اللاحقة على الماضي بحرفيتها، فمن المعقول استنتاج أن النساء في العصر الحجري القديم الأعلى كنّ بعيدات عن السلبية: فمن المرجح أنهن كنّ مؤثرات في الطقوس والفن، وربما قائدات للجماعات، أو شامانات، أو أولى راويات القصص (Adovasio, Soffer & Page 2011).

وعلاوة على ذلك، إذا كانت النساء غالبًا هنّ صانعات هذه التماثيل – وكانت بعض الأدلة، مثل نظرية التمثيل الذاتي أو أنماط الاهتراء على التماثيل التي عُثر عليها في مدافن نسائية، تشير إلى احتمال ذلك – فإن النساء كنّ من بين أوائل الفنانين وصانعي الرموز في تاريخ البشرية. وينسجم هذا مع فكرة أنهن ربما كنّ رائدات الاختراقات المعرفية والثقافية في ذلك العصر. وتشير عالمة الآثار Olga Soffer إلى أن كثيرًا من تماثيل فينوس تُظهر تفاصيل للملابس (قبعات، وأحزمة منسوجة، وعصائب)، مما يدل على معرفة متقدمة بفنون النسيج، وهي معرفة ترتبط غالبًا، من منظور إثنوغرافي، بعمل النساء (Soffer et al., 2000). بل إن فينوس دولني فيستونيتسه تحمل آثارًا لانطباعات من المنسوجات أو السلال. وترسم هذه المعطيات كلها صورة كانت فيها الأنشطة اليومية للنساء (النسج، والرعاية، والطقوس) متشابكة بعمق مع نشوء الفن والسلوك الرمزي. ومن ثم، يوفر السجل الأثري أساسًا ملموسًا لفكرة الأمومية البدائية: ليس بالضرورة بوصفها حكومة نسائية رسمية، بل بوصفها فترة كان فيها المبدأ الأنثوي مهيمنًا على الحياة الرمزية والروحية للبشر.

ولتدعيم هذا المنظور، ننتقل الآن إلى عالم الأسطورة. فإذا كانت هناك بالفعل حقبة قديمة من الثقافة المتمحورة حول الأنثى، فقد تكون أصداؤها باقية في أقدم قصص البشرية. ومن اللافت أنها باقية فعلًا. فأساطير من مختلف أنحاء العالم تتحدث عن أزمنة كانت فيها الأم تحكم السماء والأرض، أو كانت فيها النساء يمتلكن أسرار الحضارة قبل الرجال. وسنبحث هذه الأساطير في ما يلي، عارضين نصوصًا أصلية تمنح صوتًا – شعريًا في الغالب، ومشفّرًا أحيانًا – لذكرى When God Was a Woman (Stone 1976).

الأدلة الأسطورية: الخالقات الإناث والعصور الأمومية في أساطير العالم

إلهة الأصول – أساطير الخلق الأنثوية عبر الثقافات#

ترك أقدم رواة القصص في البشرية أثرًا لا يُمحى في الذاكرة الجمعية: ففي أساطير خلق عديدة، تكون إلهة أو سلفَة أنثى هي الخالقة الأولى للعالم. وتمتد هذه الأساطير عبر القارات وآلاف السنين، لكنها تتبع ثيمات متشابهة على نحو لافت. فكثيرًا ما تُخرج إلهة أم عظيمة الكون إلى الوجود أو تلد الآلهة الأولى. وفي حكايات أخرى، تكون النساء أول من يمتلك الثقافة والسلطة، إلى أن تؤسس قطيعة درامية النظام الأبوي اللاحق. ومن خلال دراسة هذه الأساطير، يمكننا أن نلمح كيف تصوّرت الشعوب القديمة زمنًا بدائيًا تتقدم فيه النساء. وفيما يلي، نقدم سلسلة من المقاطع الأسطورية – يرد كل منها بلغته الأصلية إلى جانب الترجمة العربية – لتوضيح الموتيفات الأساسية لثيمة الأمومية البدائية.

1. السومرية – نامو، «الأم الأصلية التي ولدت الآلهة» (نحو 1800 ق.م.)
في سومر (بلاد الرافدين القديمة)، تنسب أقدم رواية للخلق أصل كل شيء إلى إلهة تُدعى نامو (أو نامّا)، وهي البحر البدئي. وتضم قصيدة سومرية عن الإله إنكي هذا السطر:

| ama-tu ki-a Namma mu-un-dab5-ba dingir-re-ne | «نامّا، الأم البدائية التي ولدت آلهة الكون» |

المصدر: إنكي ونينماه، ETCSL 1.1.2، السطر 17. Ama-tu = «الأم الوالدة»؛ dingir-re-ne = «الآلهة». تحدد هذه الأبيات نامّو بوصفها أم جميع الآلهة. في علم الكونيات السومري، كانت نامّو (الـرحم الكوني العظيم من الماء) موجودة وحدها في البداية، وأنجبت آن (السماء) وكي (الأرض) — في فعل إبداع أنثوي من دون أي مولد ذكوري. وتُعد هذه الفكرة عن أمٍّ خالقة مكتفية بذاتها سمة مميزة للأمومية البدائية في الأسطورة.

تطورت التقاليد الرافدية لاحقًا إلى سرديات يهيمن عليها الذكور (مثل إينوما إيليش، حيث يقتل مردوخ الذكر الإلهة الأم تيامات). ومع ذلك، تظل حتى هناك بقايا الفكرة الأقدم واضحة: إذ تُسمى تيامات «أمّو-حوبور، التي شكّلت كل الأشياء» — أم الآلهة والمخلوقات. وهكذا تحفظ الملحمة البابلية ذكرى زمن كانت فيه إلهة هي مصدر الخلق، قبل أن تُطيح بها منظومة أبوية جديدة (صعود مردوخ). ويفسر بعض الباحثين (مثل ياكوبسن 1976) هذا بوصفه انعكاسًا أسطوريًا لدين أقدم متمحور حول الأم، أزاحه رحّل ذوو بنية أبوية. لكنه، في الحد الأدنى، يبين أن سكان بلاد الرافدين احتفظوا بذاكرة ثقافية عن أولوية الإبداع الأنثوي.

2. السنسكريتية (التانترا) — شاكتي بوصفها الكون والمرأة (نحو 500 م، مع انعكاس تقليد شفهي أقدم)

في تقليد الشاكتية الهندوسي، تُعد شاكتي — الأنوثة الإلهية — الحقيقة القصوى. وتمجد أبيات شهيرة من شاكتي-سانغاما تانترا المرأة بوصفها جوهر الخلق:

المصدر: شاكتي-سانغاما تانترا (مقتبس في ترجمة بقلم ك. جغلن، 2012). تشدد السنسكريتية الأصلية على strī (المرأة) بوصفها jananī (الخالقة) لـ sṛṣṭi (الخلق)، وpratiṣṭhā (الأساس) لـ loka (العالم). ومن المرجح أن يكون هذا النص التانتري قد جُمع في منتصف الألفية الأولى للميلاد تقريبًا، لكنه يحفظ مفاهيم مستمدة من عبادة الإلهات القديمة في الهند. وهو يعلن بلا مواربة أولوية المبدأ الأنثوي. ووفقًا لهذا التصور، فإن الكون المادي نفسه تجلٍّ للـ«ديفي» (الإلهة)، ويُرفع الشكل الأنثوي بوصفه أسمى تجسيد للألوهة. وقد يكون هذا اللاهوت تطورًا عن عبادات الإلهات في هارابا (وادي السند)، أو عن التبجيل الفيدي لـ أديتي، أمّ الآلهة. وهو يدل على أن أصل الوعي والحياة أنثوي في المخيال الروحي للهند. ويتناغم هذا مباشرة مع الأمومية البدائية: فقبل أن تتصدر آلهة أبوية مثل براهما أو شيفا المشهد، كانت هناك الأم الشاملة لكل شيء.

3. اليونانية — غايا والعصر الذهبي للنساء (نحو 700 ق.م.)

يبدأ ثيوغونيا هسيود — وهو أحد أقدم النصوص اليونانية — بظهور إلهة الأرض الأنثوية غايا عند فجر الخلق:

المصدر: ثيوغونيا لهسيود (القرن السابع ق.م.). في الجيل الأول من الآلهة، وبعد الكاوس المجرد، تظهر غايا (الأرض)، وهي وحدها تنجب أورانوس (السماء) والجبال والبحر. إنها شخصية أم بدائية، و«الأساس الآمن الدائم»، بما يوحي بأن اليونانيين في عصر هسيود احتفظوا بفكرة أقدم عن الأرض بوصفها أمًّا خالقة. ومن اللافت أن هسيود يصف لاحقًا عصرًا فردوسيًا ماضيًا (العصر الذهبي)، ربما كانت تحكمه التيتانية ريا، أو عاش فيه النساء والرجال بانسجام في ظل كرونوس — ليس ذلك أمومية صريحة، لكن قارنوه بعصره الحديدي، حيث ينتقص هسيود من النساء (في أسطورة باندورا). وتضم الأسطورة اليونانية أيضًا الأمازونوماخيا — قصص المعارك القديمة مع ملكات الأمازون — التي قد ترمز إلى ذكريات مجتمعات «تحكمها النساء» على أطراف العالم اليوناني (وربما استُلهمت من ثقافات السهوب الحقيقية). وعلى الرغم من أن الأدب اليوناني أبوي إلى حد كبير، فإن هذه الشذرات تشير إلى وعي بأن أول تنظيم للكون كان أموميًا. وقد أُزيحت سيادة غايا لاحقًا على يد زوجها وابنها أورانوس، ثم على يد النظام الأبوي لزيوس، بما يحاكي الانتقال من دين متمحور حول الأم إلى دين متمحور حول الأب (بوركرت 1985). ويوازي الإطاحة العنيفة بالشخصيات الأمومية (غايا ثم ريا لاحقًا) على يد الآلهة الذكور في الأسطورة اليونانية بصورة لافتة الأساطيرَ الشرق أوسطية القريبة (تيامات على يد مردوخ). ولعلها تردد ذاكرة ثقافية هندو-أوروبية واسعة عن إزاحة الكوسمولوجيات الأقدم المتمحورة حول الإلهات.

4. السكان الأصليون الأستراليون — زمن امتلكت فيه النساء المقدس (تقليد مورينباتا)

تشرح أساطير كثيرة لدى السكان الأصليين الأستراليين كيف حصل الرجال على السلطة الطقسية بانتزاعها من النساء. وتحكي إحدى القصص اللافتة لدى شعب مورينباتا في شمال أستراليا عن موتجينغا، وهي ساحرة عجوز كانت تسيطر ذات مرة على عالم الأرواح وتُبقي الرجال خاضعين:

المصدر: قصة موتجينغا في تقليد مورينباتا، كما لخصها عالم الأنثروبولوجيا وليام ستانر (في أربعينيات القرن العشرين) ومشروع Remedial Herstory. في هذه الأسطورة، يُخدع موتجينغا في النهاية ويقتلها رجل، ثم يتولى دورها بوصفه حافظ المقدس، ويتواصل مع الأرواح بدلًا منها. وتُعد القصة سردية «تحويل» صريحة: فهي تستعيد زمنًا كانت فيه امرأة تتمتع بالسيادة الروحية — فتتحكم في الحياة والموت والبعث (إذ كانت ترعى الأرواح بين التجسدات) — ثم استولى الرجال على هذا الدور لاحقًا. وتزخر ثقافات السكان الأصليين الأستراليين بحكايات من هذا النوع. فعلى سبيل المثال، كانت النساء في بعض أساطير أرض أرنهيم أول من امتلك الطنّانة المقدسة (أداة طقسية) ومعرفة طقوس التلقين، لكن الرجال سرقوها منهن، وألحقوا النساء بمكانة طقسية تابعة (برندت 1950). ولا تعكس هذه القصص بالضرورة أمومية تاريخية، لكنها ترمز إلى رؤية للعالم تقر بـالسلطة المقدسة الأصلية للنساء. وقد تؤدي وظيفة أساطير تأسيسية تبرر سبب امتلاك الرجال للأدوات المقدسة الآن: «لأننا انتزعناها من النساء». والمفهوم ضمنًا هو أن سلطة النساء كانت أولية، وأن على الرجال الاستيلاء عليها لإرساء النظام الحالي. وهذا ينسجم بدرجة لافتة مع الفرضية القائلة إن الجماعات البشرية الأقدم ربما كانت أكثر مساواة أو تمحورًا حول الأم، وكانت القيادة الروحية كثيرًا ما تكون في أيدي النساء المسنات (كما كانت لدى موتجينغا). وقد يرمز الخوف من موتجينغا وشيطنتها (إذ تتحول إلى آكلة للرجال) إلى قلق ذكوري من السلطة الأنثوية حين لا تضبطها البنى الأبوية.

تسلط هذه الأمثلة الأربعة — من سومر القديمة والهند واليونان وأستراليا لدى السكان الأصليين — الضوء على نمط عالمي: فالسرديات الأسطورية تضع الكائنات الأنثوية مرارًا عند نشأة الخلق والثقافة. ويلخص الجدول 2 (أدناه) الموتيفات المشتركة الموجودة في هذه الأساطير وغيرها من أساطير أولوية الأنثى، ويشير إلى ورودها عبر المناطق الثقافية المختلفة. ويشير تكرار هذه الموتيفات في مجتمعات غير متصلة ببعضها إلى أن الذكريات الاجتماعية البشرية المبكرة، أو المخيلات النموذجية الأصلية، كثيرًا ما تصورت «المرأة أولًا» — الخالقة الأولى، والقائدة الأولى، والشامانة الأولى. وهذا بالضبط ما كنا نتوقعه لو كانت الأمومية البدائية، أو على الأقل مرحلة واسعة الانتشار متمحورة حول الأم، جزءًا من عصور ما قبل التاريخ البشري.

مقارنة الموتيفات: أساطير الهيمنة الأنثوية والخلق#

ولإظهار النمط العابر للثقافات بصورة أوضح، يقارن الجدول 2 الموتيفات الأسطورية المرتبطة بالأمومية البدائية عبر تقاليد متعددة:

الجدول 2. الموتيفات المشتركة في الأساطير المتمحورة حول الأنثى وورودها في التقاليد الثقافية

الجدول 2 – الموتيفات المقارنة للأمومية البدائية في أساطير العالم. تشير علامة صح (✔️) إلى حضور الموتيف حضورًا صريحًا في المتن الثقافي؛ وتشير المعينة (🔶) إلى حضور أضعف أو رمزي. وتُظهر هذه الموتيفات انتشارًا واسعًا لأفكار مفادها أن الشخصيات الأنثوية كانت في البدايات صاحبة الأولوية الإبداعية والروحية، وأن التقاليد اللاحقة كثيرًا ما تسجل انتقال السلطة إلى شخصيات ذكورية. وتعزز أنماط السرد المتكررة هذه الحجة القائلة إن مفهوم العصر البدئي الذي قادته النساء موضوع شائع في المخيلة البشرية، وربما كان يعكس تحولات فعلية في البنية الاجتماعية، أو على الأقل إدراكًا نفسيًا لقوى النساء الواهبة للحياة.

خلاصة الأدلة الأسطورية#

إن السجل الأسطوري، حين يُنظر إليه من منظور مقارن، يقدم نسيجًا غنيًا يدعم فرضية الأمومية البدائية، أو على أقل تقدير الاحترام العميق للقوة الإبداعية الأنثوية في المجتمعات المبكرة. فنحن نرى أنه، من أقدم الأساطير المكتوبة (السومرية والبابلية) إلى التقاليد الشفوية التي سُجلت في العصر الحديث (لدى السكان الأصليين في أستراليا ولدى الأمريكيين الأصليين)، تتكرر رواية واحدة: في البداية كانت المرأة في المركز. وسواء تمثلت في الأرض المجسدة، أو في الأم الكبرى التي تلد الآلهة، أو في الشامانة الأولى التي تتحكم في الحياة والموت، فإن الأنثوي يُصوَّر بوصفه منشئًا.

والأهم أن كثيرًا من هذه الأساطير يصف أيضًا انتقالًا – غالبًا ما يكون فقدانًا للأولوية الأنثوية. فقصص هزيمة تيامات، وأبناء غايا الذين أطاحوا بإرادتها، ومقتل موتجينغا، أو الهزيمة النهائية لملكات الأمازون على يد أبطال ذكور، كلها تشير إلى ذاكرة جماعية لـتغير: زمن «قبل»، حين كانت القوة الأنثوية بلا منازع، وزمن «بعد»، حين ساد نظام جديد (يهيمن عليه الذكور). وقد اقترح عالم الأنثروبولوجيا كريس نايت (1991) أن مثل هذه الأساطير ترمّز تحولات اجتماعية حقيقية في الماضي السحيق، ربما حين انتقل البشر من جماعات الصيادين-الجامعين المتساوية (حيث كانت أدوار النساء في الجمع والإنجاب موضع تقدير بقدر أدوار الرجال في الصيد) إلى مجتمعات زراعية أو رعوية أكثر تراتبًا وهيمنةً ذكورية. وبينما تتباين التفسيرات، فإن شيوع أسطورة ما قبل التاريخ الأمومي جدير بالملاحظة في حد ذاته. وحتى لو جادل المرء بأنها ليست سوى «أسطورة» أو خيال (Eller 2000)، يبقى السؤال: لماذا تخيلت ثقافات كثيرة أو تذكرت أن النساء كنّ يتمتعن ذات يوم بمكانة أرفع؟ قد يكون أبسط جواب هو أن النساء، في الحياة الاجتماعية البشرية المبكرة – ولا سيما خلال تطور الثقافة الرمزية – اضطلعن فعلًا بأدوار قيادية، وهو ما شفرته الأجيال اللاحقة في شكل سردي.

وفي ختام هذا القسم، تزودنا الأساطير بتعضيد رمزي لما اقترحته تماثيل فينوس على نحو ملموس. فقد أظهرت لنا القطع الأثرية تبجيل المرأة في فن العصر الجليدي؛ وتخبرنا الأساطير عن سيادة المرأة في الماضي الأسطوري. يعمل أحدهما بلغة الصورة، والآخر بلغة القصة، لكن كليهما يلتقيان عند تصور مفاده أن النساء كنّ البطلات الأوليات في قصة الإنسان – خالقات وقائدات وحائزات معرفة عميقة.

وقبل المضي قدمًا، من المهم الإقرار بأن أسطورة ما قبل التاريخ الأمومي كانت موضع جدل في الدراسات الحديثة. فقد اعتنقها بعضهم لأسباب أيديولوجية، بينما رفضها آخرون بوصفها «ماضيًا مختلقًا» (Eller 2000) استُخدم لإلهام الحركات المعاصرة. ونحن لا نؤكد وجود يوتوبيا ساذجة كان فيها «جميع البشر يعبدون إلهة كبرى ويعيشون في سلام». فمن المؤكد أن حياة العصر الحجري القديم الأعلى كانت تنطوي على نصيبها من التحديات والتعقيدات. غير أن الخيوط المتسقة في البيانات المتباينة – التماثيل والأساطير – تمنح الفرضية أساسًا جادًا. ولتعزيز حجتنا بمزيد من العلم التجريبي، ننتقل الآن إلى علم الوراثة والأنثروبولوجيا القديمة. فإذا كانت النساء بالفعل في موقع القيادة في التطورات المعرفية والثقافية المبكرة، أفلا يمكن أن نرى دليلًا على ذلك في جينوماتنا؟ والمثير للاهتمام أننا نراه فعلًا: ففي نسيج حمضنا النووي نفسه من تلك الحقبة، توجد إشارات توحي بدور محوري للجنس والنوع الاجتماعي في تشكيل أدمغتنا الاجتماعية البشرية الحديثة.

الأدلة الجينية: الاجتياحات الانتقائية للكروموسوم X والتطور المعرفي الذي قادته النساء#

منذ نحو 50,000 سنة – في الوقت نفسه تقريبًا الذي كان فيه Homo sapiens يتوسع خارج أفريقيا، وكانت القطع الأثرية الثقافية مثل الفن التصويري والأدوات المعقدة والحلي الشخصية تتكاثر – كان يحدث أمر غريب على المستوى الجينومي. فقد كشفت تحليلات وراثة السكان أن عددًا من المناطق على الكروموسوم X يُظهر علامات على انتقاء إيجابي شديد يعود تاريخه إلى نحو 50–40 ألف سنة قبل الحاضر (Skov et al. 2023). وللكروموسوم X، بطبيعة الحال، نمط وراثة فريد (للنساء كروموسوما X، وللرجال كروموسوم X واحد)، وهو ما يجعل ديناميات الانتقاء على X مختلفة عنها على الجسيمات الذاتية. وتُعد «الاجتياحات الانتقائية» المكتشفة على X من بين أقوى الاجتياحات المعروفة في تطور الإنسان، إذ تضاهي أو تتجاوز الحالة الكلاسيكية لاستمرار إنزيم اللاكتاز على أحد الجسيمات الذاتية. فما هذه التغيرات التكيفية المرتبطة بالكروموسوم X، وهل يمكن أن تكون ذات صلة بسمات اجتماعية أو معرفية واقعة تحت تأثير النساء؟ لنفحص بعض الأمثلة الأساسية:

• TENM1 (Teneurin-1): تتمركز إحدى أبرز المناطق التي خضعت للاجتياح الانتقائي حول الجين TENM1 على الذراع الطويلة للصبغي X (Xq)، إذ يُظهر نمطًا فردانيًا طويلًا بتواتر مرتفع خارج أفريقيا. ويُقدَّر عمر هذا الاجتياح بنحو ~50 ألف سنة، أي إنه يسبق هجرة الخروج من أفريقيا أو يتزامن معها (Skov et al. 2023). يشفّر TENM1 بروتينًا كبيرًا يشارك في تشكّل الدارات العصبية (ولا سيما في المسارات الشمية ومناطق الدماغ الحوفية). ومن اللافت أن الطفرات النادرة في TENM1 تسبب فقد الشم الخِلقي لدى البشر، ما يشير إلى أن التغيرات في هذا الجين قد تؤثر في حدة الإدراك الحسي أو في توصيلات الدماغ. فلماذا لقي هذا الجين تفضيلًا انتقائيًا قويًا إلى هذا الحد آنذاك؟ تتمثل إحدى الفرضيات في أن تحسّن التواصل الاجتماعي عبر الروائح والفيرومونات كان مفيدًا، ربما لأنه أسهم في تمييز الأقارب، أو اختيار الشريك، أو تماسك الجماعة في المجتمعات الأكبر حجمًا. وتتمثل فكرة أخرى في أن التغيرات في TENM1 أثرت في نمو الدماغ على نطاق أوسع (كما تفعل جينات كثيرة من جينات النمو العصبي). وإذا كانت النساء قد أدّين دورًا مهيمنًا في البنية الاجتماعية، فيمكن تصور أن المتغيرات في TENM1 التي تساعد على تمييز الأقارب أو الحالات الانفعالية على نحو أفضل (ربما عبر الشم أو الإشارات الدقيقة) كانت ستمنح مزايا في جماعات كان الترابط التعاطفي فيها أمرًا محوريًا. قد يكون ذلك تخمينيًا، لكن اللافت أن أبرز اجتياح انتقائي في جينومنا يرتبط بالنمو العصبي. وهذا يلمّح إلى أن الانتخاب الطبيعي كان يضبط أدمغتنا مع نشوء السلوك الحديث.

• PCDH11X (Protocadherin-11X) وPCDH11Y: على نحو فريد لدى البشر، أدّى تضاعف جيني قبل 6 ملايين سنة (أي عند انفصال أسلاف البشر عن الشمبانزي مباشرة) إلى نشوء زوج من الجينات: PCDH11X على الكروموسوم X وPCDH11Y على الكروموسوم Y. وتشفّر هذه الجينات بروتينات لاصقة خلوية يُعبَّر عنها في الدماغ، وقد ربطتها أبحاث مثيرة للاهتمام أجراها Crow وزملاؤه باللاتناظر الدماغي والقدرة على اللغة (Crow 2002؛ Williams et al. 2006). وخلال تطور أسلاف البشر، تراكمت في PCDH11X/Y تغيرات تحت تأثير تطور متسارع؛ إذ اكتسب PCDH11Y (النسخة الموجودة على Y) 16 اختلافًا في الأحماض الأمينية، في حين شهد PCDH11X 5 تغيرات، مقارنةً بالرئيسيات الأخرى. وهذا يشير إلى انتقاء إيجابي، ربما كان مرتبطًا بتطور وظائف دماغية خاصة بالبشر، مثل التجانُب النصفي (وهو شرط مسبق للغة). ومن اللافت أنه افترض أن وجود نظير غير مطابق على الكروموسوم Y قد يؤدي إلى فروق بين الجنسين في توصيلات الدماغ؛ فمثلًا، إذا كان الجين Y يُعبَّر عنه لدى الذكور في عصبونات معينة، والجين X لدى الإناث، فقد يُنتج اختلافهما فروقًا معرفية/سلوكية دقيقة. فما علاقة ذلك بتطور الوعي بقيادة أنثوية؟ لنتأمل أن PCDH11X لدى الإناث، اللواتي يمتلكن نسختين من X، يُعبَّر عنه من كلا الأليلين في مناطق دماغية معينة (إذ يفلت من تعطيل X). أما الذكور، فيعبّرون عن كل من PCDH11X (المأخوذ من نسخة X الوحيدة لديهم) وPCDH11Y. وإذا كان PCDH11Y قد تباعد وظيفيًا (وربما أصبح أقل كفاءة)، فقد تحصل الإناث فعليًا على جرعة مضاعفة من بروتو كادهيرين أكثر تحسنًا، بما يسهم في أنماط اتصال تفضّل، مثلًا، التواصل اللفظي أو الإدراك الاجتماعي. وتجد بعض الدراسات فعلًا أن أدمغة الإناث تُظهر معالجة لغوية أكثر تماثلًا، وأنها تتعافى بصورة أفضل من الإصابات المتجانبة (McGlone 1980). ومن المغري افتراض أنه مع تطور اللغة، ربما امتلكت إناث أسلاف البشر ــ ذواتا نسختين من جين PCDH11 الآخذ في التطور ــ أفضلية في التنسيق اللغوي/الاجتماعي، وربما دفعن الانتقاء الواقع على هذه الجينات. ويمكن أن يكون لاختيار الإناث للشركاء دور أيضًا: فإذا جعلت اللغة البدائية والتعاطف الذكور أكثر جاذبية أو أكثر نجاحًا بوصفهم آباء، فقد تزاوجت النساء تفضيليًا مع هؤلاء الذكور، مما عجّل انتشار الأليلات ذات الصلة. وكانت المحصلة النهائية أن ثبّت نوعنا هذه التغيرات في البروتو كادهيرين، ومن المثير للاهتمام أن PCDH11Y يُظهر دلائل على الانتقاء الإيجابي لدى البشر، ما يشير إلى أن النسخة الموجودة على Y لم تكن تندثر ببساطة، بل ربما كانت تكتسب وظيفة جديدة خاصة بالذكور. وتفترض إحدى النظريات (Crow 2013) أن هذا الزوج الجيني قد يكون وراء نشوء الثنائية بين الأنماط المعرفية التحليلية (الأكثر ارتباطًا بالذكور) والشمولية (المرتبطة بالإناث)، أي إنه يربط الاختلاف الجيني بتطور ذهني متمايز بحسب الجنس.

• NLGN4X (Neuroligin-4): يشفّر هذا الجين الموجود على الذراع الطويلة للصبغي X جزيئًا لاصقًا تشابكيًا ضروريًا لتكوين المشابك العصبية والحفاظ عليها، ولا سيما في الدارات المشاركة في التفاعل الاجتماعي. ومن المعروف أن الطفرات في NLGN4X (وفي نظيره NLGN3 الموجود على X) تسبب اضطراب طيف التوحد والإعاقة الذهنية لدى الأولاد (Jamain et al. 2003). ولدى البشر أيضًا جين NLGN4Y على الكروموسوم Y، وهو مطابق بنسبة 97% في تسلسل البروتين، إلا أن NLGN4Y يمتلك، على نحو مثير للاهتمام، اختلافًا بنيويًا طفيفًا يجعله أقل فاعلية وظيفيًا؛ إذ لا يُنقَل بكفاءة إلى المشابك العصبية. وبعبارة أخرى، يعتمد الذكور تقريبًا اعتمادًا كاملًا على NLGN4X لأداء الوظيفة الاجتماعية التشابكية على نحو طبيعي، لأن NLGN4Y لا يقدّم إسهامًا كافيًا. وقد يفسر هذا سبب تسبب طفرات فقدان الوظيفة في NLGN4X في التوحد لدى الذكور (الذين لا يملكون نسخة احتياطية)، في حين تكون الإناث، ذواتا نسختي X، حاملات في العادة وأقل تأثرًا (إذ تحافظ الفسيفساء الناجمة عن تعطيل X غالبًا على بعض الوظيفة). ومن المنظور التطوري، يحمل ذلك أهمية كبيرة: فأي تغير مفيد في NLGN4X يعزز الإدراك الاجتماعي كان سيعود بالنفع فورًا على الذكور (ومن ثم يمكن أن ينتشر بسرعة عبر أفضلية الذكور)، في حين كانت الطفرات الضارة ستُستأصل (لأنها تظهر لدى الذكور). وهذا مثال على “فرضية X غير المحروس” وعلى المبدأ العام المتمثل في التطور الأسرع للجينات المرتبطة بالكروموسوم X. وقد لاحظ الباحثون أن عددًا كبيرًا من الجينات المرتبطة بالكروموسوم X يُظهر دلائل على الانتقاء الإيجابي لدى البشر، ويرتبط كثير منها بوظائف الدماغ (Dorus et al. 2004). وغالبًا ما يقع توقيت هذه التغيرات في أواخر العصر البليستوسيني. فإذا كانت النساء يخترن شركاء متعاطفين ومتعاونين (“الأب الحساس” أو “الشريك القادر على التواصل وقراءة الانفعالات”)، فربما حاز أولئك الذكور الذين طرأت على جينات X لديهم، مثل NLGN4X، تعديلات طفيفة مزايا تناسلية. ومع مرور الزمن، كان من شأن ذلك أن يؤدي إلى تطور سريع لتعزّز نظرية العقل ــ أي القدرة على استنباط أفكار الآخرين ومشاعرهم ــ وهي سمة مميزة للذكاء الاجتماعي البشري. ومن اللافت أن قدرات نظرية العقل قابلة للخضوع للانتقاء: فالأم والرضيع، أو الشريكان، اللذان يستطيع كل منهما فهم الآخر بعمق، سيكون أداؤهما أفضل من أداء من يعجزون عن ذلك. ومن المنطقي أن الانتقاء الذي تقوده الإناث (الانتقاء الجنسي والانتقاء الوالدي معًا) كان سيُفضّل الأليلات التي تحسّن الترابط الاجتماعي والتواصل.

في الواقع، حيّر علماء الوراثة سببَ حمل الكروموسوم X، على ما يبدو، حصة غير متناسبة من الجينات المشاركة في الإعاقات المعرفية والاضطرابات الاجتماعية (Lupski 2019). وتتمثل إحدى الفرضيات الساخرة قليلًا في “نظرية EMX” (أي X الذكوري المتطرف)، وهي نظير لنظرية Baron-Cohen عن “الدماغ الذكوري المتطرف” في التوحد؛ إذ تقترح أن الذكور أكثر تباينًا في السمات المعرفية، جزئيًا بسبب إسهامات الكروموسوم X (لأن نسخة X الثانية لدى النساء تخفف من التأثيرات). ويضيف تصورنا انعطافة تمتد عبر الزمن السحيق: فربما شهدت مرحلة حرجة من تطور البشر نوعًا من “سباق تسلح معرفي مدفوع بالكروموسوم X”، كانت النساء خلاله، عبر أدوارهن البيولوجية وخياراتهن في التزاوج معًا، يوجهن تطور السمات المعرفية. وربما أسهمت الإناث بدرجة أكبر في رعاية الرضع ذوي الأدمغة الكبيرة (ومن ثم الانتقاء لصالح التعاطف والصبر)، وربما اخترن أيضًا شركاء أفضل تعاونًا (ومن ثم الانتقاء لصالح التواصل الانفعالي). وينسجم ذلك مع “فرضية الجدة” في علم الإنسان: فالنساء بعد انقطاع الطمث (الجدات) يعززن بقاء الجماعة من خلال رعاية الأحفاد وتقاسم المعرفة. وإذا كانت الجدّة تؤدي دورًا حاسمًا قبل نحو 50 ألف سنة، فإن الانتقاء كان سيُفضّل طول العمر والسمات الدماغية لدى النساء، بما يمكّنهن من هذا التكاثر التعاوني (Hawkes 2004). وبالفعل، ربما وقع الانتقاء على جينات مثل PCDH11X وغيرها لدى الإناث لصالح دوام الوظيفة المعرفية والحنكة الاجتماعية، وهو ما يفيد الجماعة بأسرها بصورة غير مباشرة.

من المهم ملاحظة أن الاجتياحات الانتقائية على الكروموسوم X قبل نحو ~50 ألف سنة تتزامن أيضًا مع نمط جيني يتمثل في انخفاض الاختلاط الجيني النياندرتالي على الكروموسوم X لدى غير الأفارقة. ويرى Skov et al. (2023) أن هذه الاجتياحات “سحبت” المناطق المرتبطة من الكروموسوم X نحو التثبيت، وأزالت في أثناء ذلك المتغيرات المشتقة من النياندرتاليين (التي تكاد تكون غائبة عن الكروموسوم X). وهذا أمر مثير للاهتمام، لأنه يلمّح إلى أن التكيف الذي حدث كان خاصًا بـ Homo sapiens، وربما غير متوافق مع البشر القدماء. ويتمثل أحد الاحتمالات في أن الأمر قد يتعلق بالانحياز الميوزي أو بعوامل خصوبة خاصة بالجنس (إذ غالبًا ما تنطوي نسب الجنس المنحرفة أو عقم الهجن على جينات X). غير أنه بالنظر إلى التوصيف الوظيفي لكثير من الجينات التي خضعت للاجتياح (العصبية والمعرفية)، فثمة احتمال آخر هو أن هذه الاجتياحات تعكس تباعدًا معرفيًا: أي تطور البشر الحديثين لإدراك اجتماعي متفوق افتقر إليه حتى النياندرتاليون (ومن ثم كان الحمض النووي النياندرتالي في تلك المواضع ضارًا واستُؤصل). وإذا كان الأمر كذلك، فقد يتساءل المرء عما إذا كانت الأفضلية تكمن خصوصًا في الشبكات الاجتماعية والتواصل الأنثويين، وهو أمر توثقه الملاحظات الإثنوغرافية في مجتمعات كثيرة (فالرعاية التعاونية للأطفال بين الإناث عامل قوي في الترابط). فهل يمكن أن تكون نساء Homo sapiens قد بلغن مستوى من التعقيد الاجتماعي ــ التواصل الرمزي عبر اللغة، وشبكات قرابة أكبر، والمعرفة الطقسية ــ ميّز سلالتنا؟ وإذا كان الأمر كذلك، فإن الجينات منقوشة حرفيًا على الكروموسوم X.

دلالات الانتقاء المرتبط بالكروموسوم X على الأمومية البدائية#

تشير الأدلة الجينية التي استعرضناها إلى سيناريو ارتبط فيه تطور الذكاء الاجتماعي لدى الإنسان الحديث ارتباطًا وثيقًا بعوامل قادتها الإناث. ويُعدّ وجود بنية اجتماعية أمومية أولية أو متمحورة حول النساء سياقًا محتملًا: فإذا كانت النساء هنّ المنظمات الرئيسيات للحياة الاجتماعية (مثلًا، إذا كان النسب أموميًا، وكانت الجدات والأمهات يضطلعن بأدوار ذات سلطة في المخيمات)، فإن الانتخاب كان سيُفضّل بقوة الأليلات التي تعزّز المهارات المهمة لتلك الأدوار. ومن المرجح أن هذه المهارات شملت اللغة (لتعليم الأسر المتعددة الأجيال وتنسيق شؤونها)، والذكاء العاطفي (لرعاية الرضّع والتوسط في العلاقات بين البالغين)، والذاكرة (لإدارة روابط القرابة المعقدة ومعارف الموارد). ونلمح إلى ذلك في الكيفية التي تظهر بها بعض اضطرابات الكروموسوم X؛ فعلى سبيل المثال، تسبب الطفرات في MECP2 الموجود على الكروموسوم X متلازمة رِت، وهي اضطراب نمائي شديد يصيب الفتيات أساسًا (حين لا تكون هناك نسخة سليمة واحدة كافية)، ويرتبط بتطور المشابك العصبية – ومن المثير للاهتمام أن MECP2 مهم لنضج الدماغ، وربما خضع أيضًا لانتخاب إيجابي لدى البشر (Shuldiner et al. 2013). ويسبب PCDH19 الموجود على الكروموسوم X شكلًا من الصرع يصيب، على نحو غريب، الإناث متغايرات الزيجوت فقط (بسبب التعبير الفسيفسائي) – وهو مثال على حالة يؤدي فيها امتلاك كروموسومَي X إلى نمط ظاهري أنثوي فريد. ويمكن للمرء أن يتكهن بأن وجود مثل هذه الأنماط الفريدة للتعبير الأنثوي (دماغ فسيفسائي يتكون من مجموعتين من الخلايا) ربما منح حتى بعض المزايا – فربما كان الدماغ الفسيفسائي المرتبط بالكروموسوم X أكثر قدرة على الصمود أو أكثر مرونة معرفية، وإن كان معرّضًا لخطر اضطرابات فريدة إذا اختلّت الفسيفسائية (كما في صرع PCDH19، حيث تسبب التجمعات العصبية المختلطة عدم استقرار الشبكات لدى الإناث، لا لدى الذكور الناقلين). ويذكّرنا هذا بأن بيولوجيا النساء (XX) ليست مجرد نسخة مزدوجة؛ بل هي نسيج فسيفسائي على المستوى الخلوي، وقد يسهم ذلك في التنوع المعرفي (Davis et al. 2015). ومن ثم قد يعكس الانتخاب الواقع على جينات الكروموسوم X الضبط الدقيق لنظام تشغيل هذا الدماغ «ذي الجينومين»، الذي لا تمتلكه الإناث مكتملًا إلا هنّ.

ومن منظور أمومي، إذا كانت النساء يمتلكن، جماعيًا، ذكاءً اجتماعيًا أعلى ويشكّلن تحالفات، فقد كنّ قادرات على التأثير في تدفق الجينات داخل الجماعة – أي إنهن أصبحن، في جوهر الأمر، منتقيات الصفات. بل إن فرضية طرحت أن اختيار الإناث كان حاسمًا في الاستئناس الذاتي للإنسان: إذ اخترن ذكورًا أقل عدوانية وأكثر تعاونًا (مروّضاتٍ اندفاعاتٍ مدفوعة بالتستوستيرون). وعلى مدى أجيال، كان من الممكن أن يؤدي ذلك إلى إضفاء طابع أنثوي، إلى حد ما، على سلوك جماعة الذكور، وإلى ظهور الوجوه الرقيقة الودودة التي نراها في جماجم العصر الحجري القديم الأعلى مقارنةً بأشباه البشر الأقدم (Cieri et al. 2014). ومن الأدلة على ذلك انخفاض التباين الشكلي الجنسي لدى البشر مقارنةً بالأسلاف الأقدم، وارتفاع الاستثمار الأبوي من جانب الذكور – وهو أمر يُرجّح حدوثه إذا كانت للإناث قدرة مؤثرة في اختيار الشركاء (Lovejoy 1981).

وخلاصة الأدلة الجينية هي أنه، في الفترة نفسها تقريبًا التي كانت جماعتنا النوعية تشهد فيها «القفزة العظمى إلى الأمام» ثقافيًا (منذ 40–50 ألف سنة)، تسجل جينوماتنا اجتياحًا من التغيرات في الكروموسوم X مرتبطًا بوظيفة الدماغ والتفاعل الاجتماعي. والتفسير الأبسط هو أن الإدراك الاجتماعي المعزّز كان موضع انتخاب. وتضيف أطروحتنا أن انتخابًا بوساطة الإناث – من خلال الأدوار البيولوجية وأنماط التزاوج معًا – هو على الأرجح ما دفع هذه التغيرات إلى الأمام. وهكذا، تتسق البيانات الجينية مع نموذج كانت فيه النساء عوامل أساسية في دفع تطور الوعي البشري الحديث. وبالمعنى الحرفي، ربما تكون الأمهات والجدات، من خلال انتقائهن نسلًا متعاطفًا وشركاء متعاونين، قد صغن البنية العصبية التي جعلتنا قادرين على الفن والأسطورة والمجتمع المعقد.

وبعد أن جمعنا الأدلة المستمدة من اللقى الأثرية والأساطير والجينات، نتراجع الآن خطوة إلى الوراء لنتأمل ما يعنيه كل ذلك. هل وُجدت أمومية بدائية حقًا؟ وإذا كان الأمر كذلك، فما طبيعتها ومصيرها؟ في القسم الأخير، ندمج النتائج ونستكشف كيف يمكن لعصر أولي متمحور حول النساء أن يكون قد انتقل – ربما بعنف أو تدريجيًا – إلى النظم الأبوية التي أصبحت القاعدة بحلول التاريخ المدوّن. وسنتأمل أيضًا كيف يمكن لهذا الماضي السحيق أن يظلّ صداه حاضرًا في نفوسنا وبُنانا الاجتماعية اليوم.

مناقشة: إعادة بناء الأمومية البدائية وإرثها#

إن تلاقي المؤشرات الأثرية والأسطورية والجينية يبني حجة مقنعة على أن النساء شغلن موقعًا مركزيًا – وربما مهيمنًا – في التطور المبكر للثقافة الرمزية والحياة الاجتماعية لدى البشر. فكيف يمكن أن تكون هذه الأمومية البدائية قد بدت عمليًا؟ ولماذا أفسحت المجال أمام التراتبيات التي يهيمن عليها الذكور، والتي نراها في معظم المجتمعات التاريخية المدوّنة؟

خصائص الأمومية البدائية#

من الضروري توضيح أننا لا نعني بـ«الأمومية» بالضرورة صورةً مرآويةً للأبوية (تكون فيها النساء حاكمات مستبدات والرجال مضطهدين). ويفضّل علماء الأنثروبولوجيا غالبًا مصطلحات مثل «متمحورة حول الأم» أو «أمومية النسب» لوصف المجتمعات التي تكون فيها النساء (ولا سيما الأمهات) محاور اجتماعية، من دون الإيحاء بوجود حكومة نسائية رسمية. وتشير الأدلة إلى سيناريو يسير على هذا النحو بالنسبة إلى جماعات العصر الحجري القديم الأعلى:

• القرابة الأمومية والإقامة: ربما كانت الجماعات البشرية المبكرة تتتبع النسب عبر الأم وتعيش وفق أنماط إقامة أوكسوريلوكالية (متمحورة حول الأم). وتقترح بعض النماذج القديمة-الأنثروبولوجية (مثلًا، Knight, Power & Watts 1995) أن التحالفات النسائية نظّمت تربية الأطفال جماعيًا، بل والخصوبة المتزامنة أيضًا (نظريات «الإضراب الجنسي») لتشجيع الذكور على توفير الموارد. وإذا صح ذلك، فإن تضامن النساء كان من الممكن أن يبقيهن قوة متماسكة توجّه عملية اتخاذ القرارات داخل الجماعة.

• القوة الاقتصادية والطقسية للنساء: في سياقات الصيد والجمع، يسهم جمع النساء غالبًا في توفير القسم الأكبر المستقر من الغذاء. كما تمتلك النساء عادةً معرفة بيئية أساسية (بالنباتات والفصول). وفي جماعة متمحورة حول الأم في العصر الجليدي، كان من الممكن جدًا أن تكون النساء المسنّات حافظات المعرفة (فكّروا في دور الجدات في نقل مهارات البقاء). ويشير ارتباط تماثيل فينوس بمواقع المواقد والأمكنة اليومية إلى أن أي استخدام طقسي أُسنِد إليها كان مندمجًا في الحياة اليومية – ومن المرجح أن النساء أدرنه بوصفه جزءًا من شؤون الموقد والمنزل. وربما كانت الطقوس المرتبطة بالخصوبة والولادة والبلوغ – وهي مجالات أنثوية بطبيعتها – برعم الممارسة الدينية. إن دور النساء بوصفهن واهبات الحياة ومعالجات (باستخدام الأعشاب والتوليد وغيرهما) يضعهن طبيعيًا في موقع أولى الشامانات أو الكاهنات. ومن اللافت أن القابلات والعشّابات والعرافات في كثير من المجتمعات اللاحقة كنّ من النساء، وإن كنّ قد تعرضن غالبًا للاضطهاد في ظل الأبوية (مثلًا، «الساحرات»). وفي أمومية بدائية، كانت هذه الأدوار ستُكرَّم لا أن تُخشى.

• التماسك الاجتماعي وتسوية النزاعات: تُظهر دراسات الرئيسيات أن التحالفات النسائية (كما لدى البونوبو) قادرة على إدارة عدوان الذكور بفاعلية والحفاظ على سلام الجماعة من خلال السلوكيات الإيروسية والانتمائية (Parish 1996). ومن المغري أن نتخيل إناث البشر الأوائل وهنّ يفعلن شيئًا مماثلًا – مستخدماتٍ حنكتهن الاجتماعية لنسج الجماعات معًا وكبح صراعات الذكور. وتُردّد أساطير مثل ليسيستراتا اليونانية (مع أنها هجاء) صدى نموذج أصلي تتحد فيه النساء لإجبار الرجال على التعاون. وفي ظل الأمومية، ربما كانت التحالفات بين العائلات تُعقد من خلال تبادل النساء للأدوات الطقسية أو تقاسم تربية الأطفال، بما يخلق شبكة أوسع من الثقة (وربما انعكس ذلك في التشابه الواسع لأيقونوغرافيا فينوس – بوصفها رمزًا ثقافيًا مشتركًا بين القبائل).

• غياب الحرب المنظّمة: مع صعوبة التعميم، لا يخلّف العصر الحجري القديم الأعلى إلا أدلة مباشرة شحيحة على الحرب (إذ تظهر التحصينات والمقابر الجماعية التي تحمل إصابات بالمقذوفات في العصر الحجري الحديث بدرجة أكبر). ويفترض بعض الباحثين أن الجماعات البشرية المبكرة كانت متساوية نسبيًا ولم تكن تلجأ إلى العنف إلا عرضيًا (Kelly 2000). وقد ترتبط بنية أمومية بتأكيد أقل على الحرب الإقليمية، وبتركيز أكبر على التحالف والتبادل (مثل تبادل الأصداف والأصباغ والشركاء). ولعل الروابط النسائية بين الجماعات (من خلال الزواج الخارجي أو التجمعات الطقسية) يسّرت هذه التبادلات السلمية. وحتى فعل سرد القصص – الذي كان يُرجح أن يُمارس حول نيران المخيمات بمساهمات من كلا الجنسين – ربما كان أداة برعت فيها النساء لتبديد التوترات وترسيخ هوية الجماعة.

الانتقال إلى الأبوية – ما الذي أخطأ (أو تغيّر)؟#

إذا وُجد عصر ذهبي متمحور حول الأم على هذا النحو، فلماذا انتهى؟ تشير الأدلة المتضافرة من الأسطورة وعلم الآثار إلى تحول تدريجي، وقع على الأرجح خلال الانتقال من العصر الحجري الوسيط إلى العصر الحجري الحديث، استولت فيه البنى المتمحورة حول الذكور على زمام الأمور. ويمكن افتراض عدة عوامل:

• العنف التحالفي للذكور وصيد الطرائد الكبيرة: في أواخر العصر الحجري القديم الأعلى (بعد نحو ~20 ألف سنة) نرى تكثيفًا لصيد الطرائد الكبيرة في بعض المناطق، وربما إقامةً باتريلوكالّية مع دفاع الجماعات عن أقاليم الطرائد. وربما أدى تعاون الذكور في الحرب أو في عمليات الصيد الكبيرة إلى رفع مكانة القادة المحاربين وتقليص نفوذ النساء. وقد تكون أساطير الأمازون صدى ثقافيًا لصدامات فعلية – فربما أخضعت عشائر رَعَوية يهيمن عليها الذكور، مع توسعها، جماعات من الباحثين عن القوت ذات النسب الأمومي، وخلّدت الفتح في الأسطورة («البطل هرقل يهزم ملكة الأمازون»). وقد جادلت ماريا غيمبوتاس على نحو مشهور بأن الغزاة الهندوأوروبيين في العصر البرونزي (الأبويين والمحاربين) اجتاحوا ثقافات «أوروبا القديمة» السابقة، التي كانت تعبد الإلهات. وهذا مثال متأخر (منذ نحو ~5–6 آلاف سنة)، لكن ربما كان للنمط نظائر أقدم.

• التغيرات في نظم التزاوج: قد يرتبط النظام الأمومي بالاقتران الزوجي المتسم بقدر نسبي من المساواة، أو حتى بتعدد الزوجات القائم على اختيار الإناث (حيث تختار المرأة الشريك وتدعوه). ومع ازدياد تعقيد المجتمعات، ربما راكم بعض الرجال الثروة أو النفوذ (ولا سيما في السياقات المستقرة شبه الزراعية)، مما أدى إلى انحراف نظام التزاوج نحو تعدد الزوجات الأبوي (حيث يتخذ الرجال الأقوياء زوجات متعددات ويسيطرون على النشاط الجنسي للنساء). وقد حرم ذلك النساء من استقلالهن السابق. إن القصة الكتابية عن حواء (التي يراها بعض الباحثين النسويين دعايةً ضد تقاليد أقدم تعبد آلهة الأم) تجعل المرأة الأولى، بصورة فجة، خاضعةً ولائمةً، عاكسةً روح عصر أبوي مكتمل في الشرق الأدنى خلال العصر البرونزي. وبالمثل، تمثل أسطورة باندورا عند هسيودوس منعطفًا كارهًا للنساء؛ إذ تُصوَّر المرأة الأولى بوصفها «شرًّا جميلًا» أُرسلت لمعاقبة الرجال (هسيودوس، الأعمال والأيام). وغالبًا ما تظهر هذه السرديات تحديدًا حين كانت المجتمعات التاريخية تقنّن النظام الأبوي (الدول المبكرة، والقانون المقنّن لسلطة الرجال، وما إلى ذلك). وهي توحي بالحاجة إلى تبرير النظام الجديد عبر تشويه القديم: لقد أفسدت باندورا/حواء الأمور، ولذلك يجب على الرجال الآن السيطرة على النساء. وفي الواقع، يمكن تفسير ذلك على أنه: «حين استولى الرجال على السلطة، صوّروا النساء بوصفهن مصدر الفوضى لإضفاء الشرعية على استيلائهم.»

• التحولات البيئية والديموغرافية: شهدت نهاية البليستوسين (بعد 10000 ق.م.) تغيرات مناخية هائلة، وانقراضات للحيوانات الضخمة، ثم صعود الزراعة في نهاية المطاف. ويمكن للضغط البيئي أن يغير البنية الاجتماعية. فإذا ارتفع معدل وفيات الأطفال، أو ظهرت مهام اقتصادية جديدة (كالحراثة والرعي) احتكرها الرجال، فقد يختل التوازن بين الجنسين. فعلى سبيل المثال، أدت الزراعة غالبًا إلى اضطلاع النساء بأدوار منزلية أكبر، وتولي الرجال العمل الشاق وامتلاك الممتلكات، مما عزز النظام الأبوي (على خلاف نموذج جماعات الصيد والالتقاط، حيث كان جمع النساء للغذاء حيويًا). وربما كان مفهوم الملكية والميراث هو المسمار الأخير في نعش النظم الأمومية النسب؛ فعندما أصبحت الثروة (قطع الأراضي والقطعان) ذات أهمية قصوى، غالبًا ما حلت نظم الميراث الأبوي محلها لضمان اليقين من الأبوة لدى الورثة، ومن ثم السيطرة على جنسانية النساء وحركتهن (وإبقاء النساء «محجبات» و«في المنزل» وحراستهن لضمان سلالة الأب؛ وهو نمط شوهد في أنحاء العالم عند التحول إلى الدول الزراعية).

وهكذا، بحلول ظهور الكتابة (نحو 3000 ق.م.)، كانت معظم المجتمعات الموثقة، من سومر إلى مصر إلى الصين، أبويةً بقوة. ومع ذلك، ومن المثير للاهتمام، أنها غالبًا ما احتفظت ببقايا من التبجيل الأنثوي الأقدم: إلهات عليا (عشتار، وإيزيس، وهيرا)، ونساء في أدوار كهنوتية (معبد فيستا في روما، وعرّافة دلفي)، وأساطير منشأ عن ملكات حاكمات أو إلهات خالقات (كما ناقشنا). وحتى الخوف المستمر من النساء ذوات النفوذ — مطاردات الساحرات، وحاجة الأديان الذكورية إلى تشويه إلهات الأم بوصفهن «شياطين» أو «هراطقة» — يكشف عن تيار باطني مفاده أن هذا كان جزءًا مكبوتًا من الذاكرة الثقافية البشرية. وقد جادلت سينثيا إلر (2000) بأن الأسطورة الحديثة عن عصور ما قبل التاريخ الأمومية السلمية كاذبة على الأرجح، إلا أن أبحاثنا تشير إلى أنها ربما «رمت الطفل مع ماء الحمام». ومع أن الادعاءات الطوباوية لا أساس لها، فإن عناصر تلك الأسطورة — الفن والأساطير المتمحورة حول النساء، والمساواة النسبية إن لم يكن تفوق النساء، وغياب الحرب المنظمة — تتوافق بالفعل مع الأدلة التجريبية على مجتمعات العصر الجليدي.

الإرث والتأملات#

إذا كانت الأمومية البدائية قد وجدت بالفعل، فهل يهم ذلك اليوم؟ بعيدًا عن الفضول الأكاديمي، فإنها تتحدى السرديات المتأصلة عن النوع الاجتماعي. فهي تخبرنا بأن النظام الأبوي ليس نظامًا أبديًا طبيعيًا، بل تطور تاريخي — بل تطور حديث نسبيًا أيضًا. فعلى مدى عشرات آلاف السنين، ربما عاش البشر في جماعات كانت القيادة فيها مشتركة، وكانت الأنوثة تُقدَّس بدلًا من إخضاعها. وتستمر أصداء ذلك العصر في لاوعينا الجمعي: نموذج الأم العظمى الذي وصفه يونغ، ومثالية أم الأرض، والثيمة المتكررة في الخيال العلمي عن مجتمعات متقدمة مسالمة تقودها النساء (وربما كان مصدرها حنين عميق إلى التوازن).

كما تمنحنا المنظومة التطورية الأمل: فالسمات التعاطفية والتواصلية نفسها التي خضعت للانتخاب (وربما كان ذلك إلى حد كبير تحت تأثير النساء) هي التي يمكن أن تساعدنا الآن على التغلب على النزعات العدوانية والانقسامية. ومن المؤثر أن الجينات التي ربما اجتيحت حتى التثبيت قبل 50 ألف سنة، جزئيًا بسبب اختيارات النساء (TENM1, NLGN4X، وغيرهما)، هي الجينات نفسها التي يمكن أن تؤدي طفراتها إلى التوحد أو الانفصال الاجتماعي. وبمعنى ما، فإن العبقرية الاجتماعية لنوعنا — «نظرية العقل» التي تتيح لنا خلق الثقافة — هي هبة من أولئك الأمهات القديمات.

وبالطبع، يمكن إساءة استخدام فكرة الأمومية البدائية إن لم يُتوخَّ الحذر. فالأمر لا يتعلق بإلقاء اللوم على جنس أو تمجيد الجنس الآخر، بل بفهم التوازن. ومن المرجح أن الجماعات البشرية المبكرة أدركت أن القوى الذكورية والأنثوية كلتيهما حيويتان — ولنتأمل أن تماثيل فينوس، رغم تشديدها على الخصوبة، تفتقر غالبًا إلى وجه أو هوية، وربما دل ذلك على أنها كانت رموزًا لمفهوم (الخصوبة والبقاء) أكثر من كونها تمثيلات لأفراد. فلم يكن الفن متعلقًا بـحكم النساء للرجال، بل بـتكريم المبدأ الأنثوي الذي يضمن استمرار الحياة. وفي عالمنا الحديث، الذي يتخبط في العنف والأزمة البيئية (وهي عواقب يربطها بعضهم بقيم الذكورة المفرطة السامة)، قد يكون الدرس المستخلص من ماضينا العميق هو إعادة تركيز تلك المبادئ الأنثوية — التعاون، والرعاية، وتبجيل الأرض — في ثقافتنا مرة أخرى. وكما يقول المثل: «ما كان قديمًا عاد جديدًا.»

الخاتمة#

إن الأدلة المجمعة هنا لا «تثبت» وجود أمومية بدائية بمعنى ملكات يعتلين العروش ويصدرن المراسيم. بل تكشف أن النساء كن على الأرجح المبتكرات والقائدات الرئيسيات في المجالات التي جعلتنا بشرًا حقًا: الفن، والدين، والترابط الاجتماعي، ورعاية الأجيال الجديدة. فقد نحت النحاتون الأوائل النساء، وأنشد القصاصون الأوائل حكايات عن أمهات-إلهات، والانتخاب الطبيعي نفسه، إذ عمل في الدماغ الاجتماعي، يحمل بصمة تأثير النساء. إن فرضية الأمومية البدائية، التي كانت تُحيل في السابق إلى التكهنات الهامشية، تستحق إعادة نظر جادة في ضوء الأدلة متعددة التخصصات. وهي تدعونا إلى تصور المجتمع البشري المبكر لا بوصفه نظامًا أبويًا هوبزيًا قائمًا على القوة الغاشمة، بل بوصفه شبكة أمومية أكثر دقة — نسجتها نساء حكيمات، سعين إلى فهم الآخرين ورعايتهم على نحو أفضل، فكن، من دون أن يعلمن، قابلاتٍ للعقل البشري.

وفي الخط الزمني العظيم لنوعنا، يمثل النظام الأبوي تجربة حديثة — وربما متعثرة — بُنيت على أساس أقدم بكثير أرساه عصر متمحور حول الأم. فإذا كان الوعي قد تطور أولًا في عقل امرأة (ربما وهي تهدهد طفلًا بجوار النار، أو تصنع تمثالًا لأم الأرض التي كانت تعبدها)، فإن التطور الجندري للوعي ليس مجرد عبارة رنانة، بل وصف حرفي لارتقائنا. لقد استيقظنا إلى ذواتنا عبر عيون النساء. ويمكن لفهم هذه الحقيقة العميقة أن يعيد تشكيل نظرتنا إلى العلاقات بين الجنسين اليوم — لا بوصفها قانونًا طبيعيًا ثابتًا، بل بوصفها علاقات دينامية، تنطوي على إمكانية مستقبل أكثر توازنًا يستعيد شراكة بداياتنا. وبينما نتأمل أسطورة عدن أو العصر الذهبي، فربما لم تكن حواء فكرة لاحقة وُلدت من ضلع آدم، بل كانت أول من تذوق ثمرة المعرفة — وقد آن الأوان للاحتفاء بذلك الاستنارة الأولى والتعلم منها.

الأسئلة الشائعة#

س 1. هل يثبت الدليل المستمد من تماثيل فينوس وجود حكومة تديرها النساء حرفيًا؟
ج. لا. تشير القطع الأثرية إلى تبجيل رمزي للأنثوي، وليس بالضرورة إلى حكم سياسي؛ وهي تؤيد وجود مرحلة متمحورة حول الأم أو متوازنة جندريًا، لا بيروقراطية ملكية نسائية.

س 2. هل يمكن أن تنشأ أساطير الإلهات بصورة مستقلة ومتشابهة؟
ج. هذا ممكن، لكن الحزمة المتكررة — أم عظمى خالقة، يعقبها إطاحتها على يد الآلهة الذكور — عبر القارات، تُقرأ بصورة أكثر اقتصادًا بوصفها تقليدًا عميقًا مشتركًا أو انتشارًا ثقافيًا.

س 3. ماذا تخبرنا الاجتياحات الانتقائية المرتبطة بالكروموسوم X حقًا؟
ج. إنها تُظهر وجود انتخاب قوي على جينات الدماغ الاجتماعي نحو 50 ألف سنة مضت؛ وإن الجمع بين ذلك والبيانات الأثرية والأسطورية يوحي بوجود ضغوط مدفوعة بالنساء فضّلت التعاطف والتواصل.

المصادر#

• Adovasio, J. M., Soffer, O., & Page, J. (2011). The Invisible Sex: Uncovering the True Roles of Women in Prehistory. Smithsonian Books. (يجادل انطلاقًا من الأدلة الأثرية بأن النساء كن محوريات في حياة العصر الحجري القديم.)

• Conard, N. J. (2009). “A female figurine from the basal Aurignacian of Hohle Fels Cave in southwestern Germany.” Nature 459: 248–252. DOI: 10.1038/nature07995 (اكتشاف تمثال فينوس هوهل فيلس، المؤرخ إلى 35–40 ألف سنة مضت، بوصفه أقدم فن تصويري.)

• Crow, T. (2002). “The Speciation of Modern Homo sapiens.” Proceedings of the British Academy 106: 55–94. (يطرح فرضية أن ازدواجية PCDH11X/Y مرتبطة بعدم التناظر الدماغي واللغة.)

• Eller, C. (2000). The Myth of Matriarchal Prehistory: Why an Invented Past Won’t Give Women a Future. Beacon Press. (تحليل نقدي يفنّد ادعاءات وجود أمومية سلمية عالمية، ويقدم سياقًا للنقاشات الحديثة.)

• Hesiod (c. 700 BCE). Theogony. (ترجمة H.G. Evelyn-White، 1914). Harvard University Press. (الأسطر 116–122: الفوضى، ثم غايا بوصفها أم الأرض.)

• Holloway, A. (2013). “The Venus Figurines of the European Paleolithic Era.” Ancient Origins (على الإنترنت). (ملخص ميسّر؛ يذكر العثور على أكثر من 200 تمثال.)

• Jamain, S. et al. (2003). “Mutations of the X-linked genes encoding neuroligins NLGN3 and NLGN4 are associated with autism.” Nature Genetics 34(1): 27–29. DOI: 10.1038/ng1136. (أول تحديد لطفرة NLGN4X في التوحد، بما يبرز أهميتها للوظيفة الاجتماعية.)

• Johnson, R. J., Lanaspa, M. A., & Fox, J. W. (2021). “Perspective: Upper Paleolithic Figurines Showing Women with Obesity may Represent Survival Symbols of Climatic Change.” Obesity 29(1): 143–146. DOI: 10.1002/oby.23034. (تحلّل الدراسة توزيع أحجام أجسام تماثيل فينوس بالنسبة إلى مناخ العصر الجليدي؛ وتقترح أنها كانت ترمز إلى السمنة بوصفها معادلةً للبقاء.)

• Knight, C., Power, C., & Watts, I. (1995). “The Human Symbolic Revolution: A Darwinian Account.” Cambridge Archaeological Journal 5(1): 75–114. (تقترح الدراسة أن استراتيجيات التحالف النسائية، مثل «إضرابات الجنس» الطقسية، أطلقت الانفجار الرمزي.)

• McDermott, L. (1996). “Self-Representation in Upper Paleolithic Female Figurines.” Current Anthropology 37(2): 227–275. DOI: 10.1086/204491. (تطرح الدراسة فرضية أن تماثيل فينوس كانت صوراً ذاتية للنساء من منظور الشخص الأول.)

• Skov, L., Coll Macià, M., Lucotte, E. A., et al. (2023). “Extraordinary selection on the human X chromosome associated with archaic admixture.” Cell Genomics 3(3): 100274. DOI: 10.1016/j.xgen.2023.100274. (وجدت الدراسة أدلة على حدوث ~14 عملية انتقاء قوية على الكروموسوم X قبل ~45–55 ألف سنة، وعلى فقدان النسب النياندرتالي على الكروموسوم X؛ مما يدل على انتقاء قوي للأليلات المرتبطة بالكروموسوم X لدى الإنسان الحديث.)

• Soffer, O., Adovasio, J. M., & Hyland, D. C. (2000). “The ‘Venus’ Figurines: Textiles, Basketry, Gender, and Status in the Upper Paleolithic.” Current Anthropology 41(4): 511–537. DOI: 10.1086/317381. (تفسّر الدراسة التماثيل على أنها ترتدي ملابس منسوجة؛ وتجادل بأن النساء كنّ مخترعات تقنيات الألياف، بما يعكس المكانة الاجتماعية.)

• الميثولوجيا السومرية – ETCSL وكريمر: Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ترجمة ETCSL لـ “Enki and Ninmah”)؛ Kramer, S. N. (1961). Sumerian Mythology. University of Pennsylvania Press. (السطر: «نامو، الأم التي ولدت السماء والأرض».)

• النص التانتري (Shaktisangama Tantra): (مقتبس في Jgln, K. “How Goddess Worship was Suppressed…”, Medium, Mar 18, 2025). (البيت السنسكريتي الذي يمجّد المرأة بوصفها خالقة الكون — ترجمة إنكليزية من نص مقدّس شاكتي.)

• Stanner, W. E. H. (1934–1960 field notes, published in 1975). Australian Aboriginal Myths (مصادر مختلفة). (قصة موتجينغا لدى شعب مورينباتا، التي كانت فيها امرأة عجوز تملك القوة الروحية.)

• Stone, M. (1976). When God Was a Woman. Dial Press. (عمل كلاسيكي يتناول ثقافات الإلهات في الشرق الأدنى القديم وقمعها على يد النظام الأبوي.)

• Cutler, Andrew. 2025. “Eve Theory of Consciousness v3.” Vectors of Mind (Substack). https://www.vectorsofmind.com/p/eve-theory-of-consciousness-v3

• Williams, N. A., Close, J. P., Giouzeli, M., & Crow, T. J. (2006). “Accelerated evolution of Protocadherin11X/Y: a candidate gene-pair for brain lateralization and language.” American Journal of Medical Genetics Part B: Neuropsychiatric Genetics 141B(8): 623–632. DOI: 10.1002/ajmg.b.30368. (تبحث الدراسة في الفروق الخاصة بالإنسان في PCDH11X وY ودورهما المحتمل في التخصصات المعرفية.)

• White, R. (2006). “The Women of Brassempouy: A Century of Research and Interpretation.” Journal of Archaeological Method and Theory 13(4): 251–304. DOI: 10.1007/s10816-006-9023-z. (دراسة مفصّلة لتماثيل غرافتيان، مع نقد التفسيرات السابقة؛ وتشير إلى سياق اكتشافها.)