النساء كمنشئات للثقافة: الأصول الأسطورية والنقاشات الأكاديمية

ملخص

غالبًا ما تصور الأساطير العالمية خالقين إناث، مما يغذي نظريات الأمومة القديمة (حكم أو مركزية الإناث).
اقترح جيه جيه باخوفن (1861) مرحلة “حق الأم” العالمية، مؤثرًا على إنجلز، النسويات، وحتى بعض الأيديولوجيين النازيين، رغم أنها غالبًا ما كانت تستند إلى تفسيرات الأساطير.
ناقش علماء الأنثروبولوجيا في القرنين التاسع عشر والعشرين هذا الموضوع؛ حيث دعمه شخصيات مثل مورغان، بينما انتقده ماين، ويستمارك، ولاحقًا مالينوفسكي، حيث لم يجدوا دليلًا واضحًا على حكم سياسي للإناث.
أعاد النسوية الموجة الثانية الاهتمام (مثل “أوروبا القديمة” لجيمبوتاس)، لكنها واجهت انتقادات علمية تؤكد على نقص الأدلة وتفسيرات بديلة (مثل أساطير بامبرجر التي تبرر النظام الأبوي).
تركز الأبحاث الحديثة على المساهمات الملموسة للإناث (فرضية الجدة، التكاثر التعاوني، أصول اللغة عبر الأمومة، الأدوار المحتملة في الابتكار/الزراعة) والتشبيهات مع الرئيسيات (البونوبو) بدلاً من الأمومة الحرفية. الإجماع: لا توجد مجتمعات أمومية مثبتة، لكن النساء كنّ صانعات ثقافة حيوية.

الخالقون الإناث في الأساطير والكونيات#

عبر الأساطير العالمية، غالبًا ما تظهر النساء كخالقين بدائيين أو جالبين للثقافة. في روايات حلم الزمن للأبورجين الأستراليين، على سبيل المثال، يُنسب إلى الأخوات الأسلاف تأسيس القانون والطقوس. “وضعت الأخوات واويلاك من أرض أرنهيم الكثير من القانون والطقوس” للشعب الأول، معلماتهم القانون الأخلاقي الذي يستمر حتى اليوم. أثناء رحلتهن، سمّت هؤلاء الأخوات الأرض وخلقن الطقوس المقدسة، مؤسسين بذلك عناصر رئيسية من الثقافة في تقليد يولنجو. تظهر موضوعات مماثلة في أماكن أخرى: في الكونيات النافاجو، تعد المرأة المتغيرة شخصية مركزية تلد أبطال الثقافة التوأم وتساعد في تشكيل عالم “شعب سطح الأرض”، مقدمة النظام وكائنات جديدة إلى الخلق. في الأساطير الشنتوية لليابان، لا تجسد إلهة الشمس أماتيراسو فقط القوة الشمسية المانحة للحياة، بل هي أيضًا السلف الأسطوري للسلالة الإمبراطورية؛ يُقال إن الإمبراطور الياباني الأول هو نسلها، مما يشير إلى أصل أنثوي إلهي للسلطة الاجتماعية.

تعبّر هذه الأساطير عن رؤية للنساء كمولدات للحياة والقانون. شخصت العديد من المجتمعات المبكرة الأرض أو الخصوبة كأنثى - من الإلهات الأم الكبرى في أوروبا القديمة إلى شخصيات “المرأة الأولى” في الأساطير الأصلية. تشير الفنون ما قبل التاريخ إلى أفكار مماثلة: أدى انتشار تماثيل “فينوس” الباليوليتية إلى افتراض بعض العلماء وجود عبادة قديمة لإلهة الأم، مما يشير إلى أن البشر الأوائل كانوا يقدسون مبدأ الخلق الأنثوي كمصدر للثقافة والمجتمع. بينما تتنوع التفسيرات، فإن مثل هذه الأدلة الأسطورية والرمزية مهدت الطريق للمنظرين اللاحقين الذين تخيلوا أن النساء كنّ يشغلن أدوارًا مهيمنة في المجتمع، مما أدى إلى نشوء أقدم المؤسسات البشرية.

حق الأم لباشوفن: تاريخ ما قبل التاريخ الأمومي#

بدأت الفكرة العلمية الحديثة للنساء كمنشئات للحضارة مع كتاب يوهان جاكوب باشوفن الأساسي لعام 1861 “حق الأم” (Das Mutterrecht). اقترح باشوفن، وهو محامٍ وكلاسيكي سويسري، أن المجتمع البشري قد مر بمرحلة مبكرة من الحكم الأنثوي (حكم الإناث) قبل النظام الأبوي. جادل بأنه في العصر البدائي للبشرية، سادت العلاقات العشوائية (“Hetärismus”)، مما يعني أن الأبوة كانت غير مؤكدة، لذا لم يكن بالإمكان تتبع النسب والميراث إلا من خلال الأم. وفقًا لباخوفن، أدى ذلك إلى فترة عالمية من حق الأم (Mutterrecht) حيث تمتعت النساء - كأمهات يمكن التحقق منهن فقط - بشرف وسلطة عالية. اعتقد أن “المجتمعات البشرية الأولى كانت أمومية وتميزت بالعلاقات العشوائية، التي انعكست في عبادة الآلهة الأنثوية”. تعامل مع الأساطير كما لو كانت سجلات أحفورية للتطور الاجتماعي، مؤكدًا أن الأساطير هي “تعبيرات حية لمراحل تطور الشعب”. على سبيل المثال، رأى في مأساة أوريستيس اليونانية - حيث يُحاكم أوريستيس لقتله والدته كليتمنسترا - كرمز للإطاحة بحق الأم بواسطة حق الأب في العصور القديمة. (في المسرحية، يقف الآلهة الجدد أبولو وأثينا إلى جانب أوريستيس، مما يضفي الشرعية على مبدأ أن خط الأب يهم أكثر من خط الأم، وبالتالي يمثل بشكل رمزي انتصار النظام الأبوي). استند باشوفن أيضًا إلى تقارير عن العادات الأجنبية (على سبيل المثال، لاحظ القرابة الأمومية بين الليسيين في آسيا الصغرى) وعلى الرموز الأنثوية الأثرية. من كل هذا، بنى مخططًا تطوريًا كبيرًا للمراحل الثقافية: من الفوضى Hetärismus نشأت حقبة أمومية، متمركزة حول الأرض والخصوبة (تمثلها الزراعة وعبادة الإلهات)، والتي تم استبدالها في النهاية بالنظام الأبوي.

من الجدير بالذكر أن باشوفن مثّل العصر الأمومي كعصر من السلام والوئام الاجتماعي. في نظره، “كانت الفترة الأمومية من التاريخ البشري واحدة من العظمة السامية” حيث سادت قيم النساء: ألهمت الأمهات “العفة والشعر”، وسعين إلى السلام والعدالة بينما كنّ يروضن “الذكورة البرية والفوضوية” للرجال. اعتقد أن هذا المبدأ الأنثوي قد قدس الأسرة والمجتمع حتى تم استبداله بمبدأ ذكوري أكثر عدوانية. وصف باشوفن التحول إلى النظام الأبوي كثورة عميقة. كتب، على سبيل المثال، أنه في الأسطورة اليونانية تطلب الأمر تدخلًا إلهيًا - قدوم الآلهة الأبوية الجديدة - “لتحقيق معجزة الإطاحة بحق الأم” وإقامة حق الأب.

كانت نظريات باشوفن جريئة وغير تقليدية في زمانها. اعتماده على قراءات حدسية للأساطير وادعاؤه بأن الأساطير تحتفظ بصورة “واقعية، وإن كانت مشوهة” للواقع الاجتماعي ما قبل التاريخ أزعج العلماء الأكثر ميلًا إلى التجريبية. رفض عالم الأنثروبولوجيا الفنلندي البارز إدفارد ويستمارك في كتابه “تاريخ الزواج البشري” (1891) طريقة باشوفن، حيث كان “منزعجًا من فكرة باشوفن بأن الأساطير والقصص تحفظ ‘الذاكرة الجماعية’ للشعب”.

ومع ذلك، زرع كتاب “حق الأم” بذرة أثرت بشكل كبير على أجيال من المفكرين (للأفضل أو الأسوأ). كما يلاحظ أحد المؤرخين، “خلق باشوفن نظرية للتطور البشري والثقافي” مع النساء في مركزها، وعلى الرغم من إهمالها في البداية، إلا أن أفكاره تم تبنيها لاحقًا عبر الطيف الأيديولوجي في ألمانيا - من قبل الاشتراكيين والفاشيين والنسويات وحتى المناهضين للنسوية.

الأنثروبولوجيا التطورية ونقاش الأمومة (1860s–1900s)#

وصلت أطروحة باشوفن في الوقت الذي كانت فيه الأنثروبولوجيا والنظرية الاجتماعية تطور أطرًا تطورية للمؤسسات البشرية. في أواخر القرن التاسع عشر، تبنى عدد من العلماء البارزين أو جادلوا ضد فكرة الأمومة القديمة أثناء بناء نظريات كبيرة عن التقدم الاجتماعي.

من جهة، وجد باشوفن مؤيدين متحمسين بين علماء الأنثروبولوجيا والنظرية الاجتماعية الأوائل الذين كانوا يبحثون عن مراحل عالمية للتطور الثقافي. خلص عالم الإثنولوجيا الأمريكي لويس هنري مورغان - المشهور بدراسته للإيروكوا - بشكل مستقل إلى أن المجتمع ما قبل التاريخ كان منظمًا في الأصل حول العشائر الأمومية. في كتابه “المجتمع القديم” (1877)، وثق مورغان كيف أن العديد من الشعوب الأصلية تتبع القرابة من خلال الأم واقترح أن البشرية البدائية مارست الزواج الجماعي، مما جعل الأمومة الأبوة الوحيدة المؤكدة. رأى في أنظمة القرابة “التصنيفية” للأمريكيين الأصليين دليلًا على أنه في الأوقات المبكرة، كان “النسب في الخط الأنثوي” هو القاعدة قبل ظهور الزواج الأحادي والنسب الأبوي. أعطى نهج مورغان القائم على الأدلة (استنادًا إلى بيانات إثنوغرافية من الإيروكوا، البولينيزيين، إلخ) بعض الثقل التجريبي لحدس باشوفن. أقنعه بأن الأسرة الأبوية الأحادية كانت تطورًا متأخرًا نسبيًا في التاريخ البشري، سبقها عصر طويل من ما أسماه تنظيم العشيرة الأمومية.

جادل عالم الأنثروبولوجيا البريطاني جون فيرغسون ماكلينان أيضًا في عامي 1865 و1886 بأن المجتمعات المبكرة كانت تعتمد على النسب الأمومي؛ صاغ مصطلح “الزواج الخارجي” واقترح أن اختطاف الزوجات وندرة الإناث أدت إلى عادات تشير بشكل غير مباشر إلى نظام حق الأم السابق. في النهاية، نسب ماكلينان الفضل إلى باشوفن في تحديد النسب الأمومي كأصل. حتى المؤلف الشهير لكتاب “الغصن الذهبي”، جيمس جي. فريزر، كان مفتونًا بالفكرة - فقد كلف نفسه بمهمة جمع الأدلة العالمية للأمومة، محاولًا تعزيز ادعاءات باشوفن بالفولكلور والأساطير المقارنة.

ربما كان الأكثر تأثيرًا، تبنى فريدريش إنجلز - المنظر الماركسي - فكرة الأمومة البدائية ونسجها في المادية التاريخية. في كتابه “أصل الأسرة، الملكية الخاصة والدولة” (1884)، اعتمد إنجلز بشكل كبير على مورغان (الذي أشاد به لاكتشافه “ما قبل التاريخ” للأسرة) وعلى رؤى باشوفن. أكد إنجلز أن انهيار حق الأم كان مرتبطًا بشكل وثيق بظهور الملكية الخاصة. في المجتمع القبلي الشيوعي، جادل، كان للنساء مكانة عالية نسبيًا، ولكن مع تراكم الثروة وأهمية الأبوة للميراث، استولى الرجال على السلطة. كتب إنجلز بشكل شهير: “كان انهيار حق الأم هو الهزيمة التاريخية العالمية للجنس الأنثوي… تم إذلال المرأة، واستعبادها، … وأصبحت مجرد أداة للإنجاب”. وفقًا لإنجلز، أدى هذا “الهزيمة” للنساء إلى أول عدم مساواة طبقية (بين الجنسين)، والتي تم تعقيدها بعد ذلك بالطبقات الاجتماعية. ربط ظهور النظام الأبوي بظهور الملكية الوراثية والزواج الأحادي المصمم لضمان يقين الأبوة.

أعطت صياغة إنجلز الدرامية فرضية الأمومة انتشارًا واسعًا في الأوساط اليسارية والنسوية. كما ربطت الاعتقاد في أمومة ما قبل التاريخ بتفسيرات سياسية معينة: بالنسبة للماركسيين، مثل حق الأم البدائي شكلًا مبكرًا من المجتمع الشيوعي المتساوي الذي تم تقويضه بظهور المجتمع الطبقي. في بعض الأحيان، طغت هذه التسييس على الأدلة التجريبية. كما لاحظ عالم الأنثروبولوجيا روبرت لوي لاحقًا، كان إنجلز وآخرون مفتونين برؤية مورغان وباشوفن لدرجة أن “الواقع التاريخي لعصر الأمومة” كان غالبًا مفترضًا بدلاً من إثباته.

في الوقت نفسه، تحدى علماء آخرون بشدة فكرة الأمومة البدائية. أصر المحامي الإنجليزي السير هنري ماين، في وقت مبكر من عام 1861، على أن الوحدة الاجتماعية الأساسية للمجتمع الأول كانت الأسرة الأبوية، وليس العشيرة الأمومية. ماين، الذي جاء من خلفية في القانون القديم (ومتأثرًا بصورة السلطة الأبوية في روما)، جادل بأن السلطة الأبوية والقرابة الأبوية كانت بدائية. رأى أن نظريات مثل باشوفن كانت “روايات” تخمينية تتعارض مع كل من التاريخ القانوني الروماني والكتاب المقدس. في عام 1891، خلصت دراسة ويستمارك الواسعة للزواج إلى أنه بينما كانت القرابة الأمومية شائعة في العديد من الثقافات، لم يكن هناك دليل قوي على وجود عصر سابق حيث حكمت النساء على الرجال؛ سعى إلى “إعادة تأسيس نظرية ماين الأبوية لأصول البشرية” ورفض الأدلة الأسطورية لباخوفن. بحلول مطلع القرن العشرين، كان عدد كبير من علماء الأنثروبولوجيا متشككين في أن أي مجتمع كان يومًا ما أموميًا حقيقيًا (بمعنى الحكم السياسي من قبل النساء) - وهو شك لم يزد إلا مع المزيد من البيانات الإثنوغرافية.

تطورات أوائل القرن العشرين: من عبادة الإلهات إلى النقد#

حول فجر القرن العشرين، تم تحسين فرضية الأمومة من خلال أدلة جديدة وهاجمها علماء الاجتماع الناشئون. من الجانب الداعم، طبقت الكلاسيكية جين إلين هاريسون وأعضاء طقوس كامبريدج أفكار باشوفن على الثقافة اليونانية القديمة. اعتقدت هاريسون أن اليونان ما قبل الهيلينية كانت تتميز بدين متمركز حول الإلهات وربما عادات اجتماعية أمومية. في أعمال مثل “مقدمة لدراسة الدين اليوناني” (1903) و"ثيميس" (1912)، جادلت بأن العديد من الأساطير والطقوس الأولمبية (عبادة ديميتير، قصة الأمازون، إلخ) احتفظت بآثار لعصر أمومي سابق أو على الأقل “متمركز حول الأم”. تفسيرها للفن والأساطير اليونانية افترض وجود طبقة تحتية عاطفية، جماعية، متمركزة حول النساء تحت البانثيون الذكوري اللاحق. وصفت هاريسون حتى ثقافة اليونان القديمة بأنها واحدة من “حق الأم” الذي تم الإطاحة به بواسطة الغزوات اللاحقة، متماشية مع السرد التطوري لباخوفن. أثار هذا ردود فعل من الكلاسيكيين الأكثر تحفظًا: انتقدها علماء مثل لويس فارنيل وبول شوري بشدة، غالبًا بعبارات ملونة بالتحيزات الجنسانية في زمانهم. سخروا من أفكارها الأمومية كخيالية واتهموها بالانغماس في ما أطلق عليه أحدهم “الحرية الجنسية الهيلينية”، رابطين نظرياتها الأكاديمية بفكرة تحرير المرأة الفاضحة. تظهر مثل هذه الردود كيف تقاطعت النقاشات مع المواقف المعاصرة - تم مهاجمة عمل هاريسون بشكل فعال باعتباره تخريبًا نسويًا للمنح الدراسية الكلاسيكية في وقت كانت فيه حركة حق الاقتراع في أوجها.

ربما كان التمديد الأكثر طموحًا لأطروحة “النساء كمؤسسات للثقافة” في هذه الحقبة هو كتاب روبرت بريفاولت “الأمهات: دراسة لأصول المشاعر والمؤسسات” (1927). جمع بريفاولت - وهو عالم أنثروبولوجيا بريطاني من أصل فرنسي - مجموعة موسوعية من الأمثلة الإثنوغرافية ليجادل بأن جميع جوانب الحضارة تقريبًا نشأت في المجال الأمومي. أكد أن الحياة الاجتماعية البشرية المبكرة تشكلت من خلال مساهمات النساء: في رأيه، كانت الأسرة نفسها “نتاج غرائز الأنثى” وكانت النساء أول من أنشأ الروابط الاجتماعية. عرف بريفاولت الأمومة البدائية ليس بالضرورة كحكم النساء على الرجال سياسيًا، بل ككون النساء مركزيات اجتماعيًا وخلاقات ثقافيًا. تكهن، على سبيل المثال، بأن الطقوس الأولى والعبادات الدينية تم تطويرها بواسطة النساء - مشيرًا إلى البروز الواسع للإلهات القمرية والمحرمات الحيضية، خلص إلى أن النساء كـ “أول كهنة للعبادات القمرية” كنّ يتمتعن بسلطة روحية مبكرة. كما صاغ “قانون بريفاولت”، الذي في شكله الشائع ينص على: “الأنثى، وليس الذكر، تحدد جميع شروط الأسرة الحيوانية. حيث لا يمكن للأنثى أن تستفيد من الارتباط بالذكر، لا يحدث مثل هذا الارتباط”. بعبارة أخرى، تتشكل الوحدات الأسرية أو الاجتماعية الدائمة حول احتياجات واختيارات الإناث. (أوضح بريفاولت أنه كان يصف الحيوانات، وليس القول بأن المجتمع البشري هو نفسه حريم الحيوانات. ومع ذلك، كان الإيحاء أن الأسرة البشرية نشأت من المبادرة الأمومية - الإناث يسمحون للذكور بالدخول إلى المجموعة فقط عندما يكونون مفيدين).

ادعى عمل بريفاولت بجرأة أن النساء اخترعن الحضارة، من الزواج والطهي إلى القانون والدين. كان هذا تحديًا مباشرًا للسرد السائد بأن الأنشطة الذكورية (مثل الصيد أو صناعة الأدوات) هي التي دفعت التقدم. ومع ذلك، لم يقتنع علماء الأنثروبولوجيا السائدون في ذلك الوقت. بحلول أواخر العشرينيات، كانت الأنثروبولوجيا الاجتماعية تتجه نحو الوظيفية والشك في التطور الخطي. برونيسلاف مالينوفسكي، الذي درس سكان جزر تروبرياند الأموميين، عارض استنتاجات بريفاولت. وجد مالينوفسكي أنه حتى في المجتمعات التي لا يوجد فيها مفهوم الأبوة البيولوجية (اعتقد سكان تروبرياند أن الأطفال يولدون من أرواح الأجداد)، لم يكن الرجال بعيدين عن الأهمية - فقد لعب الأعمام والأزواج أدوارًا حيوية في الحياة الاجتماعية والسياسية للمجموعة. جادل مالينوفسكي ضد بريفاولت في الثلاثينيات، مؤكدًا أن الأسر البشرية المبكرة ربما كانت دائمًا تتضمن مساهمات ذكورية كبيرة، وأن “المرحلة المتمركزة حول الأم” كانت مبالغًا فيها. في تحليل مالينوفسكي، لم تمنح أي مجتمع معروف السلطة الحصرية للنساء؛ ما اختلف هو ما إذا كان النسب يتبع الأمهات أو الآباء، وليس “حكم النساء” الكامل على الرجال.

علاوة على ذلك، قدم بعض العلماء نماذج تطورية أكثر تعقيدًا. اقترح عالم الإثنولوجيا النمساوي فيلهلم شميت في الثلاثينيات أصلًا متعدد الخطوط للثقافة: اقترح وجود ثلاثة أنواع رئيسية من الثقافات ما قبل التاريخ - أمومية، أبوية، وأبوية - اعتمادًا على عوامل بيئية مختلفة. من الجدير بالذكر أن شميت جادل بأن دور النساء في الزراعة المبكرة للنباتات قد رفع مكانتهن وربما شجع عبادة الإلهات في بعض المناطق. يشبه هذا النظريات الحديثة التي تفترض أن النساء ربما بدأن الزراعة (كجامعات يزرعن النباتات) واخترعن تقنيات مهمة مثل النسيج والفخار، مما أدى إلى ثورة العصر الحجري الحديث. بينما نادرًا ما يُستشهد بعمل شميت اليوم، فإنه يظهر محاولة لدمج كل من الجنس والبيئة في قصة أصول الثقافة، بدلاً من افتراض عصر أمومي عالمي واحد.

بحلول منتصف القرن، أدى وزن الأدلة الإثنوغرافية الجديدة إلى موقف نقدي تجاه فرضية الأمومة بين معظم علماء الأنثروبولوجيا. فشلت مسوحات المجتمعات القبلية في العثور على أي أمثلة لا لبس فيها لأنظمة سياسية تهيمن عليها النساء. أعلن عالم الأنثروبولوجيا ألفريد رادكليف-براون في عام 1924 أن “العشيرة الأمومية ليست الأمومة” - أي لا ينبغي الخلط بين القرابة الأمومية وحكم النساء على الرجال. في عام 1930، اقترح إي. إي. إيفانز-بريتشارد أن فكرة مرحلة أمومية قديمة كانت نتاج خيال ذكوري (أو قلق)، وليس واقعًا تاريخيًا. ومع ذلك، ظلت فكرة عصر مفقود تقوده النساء مغرية، وسرعان ما وجدت حياة جديدة في سياقات أيديولوجية مختلفة.

الأيديولوجيات والتفسيرات: سياسات الأمومة البدائية#

لأن مسألة أولوية النساء في الثقافة تضرب في قضايا أساسية تتعلق بالسلطة والهوية، فقد كانت متشابكة مع الأيديولوجيا منذ البداية. غالبًا ما عكست ردود الفعل على أطروحة الأمومة روح العصر - من النظام الأبوي الفيكتوري إلى ألمانيا النازية إلى النسوية الموجة الثانية.

كان علماء الأنثروبولوجيا والنظرية الاجتماعية الفيكتوريون الذين دعموا المعايير الأبوية من بين أول من قاوم النموذج الأمومي. يمكن رؤية نظرية ماين الأبوية، المذكورة أعلاه، جزئيًا كدفاع عن الوضع الراهن: فقد كانت تتماشى مع السرد الكتابي للآباء ومع الأعراف الاجتماعية الفيكتورية التي افترضت أن السلطة الذكورية كانت طبيعية وبدائية. عندما بدأت نتائج باشوفن ومورغان في الانتشار، رأى بعض العلماء المحافظين أنها تهديد. اصطدمت فكرة أن الأبوة كانت اكتشافًا متأخرًا وأن المجتمع المبكر كان يكرم نسب النساء مع كل من المعتقدات المسيحية والفيكتورية حول الدور الإلهي للأب. كما وضعها أحد المراجع في أوائل القرن العشرين، فإن مفهوم الأمومة كمرحلة من التطور هو “غير قابل للدفاع علميًا” والمصطلح نفسه مضلل. تشير مثل هذه الرفض إلى أنه بحلول ذلك الوقت، كانت المؤسسة الأكاديمية قد رفضت الفكرة إلى حد كبير - ربما ليس فقط لأسباب تجريبية، ولكن لأنها تحدت السرديات الأبوية المتجذرة بعمق.

في العالم الناطق بالألمانية، شهد عمل باشوفن إحياءً في أوائل القرن العشرين ووجد معجبين غير متوقعين بين المفكرين القوميين والفاشيين. هذا تحول تاريخي لافت: حتى عندما مجدت الاشتراكية الوطنية علنًا الذكر الآري وخصصت النساء لـ “الأطفال، المطبخ، الكنيسة”، كان بعض المثقفين النازيين مفتونين بأسطورة الأمومة القديمة. لاحظ العلماء أن “أسطورة الأمومة” كانت لها مرونة سياسية غريبة: يمكن أن تجذب اليسار المتطرف (الماركسيين، النسويات) واليمين المتطرف. في ألمانيا في العشرينيات والثلاثينيات، استولى كتاب الفولك (الفولكلور القومي) على باشوفن. على سبيل المثال، رأى ألفريد بوملر، الفيلسوف النازي البارز، في الماضي الهندو-أوروبي تآزرًا بين المبادئ الذكورية والأنثوية؛ اعترف بفترة تاريخية من الحكم الأنثوي لكنه اعتبرها كمعارضة نبيلة للنظام الجنسي الحديث. اعتقد (مثل باشوفن) أن استقلال النساء كان حقيقيًا في يوم من الأيام لكنه تم التغلب عليه بحق بواسطة القيادة الذكورية - لكنه اقترح أيضًا أن إحياء المثل الروحية للماضي الأمومي يمكن أن يجدد الأمة. مثال آخر هو ألفريد روزنبرغ، الأيديولوجي الرئيسي للحزب النازي، الذي أشار في كتابه “أسطورة القرن العشرين” (1930) إلى الأمومة البدائية بطريقة معقدة: تصور روزنبرغ عصرًا ذهبيًا آريًا مفقودًا لم يكن بالضبط أموميًا، لكنه أبرز المكانة العالية للنساء والرموز الأمومية بين الشعوب “النوردية” القديمة. لم يؤطر دعاة النازية لنظرية الأمومة أبدًا كحكم النساء على الرجال؛ بدلاً من ذلك، مجدوا “الأمومة الجرمانية” كالنواة المغذية للمجتمع الشعبي (Volksgemeinschaft). في الواقع، استخدموا جاذبية العصور القديمة لتمجيد الأمومة - ولكن فقط ضمن نظام جنسي متوازن بدقة حيث لا يزال الذكورية الحربية تسود.

من المهم أن نلاحظ أن الاهتمام النازي بهذه الأفكار كان هامشيًا ومتعارضًا إلى حد ما. كان موقف الرايخ الثالث العام هو أن النظام الأبوي والسيطرة الذكورية كانا طبيعيين (لم يؤمن هتلر وهملر بالتأكيد بأولوية اجتماعية للإناث). ومع ذلك، كما يكتب أحد العلماء، “وجدت أفكار باشوفن حول الأمومة أبطالًا حتى بين القيادة النازية، على الرغم من احتفال النظام بالرجولة الآرية”. يوضح هذا التناقض مدى تقلب السرد الأمومي: في أيدي النازيين تم تحريفه لتعزيز مثالية رجعية للنساء كأمهات ممجدات ولكن خاضعات سياسيًا. بحلول نهاية الحرب العالمية الثانية، اختفت مثل هذه الأفكار إلى حد كبير من الخطاب الرسمي، ملوثة بالارتباط مع الغموض النازي والتاريخ الزائف الفولكي.

في الاتحاد السوفيتي والسياقات الماركسية الأخرى، كان لنظرية الأمومة مسار مختلف. جعلت سلطة إنجلز فكرة الأمومة البدائية (وسقوطها) شيئًا من الأرثوذكسية الماركسية في أوائل القرن العشرين. قام علماء الأنثروبولوجيا والمؤرخون السوفييت، متبعين إنجلز، بتدريس تسلسل المراحل الاجتماعية: الشيوعية البدائية مع حق الأم، ثم المجتمع الطبقي مع حق الأب، والشيوعية المستقبلية التي تعيد المساواة. في الممارسة العملية، بحثت الأبحاث السوفيتية في العشرينيات والخمسينيات عن أدلة على العشائر الأمومية بين شعوب الاتحاد السوفيتي وما وراءه، وغالبًا ما كانت تبرز تلك النتائج التي تناسب إطار مورغان-إنجلز. ومع ذلك، توقفوا عن الادعاء بأن النساء حكمن في تلك المجموعات - كان الأمر يتعلق أكثر بالهياكل الاجتماعية الجماعية من الهيمنة الأنثوية. كانت الفائدة السياسية لهذا السرد للماركسيين واضحة: فقد أكد أن النظام الأبوي الحديث (وبالتالي الرأسمالية) لم يكن أبديًا أو طبيعيًا، بل كان تطورًا تاريخيًا يمكن التغلب عليه. ومع ذلك، بحلول أواخر القرن العشرين، بدأ حتى العلماء الماركسيون مثل إيفيلينا ب. بافلوفسكايا في الاعتراف بأن “الأمومة الكلاسيكية” لم تكن أبدًا واقعًا موثقًا، وتحولوا إلى الحديث عن المساواة النسبية في المجتمعات المبكرة بدلاً من ذلك.

كان في السبعينيات، وسط حركة النسوية الموجة الثانية، أن فكرة عصر متمركز حول النساء في عصور ما قبل التاريخ حققت أوسع انتشار شعبي - وأثارت تدقيقًا علميًا جديدًا. استلهم العديد من الكتاب والفنانين والنشطاء النسويين من رؤية لثقافة إلهة قديمة حيث كانت النساء يتمتعن بالاستقلال والاحترام المفقودين في التاريخ المسجل. ساعدت الاكتشافات الأثرية وإعادة التفسيرات في تأجيج هذا. على وجه الخصوص، قدمت عالمة الآثار الليتوانية الأمريكية ماريجا جيمبوتاس مفهوم “أوروبا القديمة”، وهي حضارة نيوليثية (حوالي 7000-3000 قبل الميلاد في البلقان والأناضول) وصفتها بأنها تعبد الإلهات، متساوية، ومتمركزة حول النساء. كشفت حفريات جيمبوتاس عن العديد من التماثيل الأنثوية وحددت رموزًا اعتقدت أنها تشير إلى دين إلهة الأم السائد. في رأيها، كانت هذه المجتمعات الأوروبية القديمة سلمية ومتمركزة حول النساء حتى غزاها البدو الهندو-أوروبيون - المحاربون الأبويون - وفرضوا نظامًا يهيمن عليه الذكور. توقفت جيمبوتاس عن وصف هذه الثقافات بأنها أمومية (فضلت مصطلحات مثل “متمركزة حول النساء” أو “متمركزة حول الأم”)، لأنها لم تكن تدعي أن النساء كنّ يتمتعن بالسلطة الرسمية على الرجال. ومع ذلك، تم تبني عملها من قبل النسويات كدليل على أن النظام الأبوي لم يكن دائمًا القاعدة.

في الوقت نفسه، رسمت الكتب الشعبية لمؤلفين مثل إليزابيث جولد ديفيس (الجنس الأول، 1971) وميرلين ستون (عندما كانت الإلهة امرأة، 1976) صورًا حية لعصر ذهبي مفقود من الأمومة ودين الإلهة. استندوا إلى مصادر مثل باشوفن، بريفاولت، وجيمبوتاس (إلى جانب جرعة من إعادة البناء الخيالية) ليجادلوا بأن النساء كنّ القوة المدنية الأصلية - يخترعن الزراعة، والكتابة، والطب، ويحكمن في سلام - حتى أطاحت عنف الرجال بالتوازن. لاقت هذه الأعمال صدى مع الحركة الروحية النسوية، مما ساهم في موجة من الروحانية الإلهية والممارسة الوثنية الجديدة في أواخر القرن العشرين. بالنسبة للبعض، كان الإيمان بوقت بعيد عندما “كانت المرأة تُعبد كإلهة” وكانت المجتمعات خالية من الهيمنة الذكورية تمكينًا عميقًا، سردًا أسطوريًا مضادًا للنظام الأبوي. في بعض الدوائر النسوية، أصبحت هذه “ما قبل التاريخ الأمومي” تقريبًا عقيدة، تُستخدم لتخيل مستقبل بديل. كما تلاحظ المؤرخة سينثيا إلير، “في بعض الدوائر النسوية، ما أسميته أسطورة ما قبل التاريخ الأمومي قد سادت كعقيدة سياسية؛ في أخرى قدمت غذاءً للتفكير؛ في أخرى خدمت كأساس لدين جديد.”

ومع ذلك، أثار هذا الإحياء المتحمس رد فعل نقدي من العلماء، بما في ذلك العديد من النسويات، الذين كانوا قلقين بشأن التفكير الرغبي. في وقت مبكر من عام 1949، صبت سيمون دي بوفوار الماء البارد على فكرة اليوتوبيا الأمومية. في كتابها “الجنس الآخر”، ترفض بوفوار فرضية الأمومة الأصلية باعتبارها “الهلوسات السخيفة لباخوفن”. هي وغيرها من المثقفين في منتصف القرن (مثل عالمة الأنثروبولوجيا فرانسواز هيريتير في فرنسا) جادلوا بأنه بينما الآلهات أو الرموز الأمومية شائعة، لا يوجد دليل على أن النساء كمجموعة حكموا في عصور ما قبل التاريخ. في عام 1974، نشرت عالمة الأنثروبولوجيا جوان بامبرجر مقالة شهيرة بعنوان “أسطورة الأمومة: لماذا يحكم الرجال في المجتمع البدائي”، تفحص الأساطير من القبائل الأمازونية التي زُعم فيها أن النساء كنّ يتمتعن بالسلطة. وجدت بامبرجر أن هذه القصص كانت تُروى من قبل الرجال كحكايات تحذيرية - تعلم أن النساء عندما كنّ يتمتعن بالسلطة، أساءوا استخدامها، وبالتالي تبرير لماذا يجب أن يحكم الرجال الآن. كان استنتاجها أن العصر الأمومي هو أسطورة أنشأها الرجال، تعكس القلق بشأن الاستقلال الأنثوي بدلاً من الذاكرة التاريخية. هذا يردد التفسيرات الوظيفية السابقة: بدلاً من أن تكون دليلًا على ماضٍ فعلي، تخدم الأساطير عن حكم النساء أغراضًا اجتماعية حالية (غالبًا لتعزيز النظام الأبوي من خلال إظهار الفوضى التي تحدث عندما “تكون النساء في السلطة”).

بحلول أواخر القرن العشرين، كان الإجماع العلمي - بين علماء الآثار والأنثروبولوجيا والمؤرخين - هو أن لا يوجد مجتمع معروف في التاريخ البشري كان أموميًا بالمعنى الصارم للنساء يمارسن السلطة السياسية على الرجال كقاعدة عامة. توجد العديد من المجتمعات المتساوية أو الأمومية، لكنها ليست ثقافات “تحكمها النساء” بشكل معكوس. كما يلاحظ موسوعة ويكيجندر بإيجاز، أصبح مصطلح الأمومة نفسه إشكاليًا ورأى معظم الأكاديميين أن نموذج باشوفن التسلسلي “غير قابل للدفاع علميًا”. حتى مؤيدي نظريات النساء في عصور ما قبل التاريخ، مثل جيمبوتاس، تجنبوا كلمة الأمومة بسبب دلالتها على الهيمنة الأنثوية، مفضلين مصطلحات دقيقة (مثل “متمركزة حول الأم”، “متمركزة حول النساء”، إلخ). ومع ذلك، خارج الأوساط الأكاديمية، دخلت رؤية الجنة الأمومية المفقودة الخيال الشعبي والوعي النسوي. أثارت نقاشات قيمة حول دور النساء في التطور والتاريخ، على الرغم من نقص الأدلة الملموسة على “عصر الأم”.

إعادة التركيز على الأدلة: الأنثروبولوجيا، البيولوجيا، واللغة#

في العقود الأخيرة، وجه الباحثون في عدة مجالات النقاش نحو ما يمكن أن تخبرنا به السجلات التجريبية عن مساهمات النساء في القصة البشرية. بدلاً من السؤال “هل كان هناك يومًا أمومة؟” يستكشف العلماء كيف يمكن أن تكون الأفراد الإناث والأنشطة التي تقودها الإناث محورية في تطور البشر وتطوير الثقافة. يغير هذا النهج من التطرفات الأيديولوجية إلى فهم أكثر استنادًا إلى الأدلة، وغالبًا ما يكون أكثر دقة - واحد يعترف بالنساء كعوامل نشطة في عصور ما قبل التاريخ حتى بدون ادعاءات كبيرة عن حكم النساء.

قدمت علم الرئيسيات سياقًا مضيئًا (ومتواضعًا) من خلال دراسة أقاربنا من القردة. لجزء كبير من القرن العشرين، كانت نماذج تطور البشر تستند إلى ملاحظات الشمبانزي الشائع - مجتمعات أبوية، عدوانية، مرتبطة بالذكور حيث يهيمن الذكور وحتى يسيئون إلى الإناث. غذى هذا الافتراض بأن “الحالة الطبيعية” للبشر البدائيين كانت الهيمنة الذكورية وأن البشر الأوائل عاشوا في مجموعات “الرجل الصياد”. لكن اكتشاف ودراسة البونوبو (Pan paniscus) تحدى هذا الرأي بشكل جذري. بدءًا من التسعينيات، سلطت عالمة الرئيسيات إيمي باريش وآخرون الضوء على أن البونوبو متمركزون حول الإناث: “البونوبو تهيمن عليها الإناث، باستخدام الاتصال الجنسي بين الذكور والإناث كنوع من الغراء الاجتماعي. والأهم من ذلك، تشكل الإناث روابط قوية حتى مع الإناث اللواتي لا يرتبطن بهن.” في مجموعات البونوبو، يكون الذكور أقل عنفًا وغالبًا ما يشغلون أدنى الرتب، مع تحالفات الإناث المسنات ذات الرتب العالية التي تحافظ على السلام. أدى هذا الاكتشاف - “استنتاج مذهل” أن الشمبانزي والبونوبو، على الرغم من كونهما قريبين منا جينيًا، لديهما هياكل اجتماعية معاكسة - أجبر العلماء على إعادة التفكير في حتمية النظام الأبوي في سلالتنا. كما تلاحظ الكاتبة العلمية أنجيلا سايني، أظهر البونوبو أن نموذج الأمومة موجود في الطبيعة، مما أثار أسئلة جديدة حول النسب البشري: هل يمكن أن تكون مجتمعات أسلافنا من البشر أقل هيمنة ذكورية من تلك الخاصة بالشمبانزي؟ هل يمكن أن تكون شبكات الإناث التعاونية هي المفتاح؟ بينما البشر ليسوا بونوبو، فتح هذا الفهم العقول للتنوع. كما أعطى مصداقية لفرضيات (مثل تلك الخاصة بكريس نايت، التي نوقشت أدناه) التي تؤكد على التحالف الأنثوي والجنسية في تطور البشر، وقدم نوعًا من التشبيه الطبيعي لكيفية عمل القيادة الأنثوية في مجموعة الرئيسيات.

بدأت البيولوجيا التطورية والأنثروبولوجيا القديمة بالمثل في تقدير أدوار النساء في الماضي العميق. إحدى الأفكار المؤثرة هي “فرضية الجدة”، التي اقترحتها كريستين هوكس وآخرون، والتي تشير إلى أن طول عمر البشر (خاصة انقطاع الطمث وفترة الحياة الطويلة بعد الإنجاب لدى النساء) تطورت لأن الجدات ساهمن بشكل حاسم في بقاء الأحفاد. وفقًا لهذه الفرضية، في مجتمعات الإنسان العاقل المبكرة، كانت النساء الأكبر سنًا اللواتي لم يعد بإمكانهن إنجاب الأطفال يساعدن في توفير ورعاية أحفادهن، مما يسمح لبناتهن بإنجاب الطفل التالي في وقت أقرب. ستزيد هذه الممارسة من النجاح الإنجابي العام للمجموعة. تشير إلى أن وجود نساء داعمات ومطلعات كان قوة دافعة في تطور تاريخ الحياة البشرية - أساسًا، “الحالة” البشرية للعائلات متعددة الأجيال وتربية الأطفال التعاونية تدين بفضل للجدات ما قبل التاريخ. وجدت الدراسات الحديثة بالفعل فوائد تطورية للعيش بالقرب من الجدات (مثل انخفاض معدل وفيات الأطفال). تغير مثل هذه النتائج السرد: بدلاً من الرجل الصياد كبطل التطور، لدينا المرأة المساعدة (الأم أو الجدة) كبطلة غير معترف بها تضمن نجاح نوعنا.

تم الترويج لموضوع التكاثر التعاوني - أن البشر هم “القردة المربية”، يعتمدون على العديد من المساعدين لتربية كل طفل - من قبل عالمة الأنثروبولوجيا سارة بلافر هردي. تجادل هردي بأن الأمهات البشريات المبكرات لم يكن بإمكانهن فطام وتربية نسل ذوي أدمغة كبيرة وطفولة طويلة بمفردهن؛ كنّ بحاجة إلى مساعدة من الأقارب (بما في ذلك الجدات والأطفال الأكبر سنًا). أدى ذلك إلى مستويات غير مسبوقة من التعاطف، والتواصل، والذكاء الاجتماعي بين أسلافنا. من المثير للاهتمام، أن هذا الخط من التفكير يعود إلى أصل الثقافة: إذا كان الأطفال البشريون يولدون بحاجة واجتماعيين، وإذا كانت الأمهات تجند المساعدة، فإن أساس التعاون الاجتماعي وربما اللغة قد يكمن في تفاعلات الأم والطفل (والأم والأقارب). في الواقع، يقترح الباحث الحديث سفيركر يوهانسون، بناءً على عمل هردي، أن تطور اللغة قد يدين بالكثير للتعاون الأنثوي. يلاحظ أن النظريات التي تركز على منافسة الذكور للتزاوج لا تتناسب مع الأدلة: “يمكن رفض فرضية شائعة، أن اللغة تطورت من خلال الانتقاء الجنسي - الرجال يتنافسون على انتباه النساء. النساء والرجال يتحدثون بشكل جيد على حد سواء. وهذا يعني أن تفسير اللغة يجب أن يكون محايدًا جنسيًا أو قريبًا من ذلك.” بدلاً من ذلك، يفترض يوهانسون أن اللغة نشأت لتسهيل التعاون الجماعي في تربية الأطفال والمهام الاجتماعية الأخرى. يقدم ما يسميه “اختبار الشمبانزي”: يجب أن تفسر أي نظرية عن أصل اللغة لماذا لم تطور الرئيسيات الأخرى (مثل البابون أو الشمبانزي) اللغة. إجابته هي أن البشر الأوائل كان لديهم وضع فريد - ربما متعلق بالولادة الصعبة والحاجة إلى القابلات. يشير إلى حقيقة أن الأطفال البشريين، بسبب المشي على قدمين والأدمغة الكبيرة، غالبًا ما يحتاجون إلى مساعدة أثناء الولادة، والمواليد الجدد عاجزون. وبالتالي، تظهر القابلات والجدات كمفتاح في سيناريوه. في وجهة نظر يوهانسون، قد تكون اللغة قد تطورت أولاً بين الإناث (الأمهات والمربيات الأخريات) كنظام للتواصل لمساعدة بعضهن البعض (“ادفعي الآن!” “أحضري الماء!” أو لتهدئة الرضع). على مدى أجيال عديدة، يمكن أن تصبح هذه الأصوات الأمومية أكثر تعقيدًا وتشاركها المجتمع بأكمله. يتردد هذا بقوة مع “فرضية اللغة الأم” التي اقترحها سابقًا عالم الأنثروبولوجيا دين فالك، الذي اقترح أن الكلمات الأولى ظهرت من “حديث الأطفال” بين الأم والرضيع. وفقًا لفالك، عندما كان على الأمهات الأوائل وضع أطفالهن جانبًا لجمع الطعام، كنّ يطمئنن ويهدئنهم بأصوات لحنية (مقدمة للأغاني المهدئة أو الكلام المريح). هذه الأصوات العاطفية - أساسًا شكل قديم من الأمومة - اكتسبت تدريجيًا معنى وبنية، مما مهد الطريق للغة الحقيقية. مع مرور الوقت، ما بدأ كتواصل بين الأم والطفل امتد إلى الأسرة الأوسع والفرقة، ليصبح لغة كاملة يتشاركها الجميع.

تؤكد مثل هذه الفرضيات أن الأنشطة الاجتماعية والرعاية للنساء قد تكون عوامل دافعة في تطور الثقافة الرمزية البشرية. إنها تستند إلى البيولوجيا التطورية الواقعية بدلاً من الأساطير الرومانسية، لكنها لا تزال ترفع من أهمية الإناث في قصة “ما يجعلنا بشرًا”.

منطقة أخرى من الاهتمام هي الابتكار والتكنولوجيا: أثريًا، من المحتمل أن بعض الاختراعات الثقافية الأولى جاءت من النساء. على سبيل المثال، يُنسب اختراع الحاويات (السلال المنسوجة، الفخار) غالبًا إلى الحرفيين الجامعين، ويفترض أنهن نساء في العديد من سياقات العصر الحجري القديم والميزوليتي. يُعتقد على نطاق واسع أن تطوير الزراعة في العصر النيوليتي قد بدأته الجامعات الإناث اللواتي جربن زراعة البذور. قد يعود الفضل أيضًا في تدجين الحيوانات إلى النساء كمعالجات للحيوانات الصغيرة أو كأولئك اللواتي يعتنين بالحيوانات اليتيمة. بينما الأدلة المباشرة نادرة، يتماشى هذا مع ملاحظة شميت أن “النساء كنّ مشاركات في الزراعة المبكرة للنباتات” وأن هذا زاد من أهميتهن الاجتماعية، ربما مما أدى إلى عبادة الإلهات في المجتمعات الزراعية المبكرة. حتى السيطرة على النار واختراع الطهي - معالم حاسمة في الثقافة البشرية - يمكن أن يُنسب جزئيًا إلى الجهد الأنثوي: يجادل عالم الرئيسيات ريتشارد رانجهام في “فرضية الطهي” بأن إتقان النار لطهي الطعام كان محوريًا لتطور البشر، وفي العديد من المجتمعات الجامعية، تكون النساء الحافظات الرئيسيات للموقد والمعرفة بالنباتات الغذائية. على الرغم من أننا لا نستطيع معرفة أي جنس غلى الماء أو شواء اليمام لأول مرة، فمن المعقول أن نفترض أن أخصائيات التغذية الإناث لعبن دورًا كبيرًا مثل الصيادين الذكور في المطبخ ما قبل التاريخ.

نظرية حديثة أخرى تضع النساء في مركز ولادة الثقافة هي العمل الاستفزازي لكريس نايت. في “علاقات الدم: الحيض وأصول الثقافة” (1991)، يجمع نايت بين الأنثروبولوجيا، البيولوجيا التطورية، والأساطير ليجادل بأن الثقافة الرمزية البشرية الأولى تم إنشاؤها بواسطة تضامن النساء. استنادًا إلى فكرة “الإضراب الجنسي”، يقترح نايت أن الإناث البشرية المبكرة قمن بمزامنة الإباضة والحيض (ربما باستخدام الدورات القمرية كساعة) وامتنعن جماعيًا عن الوصول الجنسي للذكور في أوقات معينة، لإجبار الذكور على التعاون في الصيد وتقاسم اللحوم. وفقًا لفرضية نايت، أدى ذلك إلى ظهور الطقوس والمحرمات الأولى - على سبيل المثال، المحرمات الحيضية، الأجسام المطلية باللون الأحمر التي ترمز إلى الدم، وتقسيم الوقت بشكل طقسي إلى مراحل “أنثوية” (محرمة) و"ذكورية" (مفتوحة). يتصور أنه خلال العصر الحجري القديم العلوي (حوالي 40,000 سنة مضت)، حفزت هذه الديناميكية التي تقودها النساء من الإضراب والاحتفال ما يسمى “الثورة الرمزية” التي يحددها العديد من علماء الآثار (الانتشار المفاجئ للفن، الزينة الشخصية، الطقوس المعقدة للدفن، إلخ). في سيناريو نايت، شكلت العمل الجماعي للنساء العقد الاجتماعي: عاد الصيادون باللحوم التي تم توزيعها خلال الأعياد بعد الحيض، مما عزز مستوى جديدًا من التحالف بين الجنسين، ولكن بشروط النساء. كما يضعها ملخص واحد، يجادل نايت بأن “النساء، عبر الجنس وإيقاع الحيض، غذين الدافع الإبداعي البدائي للحضارة وهن في الأساس خلقن الثقافة البشرية”. تتراوح الأدلة التي يجمعها نايت من القواسم المشتركة للأساطير الخلقية (يحلل أسطورة الأخوات واويلاك الأبورجينية، على سبيل المثال، كاستعارة للتزامن الحيضي وأصل الطقوس) إلى سلوك الصيادين-الجامعين والرئيسيات. بينما يجد العديد من علماء الأنثروبولوجيا نظرية نايت تخمينية، فهي محاولة جادة للإجابة على كيفية تحول القرد البيولوجي إلى إنسان ثقافي - وتفعل ذلك بوضع مجموعة تعاونية من النساء في نقطة التحول لتلك الانتقال، مخترعات القواعد والرموز التي جعلت المجتمع ممكنًا.

على ملاحظة مختلفة، تكشف الدراسات الإثنوغرافية والاجتماعية للمجتمعات الحالية أحيانًا عن أدوار نسائية قوية قد تعكس أنماطًا أسلافية. حددت عالمة الأنثروبولوجيا بيجي ريفز ساندي، في مسحها الثقافي المتقاطع “السلطة الأنثوية والهيمنة الذكورية” (1981)، عدة مجتمعات (من مينانغكاباو في غرب سومطرة إلى مجموعات أمريكية أصلية معينة) حيث تتمتع النساء بسيطرة كبيرة على الملكية، والميراث، والطقوس، على الرغم من أنهن لا يحكمن رسميًا على الرجال. استخدمت ساندي مصطلح “الأمومة” بحذر لوصف مثل هذه الحالات، معرّفة إياها ليس كمرآة للنظام الأبوي ولكن كإعداد حيث تسود المصالح الأنثوية في الشؤون الاجتماعية. خلصت إلى أنه بينما لا يوجد مجتمع معروف هو أمومي بصرامة، هناك طيف من مكانة الإناث، ويمكن بالفعل وصف بعض الثقافات بأنها متمركزة حول النساء. تظهر أمثلة معاصرة مثل موسو في الصين (مع أسرهم الأمومية وزيجاتهم المتنقلة) أو أسطورة القديسات الإناث في الجزائر أن التنظيم الاجتماعي المتمركز حول النساء ليس مجرد خيال - على الرغم من أنه في كل حالة، لا يزال الرجال يحتفظون ببعض السلطة السياسية أو الجسدية، مما يمنع انقلابًا حقيقيًا للنظام الأبوي.

الأهم من ذلك، لا يدعم الإجماع العلمي اليوم فكرة حضارة أمومية في الماضي بالمعنى الحرفي. ما يدعمه هو الرأي بأن النساء كن دائمًا جزءًا لا يتجزأ من القصة البشرية - كجامعات ومبتكرات، كحاملات للثقافة واللغة، وكشركاء متساوين (إن لم يكن قادة) في التحولات الاجتماعية الرئيسية. كما تلاحظ موسوعة بريتانيكا بإيجاز، “لم يتم العثور على أي دليل أنثروبولوجي حتى الآن على مجتمع حكمت فيه النساء، كمجموعة، الرجال كمجموعة”. لكن الأدلة الوفيرة موجودة على المجتمعات المبكرة ذات القرابة الأمومية والأدوار الدينية أو الاقتصادية المهمة للنساء، وتزداد نظرية التطور اعترافًا بالوكالة الأنثوية (من خلال اختيار الشريك، والأبوة، والتعاون) كقوة دافعة لتطور البشر. باختصار، تظل فرضية “أم الثقافة” في شكلها القوي غير مثبتة، ولكن في شكل أضعف - أن الأمهات والجدات، والنساء الحكيمات والإلهات، كن دائمًا في أساس ما يجعلنا بشرًا - تجد دعمًا كبيرًا.

الخاتمة#

سافرت فكرة أن النساء كن منشئات للحالة البشرية ومؤسسات للثقافة رحلة معقدة من الأسطورة إلى التكهنات إلى التحليل العلمي. بدأت في عالم القصص المقدسة: حكايات عن الإلهات والنساء الأوليات اللواتي ولدن عوالم، ومنحن القوانين، وعلمن الفنون. في القرن التاسع عشر، حول علماء مثل باشوفن تلك الحكايات إلى نظرية كبيرة للتاريخ، متخيلين عصرًا فعليًا عندما كانت تأثير النساء هو الأسمى وولدت الثقافة البشرية من حق الأم. أسرت هذه الأطروحة الجريئة الكثيرين - مورغان، إنجلز، وآخرين - الذين مزجوها مع المعرفة الناشئة ليجادلوا بأن المجتمع المبكر كان متمركزًا حول النساء حتى أطاحت الملكية الخاصة أو الآلهة الجديدة بالتوازن. مع مرور الوقت، تغيرت الأدلة والرياح الأيديولوجية. جمع علماء الأنثروبولوجيا بيانات دحضت أمومة بسيطة عالمية، ومع ذلك استمر جاذبية المفهوم، وأعيد تشكيله من خلال اهتمامات كل عصر: رفض المدافعون الفيكتوريون عن النظام الأبوي ذلك؛ استولى عليه أو حوره الأنظمة الشمولية؛ أعادت اختراعه الحركات النسوية كأسطورة تمكينية؛ وأعاد علماء الأنثروبولوجيا فحصه من خلال عدسة سلوك الرئيسيات، الأحافير، ودراسات القرابة.

ما يظهر من هذا التاريخ هو تقدير أعمق لدور النساء في تطور البشر لا يتطلب مملكة أمومية حرفية. النساء كمنشئات - للحياة، بالتأكيد، ولكن أيضًا لاستراتيجيات الكفاف، ولغات الراحة، وشبكات المشاركة، والمعاني المقدسة - كن دائمًا مركزيات لنوعنا. مع تعمق فهمنا، نجد أن السؤال ليس ما إذا كانت النساء منشئات لجوانب الثقافة، ولكن كيف وبأي طرق. تشير الأبحاث الحديثة إلى أن التطورات مثل الطفولة المطولة (وبالتالي التعليم)، والتكاثر التعاوني، والتواصل قد اعتمدت بقدر ما على الكروموسوم X كما هو الحال على الكروموسوم Y. قد لا تكون “المرأة الأولى” في الأساطير قد حكمت بمفردها، ولكنها ونظيراتها في الحياة الواقعية بين أوائل الإنسان العاقل ساعدن في تشكيل القصة البشرية - ليس في أمومة ذهبية اختفت دون أثر، ولكن في العمل الدائم والضروري لتربية كل جيل جديد والحفاظ على الروابط التي تجعل الثقافة ممكنة.

الأسئلة الشائعة#

س 1. ما هي فرضية “الأمومة البدائية”؟ ج. إنها النظرية، التي شاعت بواسطة جيه جيه باخوفن في عام 1861 والمفكرين اللاحقين، بأن المجتمعات البشرية المبكرة مرت عالميًا بمرحلة حيث كانت النساء تتمتعن بالسلطة الاجتماعية أو السياسية أو الروحية المهيمنة (“حق الأم”)، وغالبًا ما ترتبط بالنسب الأمومي وعبادة الإلهات، قبل أن يتم استبدالها بالنظام الأبوي.

س 2. هل هناك دليل علمي على مجتمعات أمومية قديمة؟ ج. لا. بينما تحتوي العديد من الأساطير على شخصيات أنثوية قوية وبعض المجتمعات أمومية أو متمركزة حول النساء، فإن الإجماع العلمي بين علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الآثار هو أنه لا يوجد دليل يؤكد على وجود عصر سابق حيث حكمت النساء بشكل منهجي على الرجال كمجموعة. يُنظر إلى المفهوم الآن بشكل أكبر على أنه نظرية تاريخية أو أسطورة بحد ذاتها.

س 3. إذا لم تكن الأمومة حقيقية، كيف ينظر العلماء إلى أدوار النساء في أصول الثقافة اليوم؟ ج. تركز الأبحاث الآن على المساهمات المحددة المستندة إلى الأدلة: “فرضية الجدة” (طول عمر الإناث يساعد في بقاء النسل)، الأدوار المحتملة للنساء في اختراع الزراعة أو التكنولوجيا المبكرة (الفخار، النسيج)، أهمية التواصل بين الأم والرضيع في أصول اللغة (فرضية الأمومة)، والاستراتيجيات الاجتماعية للإناث التي اقترحتها علم الرئيسيات (مثل دراسات البونوبو). يُنظر إلى النساء كعوامل مركزية في التطور والثقافة، ولكن ليس بالضرورة كحاكمات لعالم أمومي مفقود.