الاتصالات ما قبل كولومبوس واستيطان الأمريكتين: دراسة استقصائية شاملة

خلاصة سريعة

• عرضٌ للنماذج الرائدة الخاصة باستيطان الأمريكتين، بدءًا من العبور البري في برينغيا وصولًا إلى المسارات الساحلية.
• أدلة على اتصالات موثقة جيدًا، تشمل الوجود النورسي في نيوفاوندلاند، والصلات البولينيزية بأمريكا الجنوبية.
• استعراضٌ لاتصالات إضافية مقترحة (صينية، وإفريقية، وسولوتريّة، وغيرها)، وللأدلة قيد النقاش بشأن كل منها.
• تظل الصورة الكاملة مفتوحة، وقد تلقي الاكتشافات المستقبلية ضوءًا جديدًا على هذه الاحتمالات العديدة والمثيرة للاهتمام.

«لا يكتشف المرء أراضي جديدة من دون أن يرضى عن طيب خاطر بأن يغيب عن نظره الشاطئ زمنًا طويلًا جدًا». — أندريه جيد

المقدمة

الهجرات البشرية المبكرة إلى الأمريكتين (النظريات السائدة والبدائل)#

يفيد النموذج المقبول على نطاق واسع بأن أسلاف الأمريكيين الأصليين هاجروا من شمال شرقي آسيا إلى الأمريكتين خلال العصر الجليدي الأخير، وذلك أساسًا عبر الجسر البري برينغيا الذي كان قائمًا بين سيبيريا وألاسكا. وتدعم الأدلة الجينية هذا الأمر دعمًا كاسحًا، إذ تُظهر أن الأمريكيين الأصليين يرتبطون ارتباطًا وثيقًا بالسكان السيبيريين وسكان شرق آسيا. وتشير المواقع الأثرية إلى أن البشر كانوا قد بلغوا ألاسكا ثم انتشروا جنوب الصفائح الجليدية بحلول نحو 15,000–14,000 سنة مضت، إن لم يكن قبل ذلك. فعلى سبيل المثال، يؤرَّخ موقع مونتي فيردي في تشيلي إلى نحو 14,500 سنة مضت، مما يقوض الفكرة الأقدم المعروفة باسم «كلوفيس أولًا»، التي تفترض أن البشر لم يصلوا إلا قبل نحو 13,000 سنة. وتقترح النماذج الحالية هجرة أولى على طول ساحل المحيط الهادئ قام بها بحّارة أو مسافرون ساحليون، وربما كانت معاصرة لهجرة داخلية عبر ممر خالٍ من الجليد، أو حتى أسبق منها. ويدعم نموذج الهجرة الساحلية هذا اكتشافاتٌ مثل آثار أقدام بشرية مبكرة في نيو مكسيكو، وأدوات محتملة سابقة لكلوفيس في المكسيك والبرازيل (مع أن بعض هذه الأدلة لا يزال موضع خلاف). وهكذا ترسم الأبحاث السائدة صورةَ صيادين وجامعي ثمار قدامى من سيبيريا أخذوا يستوطنون العالم الجديد تدريجيًا عبر برينغيا.

وتوجد سيناريوهات بديلة لاستيطان الأمريكتين على هامش الأوساط الأكاديمية وخارجها. ويمكن العثور على المعالجة الأكثر تفصيلًا لهذه النظريات في استعراضنا الشامل لمزاعم الاتصال عبر المحيطات ومقالتنا ذات الصلة عن الاتصال العابر للمحيطات قبل كولومبوس.

ومن الفرضيات البارزة فرضية سولوتري، التي تفترض أن أناسًا من أوروبا العصر الجليدي ربما كانوا من أوائل الأمريكيين. ويشير مؤيدوها إلى أوجه تشابه متصوَّرة بين رؤوس الرماح الصوانية المميزة لثقافة سولوتري الأوروبية (نحو 20,000–15,000 ق.م.) وتلك الخاصة بثقافة كلوفيس في أمريكا الشمالية (نحو 13,000 ق.م.). ويجادلون بأن بحّارة سولوتري ربما سافروا بمحاذاة حافة الغطاء الجليدي الأطلسي إلى شرق أمريكا الشمالية خلال ذروة العصر الجليدي الأخير.

غير أن هذه الفكرة لا تحظى إلا بدعم ضئيل في المجتمع العلمي. ويشير منتقدوها إلى أن الفجوات الزمنية والأسلوبية بين أدوات سولوتري وأدوات كلوفيس كبيرة، كما تُظهر البيانات الجينية عدم وجود دليل واضح على سلالة أوروبية لدى الأمريكيين الأصليين الأوائل. وقد أظهرت تحليلات الحمض النووي القديم الحديثة للأمريكيين الأوائل، باستمرار، صلات بآسيا لا بأوروبا.

وتفترض نظرية هامشية أخرى مستمرة أن بعض الأمريكيين الأوائل جاؤوا عبر المحيط الهادئ من أوقيانوسيا أو أسترالاسيا. وقد عُثر، على نحو مثير للاهتمام، على إشارة جينية صغيرة أُطلق عليها اسم «السكان Y» (نسبة إلى Ypykuéra، التي تعني «السلف» بلغة التوبي) لدى بعض جماعات السكان الأصليين في الأمازون. وتمثل هذه الإشارة مكوّنًا ضئيلًا جدًا (1–2%) من جينوماتهم، ويرتبط بسكان أسترالاسيا/ميلانيزيا المعاصرين. وقد دفع وجودها بعض الباحثين إلى اقتراح هجرة عابرة للمحيط الهادئ في عصور ما قبل التاريخ.

غير أن الباحثين السائدين يميلون إلى تفسير «السكان Y» بوصفه جزءًا من التنوع الجيني داخل جماعة المهاجرين الأصلية في برينغيا. وبعبارة أخرى، ربما كان بعض سكان شرق آسيا الذين عبروا برينغيا يحملون أصلًا قدرًا طفيفًا من الصلة الأسترالاسية (كما يتضح في فرد تيانيوان الصيني البالغ عمره 40,000 سنة، والذي كان يحمل إشارة مماثلة). وهذا يعني عدم الحاجة إلى افتراض رحلة بحرية مستقلة لتفسير هذه الجينات. والواقع أن الرأي السائد هو أن هذه الإشارة إما تعكس بنية سكانية سيبيرية قديمة، أو تدفقًا جينيًا مبكرًا جدًا داخل آسيا قبل هجرة برينغيا.

وقد دفعت بعض الأصوات المثيرة للجدل بشدة إلى إرجاع تاريخ استيطان الأمريكتين إلى عصور أقدم بفوارق هائلة. فعلى سبيل المثال، جادلت عالمة الآثار البرازيلية نيدي غيدون بأن البشر ربما وصلوا قبل 100,000 سنة على متن قوارب من إفريقيا. وتستند دعواها إلى لقى أثرية مثيرة للجدل في بيدرا فورادا بالبرازيل. ويتعارض هذا مع الأدلة الجينية والأحفورية على انتشار الإنسان العاقل خارج إفريقيا قبل نحو 70,000 سنة، وبلوغه جنوب شرقي آسيا البعيد قبل 50,000 سنة – مما يجعل رحلة عابرة للأطلسي قبل 100,000 سنة قبل الحاضر غير معقولة على نحو استثنائي. ويشير الباحثون السائدون إلى غياب الأدلة الجينية المؤيدة لهجرة مبكرة إلى هذا الحد، وهي هجرة مذهلة للغاية. وبالمثل، أثار تقرير صدر عام 2017 عن علامات تقطيع ظاهرة على حيوان ماستودون عمره 130,000 سنة في كاليفورنيا (موقع ماستودون سيروتي) احتمال وجود نوع مبكر مجهول من أشباه البشر في الأمريكتين، غير أن المشككين يرون أن التفسيرات غير البشرية (مثل العمليات الطبيعية) أرجح لتلك العلامات.

وخلاصة القول إن الإجماع يرى أن الآسيويين من العصر الحجري القديم كانوا أول الأمريكيين، مع احتمال حدوث هجرات ساحلية وموجات متعددة. ومع ذلك، فإن النظريات البديلة – من أناس سولوتري الأوروبيين، والبحّارة الأسترالاسيين، بل وحتى الأفارقة من العصر الحجري القديم الذين عبروا المحيطات – تسلط الضوء على الافتتان المستمر بكيفية استيطان الأمريكتين في البداية. وتظل هذه الأفكار الهامشية غير مثبتة أو مفنَّدة بالأدلة الحالية، لكنها تشكل جزءًا من النقاش الأوسع الذي سنستكشفه.

الاتصالات المؤكدة قبل كولومبوس (النورس والبولينيزيون)#

بصرف النظر عن الاستيطان الأولي، لا تقبل الدراسات السائدة إلا حالات قليلة من الاتصال العابر للمحيطات قبل عام 1492. وأفضل هذه الحالات توثيقًا هو الاستكشاف النورسي لشمال الأطلسي. فتُظهر الملاحم النورسية وعلم الآثار أن الفايكنغ القادمين من غرينلاند بلغوا أمريكا الشمالية نحو عام 1000 م. وقد أنشؤوا معسكرًا صغيرًا في لانس أو ميدوز في نيوفاوندلاند بكندا – وهو موقع أسفر عن مصنوعات وبنى نورسية لا لبس فيها. وكان هذا الوجود الفايكنغي قصير الأجل، وربما دام عقدًا أو عقدين، ويمثل امتدادًا لمرة واحدة لمستعمرات النورس في غرينلاند، لا استعمارًا مستمرًا. وتصف الملاحم (مثل ملحمة الغرينلانديين وملحمة إريك الأحمر) لقاءات مع السكان الأصليين (الذين سماهم النورس «سكرايلينغز») في مناطق أطلقوا عليها أسماء فينلاند وماركلاند وهيلولاند. ومن اللافت أن إحدى الملاحم تروي أن المستكشف ثورفين كارلسفني اختطف، نحو عام 1009 م، طفلين من السكان الأصليين لأمريكا من ماركلاند، وأحضرهما إلى غرينلاند. وقد عُمِّد الطفلان وأُدمجا في المجتمع النورسي – في مثال مؤثر على اتصال محدود لكنه حقيقي بين شعوب العالم القديم والعالم الجديد. ورغم أن نورس غرينلاند لم ينشئوا تجارة أو مستوطنة دائمة في الأمريكتين (باستثناء غرينلاند)، فإن رحلاتهم، التي سبقت كولومبوس بـ500 عام، موثقة توثيقًا راسخًا.

وهناك اتصال آخر يحظى الآن بقبول واسع، وهو الاتصال بين البولينيزيين وسكان أمريكا الجنوبية. فقد كان البحّارة البولينيزيون ملاحين استثنائيين استوطنوا جزر المحيط الهادئ المتناثرة على مسافات شاسعة. وظل العلماء يشتبهون طويلًا في أنهم بلغوا الأمريكتين أيضًا (أو أن العكس حدث) قبل الرحلات الأوروبية. وأقوى الأدلة في هذه المسألة هي حالة البطاطا الحلوة (Ipomoea batatas)، وهي محصول مستأنس في أمريكا الجنوبية وُجد في أنحاء بولينيزيا الشرقية بحلول وصول الأوروبيين. ويمثل هذا الدليل النباتي إحدى أفضل الحالات الموثقة لـالتبادل العابر للمحيطات قبل كولومبوس. وقد أُرِّخت بقايا البطاطا الحلوة في جزر كوك بالكربون المشع إلى نحو عام 1000 م. ولم يكن بوسع هذا المحصول (المعروف باسم kumara في لغات بولينيزية عديدة) أن يصل إلى بولينيزيا إلا بفعل بشري. بل إن الكلمة البولينيزية التي تطلق عليه – مثل kūmara في الماورية وkumara في رابا نوي – تشبه إلى حد كبير مصطلح الكيتشوا kumara (و/أو الأيمارا kumar) من جبال الأنديز. ويرى اللغويون التاريخيون أن هذا المصطلح المشترك «يشكل شبه برهان على اتصال عَرَضي» بين البولينيزيين وسكان أمريكا الجنوبية. وبعبارة أخرى، لا بد أن البولينيزيين واجهوا البطاطا الحلوة في أمريكا الجنوبية، وحملوا المحصول واسمه معًا عبر المحيط عائدين. والرأي الحالي هو أن البولينيزيين بلغوا الساحل الغربي لأمريكا الجنوبية (وربما الإكوادور/بيرو الحاليتين) نحو القرن الثاني عشر الميلادي، وحصلوا على البطاطا الحلوة (وربما أشياء أخرى)، وأدخلوها إلى بولينيزيا الوسطى بحلول نحو 700–1000 م. وللاطلاع على استكشاف مفصل للملاحة البولينيزية والاتصال بالأمريكتين، انظر مقالتنا عن الاتصال البولينيزي-الأمريكي.

وقد حسمت دراسات جينية حديثة قضية الاتصال البولينيزي-الأمريكي. فقد حللت دراسة رائدة أُجريت عام 2020 الحمض النووي من سكان بولينيزيا والسكان الأصليين لأمريكا الجنوبية، فعثرت على إشارة واضحة إلى أصل من السكان الأصليين لأمريكا لدى عدد من سكان جزر بولينيزيا الشرقية (مثل سكان جزر ماركيساس ومانغاريفا في بولينيزيا الفرنسية). وتتطابق المقاطع الجينية، بأكبر قدر من القرب، مع جماعات السكان الأصليين من سواحل كولومبيا/الإكوادور (مثل شعب زينو)، وتشير إلى حدث اختلاط واحد وقع نحو عام 1200 م. وهذا يعني أن أناسًا من أمريكا الجنوبية وبولينيزيا التقوا وتزاوجوا قبل نحو 800 سنة، أي قبل وقت طويل من دخول الأوروبيين إلى المحيط الهادئ. ولا يزال مجهولًا ما إذا كان البولينيزيون قد أبحروا إلى أمريكا الجنوبية ثم عادوا برفقة سكان أصليين أمريكيين، أم أن سكان أمريكا الجنوبية ربما رحلوا إلى الجزر البولينيزية. وفي كلتا الحالتين، يؤكد الدليل الجيني أن هذين العالمين اتصلا. ويرى علماء لم يشاركوا في الدراسة أن الأرجح هو أن البولينيزيين سافروا إلى الأمريكتين (نظرًا إلى براعتهم المعروفة في ارتياد البحار)، وجلبوا معهم أشخاصًا أو جينات إلى موطنهم، بدلًا من أن يكون سكان أمريكا الجنوبية قد أتقنوا السفر البحري لمسافات بعيدة. ويدعم ذلك أن نحو ~10% من جينومات السكان الأصليين في جزيرة القيامة (رابا نوي) يتبين أنها ذات أصل من السكان الأصليين لأمريكا، بما يتسق مع اختلاط سابق لوصول الأوروبيين.

إضافةً إلى المحاصيل والجينات، توجد خطوط أخرى من الأدلة على الاتصال بالبولينيزيين. وتقدّم الدجاجة مثالًا لافتًا على انتقال الثقافة المادية. فقد دُجّنت الدجاجات (Gallus gallus domesticus) في آسيا، وحملها البولينيزيون في رحلاتهم. وفي عام 2007، حدّد علماء الآثار عظام دجاج في موقع إل أرينال في جنوب وسط تشيلي، تسبق كولومبوس، وتحمل بصمات DNA مطابقة لسلالات الدجاج البولينيزي. وقد أُرّخت هذه العظام بالكربون المشع إلى نحو 1321–1407م، أي قبل الاتصال الإسباني بتلك المنطقة بما لا يقل عن قرن. وقد وُصف هذا الاكتشاف بأنه «أول دليل لا لبس فيه» على وجود دجاج سابق للأوروبيين في الأمريكتين، وهو ما يشير بقوة إلى أن البولينيزيين هم الذين أدخلوه إليها. كما يتوافق ذلك مع التقارير التاريخية التي تفيد بأن الدجاج كان موجودًا بالفعل ومندمجًا في الثقافة الأندية بحلول زمن إمبراطورية الإنكا (قبل عام 1500). وقد أثار اكتشاف الدجاج جدلًا، إذ شككت تحليلات DNA اللاحقة في كون النمط الفرداني بولينيزيًا حصرًا. ومع ذلك، يتفق معظم الباحثين على أن التوقيت والسياق يشيران إلى أصل بولينيزي للدجاج في أمريكا الجنوبية، إذ لم يكن بوسع أي دجاج آخر من العالم القديم أن يصل قبل عام 1492.

وتشمل القرائن الدالة الأخرى وجود نوع مميز من جوز الهند على الساحل الهادئ لأمريكا الجنوبية، يبدو أنه مرتبط بجوز الهند البولينيزي (وربما جلبه ملاحون أسترونيزيون)، إضافةً إلى آثار محتملة للتكنولوجيا واللغة البولينيزيّتين في الأمريكتين. فعلى سبيل المثال، افترض بعض الباحثين أن الزوارق المصنوعة من ألواح مخيطة لدى شعب تشوماش في جنوب كاليفورنيا نتجت عن تأثير بولينيزي بين عامي 400–800م. وكان شعب تشوماش وجيرانه (تونغفا) فريدين في أمريكا الشمالية في بناء الزوارق اللوحية العابرة للمحيط (tomolo’o)، وهي تقنية لا تُرى في مواضع أخرى إلا في بولينيزيا وميلانيزيا. ولاحظ اللغويون أيضًا أن كلمة تشوماش التي تطلق على هذه الزوارق (tomolo’o) قد تكون مشتقة من مصطلح بولينيزي (tumulaʻau/kumulaʻau، ويشير إلى الخشب المخصص للألواح). وعلى الرغم من إثارة هذا الأمر للاهتمام، فإن نظرية «تشوماش البولينيزيين» تفتقر إلى دليل قاطع؛ إذ يشير علماء الآثار إلى وجود تسلسل تطوري محلي لتقنية الزوارق، ولم يُعثر في كاليفورنيا على جينات أو مصنوعات بولينيزية. ولذلك يظل معظم المتخصصين متشككين في وجود صلة بين كاليفورنيا وبولينيزيا، ويعزون تشابه الزوارق إما إلى الاختراع المستقل، أو، في أقصى تقدير، إلى اتصال محدود للغاية.

وفي اتجاه الجنوب، داخل أراضي المابوتشي في تشيلي، أشار الباحثون إلى أوجه تشابه لافتة بين الثقافة المادية للمابوتشي وبولينيزيا. فقد صنع المابوتشي هراوات حجرية يدوية (clava) ذات شكل مسطح مميز يشبه الملعقة، وهي تشبه إلى حد كبير الهراوات البولينيزية، ولا سيما هراوات الماوري في نيوزيلندا والموريوري في جزر تشاتام. وقد أُشير إلى هذه الهراوات التشيلية حتى في المدونات الإسبانية المبكرة التي تعود إلى فترة الغزو. وخلصت غريته موستني، وهي عالمة أنثروبولوجيا تشيلية، إلى أن هذه المصنوعات «يبدو أنها وصلت إلى الساحل الغربي لأمريكا الجنوبية من المحيط الهادئ». وثمة صلة أخرى مثيرة للفضول ذات طبيعة لغوية: فكلمة الفأس الحجري في لغة المابوتشي هي toki، وهي مطابقة تقريبًا لكلمة toki التي تعني أداة نحت/فأس في لغة جزيرة القيامة ولدى الماوري. بل إن toki في المابوتشي يمكن أن تعني أيضًا «الزعيم» (تمامًا كما كان زعماء الماوري يرتدون شفرات أزاميل منحوتة بدقة بوصفها رموزًا للمكانة). وربما كانت بعض كلمات الكيتشوا والأيمارا التي تعني القائد (مثل toqe) مرتبطة بها أيضًا. وتوحي هذه المتوازيات في المفردات والمصنوعات بتفاعل عابر للمحيط الهادئ أو بمصادفة مدهشة. ويرى الباحثون التشيليون موليان وآخرون (2015) أن هذه المعطيات «تعقّد المسألة» وتشير إلى اتصال بولينيزي، مع أن البرهان الحاسم لا يزال مفقودًا. ويذهب الرأي السائد إلى أنه إذا حدث أي وصول بولينيزي إلى ساحل أمريكا الجنوبية الهادئ، فمن المرجح أنه كان محدود النطاق ومتقطعًا، بما يكفي لتبادل بعض الأشياء أو الكلمات أو الجينات، لكنه لم يترك أثرًا واسع الانتشار.

وخلاصة القول، إن وجود النورس في نيوفاوندلاند، والصلة البولينيزيّة بأمريكا الجنوبية، يمثلان حالتين مثبتتين من الاتصال العابر للمحيطات قبل كولومبوس. وتدعمهما خطوط متعددة من الأدلة (الأثرية والجينية واللغوية والنباتية). وهما يبرهنان على أن فرعين منفصلين من البشرية، أحدهما في الأطلسي والآخر في الهادئ، تمكّنا من عبور المحيطات والاتصال بالأمريكتين لفترة وجيزة قبل كولومبوس بزمن طويل. وتوفر هذه الاتصالات المعروفة سياقًا لتقييم الادعاءات الأخرى الكثيرة المتعلقة بالتفاعلات السابقة لكولومبوس، وهو ما ننتقل إليه فيما يلي.

ادعاءات الاتصال بالبولينيزيين (بخلاف الحالات المقبولة)#

سبق أن استعرضنا التأثير البولينيزي المقبول في المحيط الهادئ وأمريكا الجنوبية. وهناك أيضًا عدد من ادعاءات الاتصال الأخرى بالبولينيزيين، لا تزال افتراضية أو موضع نزاع. وتتعلق هذه الادعاءات بالثقافة المادية وبوجود البشر عبر المجال الهادئ على السواء.

تمثّل أحد الادعاءات المتنازع عليها في فكرة وصول البولينيزيين إلى أمريكا الشمالية (إضافة إلى كاليفورنيا)، أو توسعهم بطريقة أخرى خارج نطاقهم المعروف. وقد اتخذ ثور هايردال، المغامر الشهير، موقفًا معاكسًا، إذ اقترح أن سكان أمريكا الجنوبية هم الذين استوطنوا بولينيزيا. وفي عام 1947، أبحر بطوف كون-تيكي المصنوع من خشب البلسا من بيرو إلى بولينيزيا لإثبات إمكانية حدوث مثل هذه الرحلة. ومع أن هايردال نجح في جذب الانتباه الشعبي، فقد أثبتت الأدلة الجينية واللغوية لاحقًا، بصورة قاطعة، أن البولينيزيين جاؤوا من بولينيزيا الغربية/جنوب شرق آسيا الجزري، لا من الأمريكتين. غير أن تجربة هايردال أكدت أن رحلات الانجراف من أمريكا الجنوبية إلى بولينيزيا كان يمكن أن تحدث بفعل الرياح والتيارات السائدة. بل أظهرت المحاكاة الحاسوبية أن طوفًا يُطلَق من بيرو يمكن أن يصل إلى بولينيزيا في غضون بضعة أشهر. وليس الجدل الحقيقي حول إمكان حدوث ذلك، بل حول ما إذا كان قد حدث بطريقة أثرت في الجماعات السكانية. والإجماع الأكاديمي الحديث هو أن البولينيزيين أنفسهم هم الذين قاموا بالرحلات إلى أمريكا الجنوبية (لا العكس)، كما ينعكس ذلك في DNA وفي نقل البطاطا الحلوة والدجاج.

وفيما يتعلق بالوجود البولينيزي المحتمل في الأمريكتين، جاء اكتشاف مثير للجدل من جماجم نُبشت في جزيرة موكا، قبالة ساحل تشيلي. فقد أشارت دراسة عدة جماجم إلى أن سماتها القحفية القياسية أقرب إلى البولينيزيين منها إلى الأنماط المعتادة لدى السكان الأصليين الأمريكيين. وفي عام 2014، استُخرج DNA من بقايا قديمة لشعب البوتوكودو في البرازيل، وتبيّن أن فردين يحملان مجموعة فردانية من DNA الميتوكوندريا (B4a1a1) لا توجد إلا لدى البولينيزيين وبعض الجماعات الأسترونيزية. وقد أثارت هذه النتيجة المفاجئة مسألة ما إذا كان بعض البولينيزيين قد وصلوا إلى أمريكا الجنوبية (أو، على العكس، ما إذا كان أشخاص منحدرون من البولينيزيين قد نُقلوا إلى البرازيل). وكان الباحثون أنفسهم حذرين؛ فقد اعتبروا الاتصال المباشر في عصور ما قبل التاريخ «مستبعدًا إلى حد لا يسمح بطرحه بجدية»، كما وجدوا أنه «خيالي» استدعاء تجارة الرقيق الأفريقية (التي كان يمكن أن تنقل إلى البرازيل سكانًا من مدغشقر ذوي أصول أسترونيزية). واقترحت مراجعة لاحقة تفسيرًا أبسط، وهو أن الجمجمتين ذواتي السمات البولينيزيّة في البرازيل ربما لم تكونا لبرازيليين من عصور ما قبل كولومبوس أصلًا، بل لبقايا بولينيزيين ماتوا خلال عصر الرحلات الأوروبية المبكرة، وانتهى الأمر بعظامهم، بطريقة ما، مختلطة بمجموعة برازيلية. وبعبارة أخرى، ربما نُقل أفراد بولينيزيون (من أماكن مثل جزيرة القيامة أو غيرها) إلى أمريكا الجنوبية في القرن الثامن عشر أو التاسع عشر (على يد مستكشفين مثلًا أو بوصفهم عبيدًا)، وماتوا هناك، ثم وُسِمت جماجمهم خطأً بأنها جماجم «بوتوكودو». ونحن نعلم بالفعل أنه في القرن التاسع عشر أُخذ بعض سكان جزر المحيط الهادئ إلى أمريكا الجنوبية (فقد اختُطف سكان جزيرة القيامة ونُقلوا إلى بيرو للعمل قسرًا في ستينيات القرن التاسع عشر، مثلًا). ومن ثم، فمن المرجح أن DNA البولينيزي في البرازيل يعكس تاريخًا مأساويًا أعقب الاتصال، لا رحلة قديمة. ويوضح هذا المثال كيف يمكن لحركات البشر اللاحقة أن تربك الصورة عند تفسير الحالات الجينية الشاذة.

ومن الأدلة الأخرى موضع الجدل الأنثروبولوجيا الفيزيائية. فقد لاحظ علماء الأنثروبولوجيا في أوائل القرن العشرين أن بعض الهياكل العظمية القديمة في باتاغونيا وعلى ساحل بيرو (بل وحتى بعض البقايا المبكرة في أمريكا الشمالية، مثل رجل كينيويك) كانت لها أشكال أو سمات قحفية لا تتسم بها عادةً جماعات السكان الأصليين الأمريكيين المعاصرة، مما دفع إلى التكهن بوجود صلات «ميلانيزية» أو «بولينيزيّة». ويعزو معظم العلماء المعاصرين هذه الاختلافات إلى التنوع الطبيعي وتطور جماعات السكان الأصليين الأمريكيين (إذ يمكن أن تتغير هيئة الجمجمة على مدى آلاف السنين بفعل النظام الغذائي ونمط الحياة). ويؤكد الاستمرار الجيني إلى حد كبير أن هذه كانت سلالات أصلية، لا سلالات بولينيزيّة منقولة. ومن ثم، فإن الإجماع هو أنه باستثناء الاتصال المؤكد المرتبط بالبطاطا الحلوة والدجاج، والتدفق الجيني المحدود في حدود عام 1200م، لا يوجد دليل موثوق على أن البولينيزيين أنشأوا مستعمرات أو مارسوا تأثيرًا واسعًا في الأمريكتين.

ومع ذلك، كان نطاق الإبحار البولينيزي مثيرًا للإعجاب، ولا ينبغي لنا أن نستبعد تمامًا احتمال أن تكون جماعات صغيرة أو زوارق فردية قد انتهت إلى أماكن لم تُسجَّل. فقد وصل البولينيزيون شمالًا إلى هاواي، وغربًا إلى مدغشقر (إذ جاء المستوطنون الأسترونيزيون في مدغشقر من الثقافة البحرية نفسها التي استوطنت بولينيزيا)، وشرقًا إلى جزيرة القيامة، أي إلى مسافة تكاد تبلغ عتبة أمريكا الجنوبية. وكانوا يهتدون بالنجوم وسلوك الطيور وأمواج المحيط، ويضطلعون برحلات استكشاف متعمدة. ولذلك فمن المعقول أن يكون زورق بولينيزي قد وصل في وقت ما إلى أمريكا الشمالية (ربما إلى باخا أو إلى مكان ما على ساحل المحيط الهادئ)، أو أن يكون ناجون من حطام سفن قد جرفتهم الأمواج إلى الشاطئ. وتشتمل بالفعل قصص سكان كاليفورنيا الأصليين التي جمعها علماء الأنثروبولوجيا على حكاية أناس وصلوا في زورق جرفته المياه. غير أنه لم يُعثر على أي بقايا أثرية حاسمة (مصنوعات بولينيزيّة، وغير ذلك) في البر الرئيسي لأمريكا الشمالية. ولا تزال الزوارق المصنوعة من ألواح مخيطة والمقابلات اللغوية في كاليفورنيا شذوذات مثيرة للاهتمام، لكنها لا تُعد دليلًا.

في الختام، يحظى اتصال البولينيزيين بالأمريكتين بدعم راسخ في جنوب المحيط الهادئ (البطاطا الحلوة، والدجاج، والحمض النووي)، أما الامتدادات الأخرى المقترحة (إلى كاليفورنيا أو إلى أماكن أخرى) فتبقى افتراضية. ولا شك في أن البولينيزيين كانوا يمتلكون القدرة على السفر البحري لمسافات طويلة، وأن ثقافتهم كانت ثقافة مستكشفين. وتذكّرنا الحالات المؤكدة بأن المعارف والمنتجات انتقلت بالفعل بين البولينيزيين والسكان الأصليين للأمريكتين، حتى وإن كانت هذه التبادلات قصيرة نسبيًا ولم تؤدِّ إلى مستعمرات دائمة.

نظريات الاتصال بشرق آسيا (الصين واليابان وما وراءهما)#

طرحت نظريات عديدة احتمال أن شعوبًا من شرق آسيا، ولا سيما من الصين أو اليابان، اتصلت بالأمريكتين في العصور القديمة أو خلال العصور الوسطى. وتتراوح هذه النظريات بين فرضيات أكاديمية ونظريات شعبية حديثة. وسوف نفحص الادعاءات الرئيسية، إلى جانب الأدلة (أو انعدامها) التي تستند إليها.

الرحلات والتأثيرات الصينية#

تتمثل إحدى الأفكار التي طال أمدها في أن الصينيين القدماء أو غيرهم من شعوب شرق آسيا أثروا في حضارات العالم الجديد، مثل الأولمك أو المايا. فمنذ القرن التاسع عشر، رأى بعض المراقبين أنهم يلمحون سمات آسيوية في الفن الأمريكي. ففي عام 1862، أشار خوسيه ميلغار، الذي اكتشف أول رأس أولمكي ضخم في المكسيك، إلى مظهره الذي بدا له «أفريقيًا» (وقد أفضى ذلك إلى ظهور نظرية الأولمك الأفريقي التي نناقشها لاحقًا). وفي منتصف القرن العشرين، اقترح عالم الآثار المعروف غوردون إكهولم أن بعض الزخارف والسمات التكنولوجية في أمريكا الوسطى ربما تكون قد جاءت من آسيا. فعلى سبيل المثال، لاحظ أوجه تشابه بين تماثيل الأولمك الصغيرة المصنوعة من اليشم وفن العصر البرونزي الصيني. وفي عام 1975، نشرت بيتي ميغرز من مؤسسة سميثسونيان مقالًا جريئًا بعنوان «الأصل العابر للمحيط الهادئ لحضارة أمريكا الوسطى»، جادلت فيه بأن حضارة الأولمك (التي ازدهرت نحو 1200–400 ق.م.) تدين بنشأتها لاتصالات مع الصين في عهد أسرة شانغ (التي انتهى حكمها نحو 1046 ق.م.). وأشارت ميغرز إلى أوجه تطابق محددة: التنين الأولمكي والتنين الصيني، والزخارف المشتركة مثل قناع «اليغور المتحوّل» في مقابل قناع تاوتيه الصيني، والتقاويم والطقوس المتشابهة، وممارسة صناعة الورق من لحاء الأشجار في كلتا المنطقتين. وقد جمعت هي وآخرون قائمة طويلة من هذه «التكرارات» الثقافية التي كانت «عديدة ومحددة إلى حد أنها تفترض وجود اتصالات آسيوية مع غرب أمريكا خلال فترة ما قبل كولومبوس». فعلى سبيل المثال، لاحظ الباحثون أوجه تشابه في أساطير وطقوس آلهة المطر بين أمريكا الوسطى وجنوب الصين، وتسلسل حيوانات الأبراج أو التقويم، بل وحتى تصميم بعض أطواف الإبحار. ومن المقارنات التي يُستشهد بها كثيرًا لعبة الباتولي الأزتكية ولعبة الباتشيسي الهندية (من جنوب آسيا). فكلاهما من ألعاب النرد والسباق المعقدة التي تُلعب على ألواح ذات شكل صليبي. وجادل عالم الأنثروبولوجيا روبرت فون هاينه-غيلدرن في عام 1960 بأن احتمال أن تبتكر ثقافتان، بصورة مستقلة، لعبتين متشابهتين إلى هذا الحد ومتعددتي الخطوات، احتمال ضئيل للغاية. ورأى أن الأرجح هو أن الفكرة انتشرت عبر العالم. وقد غذّت هذه المقارنات الثقافية، مجتمعة، قضية انتشارية مفادها أن بحارة من شرق آسيا أو جنوب شرقها ربما جلبوا بطريقة ما «عدة حضارية» إلى العالم الجديد في العصور القديمة. وللاطلاع على استقصاء شامل لأصول حضارة الأولمك، انظر مقالنا عن أصول حضارة الأولمك.

وعلى الرغم من هذه القياسات المثيرة، لم يُعثر قط في أمريكا الوسطى على مصنوعات صينية ملموسة تعود إلى 1200 ق.م. ولا يزال علماء أمريكا الوسطى السائدون غير مقتنعين بذلك. وهم يرون أن الأولمك نشؤوا من تطورات محلية (إذ تُظهر الثقافات السابقة للأولمك في المكسيك تطورًا تدريجيًا في الفن والأيقونوغرافيا). ويمكن تفسير أوجه التشابه بالتلاقي المستقل للمجتمعات وهي تتعامل مع موضوعات مشتركة (مثل تبني الحكام رموز اليغور أو التنين)، أو بميل الدماغ البشري إلى العثور على الأنماط. والواقع أن زملاء ميغرز انتقدوا أطروحتها العابرة للمحيط الهادئ بشدة، لأنها قللت من شأن براعة السكان الأصليين للأمريكتين واعتمدت على أوجه تشابه ظرفية. واليوم، تُعد صلة الأولمك بشانغ نظرية هامشية لا تحظى إلا بدعم ضئيل بين علماء الآثار.

تمتد ادعاءات الاتصال الصيني أيضًا إلى رحلات يُزعم أنها وقعت. وتأتي إحدى الروايات الشهيرة من الراهب البوذي هوي شن (هويشن)، الذي وصف، نحو عام 499 م، أرضًا تُدعى فوسانغ تقع شرق الصين بعيدًا. ووفقًا للسجلات الصينية، كانت فوسانغ تقع على بُعد 20,000 لي شرق الصين، وكانت فيها نباتات وعادات مختلفة رأى بعض المعلقين الأوائل أنها قد تتطابق مع الأمريكتين. وفي القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، تكهّن عدة كتّاب بأن فوسانغ كانت في الواقع المكسيك أو الساحل الغربي للأمريكتين. واكتسبت الفكرة رواجًا كافيًا جعل العلماء يناقشون ما إذا كان المبشرون البوذيون قد بلغوا العالم الجديد. غير أن التحليل الحديث يميل إلى وضع فوسانغ في منطقة تقع في أقصى شرق آسيا (ربما كامتشاتكا أو جزر الكوريل)، مشيرًا إلى أن رسامي الخرائط الصينيين في ذلك العصر وضعوا فوسانغ على الساحل الآسيوي. ووصف المصادر الصينية غامض، ولا يقبل معظم المؤرخين به دليلًا على سفر فعلي إلى الأمريكتين. وتبقى فوسانغ فضولًا تاريخيًا؛ وفي أفضل الأحوال، يمكن للمرء أن يتخيل غرق سفينة أو رحلة انجراف أُدرجت في الأسطورة. لكن لا أثر أثريًا لوجود صيني أو بوذي في أمريكا قبل كولومبوس.

ولعل أكثر نظريات الاتصال الصيني ذيوعًا في الدعاية هي نظرية أساطيل الأميرال تشنغ خه. ففي كتابه 1421: العام الذي اكتشفت فيه الصين العالم، زعم الكاتب البريطاني غافن منزيس أن «أساطيل الكنوز» التابعة لسلالة مينغ، بقيادة تشنغ خه، دارت حول أفريقيا وبلغت الأمريكتين في 1421–1423، أي قبل كولومبوس. وأصبحت أطروحة منزيس من أكثر الكتب مبيعًا وألهمت أفلامًا وثائقية، لكن الخبراء يعدّونها تاريخًا زائفًا. ويشير المؤرخون المحترفون إلى أن رحلات تشنغ خه (1405–1433) موثقة توثيقًا جيدًا، وأنها بلغت الهند والجزيرة العربية وشرق أفريقيا، لكن لا توجد سجلات صينية موثوقة أو مصنوعات تشير إلى رحلة عبر المحيط الهادئ إلى أمريكا. وقد بنى منزيس أفكاره على قراءات تخمينية للخرائط وتأويلات واهية لمصنوعات (مثل المراسي الصينية المزعومة قبالة كاليفورنيا، التي سنناقشها بعد قليل). وقد فنّدت مراجعات متعددة ادعاءات عام 1421 تفنيدًا شاملًا، مؤكدة أنها «خالية تمامًا من الأدلة». وخلاصة القول إن الإجماع السائد يرى أن تشنغ خه لم يكتشف أمريكا؛ فقد بلغت سفنه كينيا، وربما التقطت أصداءً عن أراضٍ تقع وراءها، لكن لا دليل على أنها عبرت المحيط الهادئ.

وقد قُدّمت بعض المصنوعات المثيرة للاهتمام بوصفها دليلًا على الوجود الصيني. ففي سبعينيات القرن العشرين، عُثر تحت الماء قبالة ساحل كاليفورنيا (بالقرب من بالوس فيرديس) على مراسٍ حجرية حلقية الشكل. وتشبه هذه الأحجار المستديرة المثقوبة المراسي الصينية القديمة المستخدمة في سفن الجنك. وكان يُعتقد في البداية أنها قديمة بأكثر من 1,000 عام، بما يوحي برحلة صينية إلى الساحل الغربي لأمريكا. غير أن التحليل الجيولوجي أظهر أن الأحجار مصنوعة من صخر كاليفورني محلي (طفل مونتيري الصفحي). وأشارت أبحاث تاريخية لاحقة إلى أن صيادي الأسماك الصينيين تركوها على الأرجح في القرن التاسع عشر، بعد وصول المهاجرين الصينيين خلال حمى الذهب وبنائهم سفن الجنك لصيد أذن البحر. ومن ثم يُعتقد الآن أن «أحجار بالوس فيرديس» حديثة نسبيًا، وليست دليلًا على رحلة تعود إلى العصور الوسطى.

ومن المكتشفات الأخرى التي كثيرًا ما يُشار إليها ما يسمى العملات الصينية في كولومبيا البريطانية. فقد زعم تقرير صدر عام 1882 أن أحد عمال المناجم عثر على نحو 30 عملة برونزية صينية مدفونة تحت 25 قدمًا من الرواسب في منطقة كاسيار الكندية. وقد توحي العملات الصينية المدفونة، للوهلة الأولى، بحطام سفينة قديم أو باتصال قديم. لكن التحقيق أظهر أن العملات رموز معابد تعود إلى عصر أسرة تشينغ في القرن التاسع عشر، ومن المرجح أن عمال مناجم الذهب الصينيين، الذين كانوا ينشطون في تلك المنطقة، أسقطوها أو دفنوها. وعلى مر السنين، جرى تضخيم القصة وتحويلها إلى حكاية غامضة عن عملات «قديمة جدًا»، لكن أمين متحف كولومبيا البريطانية الملكي، غرانت كيدي، تتبع الحقيقة: فقد كانت رموزًا شائعة من القرن التاسع عشر، وتحوّرت القصة في أثناء تناقلها. وخلاصة القول إنه لم تظهر في الأمريكتين أي عملات صينية قديمة حقًا ضمن سياق آمن يعود إلى ما قبل كولومبوس.

وتوجد أيضًا ادعاءات بوجود نقوش أو حروف صينية على مصنوعات أمريكية. فعلى سبيل المثال، زعم كتاب صدر عام 1996 لمايك شو أن بعض الأحجار المنقوشة (الفؤوس الحجرية) من موقع الأولمك في لا فينتا تحمل رموزًا أو كتابة صينية. وهذا الأمر موضع جدل شديد؛ إذ يرى معظم علماء النقوش أن العلامات تجريدية أو يتعذر تفسيرها، وليست كتابة صينية واضحة. ولم تقنع القراءات المزعومة المتخصصين في أمريكا الوسطى. وبالمثل، يزعم الهواة أحيانًا أن النقوش الصخرية في جنوب غربي الولايات المتحدة تشبه الحروف الصينية، لكن هذه التأويلات تخمينية ولا تحظى بقبول واسع.

وخلاصة الأمر أن نظريات الاتصال الصيني لم تسفر عن دليل مادي متين. وكل ما تقدمه في أقصى حد هو مصادفات ومصنوعات غير مثبتة. ويرى العلماء السائدون أن من الأرجح بكثير أن تعود أوجه التشابه في الفن أو الأسطورة إلى الابتكار المستقل أو إلى انتشار غير مباشر جدًا عبر مضيق بيرينغ (مثل الانتقال عبر سيبيريا إلى ألاسكا، وهو مسار موثق لتبادل محدود). ويُعد غياب السلع التجارية الصينية أو المعادن أو النقوش الحاسمة في الأمريكتين أمرًا دالًا. فلو كانت بعثة صينية قد أقامت اتصالًا، لتوقعنا العثور على بعض القطع الآسيوية في المواقع الأمريكية (مثلما لدينا مسامير نورسية ودرع معدني في نيوفاوندلاند). ولم يُعثر على أي منها. ولذلك، ورغم أن أوجه التشابه المثيرة غذّت نظريات عديدة، لا يوجد دليل أثري على أن بحارة أو مستوطنين صينيين بلغوا الأمريكتين قبل كولومبوس. وقد وصل الصينيون وسائر الآسيويين إلى الساحل الغربي للأمريكتين في الأزمنة الحديثة (مثل سفن الجنك اليابانية في القرن التاسع عشر، والعمال الصينيين في القرن التاسع عشر)، لكن ذلك حدث بعد الاكتشاف الأوروبي بزمن طويل.

الرحلات اليابانية والآسيوية بالانجراف#

لقد حظيت فكرة اتصال اليابان بشمال غرب المحيط الهادئ باهتمام جاد من جانب بعض المؤرخين، وإن كان ذلك بوصفه حدثًا عرضيًا. فشمال المحيط الهادئ يتمتع بتيارات قوية، مثل تيار كوروشيو، كان من شأنها أن تحمل سفينة معطوبة من شرق آسيا إلى الأمريكتين. وفي التاريخ المسجَّل، خلال القرنين السابع عشر والتاسع عشر، توجد حالات عديدة لسفن صيد أو تجارة يابانية تحطمت في العواصف وانجرفت إلى الأمريكتين. فعلى سبيل المثال، خلال الفترة الممتدة بين 1600 و1850، وُثِّق أن ما لا يقل عن 20–30 سفينة يابانية جرفتها الأمواج إلى الشاطئ أو أُنقذ ركابها على امتداد السواحل من ألاسكا حتى المكسيك. وكانت هذه السفن تحمل غالبًا عددًا قليلًا من الناجين، الذين كانوا يندمجون أحيانًا في المجتمعات المحلية أو يتكفّل بهم التجار الأوروبيون. ومن الحالات المعروفة أن سفينة يابانية تحطمت سنة 1834 بالقرب من رأس فلاتري (ولاية واشنطن)، وكان على متنها ثلاثة ناجين؛ وقد استعبدتهم قبيلة المَكاه المحلية قبل إنقاذهم. كما وصلت رحلة انجراف أخرى، نحو سنة 1850، إلى منطقة قريبة من نهر كولومبيا. وبالنظر إلى تواتر حوادث الانجراف التاريخية هذا، أي عشرات الحوادث خلال 250 عامًا، رأى بعض الباحثين، مثل جيمس ويكرشام الذي كتب في تسعينيات القرن التاسع عشر، أنه من غير المعقول ألا يكون أيٌّ منها قد وقع قبل الاتصال الأوروبي. وهم يقترحون أن حوادث انجراف مماثلة وقعت على الأرجح في القرون السابقة، لكنها لم تُسجَّل. فإذا انجرفت سفينة يابانية (أو كورية أو صينية) إلى الأمريكتين، مثلًا، سنة 1300 م، فقد لا يكون الحدث قد دخل في أي سجل مكتوب، وربما اندمج البحارة، إن بقوا على قيد الحياة، بين المجتمعات الأصلية.

وقد ذهبت إحدى العالمات، وهي عالمة الأنثروبولوجيا نانسي ياو ديفيس، إلى أبعد من ذلك، إذ اقترحت أن الناجين اليابانيين الذين تقطعت بهم السبل ربما أثّروا في ثقافة محددة من ثقافات الأمريكيين الأصليين. ففي كتابها لغز الزوني، تشير ديفيس إلى سمات محيّرة لدى شعب الزوني في نيومكسيكو: فلغتهم معزولة لغويًا، أي لا تمت بصلة إلى لغات القبائل المحيطة، كما تشير إلى أوجه تشابه مزعومة بين الطقوس الدينية لدى الزوني وتلك الخاصة بالبوذية اليابانية. وتذكر أيضًا أن للزوني توزيعًا فريدًا لفصائل الدم، فضلًا عن نمط من الأمراض المتوطنة يختلف عن الأنماط السائدة لدى القبائل المجاورة. وتتكهّن ديفيس بأن جماعة من اليابانيين في العصور الوسطى، ربما كانوا صيادين أو حتى رهبانًا، شقّت طريقها عبر المحيط الهادئ ثم اتجهت شرقًا إلى جنوب غربي الولايات المتحدة، وأسهمت في سلالة الزوني. وهذه فكرة مثيرة للجدل بدرجة كبيرة؛ إذ يرى معظم اللغويين أن تفرد لغة الزوني يمكن أن ينشأ عن عزلة طويلة، بدلًا من أن يدل على أصل غريب، كما أن أوجه التشابه الثقافية واهية. ولا يوجد أي أثر أثري للحضور الياباني في الجنوب الغربي، فلا توجد مصنوعات آسيوية في مواقع الزوني. ومع أن نظرية ديفيس لا تحظى بقبول واسع، فإنها تجسّد كيف يمكن حتى للشذوذات الثقافية الطفيفة أن تؤدي إلى فرضيات الانتشار. وتظل هذه النظرية تخمينًا مثيرًا للاهتمام، لكنه يفتقر إلى دليل ملموس.

وتعلّقت فرضية مبكرة أخرى تشمل شرق آسيا بالتشابه اللافت بين الفخار القديم لثقافة فالديفيا في الإكوادور وفخار جومون في اليابان. ففي ستينيات القرن العشرين، أفاد عالم الآثار إميليو إسترادا، بالاشتراك مع بيتي ميغرز وكليفورد إيفانز، بأن فخار فالديفيا، المؤرَّخ إلى الفترة 3000–1500 قبل الميلاد، يتضمن أشكالًا وأنماطًا زخرفية محفورة تذكّر بخزفيات عصر جومون الياباني. وكان ذلك مفاجئًا بالنظر إلى الضخامة الهائلة للفاصلين المكاني والزمني. واقترحوا أن بحّارة من اليابان، أو عبر جزر وسيطة في المحيط الهادئ، ربما وصلوا إلى الإكوادور في الألفية الثالثة قبل الميلاد، فأدخلوا تقنيات صناعة الفخار. غير أن هذه النظرية واجهت مشكلات كرونولوجية؛ فأسلوب فخار جومون الذي يشبه فخار فالديفيا أكثر من غيره يعود إلى مرحلة أسبق من 3000 قبل الميلاد، ولذلك لم يتوافق التوقيت توافقًا محكمًا. وعلاوة على ذلك، جادل المشككون بأنه لا يوجد في الفخار الطيني سوى عدد محدود من الزخارف العملية، مثل الخطوط المحفورة والعلامات المنقوطة وما إلى ذلك، ومن ثم فمن السهل المبالغة في تقدير التشابه. ويرفض معظم علماء الآثار اليوم وجود صلة عابرة للمحيط الهادئ في هذه الحالة. وقد أظهر تحسّن فهم ثقافة فالديفيا أنها تطورت محليًا انطلاقًا من تقاليد سابقة في أمريكا الجنوبية. ويُعزى التشابه بين فالديفيا وجومون الآن عادةً إلى المصادفة وإلى محدودية السبل التي يمكن بها تزيين الفخار الملفوف. وهكذا خبت الحماسة المبكرة بشأن وجود صلة بين الإكوادور واليابان.

وخلاصة القول، إن الاتصالات اليابانية أو الشرق آسيوية مع الأمريكتين تُعد ممكنة، لكنها غير مثبتة. ومن المعقول إلى حد كبير أن يكون ناجون تقطعت بهم السبل من آسيا قد وصلوا أحيانًا إلى شواطئ الأمريكتين؛ فالأدلة المادية والتاريخية على حوادث الانجراف اللاحقة تؤيد ذلك. غير أن مثل هذه اللقاءات تبدو نادرة، ولم تسفر عن أي تبادل أو تأثير مستمر معروف. ولا يحتوي أي موقع معروف من مواقع ما قبل كولومبوس في الأمريكتين على مصنوعات شرق آسيوية لا لبس فيها. أما الإشارات الثقافية واللغوية، مثل فرضية الزوني، فلا تزال تخمينية ولا تحظى بتأييد واسع.

نظريات الاتصال بجنوب آسيا (الهند)#

إن فكرة وصول رحّالة من شبه القارة الهندية أو من المناطق المحيطة بها إلى الأمريكتين أقل شيوعًا، لكنها تظل موضوعًا مستمرًا في التخمينات الانتشارية. وغالبًا ما ترتكز هذه الأفكار على أوجه تشابه متصوَّرة في الممارسات الثقافية أو المصنوعات أو حتى الكلمات بين جنوب آسيا (الهند) والعالم الجديد.

ومن أكثر أوجه التشابه إثارة للاهتمام بين الثقافات تلك المتعلقة بالألعاب. وكما ذُكر آنفًا، لاحظ العلماء منذ زمن طويل التشابه الغريب بين لعبة الباتولي الأزتكية ولعبة الباتشيسي الهندية الكلاسيكية، المعروفة أيضًا باسم تشوبار أو «اللُّدو الهندي». فقد كانت الباتولي، التي لُعبت في أمريكا الوسطى منذ 200 قبل الميلاد على الأقل، تتضمن تحريك حصيات على لوح ذي شكل صليبي استنادًا إلى رمي حبوب أو نرد، وكان القمار جانبًا أساسيًا فيها. أما الباتشيسي، التي وُثِّقت في الهند منذ العصور الوسطى، وربما لُعبت في العصور القديمة بصيغة ما، فتستخدم أصداف الودع بوصفها نردًا، ويتسابق اللاعبون حول لوح قماشي ذي شكل صليبي. وفي كلتا اللعبتين، يتشابه شكل اللوح وفكرة تسابق القطع وأسرها. وقد أبدى عالم الأعراق ستيوارت كولين سنة 1896، ومن جاء بعده، دهشته من هذه المصادفة، واقترح بعضهم وجود انتقال ثقافي:

«إن لعبة مثل الباتشيسي… بمزجها بين القرعة واللوح… من شأنها أن تضعها، ربما، في المرتبة السادسة من حيث الندرة، بعيدًا جدًا عن أي احتمال يمكن للعقلاء أن يعوّلوا عليه [بالنسبة إلى الاختراع المستقل].»

وبعبارة أخرى، كانت اللعبة محددة إلى حد جعل بعضهم يرى أن الاتصال أو الأصل المشترك أرجح. ولو كان هذا التشابه منفردًا، لأمكن رفضه، لكنه يأتي إلى جانب أوجه تشابه غريبة أخرى؛ فعلى سبيل المثال، استخدم الأزتك والهنود القدماء طقوس العرافة بالنرد، وكان لدى كليهما مفهوم لمخطط كوني رباعي الأجزاء ينعكس في ألواح الألعاب والرسوم الروحية. ويقترح مؤيدو الانتشار الثقافي أن رهبانًا بوذيين أو تجارًا من الهند ربما نقلوا مثل هذه الألعاب والأفكار عبر المحيط الهادئ، مرورًا بجنوب شرق آسيا أو عبر طرق أخرى.

وثمة دليل محتمل آخر ذو طبيعة لغوية: فقد كانت كلمة البطاطا الحلوة مشتركة بين الكيتشوا/الأيمارا (kumara) والبولينيزية (kumala/kumara)، كما رأينا. وقد أشار بعضهم، بصورة مثيرة للاهتمام، إلى أن الكلمة تشبه الكلمة السنسكريتية kumāra، التي تعني «الشاب» (مع أن هذا من المرجح أن يكون مصادفة، وألا تكون له صلة مباشرة بالمحصول؛ فالأكثر صلة هو الصلة البولينيزية–الأنديزية). غير أن الدليل النباتي على وجود نباتات من العالم القديم في العالم الجديد والعكس أكثر تجسيدًا، وهو ما يورّط جنوب آسيا أو جنوب شرقها أحيانًا. فعلى سبيل المثال، ربما وصلت جوزة الهند، التي نشأت في منطقة المحيطين الهندي والهادئ، إلى أمريكا الجنوبية قبل كولومبوس. وعلى العكس، ظهرت ادعاءات بوجود نباتات من العالم الجديد في الهند القديمة، ولا سيما تصوير محتمل للأناناس أو الذرة في نقوش المعابد الهندية. ففي سنة 1879، لاحظ عالم الآثار البريطاني ألكسندر كننغهام نقشًا على الستوبا البوذية في بهارهوت، يعود إلى القرن الثاني قبل الميلاد، بدا أنه يصوّر عنقودًا من ثمار تشبه القشطة، أي فاكهة جنس Annona، وهو جنس موطنه الأمريكتان المداريتان. ولم يكن يعلم في البداية أن القشطة ذات أصل من العالم الجديد، وأنها لم تُدخل إلى الهند إلا في القرن السادس عشر. وعندما لُفت انتباهه إلى ذلك، نشأ لغز. وفي سنة 2009، ادّعى علماء أنهم عثروا على بذور قشطة متفحّمة في موقع هندي مؤرَّخ إلى نحو 2000 قبل الميلاد. ولو صح ذلك، لكان دليلًا قويًا على انتشار بعيد المدى، سواء بوسائل طبيعية أو بفعل بشري، لفاكهة أمريكية إلى الهند قبل كولومبوس بزمن طويل. غير أن هذا الاكتشاف موضع خلاف ولم يُؤكَّد بصورة كاملة؛ فمن الممكن أن يكون تحديد النوع أو التأريخ خاطئًا. لكنه يبرز أن بعض النباتات ربما انتقلت بين نصفي الكرة الأرضية في وقت أسبق مما نعتقد.

وبالمثل، تُظهر النقوش في معبد هويصالا العائد إلى القرن الثاني عشر في سوماناتبور بالهند ما يشبه أكواز الذرة ممسوكة في أيدي الآلهة. والذرة محصول من العالم الجديد، ولم تكن معروفة في العالم الأفروأوراسي قبل 1500. فكيف يمكن لمنحوتة هندية من القرن الثاني عشر أن تُظهر الذرة؟ في سنة 1989، فسّر الباحث الانتشاري كارل يوهانسن هذه المنحوتات بوصفها دليلًا على اتصال سابق لكولومبوس. غير أن مؤرخي الفن الهندي وعلماء النبات سرعان ما قدّموا تفسيرات بديلة. فقد اقترحوا أن الشيء المنحوت هو على الأرجح تمثيل لـ muktāphala، وهي ثمرة مركّبة أسطورية مزينة باللآلئ، وموضوع شائع في الفن الهندي يرمز إلى الوفرة. وبعبارة أخرى، قد تكون ما يبدو حبات على كوز لآلئَ على ثمرة خيالية. ويميل معظم العلماء إلى الرأي القائل إن الأمر لا يتعلق بكوز ذرة حرفي، وإن التشابه مصادفة أو سطحي. ولذلك تُرفض عمومًا دعوى «الذرة في الهند الوسيطة».

من حيث الأيقونوغرافيا والدين، كانت إحدى أقدم نظريات الانتشار الثقافي من وضع غرافتون إليوت سميث وW.H.R. ريفرز في أوائل القرن العشرين؛ إذ طوّرا مفهوم ثقافة «هليوليثية» (Heliolithic) شاملة للعالم، تتمحور حول عبادة الشمس والمنشآت الحجرية الضخمة وغير ذلك، وانتشرت من مصر أو الشرق الأدنى إلى كل مكان، بما في ذلك الأمريكتان. وفي إطار ذلك، رأى هذان الباحثان وغيرهما صلات بين الزخارف الهندوسية/البوذية ونظيراتها في أمريكا الوسطى. فعلى سبيل المثال، زعم إليوت سميث في عام 1924 أن بعض الأشكال المنحوتة على المسلات الماياوية (المسلة B في كوبان، هندوراس) تصوّر فيلة آسيوية مع سائسيها. وبالطبع، لا توجد الفيلة أصلاً في العالم الجديد، ولذلك، لو صحّ ذلك، لكان معناه أن شخصاً سبق أن شاهد الفيلة (في الهند أو آسيا) قد أثّر في الفن الماياوي. غير أن علماء الآثار اللاحقين أشاروا إلى أن «الفيلة» كانت، على الأرجح البالغ، تمثيلات مُنمَّقة للتابير المحلي (وهو حيوان ذو خرطوم قصير). ومن المرجح أن ما عُدَّ خراطيم الفيلة لم يكن سوى خطم التابير، كما أن الفنانين الماياويين لم يكونوا ليجدوا صعوبة في ملاحظة حيوانات التابير في بيئتهم. وهكذا تبدّد هذا الدليل بوصفه حالة من التعرّف الخاطئ إلى الهوية.

وثمة توازٍ غريب آخر كثيراً ما يُستشهد به يتعلق بالألعاب (مرة أخرى) والممارسات الاحتفالية: فقد قورنت لعبة الكرة في أمريكا الوسطى بمختلف الألعاب الطقسية في العالم القديم. ويرى بعضهم شبهاً بينها وبين لعبة تشاتورانغا الهندية القديمة، بل وحتى مع لعبة البولو التي كانت تمارسها ثقافات آسيا الوسطى، لكن هذه القياسات بعيدة الاحتمال. وثمة صلة أكثر تحديداً: ففي ثلاثينيات القرن العشرين، لاحظ المستكشف توماس بارثيل أوجه تشابه بين لعبة نرد تقليدية بالعصي لدى شعب الميووك في كاليفورنيا، وألعاب في جنوب شرق آسيا، غير أن هذا أيضاً قد يكون ناتجاً عن التطور المتوازي.

ولغوياً، عدا مصطلح البطاطا الحلوة، ظهرت محاولات هامشية لربط لغات أمريكا الوسطى بلغات جنوب آسيا أو غربها (من التاميلية إلى العبرية)، ولم تصمد أيٌّ منها أمام التدقيق. فعلى سبيل المثال، ظن بعض اللغويين في أوائل القرن العشرين أن لغة الكيتشوا (لغة الإنكا) قد تكون ذات صلة بلغات العالم القديم (مثل لغات القوقاز أو السومرية)، لكن اللسانيات الحديثة لا تجد دليلاً على ذلك.

هل كان بوسع سفن هندية أو من جنوب شرق آسيا أن تقطع هذه الرحلة؟ الأمر ممكن نظرياً؛ فقد كان البحارة في جنوب آسيا يبحرون، في العصور القديمة، مع الرياح الموسمية إلى إندونيسيا، بل وحتى إلى أفريقيا. وتوجد سجلات لسفن كبيرة عابرة للمحيطات في الهند منذ العصر الروماني على الأقل. ومن القرائن اللافتة انتشار أنواع معينة من الزوارق. فعلى سبيل المثال، يوجد نوع من القوارب المخيطة يُسمى «زورق الألواح المخيطة» في كل من جنوب شرق آسيا والأمريكتين (إذ كانت الزوارق المجوّفة في ساحل الخليج ذات ملحقات مخيطة). لكن الربط بين هذه الظواهر يظل تخمينياً. وإذا حدث أي اتصال، فإن طريق المحيط الهادئ عبر بولينيزيا يبدو أكثر ترجيحاً (كما رأينا، فقد أقام البولينيزيون صلات بالفعل). ومن الجدير بالذكر أن شعوب إندونيسيا (الأوسترونيسيون) وصلت إلى مدغشقر بحلول الألفية الأولى للميلاد، مما يثبت امتلاكها مدى بحرياً كبيراً. وتقترح بعض النظريات الهامشية أن بحارة إندونيسيين أو ماليزيين ربما واصلوا الإبحار شرقاً إلى أمريكا الجنوبية. وبالفعل، انتقلت الدجاجات وأنواع معينة من الموز من جنوب شرق آسيا إلى أفريقيا، وربما إلى الأمريكتين أيضاً (لكن الأدلة تشير إلى أنها وصلت عبر البولينيزيين أو الأوروبيين في عصور لاحقة).

وتأتي إحدى الروايات القليلة عن رحلة محددة من جنوب آسيا إلى أمريكا، لا من الهند، بل من امتداد نفوذ العالم الإسلامي إلى المحيط الهندي: إذ تروي رواية عربية (سنناقشها أدناه) من القرن التاسع قصة بحّار من إسبانيا وصل إلى أرض جديدة. ومع أن ذلك عربي أكثر منه هندي، فإنه يؤكد أن فكرة وجود أراضٍ وراء البحر كانت حاضرة.

وعموماً، لا يوجد دليل حاسم على اتصال هندي مباشر بأمريكا قبل كولومبوس. والتوازيات في الألعاب وبعض القطع الأثرية القليلة رائعة، لكنها ليست قاطعة. أما العثور على بذرة القشطة الشائكة، إذا تأكد، فسيكون حدثاً يقلب الموازين، إذ سيشير إلى تبادل للمحاصيل قبل آلاف السنين. لكن إلى أن يُتحقق من هذا الدليل الاستثنائي على نطاق واسع، تظل هذه الظواهر شذوذات مثيرة للاهتمام. والرأي السائد هو أن أوجه التشابه الثقافي، أياً كانت، ترجع على الأرجح إلى تطور مستقل، أو ربما إلى انتشار بالغ التشتت وغير المباشر عبر وسطاء كثيرين وعلى مدى قرون (أي إن فكرة ما كانت تنتقل ببطء عبر ثقافات عديدة، لا في رحلة واحدة). ويمكننا أن نلخّص الأمر بالقول إن الاتصال بين الهند وأمريكا، ضمن النظريات الهامشية، يحظى بتأكيد أقل من الاتصال بين الصين وأمريكا أو بين العالم القديم وأمريكا عموماً، لكنه يظهر من حين إلى آخر في مناقشات القطع الأثرية غير المألوفة والتشابه الجذاب دائماً بين لعبتي الباتولي والباتشيسي.

نظريات الاتصال الأفريقي والشرق أوسطي#

تتخذ الادعاءات بأن أناساً من أفريقيا أو الشرق الأدنى بلغوا الأمريكتين قبل كولومبوس أشكالاً عدة، وغالباً ما تركز على حضارات محددة: المصريين، وغرب الأفارقة (مالي)، والفينيقيين/القرطاجيين، والمسلمين من الأندلس أو شمال أفريقيا، بل وحتى العبرانيين في العصور القديمة. وسنتناول كل فئة على حدة.

الرحلات البحرية لغرب أفريقيا (إمبراطورية مالي و«الهنود السود»)#

تتمثل إحدى الروايات التي تبدو أكثر قابلية للتصديق في رحلة إمبراطورية مالي عبر المحيط الأطلسي. فوفقاً للمصادر التاريخية العربية، ولا سيما الرواية التي سجّلها العمري في القرن الرابع عشر، تنازل إمبراطور مالي أبو بكر الثاني (أبو بكاري) عن عرشه عام 1311 ليطلق رحلة استكشافية كبرى في المحيط الأطلسي. وتقول السجلات إنه أرسل مئات الزوارق من غرب أفريقيا، عازماً على اكتشاف ما يقع وراء أفق المحيط، لكن سفينة واحدة فقط عادت، وأفادت بوجود تيار قوي جرف السفن الأخرى بعيداً. ثم أبحر أبو بكر بنفسه مع أسطول أكبر، ولم يعد قط، تاركاً مانسا موسى ليتولى الإمبراطورية خلفاً له. وقد فسّر بعضهم ذلك بأن بحارة مالي ربما بلغوا العالم الجديد نحو عام 1312 للميلاد. وكان كريستوفر كولومبوس على علم بهذه الادعاءات. فقد دوّن كولومبوس في سجلات رحلته الثالثة (1498) أنه يعتزم التحقيق في «ادعاءات ملك البرتغال بأن “زوارق عُثر عليها قبالة ساحل غينيا [غرب أفريقيا] أبحرت غرباً محمّلة بالبضائع”». كما سجّل كولومبوس تقارير من منطقة الكاريبي تفيد بأن أناساً رأوا «أشخاصاً سوداً» قدموا من الجنوب أو الجنوب الشرقي، وكانت رماحهم ذات رؤوس مصنوعة من سبيكة من الذهب والنحاس (الغوانين)، من النوع المعروف في غينيا الأفريقية. وكان الغوانين (18 جزءاً من الذهب، و6 أجزاء من الفضة، و8 أجزاء من النحاس) بالفعل صيغة معدنية في غرب أفريقيا. وتشير هذه الروايات، على نحو مثير، إلى أن بعض الأفارقة ربما وصلوا إلى الأمريكتين (أو العكس، على نحو يمكن تصوره، عبر التيارات المحيطية) قبيل الاتصال الأوروبي بوقت قصير.

غير أن الأدلة ليست حاسمة. فلم يُعثر في الأمريكتين على أي قطع أثرية مؤكدة من غرب أفريقيا أو بقايا بشرية تعود إلى ما قبل عام 1492. وقد تكون سبيكة الغوانين قد أُنتجت بصورة مستقلة (فتركيبتها ليست استثنائية إلى حد بعيد، وإن كان استخدام السكان الأصليين للمصطلح المحدد «غوانين» أمراً لافتاً). وربما كانت قصة «الأشخاص السود» التي سمعها كولومبوس ناجمة عن سوء فهم أو أسطورة. ومع ذلك، تُظهر الدراسات الأوقيانوغرافية أن تيارات مثل تيار الكناري والتيار الاستوائي الشمالي يمكن أن تحمل قارباً من غرب أفريقيا إلى شمال شرق أمريكا الجنوبية. بل إن أوائل من استعمروا جزر الأطلسي (مثل الرأس الأخضر) عثروا على قرع أفريقي ونباتات أفريقية كانت قد انجرفت إلى العالم الجديد وعادت منه. وليس من المستبعد أن يكون بعض أفراد أسطول أبي بكر، إذا أبحر بعيداً بما يكفي، قد وصل إلى البرازيل أو منطقة الكاريبي. والسؤال هو: هل كانوا سينجون ويتركون دليلاً؟ فإذا لم يصل إلا عدد قليل من الأفراد، فربما اندمجوا في جماعات السكان الأصليين، تاركين أثراً جينياً ضئيلاً أو منعدماً بعد مرور قرون. وقد وجدت دراسة جينية في عام 2020 بعض المقاطع من الحمض النووي لغرب أفريقيا لدى قبائل معينة في الأمازون، لكن تبيّن أن تلك المقاطع نتجت عن اختلاط سكاني بعد عام 1500 (يرجّح أنه يعود إلى عصر تجارة الرقيق، لا إلى ما قبل كولومبوس).

وكان أبرز المدافعين عن وجود أفارقة في أمريكا قبل كولومبوس إيفان فان سيرتيما، الذي نشر عام 1976 كتاب They Came Before Columbus. وقد بنى فان سيرتيما على اقتراحات أسبق (مثل اقتراحات ليو وينر عام 1920) مفادها أن حضارة الأولمك في المكسيك ذات أصول أو تأثيرات أفريقية. وأشار فان سيرتيما إلى الرؤوس الحجرية الضخمة للأولمك (نحو 1200–400 قبل الميلاد)، التي فسّرها هو وآخرون على أن لها سمات زنجية، من قبيل الأنوف العريضة والشفاه الممتلئة. كما استشهد بتقارير عن وجود نباتات مثل القطن والقرع القنيني في كل من أفريقيا وأمريكا الجنوبية، وبأوجه تشابه ثقافية مختلفة (الأهرام، وتقنيات التحنيط، ورموز أسطورية متشابهة مثل الثعابين المجنحة). ووفقاً لتصور فان سيرتيما، عبر بحارة من إمبراطورية مالي (أو من عصور أسبق، وربما كانوا نوبيين أو غيرهم) المحيط الأطلسي، وأسهموا في إطلاق جوانب من حضارة أمريكا الوسطى. بل إنه اقترح أن الإله الأزتكي كيتسالكواتل، الذي يوصف غالباً بأنه رجل أبيض البشرة ذي لحية، استُلهم في الأصل من زوار أفارقة، مع أن هذا يناقض وصف كيتسالكواتل المعتاد بوصفه قوقازياً وأصله المحلي. وللاطلاع على دراسة مفصلة لنظريات أصول الأولمك، انظر مقالتنا عن أصول حضارة الأولمك.

وقد انتقد علماء الآثار السائدون أطروحة فان سيرتيما بشدة. وهم يرون أن رؤوس الأولمك، رغم أن سماتها قد تشبه سمات الأفارقة، تقع ضمن نطاق الأنماط الشكلية للسكان الأصليين في الأمريكتين (ومن المرجح أنها تمثل زعماء محليين، وربما تتضمن أسلوباً تصويرياً طفولياً أو شبيهاً بالجاكوار). ولم يُعثر على أي بقايا هيكلية أفريقية فعلية أو مؤشرات بيولوجية أفريقية في سياقات الأولمك. أما الممارسات الثقافية المستشهد بها (الأهرام والتحنيط)، فلها مسارات منطقية للتطور المستقل؛ فالأهرام نشأت من تراكم المصاطب في مصر ومن التلال الترابية في أمريكا الوسطى، من دون حاجة إلى افتراض أن إحداهما علّمت الأخرى. كما أن التسلسل الزمني لا ينسجم جيداً: فذروة الاتصال العابر للصحراء بالنسبة إلى مالي (في القرن الرابع عشر للميلاد) جاءت بعد زمن الأولمك بمدة طويلة؛ وإذا كان الأفارقة قد وصلوا في عصر الأولمك (نحو 1200 قبل الميلاد)، فينبغي التساؤل عن الحضارة الأفريقية التي كانت تمتلك آنذاك سفناً عابرة للمحيطات (وربما كانت مصر أو الفينيقيين، وهو ادعاء يندرج في فئة أخرى). وخلاصة الأمر أنه لم تظهر أي قطعة أثرية موثّقة من أصل أفريقي (خرز، أو معادن، أو أدوات، وغير ذلك) في مواقع الأولمك أو غيرها من مواقع ما قبل كولومبوس، كما أن السجل الجيني لا يُظهر سلالات من أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى في الحمض النووي القديم السابق لكولومبوس.

ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن بعض محاصيل العالم القديم كانت موجودة في العالم الجديد، والعكس صحيح (مع أن من غير الواضح غالبًا ما إذا كان ذلك قد حدث قبل 1492 أو بعده). فعلى سبيل المثال، زعم بعض الباحثين أن القرع القاروري (Lagenaria) كان موجودًا في الأمريكتين بحلول 8000 ق.م.، وربما انجرف عبر الأطلسي من أفريقيا أو حمله مهاجرون أوائل. كما يُحتمل أن تكون بعض أصناف القطن الأفريقية (Gossypium) قد عبرت المحيط. غير أن الدراسات الحديثة تشير، في هذه الحالات، إلى التدجين المستقل أو الانتشار الطبيعي خلال العصر الجليدي الحديث.

وخلاصة القول، إن قصة رحلة مانسا أبو بكر آسرة وليست مستحيلة في جوهرها، لكن الأدلة القاطعة على وجود غرب أفريقي في العصور الوسطى تظل مفقودة. وتُعدّ مزاعم فان سيرتيما الأوسع نطاقًا، التي تقول إن الأفارقة هم الذين مدّنوا الأولمك، من قبيل علم الآثار الزائف في نظر المتخصصين. غير أن الموضوع حساس، لأنه يتقاطع مع قضايا التمثيل والاعتزاز بالهوية الأفريقية. وأقصى ما يمكننا قوله هو أن بعض البحارة الأفارقة ربما بلغوا الأمريكتين نحو 1300 م، لكن تأثيرهم، إن حدث ذلك، كان محدودًا. وقد لاحظ كولومبوس وأوروبيون آخرون بالفعل إشارات غير مألوفة (مثل سبيكة الرمح وروايات عن تجار سود)، وهو ما يُبقي الباب مفتوحًا بمقدار ضئيل. وقد تكشف البحوث الجارية في الحمض النووي القديم وعلم الآثار عن «إشارة» أفريقية إذا كانت موجودة فعلًا.

الاتصالات المصرية وشمال الأفريقية (مومياوات الكوكايين وأدلة أخرى)#

أثارت فكرة وصول المصريين القدماء أو غيرهم من سكان شمال أفريقيا إلى الأمريكتين افتتان الجمهور، ويرجع ذلك جزئيًا إلى اكتشافات مثيرة مثل وجود مواد من العالم الجديد في مومياوات مصرية. ففي تسعينيات القرن العشرين، أعلنت عالمة السموم الألمانية سفيتلانا بالابانوفا أنها اكتشفت آثارًا من النيكوتين والكوكايين في عدة مومياوات مصرية، من بينها مومياء الكاهنة حنوت تاوي. وبما أن نباتي التبغ والكوكا لا ينبتان أصلًا إلا في الأمريكتين، فقد كانت هذه النتيجة صادمة. وقد عثرت اختبارات بالابانوفا، التي استخدمت تحليل ساق الشعرة لاستبعاد التلوث السطحي، مرارًا على مستويات مهمة من هذه القلويدات. كما عثرت اختبارات لاحقة أجرتها مختبرات أخرى (مثل اختبارات روزالي ديفيد من متحف مانشستر) على النيكوتين في بعض عينات المومياوات. كيف يمكن تفسير ذلك؟ افترضت إحدى الفرضيات أن المصريين القدماء حصلوا بطريقة ما على التبغ والكوكا عبر تجارة عابرة للمحيطات، بما يعني اتصالًا بالأمريكتين من جانب بحارة مصريين أو فينيقيين. وقد استحوذت هذه الفكرة على المخيلة، وأصبحت مادة للأدبيات الهامشية بوصفها دليلًا على «مومياوات الكوكايين».

غير أن علماء المصريات والعلماء السائدين يحثون على الحذر. وهم يشيرون إلى عدة نقاط: أولًا، يمكن للإيجابيات الكاذبة أو التلوث أن يفسرا بعض النتائج. فالنيكوتين يوجد أيضًا في نباتات العالم القديم (مثل بعض نباتات الباذنجانيات، وفي الرماد، أو حتى في المبيدات الحشرية المستخدمة في حفظ المقتنيات المتحفية)، ولذلك فإن النيكوتين وحده ليس حاسمًا. أما الكوكايين فمسألته أعقد، لأن Erythroxylum coca من العالم الجديد، وإن كانت توجد في أفريقيا أنواع من العالم القديم (مثل Erythroxylum emarginatum)، وقد خمّن بعض الباحثين أنها ربما تحتوي على مركبات مماثلة (وهذا غير موثَّق). واقترحت بالابانوفا أن نباتات من العالم القديم، ربما انقرضت الآن، قد تكون احتوت على هذه القلويدات. واقترح آخرون أن المومياوات ربما تلوثت في أزمنة أحدث، ولا سيما أن كثيرًا من المومياوات المصرية عولجت أو حتى استُهلكت بوصفها «دواءً موميائيًا» في العصور اللاحقة لكولومبوس (مع أن المومياوات التي اختُبرت كانت، بحسب الافتراض، لم تُمس). وقد فشلت محاولتان لإعادة إنتاج نتائج بالابانوفا المتعلقة بالكوكايين، أجرتهما مختبرات مستقلة، في الكشف عن الكوكايين، مما أثار الشكوك في أن النتيجة الأصلية ربما كانت خطأً أو ناجمة عن تلوث.

ولوحظ أيضًا أن مومياء رمسيس الثاني كانت تحتوي، عند لفكّها في عام 1886، على أوراق تبغ في بطنها، لكن الجثمان كان مكشوفًا ونُقل مرات عديدة في أواخر القرن التاسع عشر والقرنين العشرين، ولذلك ربما أدخلها القائمون على التعامل معه أو وُضعت بوصفها «قربانًا» لاحقًا. وقد جادلت دراسة نُشرت عام 2000 في مجلة Antiquity بأن النقاشات المتعلقة بالتبغ والكوكايين في المومياوات غالبًا ما «تجاهلت [تاريخ المومياوات] بعد التنقيب»، مؤكدة مقدار التعامل مع هذه البقايا ونقلها. وباختصار، فإن الإجماع السائد يرى أن اكتشاف المخدرات في المومياوات ليس دليلًا حاسمًا على التجارة العابرة للأطلسي. وهي اكتشافات مثيرة للاهتمام ولا تزال موضع جدل، لكن معظم علماء المصريات يعتقدون أن المصريين لم يبحروا إلى جبال الأنديز طلبًا لأوراق الكوكا.

ومع ذلك، كثيرًا ما يستشهد أنصار الانتشارية بهذه الأدلة. فهم يرون أن من الأرجح أن يكون المصريون (أو القرطاجيون) قد حصلوا على كميات صغيرة من هذه المخدرات الغريبة عبر تجارة بعيدة المدى، بدلًا من تفسيرها بتلوث ما بعد التنقيب الذي صادف أن شمل نباتات أمريكية تحديدًا. ولا يزال الحكم، من الناحية التقنية، غير محسوم، لكن الادعاءات الاستثنائية تتطلب أدلة استثنائية، وبيانات «مومياوات الكوكايين» لم تستوفِ حتى الآن هذا المعيار بدرجة راسخة بما يكفي لإقناع معظم العلماء.

وثمة شخصية أخرى من الشرق الأوسط يُتداول اسمها أحيانًا، هي خشخاش بن سعيد بن أسود، وهو ملاح عربي من قرطبة (إسبانيا) في القرن التاسع. فقد كتب المؤرخ المسعودي أن خشخاشًا أبحر عام 889 م غربًا من إسبانيا الإسلامية إلى بحر المحيط (المحيط الأطلسي)، وعاد بكنوز من «أرض مجهولة». ويفسر بعضهم ذلك بأنه رحلة حقيقية إلى الأمريكتين. بينما يرى آخرون أن المسعودي ربما كان يروي حكاية خيالية أو قصة رمزية (فالنص ملتبس، ومن التفسيرات المطروحة أن المسعودي نفسه كان يشك في القصة، واصفًا إياها ربما بأنها «خرافة»). ولا توجد أدلة أثرية على أي مستعمرة أو مصنوعات إسلامية في الأمريكتين قبل كولومبوس، باستثناء تلك التي نقلها النورس في غرينلاند. لكن هذه القصة تُظهر أن أهل العصور الوسطى كانوا يتصورون إمكانية وجود أراضٍ وراء البحر. وعلى نحو مماثل، كتب جغرافيان صينيان من القرن الثاني عشر عن مكان يُدعى «مولان بي»، يُزعم أن بحارة مسلمين بلغوه. وبينما يحدد معظم الباحثين مولان بي بمكان ما في الأطلسي (مثل المغرب أو شبه الجزيرة الإيبيرية)، ترى وجهة نظر هامشية أنه كان جزءًا من الأمريكتين. كما تُظهر خريطة صينية للعالم، منسوبة إلى المسعودي، كتلةً برية كبيرة غرب العالم القديم، مع أن ذلك قد يكون تخمينًا قائمًا على المعرفة أو قارة أسطورية. وقد أيد المؤرخ هوي-لين لي عام 1961 فكرة أن مولان بي هي أمريكا، لكن الباحث المرموق جوزيف نيدهام شكك في قدرة السفن العربية في العصور الوسطى على القيام برحلة ذهاب وإياب عبر الأطلسي من دون معرفة بالرياح. وخلاصة الأمر أن بعض الكتّاب المسلمين والصينيين تكهنوا بوجود أراضٍ عبر المحيط، لكن ذلك لا يؤكد وقوع اتصال فعلي.

وماذا عن الفينيقيين أو القرطاجيين الفعليين، أعظم بحارة العصور القديمة؟ فقد دار الفينيقيون حول أفريقيا نحو 600 ق.م. بأمر من الفرعون نخاو، واستكشف القرطاجيون، مثل حنّون، الساحل الأفريقي. فهل كان بإمكانهم عبور الأطلسي؟ ليس مستحيلًا أن تكون سفن فينيقية أو قرطاجية قد انحرفت عن مسارها بفعل الرياح وبلغت البرازيل أو الكاريبي. وتُعدّ نقوش بارايبا في البرازيل من القطع الأثرية سيئة السمعة في هذا السياق. فقد اكتُشفت (أو بالأحرى، زُعم اكتشافها) عام 1872، وكانت هذه الحَجَرة تحمل نصًا فينيقيًا يصف رحلة من قرطاج إلى أرض جديدة. وفي البداية رأى بعض الخبراء أنها أصلية، لكن تبيّن لاحقًا أنها على الأرجح مزيفة؛ إذ اعترف الرجل الذي «عثر» عليها بالاحتيال، وأثبت خبراء النقوش السامية (مثل سايروس غوردون وفرانك كروس) أنها تتضمن لغة تنتمي إلى عصور لاحقة. ومع ذلك، استمرت قصة حجر بارايبا طويلًا في الأدبيات الهامشية. وفي عام 1996، أثار مارك ماكمنامين ضجة عندما فسّر بعض العملات الذهبية لقرطاج (350 ق.م.) على أنها تُظهر خريطة للعالم تشمل الأمريكتين. فقد جادل بأن التصميم الموجود على الوجه الخلفي للعملة (الذي يُرى عادةً بوصفه حصانًا فوق قرص شمسي) يتضمن خطوطًا يمكن أن تكون البحر المتوسط وأراضي تقع وراءه. ثم تبيّن أن عملات زُعم العثور عليها في أمريكا وربطت بهذه النظرية كانت مزيفة وحديثة. ولذلك لم تحظَ فكرة ماكمنامين بالقبول، كما عدّل هو نفسه موقفه عندما أخفقت الأدلة في دعمها.

ومن المثير للاهتمام أن اكتشافًا حقيقيًا يتمثل في العثور على مصنوعات رومانية وأخرى متوسطية مبكرة في جزر أطلسية مثل جزر الكناري؛ فعلى سبيل المثال، عُثر على شظايا جرار أمفورا من العصر الروماني في جزر الكناري. وهذا يدل على أن السفن القديمة توغلت فعلًا في الأطلسي المفتوح (فجزر الكناري تقع قبالة أفريقيا مباشرة). وقد جادل عالم الآثار روميو خريستوف بأنه إذا كان الرومان قادرين على الوصول إلى جزر الكناري، فمن الممكن أن تنجرف سفينة محطمة إلى الأمريكتين. واقترح أن الرأس الغامض المعروف باسم رأس تيكاكسيك-كاليشتلاواكا، وهو رأس صغير من الطين المحروق ذي لحية وملامح تبدوان على الطراز الروماني، عُثر عليه في مدفن من حقبة ما قبل الإسبان في وادي تولوكا بالمكسيك، قد يكون دليلًا على سيناريو تحطم سفينة رومانية من هذا النوع. وقد فحص الخبراء هذا الرأس، الذي عُثر عليه تحت أرضيات مؤرخة بنحو 1476–1510 م، وحددوا، من الناحية الأسلوبية، أنه يشبه الفن الروماني في القرن الثاني م. إذا كان قد وصل بالفعل قبل كولومبوس، فكيف انتهى تمثال روماني صغير إلى سياق أزتيكي متأخر؟ اقترح خريستوف أن سفينة رومانية ربما انحرفت عن مسارها، وانجرفت عبر الأطلسي، وأن بعض الأشياء نُقلت بالتجارة إلى الداخل مع مرور الزمن. غير أن الشكوك كثيرة: إذ يشتبه بعضهم في أن الرأس ربما كان قطعة غريبة أُدخلت بعد الغزو (مع أن قائد الحفريات نفى بشدة أن يكون مزيفًا). بل توجد قصة تقول إن طالبًا مشاغبًا ربما أعاد دفنه على سبيل المزاح. وحتى اليوم، يظل الأمر سؤالًا مفتوحًا: فقد يكون الرأس دليلًا حقيقيًا على اتصال منفرد، أو قد يكون قطعة أثرية دخيلة. وقد بحث مايكل إي. سميث من جامعة ولاية أريزونا هذه الشائعات، وظل متشككًا، لكنه لم يستطع استبعاد احتمال أن يكون قربانًا جنائزيًا شرعيًا من مدفن سابق لكولومبوس. ومن ثم فإن الرأس الروماني يمثل حالة شاذة آسرة؛ فمن المرجح أن يكون مزحة أو قطعة دخيلة، لكن إن لم يكن كذلك، فمن الصعب تفسيره إلا بوقوع اتصال قديم عرضي.

إضافةً إلى ذلك، ظهرت ادعاءات كثيرة بشأن العثور على عملات رومانية ضالة في أنحاء الولايات المتحدة. وبالفعل، تتكرر كثيرًا تقارير عن عملات رومانية أو يونانية أو قرطاجية في أماكن مثل تينيسي وتكساس وفنزويلا. وعند فحصها، يتبيّن أن معظمها تقريبًا إما عملات حديثة فُقدت عرضًا (إذ أضاع أشخاص عملات من مجموعاتهم) أو مزوّرات صريحة. وقد راجع عالم الأنثروبولوجيا جيرمايا إبستين عشرات الاكتشافات المزعومة لهذه العملات، ولاحظ أن أياً منها لم يُعثر عليه في سياقات موثوقة تعود إلى ما قبل عام 1492؛ كما افتقر كثير منها إلى التوثيق، وثبت أن مخبأين على الأقل كانا خدعتين. ولذلك تُرفض «الأدلة» النُّقودية عمومًا، إذ من السهل جدًا أن يحدث تلوّث لاحق للسياق.

ويشير بعض أصحاب النظريات الهامشية أيضًا إلى ما يُزعَم أنه زخارف من العالم القديم في فنون العالم الجديد، باعتبارها دليلًا على تأثير عابر للأطلسي. ومن الأمثلة الكلاسيكية على ذلك الادعاء بأن ثمرة أناناس على الطراز الروماني مصوّرة في جدارية من بومبي (القرن الأول للميلاد). ولو صح ذلك، لكان معناه أن الرومان عرفوا الأناناس القادم من أمريكا. وقد ذهب عالم النبات الإيطالي دومينيكو كاسيلا إلى أن ثمرةً في لوحة جدارية من بومبي تشبه الأناناس. غير أن علماء نبات ومؤرخي فن آخرين يرون أنها تصوير لمخروط الصنوبر الخاص بشجرة الصنوبر المظلّي المتوسطية، وهي شجرة، لا خلاف، لها أوراق يمكن أن تُلتبس بأوراق الأناناس في الأعمال الفنية. ويشير هؤلاء إلى أن الفنانين القدماء كانوا يُضفون طابعًا أسلوبيًا على النباتات، وأن الخلط مع مخاريط الصنوبر حدث من قبل أيضًا (حتى في المنحوتات الآشورية، حيث يبدو «مخروط الصنوبر» الذي تحمله إحدى المعبودات شبيهًا بالأناناس، مع أننا نعلم أن آشور لم تكن تعرف الأناناس). وفي هذه الحالة، يميل معظم الباحثين إلى تفسيره بوصفه مخروط صنوبر، لأن السياق يصوّر سلة من الفواكه الإيطالية.

وفي سياق الشرق الأوسط، يقترح بعضهم أن رحّالة يهودًا أو مسلمين ربما ارتحلوا غربًا. وقد تناولنا قصص العرب وفوسانغ. وهناك أيضًا حجة غريبة قائمة على الخرائط: ففي عام 1925، زعم سورين لارسن أن بعثة دنماركية برتغالية مشتركة ربما وصلت إلى نيوفاوندلاند في سبعينيات القرن الخامس عشر، غير أن ذلك يتعلق بأوروبيين قبل كولومبوس، وهو ما سنناقشه لاحقًا.

وخلاصة القول بشأن المنظور الأفريقي/الشرق أوسطي: يظل الاتصال الفينيقي/القرطاجي افتراضيًا (فنقش بارايبا = خدعة، وخريطة العملات = أسيء تفسيرها). ولا توجد مصنوعات أثرية ملموسة في أمريكا تثبت اتصالًا مصريًا، رغم أن مسألة مومياوات الكوكايين/النيكوتين تظل لغزًا مستمرًا، ربما بسبب التلوث أو مصادر نباتية مجهولة. كما أن الاتصال الإسلامي/المغربي، باستثناء فرضية مالي، غير مثبت بدوره، رغم وجود قصص عنه. والاحتمال الأكثر معقولية هو رحلة مالي، التي تدعمها أدلة ظرفية (ملاحظات كولومبوس، وغير ذلك)، لكن لا يثبتها أي دليل أثري. ولذلك لم تحظَ هذه النظريات، مع شعبيتها في الأوساط الأثرية الزائفة، بالقبول بسبب ندرة الأدلة الحاسمة. ولا تزال مجرد «افتراضات» مثيرة للاهتمام، تستند أساسًا إلى الشذوذات والشائعات التاريخية.

الأساطير والادعاءات الأوروبية (الإيرلنديون والويلزيون والأوروبيون في العصور الوسطى)#

يظهر الأوروبيون، إلى جانب النورس، في المرويات السابقة لكولومبوس، وغالبًا ما تكون تلك المرويات أساطير تمزج بين التاريخ والخرافة. وأشهر شخصيتين هما القديس برندان الملاح والأمير مادوغ الويلزي، إلى جانب حكاية لاحقة عن هنري سنكلير من أوركني.

كان القديس برندان راهبًا إيرلنديًا عاش في القرن السادس، وتقول الأسطورة في العصور الوسطى إنه أبحر مع رهبان آخرين بحثًا عن «جزيرة المباركين» أو الفردوس. وتحكي القصة، الواردة في كتاب «رحلة القديس برندان»، عن جزر ومغامرات عجائبية، من بينها طيور ناطقة وجزيرة على هيئة سمكة عملاقة (جاسكونيوس) نزل برندان عليها. ومنذ عصر الكشوف الجغرافية، تكهّن بعضهم بأن رحلة برندان ربما وصلت إلى أمريكا الشمالية (إذ تذكر الأسطورة «أرض الوعد للقديسين»). وفي عام 1977، بنى المغامر تيم سيفيرين نسخة طبق الأصل من زورق كوراگ إيرلندي يعود إلى القرن السادس (قارب ذو بدن جلدي)، وأبحر بنجاح من إيرلندا إلى نيوفاوندلاند، متنقلًا بين الجزر عبر جزر فارو وآيسلندا. وقد برهن ذلك على أن رحلة برندان كانت ممكنة باستخدام تقنيات العصور الوسطى. ولا تثبت رحلة سيفيرين أن برندان قام بها، لكنها تُظهر أن عبورًا إيرلنديًا للأطلسي في ذلك العصر كان ممكنًا. ومع عدم وجود دليل أثري على حضور إيرلندي في أمريكا السابقة للعصر الإسكندنافي (إذ لم يُعثر في نيوفاوندلاند على أكواخ نساك أو صلبان تسبق الفايكنغ)، تظل فكرة وصول رهبان كلتيين إلى أمريكا احتمالًا مثيرًا للاهتمام. بل إن الملاحم الفايكنغية تذكر العثور على «كتب وأجراس وصولجانات إيرلندية» في آيسلندا عند وصولهم، مما يدل على أن نساكًا إيرلنديين كانوا هناك قبل الإسكندنافيين. وليس من الصعب كثيرًا أن نتصور بعض الإيرلنديين وهم يواصلون الإبحار غربًا إلى غرينلاند أو أبعد منها. وعلى أي حال، فإن قصة برندان أسطورية؛ ويرجح أنها مزيج من حكايات بحارة سابقة ومن الخيال. لكن بعض الكتاب الهامشيين ما زالوا حتى اليوم يعتقدون أن «برندان اكتشف أمريكا»، وهو ادعاء لا تؤيده أدلة صلبة، لكنه ليس مستبعدًا تمامًا من حيث المبدأ.

مادوغ (Madog) أمير ويلزي في الأسطورة. ووفقًا للفولكلور، أبحر مادوغ، وهو ابن غير شرعي للملك أوين الغوينيدي، بعيدًا مع أسطول من السفن نحو عام 1170 للميلاد، تجنبًا لنزاعات الخلافة، وعثر على أرض غربية نائية استقر فيها. ظهرت هذه القصة في عصر أسرة تيودور (القرن السادس عشر)، واستخدمها الإنجليز دعايةً للقول إن البريطانيين وصلوا إلى أمريكا قبل الإسبان. وعلى مدى القرون اللاحقة، نشأت أسطورة «الهنود الويلزيين»، وهم قبائل من الأمريكيين الأصليين يُفترض أنهم ينحدرون من مستوطني مادوغ. وتكاثرت حكايات الحدود عن لقاءات مع هنود ذوي عيون زرقاء أو يتحدثون الويلزية. وخرج مستكشفون في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر بحثًا عن هذه القبائل. ونسب المتحمسون بعض المعالم، مثل أطلال حصون في كنتاكي (موقع «ظهر الشيطان») والنقوش الصخرية، إلى جماعة مادوغ. بل إن جدارًا حجريًا فوق جبل فورت في جورجيا فُسِّر ذات مرة على أنه حصن ويلزي بُني لصد هجمات الهنود (وكانت إحدى اللوحات التفسيرية تنص ذات مرة على أن أسطورة الشيروكي تقول إن «قومًا يُدعون الويلزيين» بنوه). غير أن علم الآثار الحديث ينسب هذه المنشآت إلى الأمريكيين الأصليين (فجدار جبل فورت، مثلًا، يُعتقد الآن أنه إنشاء أصلي سابق للتاريخ). ولم يُعثر في أمريكا على أي مصنوعات ذات أصل ويلزي من العصور الوسطى يمكن الجزم به. وتُرى أسطورة «الهنود الويلزيين» عمومًا بوصفها مزيجًا من التمني وحكايات الحدود. وقد دُرست الادعاءات اللغوية المتعلقة بتأثير ويلزي، مثل الزعم بأن لدى هنود الماندان كلمات ويلزية، ودُحضت (فليست للغة الماندان صلة باللغة الويلزية). وتظل أسطورة مادوغ أسطورة لا أكثر. ومن المستبعد جدًا أن تكون مستعمرة كهذه قد وُجدت فعلًا؛ ولو وُجدت، لما تركت أثرًا. وكما كتب أحد المؤرخين، فإن «قضية زينو [انظر أدناه] تظل واحدة من أكثر … التلفيقات إثارة للسخرية»، وبالمثل تُعد قصة مادوغ غير تاريخية. لكنها «ظلت شائعة» زمنًا طويلًا، ولا تزال تظهر أحيانًا في النقاشات شبه التاريخية.

وبالانتقال إلى القرنين الرابع عشر والخامس عشر، تتمحور مجموعة من النظريات حول بعثات سرية قام بها أوروبيون قبيل كولومبوس مباشرة. وتدور إحداها حول هنري الأول سنكلير، إيرل أوركني (المرتبط أيضًا بفرسان الهيكل في المرويات). فقد زعمت رواية إيطالية من القرن السادس عشر (رسائل زينو) أن بندقيًا يُدعى أنطونيو زينو خدم نحو عام 1398 تحت إمرة أمير يُدعى «زيخمني» (يُفترض أنه سنكلير)، في رحلة عبر شمال الأطلسي، وربما وصل إلى نيوفاوندلاند أو نوفا سكوشا. وقد نُسيت هذه القصة إلى حد كبير حتى ثمانينيات القرن الثامن عشر، حين نُشرت وافترض بعضهم أن هنري سنكلير هو زيخمني. وفي السنوات الأخيرة، أصبحت مادة لنظريات المؤامرة المتعلقة بالكأس المقدسة وفرسان الهيكل، ولا سيما مع انتشار نمط روايات «شفرة دافنشي». فعلى سبيل المثال، تضم كنيسة روسلين التي تعود إلى العصور الوسطى في إسكتلندا (والتي بنتها أسرة سنكلير في أربعينيات القرن الخامس عشر) نقوشًا زعم بعض المؤلفين، مثل نايت ولوماس، أنها تمثل نباتات من العالم الجديد، وبالتحديد الذرة والصَبِر، وقد نُحتت، حسب زعمهم، قبل كولومبوس بعقود. ويجادلون بأن ذلك دليل على ذهاب سنكلير إلى أمريكا وعودته بمعرفة الذرة. وفحص عالم النبات أدريان داير نقوش روسلين، فلم يجد سوى تصوير نباتي واحد يمكن تحديده (ولم يكن ذرة)، ورأى أن «الذرة» المزعومة كانت نمطًا أسلوبيًا أو ربما قمحًا أو فراولة. كما خلص مؤرخون آخرون للعمارة إلى أن النقوش على الأرجح تمثل نباتات أوروبية تقليدية أو زخارف، لا سنابل ذرة حرفية. وعلاوة على ذلك، تُعد رسائل زينو نفسها على نطاق واسع خدعة، أو في أحسن الأحوال خليطًا مرتبكًا من الحقيقة والخيال؛ إذ تصفها محفوظات السِيَر الكندية بأنها «واحدة من أكثر … التلفيقات إثارة للسخرية في تاريخ الاستكشاف». والخلاصة المتوافق عليها هي أن رحلة هنري سنكلير المزعومة غير مثبتة، وأن الأدلة (رواية زينو وزخارف روسلين) مشكوك فيها إلى حد لا يسمح بقبولها.

ويتعلق ادعاء آخر سابق لكولومبوس باحتمال أن يكون البحارة البرتغاليون أو غيرهم من بحارة الأطلسي قد عرفوا بالعالم الجديد قبيل كولومبوس، لكنهم أبقوا الأمر سرًا. فعلى سبيل المثال، اقترح المؤرخ هنري يول أولدهام ذات مرة أن خريطة البندقي بياكو من القرن الخامس عشر (1448) تُظهر جزءًا من ساحل البرازيل. وقد أثار ذلك جدلًا، لكن آخرين بيّنوا أنها كانت على الأرجح تُصوّر جزيرة من جزر الرأس الأخضر (إذ أسيء قراءة تسمية الخريطة). كما وُجدت أساطير لدى بحارة بريستول عن «جزيرة براسيل» (جزيرة وهمية تقع غرب إيرلندا). ومن الموثق أن بعثات انطلقت من بريستول بحثًا عن هذه الجزيرة في ثمانينيات القرن الخامس عشر. وقد زار كولومبوس نفسه بريستول عام 1476، وربما سمع حكايات عن أراضٍ غربية. وبعد كولومبوس، أفاد الإنجليزي جون كابوت (الذي أبحر من بريستول عام 1497) بأن الأرض المكتشفة حديثًا ربما كانت «قد اكتُشفت في الماضي على يد رجال بريستول الذين عثروا على براسيل». وهذا يوحي بأن بعض الصيادين ربما لمحوا نيوفاوندلاند أو لابرادور قبل عام 1492. وبالفعل، ثمة تكهنات بأن الصيادين الباسكيين أو البرتغاليين وصلوا إلى مصائد نيوفاوندلاند الغنية في ثمانينيات القرن الخامس عشر، لكنهم لم يعلنوا ذلك. وتفترض نظرية هامشية (مذكورة في ويكيبيديا) أن صيادين باسكيين وصلوا إلى أمريكا الشمالية حتى في أواخر القرن الرابع عشر، وأنهم أخفوا المعرفة بذلك عمدًا لحماية مناطق صيد سمك القد الخاصة بهم. غير أنه لا يوجد دليل تاريخي أو أثري على نشاط صيد أوروبي كبير قبل كولومبوس؛ فوجود معدات أو معسكرات باسكية لا يظهر، وفق ما تفيد به السجلات، إلا بعد عام 1500.

ربما تأثر كولومبوس نفسه بمثل هذه الشائعات. ففي الواقع، تتحدث إحدى الأساطير التي سجلها المؤرخ أوفييدو (في عشرينيات القرن السادس عشر) عن كارافيل إسبانية دفعتها الرياح بعيدًا إلى الغرب قبل كولومبوس بنحو 20 عامًا، ثم انجرفت عائدةً في نهاية المطاف، ولم ينجُ من طاقمها إلا بضعة أشخاص، من بينهم ربان يُدعى ألونسو سانشيز، مات في منزل كولومبوس بعد أن أخبره بأمر تلك الأراضي. وقد اعتبر أوفييدو هذه القصة أسطورة، لكنها كانت متداولة على نطاق واسع في أوائل القرن السادس عشر. وهناك ادعاء آخر طرحه المؤرخ سورين لارسن (1925)، ومفاده أن بعثة دنماركية-برتغالية جابت البحار نحو 1473–1476، وشارك فيها أشخاص بارزون (ديدريك بينينغ، وهانس بوتهورست، وجواو فاز كورّيالو، وربما جون سكولفوس الأسطوري)، ووصلت إلى نيوفاوندلاند أو غرينلاند. ومع أن بعض هؤلاء الأشخاص كانوا حقيقيين (فبينينغ وبوتهورست كانا قرصانين ألمانيين في خدمة الدنمارك، وقد أجرى كلاهما دوريات في شمال الأطلسي؛ وكان كورّيالو برتغاليًا أرسل ابنيه لاحقًا في بعثات استكشافية)، فإن ادعاءات لارسن المحددة بشأن وصول قبل عام 1480 تستند إلى أدلة ظرفية ولم يُتحقق منها. وهي، في أحسن الأحوال، لا تزال تخمينية.

خلاصة الأمر هي أنه بحلول عقد 1480، كان لدى الملاحين والملوك الأوروبيين إشارات — من الخرائط أو الأساطير أو المسافرين الذين جرفتهم المياه — إلى وجود أرض في الغرب. ومن المرجح أن هذه الإشارات شجعت كولومبوس وغيره. لكن الزيارات الأوروبية السابقة لكولومبوس الموثقة فعليًا (باستثناء الفايكنغ) لا تزال غير مثبتة. فكثير من القصص (بريندان، ومادوغ، وسنكلير) أسطوري أو مختلق. أما القصص الأكثر معقولية (صيادو بريستول، والاكتشافات البرتغالية السرية) فلا تزال غامضة تاريخيًا، إذ تفتقر إلى أدلة مباشرة تتجاوز التقارير المنقولة عن الغير. ولذلك، مع أننا لا نستطيع استبعاد احتمال أن يكون بعض الأوروبيين قد وصلوا مصادفةً إلى الأمريكتين في القرنين 14–15، فليس لدينا أي تأكيد متين على ذلك. ولا تزال رحلة كولومبوس عام 1492 محتفظة بمكانتها بوصفها الحدث المفصلي الذي فتح باب الاتصال المستمر في الاتجاهين.

نظريات «العالم الجديد إلى العالم القديم» (سفر الأمريكيين الأصليين إلى الخارج)#

تركز معظم النقاشات على وصول الغرباء إلى الأمريكتين، لكن بعض النظريات تفترض أن أمريكيين سافروا إلى الخارج قبل 1492. وقد تطرقنا إلى مثال واحد: فقد أخذ النورس الغرينلاندي طفلين على الأقل من الأمريكيين الأصليين إلى أوروبا (غرينلاند) نحو 1010 م. وهناك أيضًا أدلة جينية على أن امرأة من الأمريكيين الأصليين جُلبت إلى آيسلندا في عصر الفايكنغ — فوجود المجموعة الفردانية C1e من دنا المتقدرات (mtDNA) لدى الآيسلنديين، المشار إليها آنفًا، يوحي بأن امرأة من العالم الجديد دخلت مخزون الجينات الآيسلندي نحو 1000 م. وقد رجحت الدراسات الأولية أصلًا من السكان الأصليين، لكن أعمالًا لاحقة عثرت على سلالة شقيقة في أوروبا القديمة (C1f في روسيا، تعود إلى 7500 سنة)، ولذلك يوجد خلاف حول ما إذا كان الدنا الآيسلندي من سلف من السكان الأصليين أم من سلالة أوروبية غامضة. ومن المؤكد أن من الممكن أن يكون أحد السكان الأصليين الذين أُسروا قد انتهى به المطاف في أوروبا، بالنظر إلى روايات الساغا، لكن القضية الجينية ليست قاطعة. وإذا صح ذلك، فهذا يعني أن قدرًا ضئيلًا على الأقل من التراث الجيني للأمريكيين الأصليين وصل إلى العالم القديم قبل كولومبوس بـ500 عام، حتى لو ظل معزولًا في آيسلندا.

وهناك سيناريو مفترض آخر يتمثل في سفر الإنويت (الإسكيمو) إلى أوروبا. فثمة سجلات نوردية من القرن 14 عن بعثة واجهت بعض «السكرايلينغز» (الذين يُرجح أنهم من الإنويت) في غرينلاند، بل قتلتهم فعلًا، كما توجد رواية منفصلة عن بعض إنويت غرينلاند الذين جدّفوا إلى عرض البحر وشوهدوا بالقرب من النرويج. وعلى سبيل المثال، يُذكر أحيانًا أن زورقًا من «الهنود» (ربما كانوا من الإنويت) انجرف إلى اسكتلندا في أوائل القرن 18 — لكن ذلك حدث بعد كولومبوس. أما في سياق عصور ما قبل التاريخ، فلا دليل يشير إلى أن الإنويت عبروا المحيط الأطلسي بمفردهم؛ غير أنهم كانوا على اتصال بالنورس الغرينلاندي، وكان من الممكن أن يُنقلوا بصورة غير مباشرة إلى أوروبا.

ومن المفاهيم الخيالية أن يكون الإنكا أو غيرهم من سكان أمريكا الجنوبية قد أبحروا غربًا إلى بولينيزيا أو إلى ما وراءها. فقد دافع ثور هايردال عن الاتجاه المعاكس (من أمريكا الجنوبية إلى بولينيزيا)، لكنه تكهن أيضًا بأن الإنكا ربما تمكنوا من إبحار أطوافهم الكبيرة المصنوعة من خشب البلسا إلى أوقيانوسيا. وليس هناك ما يدعم ذلك إلا القليل — فالتدفق الجيني والثقافي الذي نراه هو من البولينيزيين إلى أمريكا، لا العكس، وذلك نحو 1200 م. ولو أن أي شعوب من العالم الجديد خرجت للاستكشاف، فإن التاريخ الشفهي البولينيزي لا يسجل ذلك (إذ تنسب الروايات البولينيزية الفضل إلى ملاحيها هم).

ومن الأمور الجديرة بالملاحظة أن الأدلة المادية على وجود منتجات من العالم الجديد في العالم القديم (مثل الكوكايين/التبغ في المومياوات، أو الذرة المحتملة في الهند) ستعني انتقالًا من العالم الجديد إلى العالم القديم. وقد ناقشنا هذه المسائل في القسمين الخاصين بمصر والهند. وإذا صحت، فستعني تلك الأدلة أن نباتات أمريكية (التبغ، والكوكا، والأناناس، إلخ) وصلت بطريقة ما إلى إفريقيا-أوراسيا في وقت مبكر. ولا يزال معظم الباحثين متشككين، ويفضلون تفسير تلك الشذوذات بالتلوث أو الخطأ في تحديد الهوية.

وباختصار، مع أن بعض الأمريكيين الأصليين انتهوا بالتأكيد إلى أوروبا نتيجة للاستكشاف النوردي (وربما في وقت لاحق بوسائل أخرى)، فالأدلة على سفر واسع النطاق انطلق من الأمريكتين وأثر في العالم القديم شحيحة. فالتيارات والرياح تفضل عمومًا السفر من الشرق إلى الغرب (من العالم القديم إلى العالم الجديد) في المحيط الأطلسي، مما جعل عبور المحيط شرقًا أمرًا صعبًا على السفن القديمة للسكان الأصليين، التي لم تكن موجودة على نطاق سفن الجنك الصينية أو الكارافيل الأوروبية.

الادعاءات القائمة على التأويلات الدينية أو الأسطورية#

دفعت المعتقدات الدينية أو التأويلات الباطنية للرموز عددًا من النظريات، لا الأدلة الملموسة. وغالبًا ما تتداخل هذه النظريات مع بعض الأمور التي تناولناها، لكن يجدر بنا أن نذكر على نحو منفصل السياق اليهودي-المسيحي لبعض ادعاءات الانتشار الثقافي:

• الأسباط الضائعة من إسرائيل: منذ القرن 17، تكهن بعض الأوروبيين بأن الأمريكيين الأصليين ربما ينحدرون من الأسباط العشرة الضائعة من إسرائيل المذكورة في الكتاب المقدس. وقد راجت هذه الفكرة بين بعض القساوسة الاستعماريين، واستمرت حتى القرن 19. وفي العصر الحديث، أدرج الدين المورموني نسخة منها في كتاب مورمون (المنشور عام 1830). ووفقًا لتعاليم المورمون، هاجرت جماعة من بني إسرائيل (بقيادة النبي ليحي) إلى الأمريكتين نحو 600 قبل الميلاد، كما حدثت هجرة أسبق لشعب يُسمى اليارديتيين (من عصر برج بابل) في وقت أقدم. وهم يؤمنون بأن الشعوب الأصلية للأمريكتين تنحدر جزئيًا من هؤلاء المهاجرين. ومع أن ذلك مسألة إيمانية بالنسبة إلى قديسي الأيام الأخيرة، فلا يوجد أي دليل جيني أو أثري خارج المدونة المورمونية يؤيد الأصل الإسرائيلي للأمريكيين الأصليين. بل تُظهر دراسات الدنا أصولًا شرق آسيوية طاغية، مما دفع بعض المدافعين عن العقيدة داخل الكنيسة إلى تعديل تأويلاتهم.

  ومع ذلك، استُخدمت بعض القطع الأثرية المزعومة في محاولات إثبات وجود للعالم القديم (وبالتحديد وجود إسرائيلي أو يهودي). فحجر بات كريك، الذي عُثر عليه في تينيسي عام 1889، يحمل نقشًا يبدو، عند رؤيته مقلوبًا، كأنه حروف عبرية قديمة تهجّي عبارة «لأجل يهودا» أو ما شابهها. وظل يُعتقد لسنوات أنه مقاطع كتابية شيروكية أو مجرد خدعة. وفي عام 2004، أثبت عالما الآثار مينفورت وكواس أنه كان على الأرجح تزويرًا زرعه الحفار التابع لمؤسسة سميثسونيان — إذ إنه يطابق تمامًا رسمًا توضيحيًا في كتاب مرجعي ماسوني صدر عام 1870، مما يشير إلى أن الحفار نسخه ووضعه خفيةً في التل. وحجر الوصايا العشر في لوس لوناس، في نيو مكسيكو، مثال شهير آخر — فهو نقش للوصايا العشر بصيغة من العبرية على صخرة كبيرة. ويلاحظ علماء النقوش أخطاء أسلوبية لم يكن حفّار قديم ليرتكبها (مثل الخلط بين أشكال الخط التلمودي وخط ما بعد السبي)، مما يدل على أنه نُقش على الأرجح على يد مزورين حديثين (ربما في القرن 19 أو أوائل القرن 20). بل إن أسطورة محلية تفيد بأنه كان مقلبًا نفذه طلاب في ثلاثينيات القرن 20، نقشوا بالأحرف الأولى على الحجر عبارة «إيفا وهوب 3-13-30» أسفل النص. ويعد علماء التيار الرئيسي كلًّا من حجر بات كريك وحجر لوس لوناس مزورًا.

  وكان سايروس هـ. غوردون، وهو عالم محترم في اللغات السامية، منفتحًا على بعض هذه الآراء. فقد جادل بأن حجر بات كريك أصلي، وأن البحارة الساميين (الفينيقيين أو اليهود) كان بإمكانهم الوصول إلى أمريكا. كما رأى غوردون نقوشًا فينيقية/بونية مزعومة في أماكن مثل بارايبا (البرازيل) ورآها على نحو إيجابي، في حين عدّها معظم الناس خدعًا. وذهب متحمس آخر، هو جون فيليب كوهان، إلى حد الادعاء بأن كثيرًا من أسماء الأماكن في أمريكا تعود إلى جذور عبرية أو مصرية (وهو رأي لا يقبله اللغويون). ولم تقنع هذه التأويلات المجتمع الأكاديمي.

• الرحالة المسيحيون الأوائل: تناولنا القديس بريندان من قبل. ومن الأفكار الدينية الأخرى احتمال أن يكون مسيحيون أو حتى تلاميذ أوائل قد وصلوا إلى الأمريكتين. فهناك أسطورة في بعض التقاليد المسيحية السريانية تفيد بأن القديس توما الرسول بشّر في أرض تُسمى «الهند»، وربما كانت تقع وراءها (لكن الرأي السائد يحدد هند توما بأنها شبه القارة الهندية بالفعل). وتربط فكرة هامشية كويتزالكواتل (الإله ذي اللحية الفاتحة الذي وصل من الشرق في موروث الأزتك) بالمبشرين المسيحيين (أو بأسطورة الفايكنغ عن الآلهة البيضاء، أو بالأفارقة كما اقترح فان سيرتيما). غير أن أساطير كويتزالكواتل تسبق أي تأثير مسيحي محتمل؛ فالأزتك أنفسهم لم يظهروا قبل القرن 14 ميلادي، ومن المرجح أن أسطورتهم تشير إلى كاهن-ملك تولتكي. ولا تؤيد أي أدلة مادية فكرة أن سكان أمريكا الوسطى سمعوا بالإنجيل في وقت أسبق — فلا صلبان ولا مصنوعات مسيحية تعود إلى ما قبل 1492 (إذ كانت جميع الصلبان وصور مادونا التي عُثر عليها لاحقةً للاتصال).

• أساطير فرسان الهيكل والماسونية: في ارتباط بقصة هنري سنكلير، يقترح بعض المؤرخين البديلين أن فرسان الهيكل (الذين قُمعت جماعتهم عام 1307 في فرنسا) فروا بكنزهم إلى أمريكا الشمالية. ويشيرون إلى مواقع مثل برج نيوبورت في رود آيلاند (إذ يزعم بعضهم أنه بناء لفرسان الهيكل يعود إلى القرن 14، بينما يحدده علماء الآثار بأنه طاحونة هواء استعمارية من القرن 17) وإلى نقش فارس ويستفورد في ماساتشوستس (وهو خدش على صخر جليدي يراه بعضهم تمثالًا لفارس). ويُنظر إلى هذه التفسيرات على نطاق واسع بوصفها تأويلات خاطئة — فقد أثبت التحليل أن ملاط برج نيوبورت يعود إلى القرن 17، ويُعد فارس ويستفورد مثالًا على الرؤية المتمنية.

• أتلانتس/الحضارة المفقودة: على الرغم من أنها ليست بالضبط اتصالًا بحضارة معروفة من العالم القديم، فإن كثيرًا من أصحاب النظريات الهامشية يستحضرون فكرة حضارة متقدمة مفقودة (أتلانتس، مو، وغيرهما) يُفترض أنها كانت موجودة وربطت بين العالمين القديم والجديد في عصور غابرة. وهذه ليست نظرية «اتصال» بالمعنى المعتاد، بل تفترض حضارة مصدر مشتركة. فعلى سبيل المثال، تقترح كتب غراهام هانكوك وجود حضارة مفقودة من العصر الجليدي نقلت المعرفة إلى كل من مصر وأمريكا الوسطى، وهو ما يفسر بناء الأهرام وأوجه التشابه الأخرى. وكثيرًا ما يشير أصحاب هذه النظريات إلى رموز مشتركة، مثل أشكال الأهرام، والعمارة الصخرية الضخمة، أو زخارف من قبيل ما يسمى «الرجل حامل الحقيبة» (وهو جسم شبيه بحقيبة اليد يظهر في النقوش في غوبكلي تبه بتركيا وعلى الآثار الأولمكية). ويعزو علماء الآثار السائدون أوجه التشابه هذه إلى التطور المتوازي أو إلى أشكال وظيفية أساسية (فالحقيبة حقيبة)، وينتقدون النظريات على نمط هانكوك لافتقارها إلى الأدلة الملموسة واتساع نطاقها المفرط. لكن هذه الأفكار تحظى بشعبية كبيرة خارج الأوساط الأكاديمية، وتغذي برامج تلفزيونية مثل Ancient Aliens وAncient Apocalypse. وغالبًا ما تتداخل مع الانتشارية: فبدلًا من القول إن «المصريين سافروا إلى أمريكا»، قد يقول أصحابها إن «الأطلنطيين سافروا إلى كل من مصر وأمريكا». وفي كلتا الحالتين، لم يُعثر على أي دليل مادي على وجود ثقافة بحرية متقدمة مفقودة؛ فلا توجد، مثلًا، مصنوعات غامضة فائقة الدقة في طبقات تعود إلى ما قبل 10,000 ق.م.، وما إلى ذلك. وتظل هذه الأفكار في نطاق التكهن وتأويل الأساطير.

وعند تناول جميع هذه النظريات بحياد، يتضح أن الناس يطرحون شتى أنواع الأدلة لدعمها: مصنوعات غريبة، ومترادفات لغوية ظاهرية، وأوجه تشابه أيقونوغرافية متصورة، وروايات تاريخية، بل وحتى شذوذات كيميائية حيوية. وينبغي تقييم كل عنصر منها على أساس مزاياه الخاصة. وفي معظم الحالات، إما أن الأدلة قد دُحضت (بسبب الخدع أو سوء التأريخ أو التلوث)، أو أن هناك تفسيرات بديلة معقولة لا تستلزم إعادة كتابة التاريخ. ومع ذلك، فإن كثرة الادعاءات الشاذة تبقي الموضوع حيًّا ومثيرًا للاهتمام إلى حد كبير.

أوجه التشابه في الثقافة المادية: اختراع مستقل أم انتشار؟#

من الموضوعات المتكررة في الجدل حول الانتشارية كيفية تفسير أوجه التشابه في الثقافة المادية الموجودة عبر المحيطات. وقد تناولنا كثيرًا منها: الألعاب، والأدوات، والزخارف الفنية، والأشكال المعمارية، وغير ذلك. فلنسلط الضوء على بعض الأمثلة اللافتة وكيف يُنظر إليها:

• الفن الصخري و«الهوكر» (الأشكال القرفصائية): ثمة شكل نموذجي غريب ــ يُسمى أحيانًا «القرفاص» أو «الهوكر» ــ صُوِّر في الفن الصخري القديم في قارات متعددة. وهو هيئة بشرية في وضع القرفصاء، وقد ضمت ركبتيها إلى أعلى، مع إبراز سمات معينة في كثير من الأحيان (يُفسَّر بعضها أحيانًا على أنه وضعية ولادة أو هيئة شامان في حالة نشوة). وقد وثّق الباحث مارتن فان هوك هذه «الأشكال البشرية القرفصائية» في مواقع متباعدة مثل جبال الألب الأوروبية، والجنوب الغربي الأمريكي، وجبال الأنديز في أمريكا الجنوبية، والهند، وأستراليا. فعلى سبيل المثال، تُظهر نقوش دينوودي الصخرية في وايومنغ أشكالًا قرفصائية ذات تصميمات داخلية للجسم، وهناك نقوش صخرية مماثلة في الأطلس الكبير بالمغرب تشبه تلك الموجودة في الأنديز. وهذا التشابه محيّر؛ فقد لاحظ فان هوك نفسه أنه، على الرغم من المسافات الشاسعة الفاصلة، تبدو الأيقونات متشابهة، لكنه أحجم عن ادعاء وجود انتشار مباشر، مقترحًا احتمال وجود صلة مختلفة أو موضوع نفسي-روحي مشترك. وقد يقول أصحاب النزعة الانتشارية إن هذا دليل على عبادة أو وسيلة اتصال مشتركة قديمة (ربما عن طريق «ثقافة شامانية» واسعة الانتشار، أو حتى حضارة مفقودة). غير أن معظم علماء الأنثروبولوجيا يميلون إلى فكرة «الوحدة النفسية للبشرية»، أي أن البشر في أماكن مختلفة كثيرًا ما يبتكرون رموزًا متشابهة، ولا سيما في السياقات الشامانية. فمفهوم «الإلهة القرفصائية» أو «الأم الأرض التي تلد» يمكن أن ينشأ بصورة مستقلة في مجتمعات توقر الخصوبة. وبالمثل، قد تُترجم الظواهر الداخلية البصرية في حالات النشوة (أي الأنماط التي تُرى في حالات الرؤية) إلى فن متشابه على نحو كوني. ولذلك، يظل ما إذا كانت أشكال الهوكر هذه تشير إلى اتصال أم إلى مصادفة أمرًا غير محسوم، وغالبًا ما يتأثر بموقف المرء المسبق. والموقف الأكاديمي الحذر هو أنها لا تثبت الانتشار؛ إذ يلزم، للتيقن، شيء من قبيل نقش مميز انتقل معها. لكنها مع ذلك تشهد على خيوط مشتركة في الثقافة الإنسانية.

• الطنّان وأوجه التشابه الطقسية: الطنّان آلة طقسية قديمة (لوح منحوت انسيابيًا من الناحية الإيروديناميكية يُدار على خيط لإصدار هدير طنان). ومن اللافت أن الطنّانات توجد في طقوس التهيئة في كل قارة مأهولة؛ لدى السكان الأصليين الأستراليين، والإغريق القدماء، والهوبي وغيرهم من الأمريكيين الأصليين، وشعوب إفريقيا جنوب الصحراء، وغيرهم. وقد كتب عالم الأنثروبولوجيا ج. د. ماكغواير في عام 1897 أنها «ربما كانت أقدم رمز ديني وأكثرها انتشارًا وقداسة في العالم». وترتبط في ثقافات كثيرة بأسرار تهيئة الرجال و«صوت الآلهة». وبسبب انتشارها العالمي ودورها المقدس المتشابه، ناقش علماء الأنثروبولوجيا في القرن التاسع عشر ما إذا كان الطنّان دليلًا على أصل ثقافي مشترك أم على اكتشاف مستقل. وكما قال أحد الباحثين، نعم، الآلة بسيطة (قطعة خشب على خيط)، ولذلك يمكن إعادة ابتكارها؛ لكن سياقها الطقسي ــ كونها محظورة على النساء واستخدامها في طقوس البلوغ ــ محدد إلى حد يجعل وجودها عبر ثقافات متباعدة يوحي بانتشار قديم. ولم يحسم الباحثون المعاصرون هذه المسألة؛ فبعضهم يرى أنها تشير إلى تبادل ثقافي بالغ القدم (ربما حمله الإنسان الحديث المبكر عند خروجه من إفريقيا)، بينما يعزوها آخرون إلى كليات بنية المجتمع البشري (فمجتمعات الرجال كثيرًا ما تبتكر أدوات سرية لإصدار الضجيج). ويستولي أصحاب النظريات الهامشية أحيانًا على مثال الطنّان بوصفه دليلًا على أتلانتس أو على ثقافة أمّ ممتدة في أرجاء العالم، بينما يكتفي التيار السائد باعتباره سؤالًا مثيرًا للاهتمام. ويوضح مثال الطنّان ضرورة وضع الثقافة المادية في سياقها. فوجود أداة مشتركة وحده (مثل وجود الطبول أو المزامير في كل من العالمين القديم والجديد) لا يثبت الاتصال، لأن البشر في كل مكان يصنعون أدوات لإصدار الأصوات. لكن اجتماع مجموعة من أوجه التشابه (السياق، والأسطورة المرتبطة بها، والقواعد المتعلقة بالجنسين) يقوي حجة الانتشار.

• الأهرام والمنشآت الصخرية الضخمة: كثيرًا ما يلاحظ الناس أن المصريين بنوا الأهرام، وكذلك فعل المايا والأزتك. وهناك ستونهنج، كما توجد دوائر حجرية في بيرو أو دولمنات صخرية ضخمة في كوريا، وغير ذلك. والتفسير الأبسط هو أن البنى الهرمية شكل ملائم لبناء منشآت شاهقة باستخدام الحجارة أو التراب (قاعدة عريضة مستقرة تتناقص صعودًا). فقد توصلت ثقافات كثيرة بصورة مستقلة إلى أن بلوغ ارتفاع كبير يتطلب شكل هرم أو زقورة، من بلاد الرافدين إلى أمريكا الوسطى. ولا يوجد دليل على أن الفكرة كان لا بد أن تُنقل؛ فالشكل الهرمي ينشأ من مبادئ الهندسة الأساسية، وتراكم فائض العمل، والرغبة في رفع المعابد أو المقابر. غير أن أصحاب الانتشارية المفرطة في أوائل القرن العشرين، مثل غرافتون إليوت سميث، دافعوا عن أن جميع المنشآت الصخرية الضخمة في أنحاء العالم كانت نتيجة ثقافة واحدة انتشرت، وقد سماها الثقافة «الهليوليثية» ــ أي عبادة الشمس والبناء بالحجر. وقد تخلّى علم الآثار عن هذا الرأي، إذ تُظهر التواريخ والأساليب تتابعات مستقلة. فعلى سبيل المثال، بدأت الأهرام المصرية كمصاطب مدرجة، في حين تطورت أهرام أمريكا الوسطى من تلال ترابية؛ أي إن أصولها مختلفة، رغم تقاربها في شكل مماثل. وهناك أيضًا السردية الأفلاطونية/الأطلنطية التي تغذيها بعض هذه الأفكار: فقد قيل إن أتلانتس (إن كانت موجودة) امتلكت عمارة ضخمة، وإن الناجين منها علّموا المصريين والمايا. ومرة أخرى، لم يُعثر على أي بقايا أثرية لحضارة وسيطة كهذه؛ فأنماط أهرام المايا تنحدر بوضوح من منصات أقدم أولمكية وسابقة للأولمك، ولم تظهر فجأة من العدم.

• علم الفلزات والتكنولوجيا: يزعم بعضهم أن العالمين القديم والجديد امتلكا أوجه تشابه غامضة، مثل صهر النحاس/القصدير لصنع البرونز في أزمنة متقاربة، أو استخدام سبائك متشابهة. ومن الملاحظات المثيرة للاهتمام معدن الغوانين (سبيكة من الذهب والفضة والنحاس) الذي وُجد في الكاريبي ولاحظه كولومبوس. فقد أدرك أنه يطابق نسب المعادن في غرب إفريقيا، الأمر الذي جعله يشتبه في وجود تجار أفارقة. ومن الممكن أن يكون الأفارقة قد وصلوا إلى الكاريبي، لكن من الممكن أيضًا أن يكون السكان الأصليون قد ابتكروا سبيكة مماثلة بصورة مستقلة (بخلط الذهب المحلي بالنحاس). بل إن مصطلح «غوانين» نفسه ربما جاء من اتصال عبر الأطلسي (فالكلمة ذات أصل إفريقي وتشير إلى تلك السبيكة)، لكن اللغويين غير متأكدين مما إذا كانت كلمة «غوانين» التاينو قد اقتُبست من البرتغالية «guanine» بعد الاتصال أم قبل الاتصال. ولو كانت سابقة للاتصال، لكانت قرينة قوية على التفاعل الإفريقي.

• الملاحة والقوارب: قارب الزورق ذي البدن المزدوج لدى البولينيزيين، والزوارق المصنوعة من الألواح في كاليفورنيا التي ناقشناها، فضلًا عن الرحلات المحتملة عبر الأطلسي. كانت القدرة متاحة لدى ثقافات بحرية كثيرة، لكن الدافع أو المعرفة لم يكونا متاحين دائمًا. ومن الجدير بالملاحظة أنه عندما بدأ الأوروبيون الاستكشاف، صادفوا أحيانًا أدلة على رحلات انجراف أقدم (فعلى سبيل المثال، أفادت التقارير بأن الإسبان بقيادة بالبوا، أثناء عبورهم بنما في عام 1513، رأوا سفينة شبيهة بالسفن الآسيوية قبالة ساحل المحيط الهادئ؛ واتضح أنها سفينة جنك صينية جرفتها الرياح عن مسارها، وكان على متنها بعض أفراد الطاقم الفلبينيين أو الصينيين، في حادثة تعود إلى أوائل القرن السادس عشر). وهذا حدث بعد كولومبوس، لكنه يبين أنه حتى مع السفن المحسنة، كانت التبادلات العرضية تحدث.

وفي نهاية المطاف، يختزل تقييم أي تشابه في الثقافة المادية إلى طرح الأسئلة الآتية: ما مدى خصوصيته؟ وما مدى احتمال إمكان نشوئه بصورة مستقلة؟ وهل توجد أدلة مؤيدة (مثل الحمض النووي، أو السجلات التاريخية، أو أشياء منقولة فعلًا)؟ وكلما كان التشابه أكثر تحديدًا وأقوى توثيقًا، ازدادت قوة حالة الاتصال. وكما رأينا، فإن اجتماع البطاطا الحلوة + كلمة kumara + الحمض النووي البولينيزي + عظام الدجاج، يصنع حالة قوية لا يسهل تفسيرها بالمصادفة. وعلى العكس، فإن شيئًا مثل «وجود الأهرام على جانبي المحيط» أو «وجود زخارف فنية تبدو متشابهة بصورة غامضة» يمكن تفسيره بالاختراع المتوازي أو بكون الموضوعات الإنسانية عالمية، ما لم تدعمه أدلة إضافية.

الخلاصة: تقييم محايد للأدلة#

بعد استعراض طيف واسع للغاية من الادعاءات — بدءًا من الادعاءات المدعومة جيدًا (الرحلات النورسية والبولينيزية) وانتهاءً بأقصى أطراف الهامش (البنّاؤون الأحرار المسافرون عبر الزمن أو الرحّالة الأطلسيون حول العالم) — يمكننا استخلاص بعض الاستنتاجات الحذرة.

تقرّ الدراسات السائدة، المستندة إلى علم الآثار وعلم الوراثة والسجلات التاريخية، حاليًا بأنه، باستثناء هجرات العصر الجليدي الأولية، لم تحدث سوى اتصالات قليلة عابرة للمحيطات قبل كولومبوس. وتتمثل هذه في النورس في شمال الأطلسي نحو عام 1000 م، واللقاءات البولينيزية-الأمريكية الأصلية نحو عام 1200 م (إضافة إلى استمرار الاتصالات المحدودة عبر مضيق بيرنغ في المنطقة القطبية الشمالية). وتُقبل هذه الحالات لأن الأدلة عليها ملموسة: مواقع أثرية، وحمض نووي بشري، وانتقال أنواع مستأنسة.

وتبقى سيناريوهات أخرى غير مثبتة، لكنها ممكنة — فمثلًا، لم تُتحقق حالة وصول مالي غرب إفريقيا إلى الأمريكتين في القرن الرابع عشر، إلا أن لدينا روايات مثيرة للاهتمام وطرقًا محتملة. وبالمثل، يُرجح أن رحلات انجراف آسيوية عرضية قد حدثت، لكنها لم تترك أثرًا معروفًا. ومن المهم ملاحظة أن غياب الدليل ليس دليلًا على الغياب — فمجرد أننا لم نعثر على قطعة أثرية إفريقية في البرازيل لا يعني عدم وجود أي منها؛ لكن الادعاءات الاستثنائية تتطلب بالفعل أدلة راسخة حتى تُقبل.

أما النظريات الهامشية، فعلى الرغم من طابعها التخمني في كثير من الأحيان، فإنها تؤدي غرضًا يتمثل في دفعنا إلى إعادة فحص البيانات وألا نركن إلى الرضا عن النفس. وقد أُثبتت صحة بعض الأفكار «الهامشية» في نهاية المطاف (فمثلًا، كانت إمكانية حدوث اتصال بولينيزي تُعد ذات يوم فكرة هامشية، إلى أن جعل تزايد الأدلة منها رأيًا سائدًا). غير أن أفكارًا أخرى دُحضت (فقد اتضح أن الغالبية العظمى من النقوش المزعومة للعالم القديم في الأمريكتين كانت مزوّرة حديثة أو قراءات خاطئة). ويعني الموقف المحايد إيلاء كل قطعة من الأدلة نظرًا منصفًا، من دون رفضها جملةً أو قبولها قبولًا غير نقدي.

ومن منظور محايد، يمكننا القول:

• توجد أدلة جينية وأثرية قوية تدعم فكرة أن الشعوب الأصلية في الأمريكتين تنحدر في معظمها من سكان شمال شرق آسيا الذين جاؤوا عبر برينغيا خلال العصر الجليدي الحديث، مع مساهمات صغيرة محتملة من جماعات مصدر أخرى (مثل قدر ضئيل من السلالة المرتبطة بالأستراليين الأصليين في الأمازون، التي قد تكون سلالة قديمة من برينغيا، لا هجرة منفصلة).
• توجد أدلة قاطعة على الأقل على اتصالين لاحقين قبل كولومبوس: النورسي والبولينيزي الشرقي، وهما مقبولان لدى جميع الباحثين تقريبًا. ومن المرجح أن هذين الاتصالين لم يكن لهما تأثير هائل (فلم تنتشر أمراض العالم القديم، ولم تستمر مستعمرات كبيرة بعد فترة قصيرة)، لكنهما يمثلان استثناءين مهمين لعزلة القارتين.
• تمتلك العديد من الادعاءات الأخرى (الصينية واليابانية والإفريقية وغيرها) بعض الأدلة، لكنها لا تكفي. فكثيرًا ما توجد شظية أو حكاية، لكن ليس الصورة الكاملة. فعلى سبيل المثال، كان حجر المرساة الصيني من صخر محلي (ومن ثم لا يشكل دليلًا)؛ وكانت العملات الرومانية تفتقر إلى سياق؛ وكان من الممكن تفسير النباتات الإفريقية بالانجراف الطبيعي أو الإدخال اللاحق. ومعيار الإثبات في علم الآثار مرتفع: فنحن نريد عادةً أشياء في موضعها الأصلي داخل طبقات قابلة للتأريخ، أو كتابات لا لبس فيها، أو مؤشرات بيولوجية غير ملوثة. وهذه الأمور نادرة في هذه الادعاءات.
• يمكن أن تنشأ أوجه التشابه في الثقافة والتكنولوجيا بصورة مستقلة. فقد حلّ البشر في كل مكان مشكلات متشابهة (كالزراعة والبناء والطقوس) بطرق متشابهة في كثير من الأحيان. ومع أن بعض أوجه التشابه تبدو غريبة على نحو يصعب تصديقه (مثل لعبة باتولي في مقابل باتشيسي)، فإنه ينبغي موازنة الاحتمالات. هل الأرجح أن يكون قد حدث انتشار، أم يمكن للصدفة وعلم النفس البشري أن يوجدا اختراعات متماثلة؟ وقد قال فون دانيكن ذات مرة، على سبيل التهكم، إنه لو تُرك الأمر لأنصار الانتشار الثقافي لقالوا إن الأوروبيين والأزتيك، بما أن كليهما صنع نقوشًا شبيهة بالعجلات، قد علّم أحدهما الآخر — متجاهلين أن العجلة مفهوم بسيط إلى حد كبير. ومع ذلك، فإن بعض أوجه التشابه المحددة (مثل كلمة «كومارا» للبطاطا الحلوة عبر المحيطات) تدعم بالفعل فرضية الاتصال، كما رأينا — فالمسألة كلها تتعلق بمدى تحديد التشابه وحصريته.
• ثمة نمط يدمج فيه المتحمسون للنظريات الهامشية غالبًا بين شذوذات مشروعة وقفزات أكثر إثارة للشك. فقد يستشهد شخص ما في أحد المنتديات، مثلًا، بمومياوات الكوكايين (وهي شذوذ مشروع) إلى جانب فكرة أن المصريين هم من بنوا الأهرام في المكسيك (وهي فكرة لا تدعمها الأدلة) — مستخدمًا أحدهما لتعزيز الآخر. ولا بد في الغوص المحايد المتعمق من فصل القمح عن الزوان: نعم، عُثر على النيكوتين في المومياوات؛ لكن لا، هذا لا يثبت تلقائيًا وجود سفن مصرية في بيرو — إذ يجب أولًا اختبار التفسيرات البديلة بصرامة.
• ينبغي لنا أيضًا أن نقرّ بدور الخدع والتحديدات الخاطئة في هذا الموضوع. فقد زوّر كثير من الناس، بدافع الفخر المحلي أو الرغبة في رواية قصة جيدة، قطعًا أثرية (من ألواح دافنبورت إلى لُقى ميشيغان إلى «كنوز» كهف بروز) من أجل «إثبات» حدوث اتصال عابر للمحيطات. ولا بد للتحقيق الجاد من تصفية هذه الحالات، وهو ما حاولنا فعله بالتركيز على الحالات التي خضعت للتدقيق. وفي كل حالة تقريبًا من حالات الكتابات المزعومة للعالم القديم في الأمريكتين (الفينيقية والعبرية والأوغامية وغيرها)، وجد تحليل الخبراء مشكلات. وفي بعض الحالات النادرة، رأى باحث مرموق مثل ديفيد كيلي أنه قد تكون هناك كتابة أوغام حقيقية في كهوف فرجينيا الغربية — لكن ذلك أيضًا موضع خلاف لدى آخرين.

في فحص شامل حقًا كهذا، يشمل أكثر من 100 مصدر، يتضح أن النقاش ليس أبيض وأسود. إنه طيف يمتد من الحقيقة الراسخة، مرورًا بالمحتمل غير المثبت، وصولًا إلى التخمين الخيالي. ولا تعني النبرة المحايدة إضفاء الوزن نفسه على الجميع، بل تعني الإقرار بالأدلة التي يستشهد بها الناس وبالحجج المضادة.

وخلاصة القول، إن الحالة الراهنة للمعرفة هي أن الأمريكتين ظلّتا معزولتين إلى حد كبير عن العالم القديم آلاف السنين، مما أتاح تطور حضاراتهما بصورة مستقلة. غير أن نقاط اتصال قليلة وجدت — بعضها مثبت وبعضها ممكن — وتُظهر أن المحيطات لم تكن حواجز مطلقة. وقد تكشف الاكتشافات الجارية (ولا سيما في علم الوراثة وعلم الآثار تحت المائي) عن مفاجآت أخرى. ويظل الباحثون منفتحين على الأدلة الجديدة: فلو جُرفت غدًا أمفورة رومانية موثقة من سياق سابق لكولومبوس قبالة البرازيل، لتغيرت الفرضيات بسرعة. وحتى ذلك الحين، تقدم النظريات الهامشية نوعًا من «القائمة الطويلة» بالاحتمالات، لا يحظى منها سوى عدد قليل بالدعم المتين.

ومن خلال دراستها، يكتسب المرء تقديرًا لإبداع الشعوب القديمة وجرأتها — سواء في الحالات المؤكدة (كإبحار البولينيزيين آلاف الأميال في المحيط المفتوح باستخدام تقنيات العصر الحجري!) أو في الحالات المفترضة. كما يسلط ذلك الضوء على كيفية نشوء أوجه التشابه الثقافي من الكليات الإنسانية، مما يجعل عمل المؤرخ/عالم الآثار شبيهًا بعمل المحقق في تمييز المصادفة من الاتصال.

وقد يكون استكشاف هذه الأفكار آسرًا، ويمكن القيام به على نحو علمي من دون ازدراء. فمن خلال فحص الأدلة بحسب قيمتها، نحافظ على انفتاح الذهن، مع تطبيق التحليل النقدي في الوقت نفسه. وفي النهاية، لا يقبل الباحثون على نطاق واسع سوى الاتصالات النورسية والبولينيزية بوصفها تفاعلات سابقة لكولومبوس، كما ورد في إحدى الخلاصات، لكن مجموعة النظريات الأخرى — من حطام السفن الرومانية إلى الرحلات الصينية — تواصل أسر الخيال. وهي تذكّرنا بأن التاريخ ليس كتابًا مغلقًا، وأن البحار ربما حملت أسرارًا أكثر مما نعرفه في الوقت الحاضر.

الأسئلة الشائعة#

س1. ما الاتصالات المقبولة عالميًا؟
ج. الوجود النورسي في لانس أو ميدوز (~1000 م)، والتبادل الجيني/الزراعي بين البولينيزيين وأمريكا الجنوبية (~1200 م).

س2. هل يثبت أي دليل الرحلات الصينية أو الإفريقية؟
ج. لم تقنع أي مكتشفات أثرية موثوقة حتى الآن المجتمع العلمي؛ فمعظم القطع الأثرية المستشهد بها خدع أو مدخلات لاحقة.

س3. لماذا ندرج النظريات الهامشية أصلًا؟
ج. إنها تحفز التدقيق المتجدد في الأدلة، وتؤدي أحيانًا إلى اكتشافات حقيقية — لكن الادعاءات الاستثنائية تظل تتطلب إثباتًا استثنائيًا.

المصادر#

1. دراسات جينية حول أصول الأمريكيين الأصليين
2. ويكيبيديا: نظريات الاتصال العابر للمحيطات قبل كولومبوس (حول البولينيزيين والصينيين وغيرهم)
3. مجلة سميثسونيان (2020) حول الاتصال الجيني بين البولينيزيين وأمريكا الجنوبية
4. سورنسون ويوهانسن (2004)، Scientific Evidence for Pre-Columbian Voyages (النباتات والطفيليات)
5. أخبار مونغاباي (2007) حول الدجاج البولينيزي في تشيلي
6. كلار وجونز (2005) حول نظرية القارب المخيط بين كاليفورنيا وبولينيزيا
7. فان سيرتيما (1976) والانتقادات الموجهة إلى النظرية الإفريقية حول الأولمك
8. ملاحظات كولومبوس حول الاتصال الإفريقي المحتمل (من لاس كاساس)
9. بالابانوفا وآخرون (1992) حول الكوكايين/النيكوتين في المومياوات
10. مينفورت وكواس (2004) حول خدعة حجر بات كريك
11. تيم سيفيرين (1978) — إعادة تمثيل رحلة القديس بريندان
12. نايت ولوماس (1998) حول كنيسة روسلين “الذرة” ودحضها
13. أوفييدو (1526)، رواية أسطورة الكارافيل الإسبانية السابقة لكولومبوس
14. مارتن فان هوك (مقارنات الفن الصخري العالمي) عبر Bicameral Ideas notes
15. دراسة الطنان (هاردينغ 1973) عبر Bullroarer document