نشأة الكون في المذهب الأورفي: كرونوس والبيضة الكونية وديونيسوس زاغريوس

خلاصة القول

• لا توجد أسطورة أورفية واحدة عن الخلق. فهناك أربع أساطير نشأة على الأقل: القصيدة التي يقتبسها بردي ديرفيني (نحو 500–400 ق.م.)، والرواية التي تجعل الليل أولًا كما نقلها أوديموس، والثيوغونيا الهيرونيمية/الهيلانيكية، والرابسوديات المتأخرة التي عاملها الأفلاطونيون المحدثون بوصفها نصًا مقدسًا.
• صورة الأفعى الملتفة حول بيضة شهيرة، لكنها شعار من القرن الثامن عشر، رُسم لجاكوب براينت في سبعينيات ذلك القرن. ومع ذلك، فهي تلخّص تقليدًا قديمًا حقيقيًا. ففي الثيوغونيات المتأخرة، الزمن أفعى مجنّحة تُنشئ البيضة الكونية ثم تكسرها.
• تعود الأفعى إلى الظهور عند كل نقطة ينشأ فيها شيء. ففانيس، المولود الأول، له رأس أفعى أو جسدها. ويضاجع زيوس ريا ثم بيرسيفوني متخذًا هيئة أفعى. وطفل ذلك الاتحاد الثاني هو ديونيسوس الذي يمزقه التيتان.
• إن «أسطورة زاغريوس» في الكتب الإرشادية، التي يكون للبشر فيها جسد تيتاني وروح ديونيسية، فيرثون خطيئة أصلية، تركيب حديث من عناصر قديمة. أما الزمن الذي جُمعت فيه تلك العناصر، فموضع خلاف بين رادكليف إدموندز وألبرتو برنابي.
• إذا قُرئت نشأة الكون الأورفية بالتتابع، بدت رواية يونانية للعالم بوصفه جسدًا واحدًا مغلقًا. يفتحه زمن الأفعى، ثم يبتلعه زيوس من جديد، ويرجو المكرَّسون الخلاص منه.

معظم من يبحثون عن «نشأة الكون الأورفية» سبق أن رأوا الصورة: بيضة تلتف حولها أفعى، أحيانًا في هيئة لولبية، وأحيانًا يستقر رأس الأفعى على قشرتها. تظهر في الموسوعات وعلى أوراق التاروت، وعلى أغلفة كل كتاب شعبي تقريبًا عن الأسرار اليونانية. وغالبًا ما يُكتب تحتها أنها البيضة الكونية الأورفية، وقد التف حولها كرونوس، أي الزمن.

لم تبقَ أي صورة قديمة من هذا النوع. ويعود الشعار إلى نقش بعنوان «البيضة الأورفية» في كتاب جاكوب براينت نظام جديد، أو تحليل للأساطير القديمة (1774–76).¹

قرأ براينت كل الأساطير الوثنية بوصفها ذكرى مشوشة لسفر التكوين والطوفان. وكان يحتاج إلى رسم واحد يرمز إلى «الأسرار»، فاختار الأفعى والبيضة.

ولا تزال صورة براينت تلخيصًا جيدًا للنصوص الأورفية، وإن لم تكن تلخيصًا لأي نص واحد منها. كُتبت الثيوغونيات الأورفية وأعيدت كتابتها على مدى نحو ألف عام. وكلما تأخر تاريخها ازدادت حضورًا للأفاعي. فما إن تظهر الأفعى حتى تستقر عند كل موضع ينشأ فيه العالم: أول أشكال الزمن، وجسد المولود الأول، والهيئة التي يتخذها زيوس لينجب الإله الذي يجعل موته البشر ممكنين. وهكذا تختزل الصورة الشائعة نمطًا حقيقيًا. يتتبع هذا المقال ذلك النمط، ويميز في طريقه ما تقوله كل قصيدة أورفية.

أربع ثيوغونيات أورفية، لا واحدة #

كانت كلمة «أورفي» تسمية أطلقها اليونانيون على القصائد المنسوبة إلى أورفيوس، المغني التراقي الذي نزل إلى العالم السفلي. وقد ألّف قصائد كهذه مؤلفون كثيرون مختلفون. ويفصل البحث الحديث، متبعًا كتاب م. ل. وست القصائد الأورفية (1983) وطبعة ألبرتو برنابي للفتات في سلسلة تيوبنر (2004–07)، بين أربع أساطير نشأة على الأقل.²

ثيوغونيا ديرفيني. في عام 1962، عُثر على لفافة بردي متفحمة في محرقة جنائزية بديرفيني، بالقرب من تسالونيكي. وقد احترقت اللفافة نحو 340–320 ق.م. وتضم شرحًا، يُرجح أنه كُتب نحو 400 ق.م.، لقصيدة أورفية قد يعود تاريخها إلى أواخر القرن السادس.³ لذلك فهي أقدم ثيوغونيا أورفية يمكننا قراءتها فعلًا، إذ نملك منها اقتباسًا. ويظهر فيها الليل قوةً نبوئية، وأورانوس بوصفه «ابن الليل، الذي كان أول من صار ملكًا». ويأتي بعده كرونوس ثم زيوس. وعند المنعطف الحاسم، يبتلع زيوس شيئًا: aidoion الملك المولود الأول، «الذي كان أول من انبثق من الأثير». لا تتضمن الأجزاء الباقية من القصيدة بيضةً ولا أفعى.

الثيوغونيا الأوديمية. ذكر أوديموس الرودسي، تلميذ أرسطو الذي كتب في أواخر القرن الرابع ق.م.، أن أورفيوس بدأ بالليل. ولا نعرف ذلك إلا من داماسكيوس، الأفلاطوني المحدث من القرن السادس م.، الذي يلخص أنسابًا أورفية عدة جنبًا إلى جنب.⁴ ويرى وست أن هذه القصيدة التي تجعل الليل أولًا قريبة من القصيدة التي قرأها صاحب شرح ديرفيني.

الثيوغونيا الهيرونيمية (أو الهيلانيكية). يذكر داماسكيوس أيضًا ثيوغونيا متداولة باسمَي هيرونيموس وهيلانيكوس. ويُؤرَّخ لها عادةً بالعصر الهلنستي. وقد لخّص المدافع المسيحي أثيناغوراس نحو عام 177 م. ما يبدو أنه القصيدة نفسها.⁵ هذه هي ثيوغونيا الأفعى. يأتي الماء والوحل أولًا. ومنهما تنشأ drakōn، أي أفعى، لها رأسا ثور وأسد، وبينهما وجه إله، وعلى كتفيها جناحان. وتُدعى «الزمن الذي لا يشيخ» (Chronos agēraos)، وتُدعى أيضًا هيراكليس. ومعها أنانكي، أي الضرورة، التي يصفها داماسكيوس بأنها بلا جسد، وتمتد ذراعاها عبر الكون كله.

الرابسوديات. من المرجح أن الأقوال المقدسة في أربع وعشرين رابسودية جُمعت في مطلع العصر الميلادي من مواد أقدم. وهي القصيدة الأورفية التي يقتبس منها بروكلوس وداماسكيوس وهيرمياس وأوليمبيودوروس بإسهاب. ويأتي منها معظم السرد المألوف: إنتاج كرونوس الأثير والفوضى، والبيضة المتلألئة، وفانيس، وستة عهود متعاقبة، وابتلاع زيوس لفانيس، ومقتل الطفل ديونيسوس.

إن الفصل بين هذه النصوص يصحح أكثر الأخطاء شيوعًا في الروايات الشعبية. فالفقرة الطويلة التي «عادت فيها الأشياء كلها إلى الوجود داخل زيوس»، واجتمع فيها السماء والبحر والأرض والآلهة جميعًا في بطنه، ليست من بردي ديرفيني. إنها من الرابسوديات، كما اقتبسها بروكلوس بعد ديرفيني بنحو ألف عام. أما قصيدة ديرفيني فتقول شيئًا أقصر وأغرب، سنناقشه أدناه.

الزمن أفعى #

في اليونانية كلمتان خلط بينهما قراء متأخرون على الدوام. Kronos هو التيتان، أبو زيوس، الذي يبتلع أبناءه عند هسيودوس. أما Chronos فهو الزمن. وقد حوّل الشعراء الأورفيون هذا الجناس إلى لاهوت. فالمبدأ الأول لديهم هو كرونوس، شخصية أقدم من التيتان ومختلفة عنه، وهو وحش في الثيوغونيا الهيرونيمية.

للتفاصيل أهميتها. فكرونوس عند داماسكيوس ليس رجلًا تتدلى عليه أفعى، بل أفعى ذات رؤوس إضافية. ويمنحه أثيناغوراس رأس أسد ووجه إله «بين الرأسين». وله جناحان، ويُسمى هيراكليس، وهو ما يربط المبدأ الأول بالبطل اليوناني الذي تتوالى في حياته مواجهات الأفاعي (انظر هيراكليس وعبادة الأفعى والوعي). وإلى جوار كرونوس أنانكي، الضرورة، المرتبطة به والممتدة إلى أطراف الكون. ويجعل اقترانهما الزمن والضرورة الإطار الأول للعالم، أحدهما أفعواني والآخر بلا حدود، قبل وجود أي عالم يمكن تأطيره.

ثم يصنع كرونوس البيضة. ففي رواية أثيناغوراس، يولّد هيراكليس-كرونوس بيضة هائلة الحجم. وحين تمتلئ، تنفلق إلى قسمين «باحتكاك صانعها القوي». ويصير نصفها الأعلى أورانوس والنصف الأسفل غايا. وهذا السطر هو الأساس القديم الحقيقي للصورة الحديثة التي تسحق فيها أفعى البيضة بلفائفها. فصانع البيضة هنا أفعى، واحتكاك الأفعى هو ما يشقها.

أما في الرابسوديات، فالتسلسل أكثر تجريدًا، لكنه يحافظ على الترتيب نفسه. ينتج كرونوس الأثير وفوضى متثائبة، ثم «شكّل كرونوس العظيم في الأثير الإلهي بيضة متلألئة البياض». والبيضة هي الشكل الوحيد الذي يحتوي كل شيء قبل أن ينفصل أي شيء.

تساءل باحثون كثيرون عن مصدر هذه الأفعى. وقد رأى وست تأثيرًا من الشرق الأدنى، وربما من إيران، وقارن كرونوس بزورفان، إله الزمن اللانهائي الإيراني. ووضعت كارولينا لوبيث-رويث القصائد الأورفية ضمن نشآت الكون الفينيقية وشمال السورية.⁶ ويروي داماسكيوس نفسه نشأة كون فينيقية، منسوبة إلى موخوس، تأتي فيها البيضة بعد إله الأزلية (أولوموس). ويقول فيلون الجبيلي، كما اقتبسه أوسابيوس، إن الفينيقيين والمصريين عدّوا الأفعى أقدس الحيوانات لأنها تجدد نفسها بطرح جلدها. ويذكر أن المصريين كانوا يسمونها خنوم. أما فرفوريوس، في أوسابيوس أيضًا، فيقول إن الخالق المصري خنوم يخرج بيضة من فمه، ويولد من تلك البيضة إله آخر.⁷ وهكذا كانت المواد المصرية، في العصر الروماني، تضع الأفعى والبيضة جنبًا إلى جنب أمام مثقفين يقرؤون اليونانية.

وثمة صلة شائعة ينبغي إسقاطها. فكثيرًا ما يُعرَّف الشكل ذو رأس الأسد والملتف بالأفعى في معابد ميثراس بكرونوس الأورفي، كما في موقع Theoi.com ومشروع ترتليان ومصادر أخرى. وقد بيّن جون يان سونغ أن الأفلاطونيين المحدثين الذين يصفون كرونوس الأورفي يميزونه من أيون. والأفضل تسمية التمثال الميثراوي «أيون»، وهو تجسيد للزمن ذو صلة به، لا الإله الأورفي نفسه.⁸ والتشابه حقيقي: أفعى وأسد وجناحان. لكنه يدل على مفردات بصرية مشتركة للزمن في العالم الروماني، لا على تطابق الشخصيتين.

فانيس: النور الخارج من البيضة #

حين تنفتح البيضة، يخرج منها المولود الأول. وتتراكم أسماؤه: بروتوغونوس (المولود الأول)، وفانيس («المُظهِر» أو «المتألّق»)، وإريكيبائيوس، وميتيس، وإيروس. وهو ذكر وأنثى، مجنح بجناحين ذهبيين ومشع. وتسميه الترنيمة الأورفية إلى بروتوغونوس «مولودًا من بيضة» و«هادرًا كالثور». وتقول إنه بدد الضباب المظلم عن عيني العالم إذ دار على جناحيه.⁹

يقول هيرمياس، وهو شارح من القرن الخامس، إن القصيدة منحته أربع عيون ورؤوس كبش وثور وأفعى وأسد. أما أثيناغوراس، الذي يسخر من هذا تحديدًا، فيحتج بأن أورفيوس يمنح فانيس نفسه «جسدًا أو هيئة تنين». ويقتبس أيضًا أبياتًا يلد فيها فانيس مولودًا ثانيًا: أفعى أفعوانية مخيفة، لها وجه جميل وشعر على رأسها، وجسد أفعى مروعة من العنق إلى أسفل.

إذًا، فإن الكائن الذي يجلب النور إلى العالم الأورفي هو أفعى جزئيًا. ويتكرر اقتران الأفعى بالنور في المادة المصرية التي يوردها فيلون، حيث يكون الكائن الإلهي الأول أفعى على هيئة صقر «كلما فتح عينيه ملأ الجميع نورًا». ففي المصادر اليونانية والمصرية والفينيقية المعروفة في أواخر العصور القديمة، تقف أفعى عند أول النور، مثلما تقف عند أول معرفة في سفر التكوين.

وتجمع أشهر صورة لفانيس، وهي نقش بارز من القرن الثاني م. في غاليريا إستينسي في مودينا، كل ذلك معًا. يقف شاب مجنح بين نصفي بيضة مشطورة، وتعلو النيران رأسه وقدميه. وتلتف أفعى حول جسده، وتحيط به دائرة البروج. ويسمي النقش المكرِّس فيليكس، صاحب رتبة pater الميثرائية.¹⁰ والنقش البارز توفيقي وروماني، لكنه أقرب شيء قديم إلى شعار براينت. فالأفعى هنا على الإله الخارج من البيضة، لا على البيضة نفسها.

ويثبت أريستوفانيس أن البيضة تنتمي إلى العصر الكلاسيكي. ففي الطيور (414 ق.م.)، تسخر الجوقة من إحدى روايات نشأة الكون. تبيض الليلة ذات الجناحين الأسودين «بيضة ريحية» في أعماق إيريبوس، وينبثق منها إيروس ذو الجناحين الذهبيين.¹¹ ولا تنجح السخرية إلا إذا كان الأثينيون يعرفون مسبقًا قصيدة يأتي فيها الليل والبيضة وإيروس المجنح أولًا. فالبيضة تعود إلى القرن الخامس ق.م. على الأقل. أما زمن الأفعى الذي يصنعها، فلا يشهد عليه إلا في روايتي الثيوغونيا الهيرونيمية والرابسوديات المتأخرتين. وللاطلاع على نظائر البيضة في الهند والصين وفنلندا، انظر البيضة الكونية في كل مكان.

بلغت رمزية البيضة الطقوس، كما بلغت الشعر. يذكر بلوتارخ أنه حين امتنع عن أكل البيض مدةً، ظن أصدقاؤه أنه يراعي محظورات أورفية أو فيثاغورية، كأنه يرفض البيضة مبدأً أول للتوالد. ويقول ماكروبيوس إن البيضة كانت تُبجّل في طقوس ليبير، ديونيسوس الروماني، بوصفها صورة للعالم.¹²

الليل والتعاقب والابتلاع #

فانيس هو الملك الأول. وفي الرابسوديات يسلّم الصولجان إلى الليل، الذي يظهر تارةً ابنته وتارةً قرينته ونبيته. وينقله الليل إلى أورانوس، وأورانوس إلى كرونوس، وكرونوس إلى زيوس. وتحسب الرابسوديات ستة عهود. ويقتبس أفلاطون بيتًا أورفيًا تنتهي فيه الأغنية «في الجيل السادس»، ما يوحي بأن هذا العدد قديم.

وهذا التعاقب هو تعاقب هسيودوس، مع إضافة فصل بدئي يسبقه. لكن ذروته تختلف عن ذروة هسيودوس. يفوز زيوس هسيودوس بالقوة وبابتلاع زوجته الحامل ميتيس. أما زيوس الأورفي فيفوز بابتلاع الخلق السابق كله.

يحدث ذلك في قصيدة ديرفيني في مقطعين مكثفين. فزيوس، بعد أن يستشيره الليل، «ابتلع aidoion، الذي كان أول من انبثق من الأثير». وبعد بضعة أعمدة، ترد الأبيات التي ينسبها كتّاب كثيرون خطأً إلى مشهد الابتلاع في الرابسوديات. وهي تتحدث عن «الملك المولود الأول الموقر»، الذي «اتحد به الخالدون جميعًا»، أي الآلهة والإلهات والأنهار والينابيع وكل ما وُلد آنذاك، «لكنه هو نفسه صار كلًّا بمفرده».¹³ ثم يأتي بيت الترنيمة الذي وسّعه الشعر الأورفي اللاحق: زيوس هو الرأس، وزيوس الوسط، ومن زيوس صُنعت الأشياء كلها.

أثارت كلمة aidoion واحدًا من أطول الخلافات في دراسات الدين اليوناني. فهي صفة تعني «موقر»، واسم يعني الأعضاء التناسلية. ويقرأها شارح ديرفيني على أنها قضيب، ويؤولها مجازًا بأنها الشمس. ويقبل قراءة القضيب كل من غابور بيتغ، وريتشارد جانكو، ووالتر بوركرت، وبرنابي؛ ويشير بوركرت إلى أسطورة حورية-حثية يعض فيها كوماربي أعضاء إله السماء أنو التناسلية ويبتلعها.¹⁴ أما وست ولوك بريسون وديفيد سايدر فيرون أن القصيدة قصدت «الموقر»، أي المولود الأول نفسه، وأن الشارح أساء قراءتها. ويجعل النظير الشرق أوسطي قراءة القضيب مغرية، فيما يرجّح التقليد اللاحق، الذي يبتلع فيه زيوس فانيس، معنى «الموقر». وفي الحالتين، يظل الفعل الجوهري واحدًا: يستوعب زيوس المصدر التوليدي للنظام السابق ويصبح «الواحد المنفرد» الذي يُعاد منه صنع كل شيء.

وتفصّل الرابسوديات ذلك بإسهاب. يسأل زيوس الليل كيف يجعل الأشياء كلها واحدة، مع بقاء كل شيء منفصلًا. ثم يبتلع فانيس ويحمل «جسد الأشياء كلها في جوف بطنه». وكل ما كان موجودًا، من الأثير والسماء والبحر والأرض والآلهة، «عاد إلى الوجود داخل زيوس». ومن ذلك تنبثق الترنيمة الأورفية الشهيرة التي حفظها فرفوريوس. فزيوس الأول والآخر، والرأس والوسط، والذكر والعذراء الخالدة، وأساس الأرض والسماء المرصعة بالنجوم. ويضم جسده الملكي الواحد النار والماء والأرض والأثير والليل والنهار وميتيس وإيروس.¹⁵

وتعود البيضة هنا في صورة أخرى. ففي البدء احتوت البيضة كل شيء قبل انقسام العالم. والآن يحتوي جسد زيوس كل شيء قبل أن ينقسم العالم من جديد. صنع الزمن الأفعواني الحاوية الأولى، ويصنع الملك الجديد من نفسه الحاوية الثانية. وإذا قُرئت نشأة الكون الأورفية بوصفها قصة، فإنها تنبض: انغلاق، فانفتاح، فابتلاع من جديد، فانفتاح من جديد. وكان من السهل على الأفلاطونيين المحدثين أن يقرؤوها بوصفها فيضانًا من الواحد وعودةً إليه.

الإله المولود من الأفعى والتيتان #

يبلغ السرد فصله الأخير، وفيه تبلغ أهمية الأفعى ذروتها. وهو أيضًا الفصل الذي اضطر البحث الحديث إلى إعادة النظر فيه أكثر من سواه.

ليس ديونيسوس الطفل في الأسطورة الأورفية ابن سيميلي، أو ليس ابنها في البداية. إنه ابن زيوس وبيرسيفوني، وقد أنجبه زيوس متخذًا هيئة أفعى. ويقول أثيناغوراس، وهو يلخص من جديد قصائد أورفية، إن زيوس طارد أمه ريا. فتحولت هي إلى أفعى، وصار هو أفعى أيضًا، وربطها بـ«عقدة الهيراكليوت»، التي يقول أثيناغوراس إن عصا هرمس ترمز إليها. ثم إنه، «متخذًا في هذه المرة أيضًا هيئة تنين»، أنجب ديونيسوس من بيرسيفوني. وقد عرف كليمنضس الإسكندري القصة نفسها. ويربطها بالشارة المميزة لأسرار سابازيوس، «الإله عبر الصدر»: أفعى مرسومة على صدر المكرَّس. كما يقتبس بيتًا طقسيًا ملغزًا: «الثور أبو الأفعى، والأفعى أبو الثور».¹⁶ ويروي الشاعر نونوس من القرن الخامس المشهد بأوفى صورة. فزيوس، متخذًا هيئة أفعى، يلتف في حجرة بيرسيفوني وينجب طفلًا مقرنًا.

والأفاعي في طقوس ديونيسوس مشهود لها قبل هذه السجالات المسيحية بزمن طويل. فديونيسوس عند يوربيديس يولد متوّجًا بالأفاعي، وتضع المينادات الأفاعي عليهن. وفي عام 330 ق.م.، يسخر ديموسثينيس من إسخينيس، فيعيّره بأنه كان يقود مواكب تهيئة أمّه، وهو يقبض على أفاعٍ ممتلئة الخدين ويلوح بها فوق رأسه.¹⁷ فالأفاعي ونشأة الكون من البيضة وديونيسوس ابن بيرسيفوني تنتمي جميعًا إلى العالم الديني نفسه.

ثم تأتي جريمة القتل. فتسلط هيرا التيتان على الطفل، الذي نُصّب وريثًا لزيوس. ويشغلونه بالألعاب: عظام مفاصل، وكرة، ودوّامة، وتفاح، وrhombos (مِصْوَت ثوري أو عجلة دوّارة)، ومرآة، وخُصلة صوف. ثم يمزقونه ويغلونه ويشوونه ويأكلونه. وتنقذ أثينا القلب. ويصعق زيوس التيتان ببرقه، ويُعاد ديونيسوس أو يُبعث من جديد.¹⁸ وللمرآة تاريخها التأويلي الخاص؛ انظر تأويلات المرآة الأورفية. ويربط rhombos هذه الأسطورة بالانتشار العالمي للمِصْوَتات الثورية في طقوس التهيئة، كما يوضحه أطلس المِصْوَت الثوري. وقد جُمعت الروايات القديمة كلها في موت ديونيسوس وبعثه: كل رواية قديمة باقية.

وتضيف الكتب الإرشادية خطوة أخرى. فيُخلق البشر من رماد التيتان، بأجساد تيتانية وشرارة من ديونيسوس في داخلهم. وهكذا يرث كل إنسان ذنب التيتان، وتوجد الطقوس الأورفية لتطهيره. وسمّى باحثو أوائل القرن العشرين ذلك «الخطيئة الأصلية الأورفية». واستخدمه بعضهم لجعل الأورفية سلفًا للمسيحية.

في عام 1999، أوضح رادكليف إدموندز كيف تشكّل هذا البناء.¹⁹ وتتألف عناصره الأربعة من التمزيق، ومعاقبة التيتان، وخلق البشر منهم، والذنب الموروث. والعنصران الأولان مشهود لهما بوضوح، ويقول بوسانياس إن الشاعر أونوماكريتوس من القرن السادس «جعل التيتان مرتكبي آلام ديونيسوس». أما نظرية خلق البشر فترد صراحةً عند أوليمبيودوروس وحده، وهو أفلاطوني محدث من القرن السادس م. كان يلقي دروسًا على أفلاطون فيدون. ويستخلص أوليمبيودوروس منها درسًا معاكسًا لدرس الكتب الإرشادية. فالانتحار محرّم لأن «جسدنا ديونيسي»: نحن جزء من الإله، إذ نأتي من التيتان الذين أكلوه. ووفق هذه القراءة، يحمل الجسد الجوهر الديونيسي، ولا يشكل سجنًا تيتانيًا. أما العنصر الرابع، الخطيئة الأصلية، فيرى إدموندز أنه عند الباحثين المحدثين، لا في أي نص قديم. وحتى الاسم مستعار. فكلمة «زاغريوس»، التي تلصقها الكتب الإرشادية بالطفل الأورفي، لا ترد في الشذرات الأورفية الباقية؛ وإنما تأتي من شعراء آخرين، وفي مقدمتهم نونوس. وفي إعادة تعريف الأورفية القديمة (2013)، مضى إدموندز أبعد من ذلك. فقد جادل بأن «الأورفية» لم تكن قط كنيسة ذات عقيدة، بل تسمية لطقوس وقصائد تدّعي نقاءً أو قِدمًا أو غرابةً استثنائية.²⁰

وردّ برنابي بأن الأسطورة كانت موجودة في العصر الكلاسيكي، وإن لم تُروَ قط بوصفها عقيدة متماسكة ومرتبة.²¹ وجمع أدلتها. فبيندار، الذي اقتبسه أفلاطون في مينون، يتحدث عن أناس «تقبل بيرسيفوني منهم جزاء حزن قديم». والحزن الواضح الذي أصاب بيرسيفوني هو مقتل ابنها. ويصف أفلاطون في القوانين أناسًا «يُظهرون الطبيعة التيتانية القديمة». وتُعلن الألواح الذهبية من ثوريوم أن الموتى «وفّوا جزاء أفعال جائرة»، ويذكر أحدها البرق الذي صرعهم. ويكتب بلوتارخ أن تذوق التيتان دم ديونيسوس أسطورة «تلمّح إلى البعث»، وأن الجزء العنيف غير العقلاني فينا هو ما سمّاه القدماء تيتانيًا.

وقد يكون كلا الباحثين محقًا إلى حد بعيد. فقد بيّن إدموندز أن العقيدة الفيكتورية المرتبة، التي تجعل الجسد تيتانيًا والروح ديونيسية وتفترض ذنبًا موروثًا لدى الجميع، ليست عقيدة قديمة. ولا ينبغي عرضها بوصفها «الأسطورة المحورية للأورفية». وبيّن برنابي أنه بحلول القرن الرابع ق.م. كان بعض المكرَّسين يفهمون محنتهم بوصفها جزاءً مستحقًا لبيرسيفوني. وكانت طقوسهم تستدعي ديونيسوس والتيتان، وفي ذلك السياق كان العنصر التيتاني في الطبيعة البشرية فكرة حية. وأقوى ما تسنده الأدلة هو الآتي: رأى المكرَّسون الأورفيون أنفسهم كائنات مختلطة، عليهم دين قديم لملكة الموتى، ورجوا أن يحررهم ابنها. وكان الدين مرتبطًا بجريمة التيتان. أما النظام الأنثروبولوجي الكامل، فقد شُيّد لاحقًا على أيدي الأفلاطونيين المحدثين ثم الباحثين المحدثين.

ما الذي أراده المكرَّسون #

تُظهر الألواح الذهبية أن هذا كان دينًا، لا أدبًا فحسب. فهي صفائح رقيقة منقوشة تُدفن مع الموتى في جنوب إيطاليا وكريت وثيساليا وغيرها، منذ نحو 400 ق.م. فصاعدًا.²² ويوصي لوح هيبّونيون، وهو أقدمها، الميت بأن يتجنب النبع الأول، وأن يطلب الماء من حرّاس بحيرة الذاكرة. وتقول الروح: أنا ابنة الأرض والسماء المرصعة بالنجوم، أضناني العطش، فامنحوني ماءً باردًا أشربه. ثم تسلك «الطريق المقدسة» مع «المكرَّسين والباكخيين». ويقول نص لوح من ثوريوم إن الروح «حلّقت خارج دائرة العذاب الشديد». أما لوحا اللبلاب من بيلينا، العائدان إلى أواخر القرن الرابع ق.م.، فيخاطبان الميت: «الآن متَّ والآن جئت إلى الوجود، ثلاثيَّ السعادة، في هذا اليوم بعينه. أخبر بيرسيفوني أن باكخيوس نفسه قد أطلق سراحك». وتحمل رقائق عظمية من أولبيا على البحر الأسود، تعود إلى القرن الخامس ق.م.، الكلمات «حياة، موت، حياة»، و«حقيقة»، واختصارًا لاسم ديونيسوس، وكلمة Orphikoi.

وتكتسب نشأة الكون أهميتها من صلتها بهذا الخلاص. فإذا كان العالم جسدًا واحدًا انقسم، وكان البشر مكوَّنين من المادة المنقسمة نفسها، فإن الخلاص يعني عكس الانقسام. فتخرج الروح من دائرة الولادات وتعود نحو المصدر غير المنقسم. وينقل أفلاطون الاشتقاق الأورفي لكلمة sōma («الجسد»). ويقول إن الشعراء الأورفيين اشتقوها من sōzein، أي «يحفظ». فالجسد حاوية تُحتجز فيها الروح كالسجين فيما تؤدي جزاءها. ويسمي أفلاطون التلاعب اللفظي ذا الصلة «الجسد قبر» (sōma sēma) أمرًا «يقوله بعضهم».²³ وينبثق الامتناع عن أكل اللحوم، الذي يربطه أفلاطون ويوربيديس بالفعل بـ«الحياة الأورفية»، من النظرة نفسها. فقتل الحيوانات وأكلها تكرار لوليمة التيتان.

وثمة تصور حديث آخر يحتاج إلى تصحيح. فكثيرًا ما تقول الروايات الشعبية إن نشأة الكون الأورفية «بدت للمعلّقين القدماء غير يونانية». لكن الكتّاب القدماء لم يقولوا ذلك. فقد ردّ هيرودوت وديودوروس الطقوس الأورفية والباكخية إلى مصر، لكنهما قدّما ذلك بوصفه ادعاءً بعراقة عظيمة ومكانة رفيعة، لا بوصفه منشأً أجنبيًا يؤخذ عليهم (انظر منذ أقدم الأزمنة). أما أورفيوس «غير اليوناني» فيعود إلى إرفين روده، الذي وصف الاعتقاد بألوهية الروح بأنه «قطرة من دم غريب» في العروق اليونانية، وإلى بحث إ. ر. دودز عن مصادر «شامانية».²⁴ وقد تعامل أريستوفانيس وأفلاطون ويوربيديس وشارح ديرفيني جميعًا مع القصائد الأورفية على أنها جزء من العالم اليوناني: غريبة الأطوار، لكنها يونانية.

لماذا تعود الأفعى باستمرار #

إذا رُتبت الأجزاء على نسقها، ظهر نمط لا تصرّح به أي قصيدة أورفية واحدة. فالأفعى ليست الكون كله أبدًا؛ بل تظهر كلما تبدلت حالة الكون. إنها الزمن وهو يولّد البيضة ويفلقها. وهي جزء من جسد المولود الأول حين يجلب النور، ثم تظهر من جديد في طفل الأفعى الذي ينجبُه فانيس. وهي الهيئة التي يتخذها زيوس ليضاجع ريا، وهو اقتران يعرّف مصدر أثيناغوراس فيه عصا هرمس ذات الأفعوين التوأمين. ثم يتخذها من جديد لينجب ديونيسوس. وهي أيضًا «الإله عبر الصدر» المرسوم على صدر المكرَّس في الطقوس. وفي الفكر الأورفي، الأفعى هي هيئة التوالد والانتقال من حال إلى أخرى.

إن قراءة هذا الموقع، أي نظرية إيف عن الوعي، تتنبأ بهذا النمط. وتذهب النظرية إلى أن الوعي الذاتي العودي، أي القدرة على قول «أنا»، ظهر متأخرًا في التطور البشري وانتشر عن طريق التهيئة الطقسية، وأن الأفعى هي الرمز الذي يلازم ذلك الاستيقاظ حيثما بقيت ذكراه. وتنسجم عدة سمات من المادة الأورفية مع هذا الادعاء انسجامًا وثيقًا.

أولها ماهية فانيس. فاسمه يعني «المُظهِر». إنه النور الذي يُرى به كل شيء، كائن يكون رائيًا ومتألّقًا في آن، ذكرًا وأنثى، «مولودًا من بيضة» ومولودًا من نفسه، يخرج من وحدة مغلقة لم يكن لها داخل أو خارج. ومن الصعب تصور صورة أفضل للحظة الأولى من الوعي الانعكاسي: عالم يظهر لنفسه فجأة. وقد وضع الشعراء الأورفيون أفعى في جسده وأخرى عند البيضة التي احتوته.

وثانيها أسطورة خلق البشر. فمهما يكن تاريخ صورتها الكاملة، تجعل الأسطورة الأورفية البشر بقايا إله أنجبته أفعى. وما هو إلهي فينا هو ديونيسوس، الطفل المولود من أفعى. وينشأ البشر في اللحظة التي يُقتل فيها ذلك الإله ويُؤكل. ويروي سفر التكوين قصة مشابهة في بنيتها، إذ تظهر أفعى عند اللحظة التي يكتسب فيها البشر المعرفة، وتأتي وجبة تفصلهم عن حال الحيوان وعن الله.

وثالثها الطقس. فلم يكن الخلاص الأورفي اعتقادًا يعتنقه المرء، بل طقسًا يعبره، تُمرَّر فيه أفعى على الصدر، ويرافقه نص ينبغي للموتى أن يتذكروه: اشرب من الذاكرة، لا من النسيان، وأعلن: «أنا ابنة الأرض والسماء المرصعة بالنجوم». والألواح الذهبية، في جوهرها، تعليمات للحفاظ على ذاتٍ بعد الموت. حملت التهيئة تلك الذات، وكانت الأفعى علامتها.

تشير الأدلة المقارنة إلى أن هذا ليس اختراعًا يونانيًا خالصًا. فالثعبانان المتشابكان عند بدء نظامٍ ما صورةٌ متكررة. ففي فنون الدفن في عهد هان، تتشابك ذيول نُووا وفوشي، اللذين يتخذان هيئةً أفعوانية من الخصر إلى أسفل، وهما يقيسان السماء والأرض بالفرجار والمسطرة (انظر نظرية نُووا في الوعي). وهذه هي الصورة نفسها التي يوردها أثيناغوراس لزيوس وريا بوصفهما ثعبانين معقودين بالعقدة الهيراقليوطية. وتمتد أساطير نشأة الكون من البيضة، التي تلتف فيها الثعابين حول لحظة الخلق، من بحر إيجة عبر الهند إلى الصين (البيضة الكونية في كل مكان). ويذهب استعراض الموقع لـالثعابين الحكيمة إلى أن الثعابين احتلت مكانة متميزة في انتباه البشر وفي حالات الوعي المتبدلة، قبل ظهور أي من هذه النصوص بزمن طويل. كما قال الكتّاب القدماء أنفسهم إن الطقوس الأورفية والباخوسية موروثة عن شعوب أقدم، وليست مبتكَرة.

وينبغي أن تُذكر الأدلة المضادة بوضوح. فأقدم قصيدة أورفية يمكننا قراءتها، وهي ثيوغونيا ديرفيني، لا تشتمل أعمدتها الباقية على أي ثعبان. ولا يشهد على كرونوس الأفعواني إلا الثيوغونيا الهيرونيمية العائدة إلى العصر الهلنستي، أما أغنى مادة عن الثعابين فتأتي من كتّاب مسيحيين في القرن الثاني الميلادي. ويمكن للمتشكك أن يقول إن الثعابين تراكمت في مرحلة متأخرة، إذ استعار الشعراء الأورفيون صورًا مصرية وفينيقية وميثرائية في عالم روماني كوزموبوليتي. وهذا صحيح جزئيًا، لكنه لا يفسر كل شيء. فالتعامل مع الثعابين في طقوس الاستهلال الديونيسية والسابازية موثق بالفعل عند يوربيديس وديموسثينيس. والبيضة حاضرة بالفعل عند أريستوفانيس. أما الابن المولود من ثعبان وبيرسيفوني فينتمي إلى عالم طقسي يعود، على الأقل، إلى العصر الكلاسيكي. والاقتباس في حد ذاته شكل من أشكال الانتشار. لم تبتكر الثيوغونيات المتأخرة التوالد من الثعابين، بل جمعت عناصره من تقاليد كانت قد جعلت الثعبان علامة النور الأول والمعرفة الأولى والولادة من جديد. وأبسط تفسير لهذا النمط هو أن الشعراء الأورفيين استندوا إلى رمزية قديمة جدًا واسعة الانتشار، وأن الأسرار كانت إحدى القنوات التي انتقلت عبرها.

ما بعد الأسطورة: من بروكلوس إلى براينت #

جعل الأفلاطونيون المحدثون الرابسوديات بمنزلة الكتاب المقدس. وكتب بروكلوس أن «كل لاهوت يوناني هو ثمرة التعليم الأسراري الأورفي». وأسقط هو وخليفته داماسكيوس التسلسل الأورفي على مستويات الوجود. فأصبح كرونوس المبدأ الأول، وأثير وخاووس الحدَّ واللامحدود، والبيضة أول كائن معقول، وفانيس النموذج المعقول. وغدا زيوس صانع العالم عند أفلاطون في طيماوس، الذي يحتفظ بالمُثُل في ذاته قبل أن يصنع العالم.²⁵ وتعود إلينا الرابسوديات بفضل شروحهم. وقد ناسَبهم ابتلاع فانيس، لأنه أتاح لهم أسطورة تشرح كيف يمكن للعقل أن يحتوي كل شيء، ثم ينتجه.

وحفظ المدافعون المسيحيون النصف الآخر من الرواية. فقد اقتبس أثيناغوراس وكليمنضس تفاصيل الثعبان لأنهما وجداها مخزية: إلهًا على هيئة تنين، وأبًا يغتصب أمه وابنته في هيئة ثعبان، وطقوسًا يحمل فيها المبتدئون الثعابين. ولولا عداؤهم لما عرفنا إلا القليل عن هيئة كرونوس الأورفي، أو جسد فانيس الأفعواني، أو «الإله عبر الحضن». وقد عرّفت المسيحية المبكرة نفسها في مواجهة هذه المادة، لكنها اشتركت أيضًا في بعض اهتماماتها: إله يموت ويُبعث، وأكل الإله، والتحرر من الموت عن طريق الاستهلال. وهذا التداخل أحد أسباب حماسة علماء القرن التاسع عشر للبحث عن «الخطيئة الأصلية» الأورفية.

وأعاد عصر النهضة اكتشاف الأفلاطونيين المحدثين. فترجم مارسيليو فيتشينو الترانيم الأورفية وأنشدها، وتعامل مع أورفيوس بوصفه أحد لاهوتيي القدماء الذين نقلوا حكمة خفية واحدة. وبعد قرنين، قرأ براينت المصادر المتأخرة نفسها في ضوء تسلسل زمني للطوفان، واختزل التقليد إلى ثعبان وبيضة. وقد صمد نقشه لأنه بسيط، ولأنه، على الرغم من تكثيفه، ليس خاطئًا. يبدأ العالم الأورفي ببيضة، ويفتحها ثعبان، وتنتهي القصة في بعض الروايات بالثعابين: بالالتفاف المرسوم على صدر المبتدئ، وبالطفل الذي أنجبه ثعبان، ويؤدي موته إلى خلق البشر.

المصادر ومراجع إضافية #

• West, M. L. The Orphic Poems. Oxford: Clarendon Press, 1983.
• Bernabé, Alberto, ed. Poetae Epici Graeci: Testimonia et Fragmenta, Pars II: Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta. 3 fascicles. Munich and Leipzig: Saur, 2004–2007.
• Betegh, Gábor. The Derveni Papyrus: Cosmology, Theology and Interpretation. Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
• Edmonds, Radcliffe G., III. “Tearing Apart the Zagreus Myth: A Few Disparaging Remarks on Orphism and Original Sin.” Classical Antiquity 18, no. 1 (1999): 35–73.
• Edmonds, Radcliffe G., III. Redefining Ancient Orphism: A Study in Greek Religion. Cambridge: Cambridge University Press, 2013.
• Bernabé, Alberto. “La toile de Pénélope: a-t-il existé un mythe orphique sur Dionysos et les Titans?” Revue de l’histoire des religions 219, no. 4 (2002): 401–433.
• Graf, Fritz, and Sarah Iles Johnston. Ritual Texts for the Afterlife: Orpheus and the Bacchic Gold Tablets. 2nd ed. London: Routledge, 2013.
• López-Ruiz, Carolina. When the Gods Were Born: Greek Cosmogonies and the Near East. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2010.
• Meisner, Dwayne A. Orphic Tradition and the Birth of the Gods. Oxford: Oxford University Press, 2018.