الشعار والأفعى: التطور الأسطوري للوعي الذاتي

TL;DR

• “الفاكهة المحرمة” في جنة عدن تمثل الشرارة الأولى للوعي الذاتي المتكرر - سقوط إلى الأعلى نحو التأمل.
• يعيد يوحنا صياغة سفر التكوين: اللوغوس (المعنى) يسبق المادة، مما يجعل الوعي أساس الكون وليس نتاجه.
• يتفق مفكرو العصر المحوري (هيراقليطس، الأوبانيشاد، لاوتسي) على أساس واحد - اللوغوس/الطاو/البراهمان - بمجرد أن تتمكن العقول من فهم التجريدات.
• الطوائف الغنوصية تقلب القصة: الثعبان في عدن هو المسيح كمحرر، والديميورج هو السجان؛ المعرفة تنقذ.
• الآلهة التي تموت وتقوم (أودين، أوزوريس، المسيح) تجسد صدمة اليقظة: موت الأنا يشتري الحكمة، يتم إعادة تمثيله في طقوس البدء.

المقدمة: من عدن إلى الذات وما بعدها#

في الخط الزمني الواسع لتطور البشرية، قد لا يكون هناك نقطة تحول أكبر من ظهور الوعي الذاتي التأملي - القدرة على التفكير في أفكارنا الخاصة. تفترض نظرية حواء للوعي (EToC) أن هذه القدرة نشأت في وقت قريب نسبيًا في تاريخنا السابق وترك صدى عميق في الأساطير والفلسفة. تبني هذه النظرية على أفكار سابقة مثل فرضية جوليان جينز الشهيرة عن الأصل المتأخر للتأمل. جادل جينز بأنه حتى العصر البرونزي، لم يكن البشر “يعرفون ما يفعلون” - كانوا يفتقرون إلى العقل الداخلي الذاتي وبدلاً من ذلك يطيعون أصوات الآلهة المهلوسة، كما في الملاحم الهومرية. في نظر جينز، تبلور الوعي الذاتي الحقيقي حول نهاية الألفية الثانية قبل الميلاد. تتفق EToC على أن الوعي (بالمعنى الحديث الكامل للأنا التأملية) تطور بدلاً من أن يكون حتميًا بيولوجيًا من البداية، لكنها تقترح أن هذا “الاستيقاظ العظيم” حدث في وقت أبكر - تقريبًا في نهاية العصر الجليدي الأخير، خلال الانتقال إلى الهولوسين (حوالي 10000 قبل الميلاد). تقترح EToC بشكل حاسم أن هذا التحول تم تحقيقه أولاً من قبل النساء (ومن هنا “نظرية حواء”) ثم تم نقله ثقافيًا إلى الرجال من خلال طقوس البدء القوية، بل وحتى الصادمة. في هذه الرواية، ترمز قصة جنة عدن الأسطورية إلى ثورة نفسية حقيقية: بزوغ الوعي الذاتي في نوعنا والمعرفة الحلوة المرة التي جلبتها.

سيستكشف هذا المقال الطويل كيف يضيء مثل هذا القراءة لتطور الوعي البشري التطورات الأسطورية والفلسفية الرئيسية. سنفحص سفر التكوين 1-3 (الخلق والسقوط) كذاكرة ثقافية لأول خطوات البشرية نحو الوعي الذاتي التأملي. ثم سننتقل إلى افتتاحية إنجيل يوحنا، “في البدء كان اللوغوس…"، كإعادة صياغة فلسفية لسفر التكوين تجعل العقل والمعنى جذر الواقع بدلاً من مجرد المادة. يقودنا هذا إلى الفكرة - المركزية في EToC - أن اللوغوس (الكلمة أو العقل الكوني) ليس مجرد إدراك بشري بل هو الأساس الميتافيزيقي للوجود، الذي أصبح مفهوماً لنا مع تطور عقولنا القدرة على التأمل الذاتي المجرد خلال العصر المحوري. بعد ذلك، سنتتبع كيف أعادت الحركات الدينية غير التقليدية مثل الغنوصيين (مثل الناسين، الأوفيتيين) والمانويين صياغة رواية عدن: بالنسبة لهم، لم يكن الثعبان شريرًا بل محررًا يجلب المعرفة الإلهية، حتى أنه نظير للمسيح أو “لوسيفر” جالب النور. هذا الانقلاب المذهل يبرز موضوعًا أن استيقاظ الذات الداخلية - الغنوص أو معرفة العقل الحقيقي للمرء - كان يُنظر إليه من قبل البعض كحدث مقدس، وليس خاطئًا. أخيرًا، سننظر في إمكانية أن الطقوس الشامانية القديمة جدًا - على سبيل المثال، موضوع “الإله المعلق” الذي يعاني للحصول على الحكمة - تحافظ بشكل رمزي على صدمة الوعي المبكر. قد تكون هذه الطقوس السلف العميق لأساطير الآلهة التي تموت وتقوم، بما في ذلك قصة الصلب النهائية في قلب المسيحية. طوال الوقت، هدفنا هو نسج التحليل الدقيق مع خيط سردي، يظهر كيف يمكن قراءة ظهور الوعي في أقدم قصصنا. سيكون النغمة عقلانية (بروح فضول ستار كودكس)، ومع ذلك تقديرًا للرمزية الميتافيزيقية والرمزية، معاملة الأساطير ليس كالتاريخ الحرفي ولا كخيال محض بل كإدراك مشفر في النفس البشرية المتطورة.

فجر عدن: سفر التكوين كبداية للوعي الذاتي التأملي#

قليل من الأساطير لها صدى مثل سفر التكوين 3، قصة آدم وحواء، الفاكهة المحرمة، والطرد من عدن. في القراءة اللاهوتية التقليدية، هذا هو سقوط الإنسان - زلة مؤسفة أدخلت الخطيئة والموت إلى العالم. تدعو نظرية حواء للوعي إلى تفسير مختلف تمامًا: ماذا لو لم تكن قصة عدن عن سقوط من الكمال على الإطلاق، بل عن صعود إلى مستوى جديد من الوعي؟ في هذا الرأي، يرمز سفر التكوين إلى “السقوط” في الوعي الذاتي - سقوط إلى الأعلى، إذا جاز التعبير، إلى العالم العقلي للتأمل، الذاتية، والمعرفة الأخلاقية. قبل هذا الحدث، عاش البشر الأوائل كثيرًا مثل الحيوانات الأخرى: كانوا على الأرجح واعين بمعنى أن لديهم إدراكات ومشاعر، لكنهم لم يمتلكوا الوعي المتكرر للوعي الذي نعتبره علامة العقل الحديث. بلغة سفر التكوين، كانوا “عراة ولم يخجلوا” (تكوين 2:25) - أي أنهم اختبروا العالم وأنفسهم ببراءة، دون أفكار من الدرجة الثانية أو أي مفهوم للأنا. بعد الأكل من شجرة المعرفة، “انفتحت أعين كلاهما” (تكوين 3:7). فجأة يصبح وعد الثعبان الغامض - “عندما تأكل منها ستنفتح أعينكما، وستكونان مثل الله، تعرفان الخير والشر” (تكوين 3:5) - منطقيًا في هذا التفسير النفسي. كانت أعينهم مفتوحة بالفعل بالمعنى الحرفي؛ ما تغير كان عين العقل. اكتسب آدم وحواء القدرة على الخروج من أنفسهم والتأمل - للحكم على الخير والشر، لتخيل الاحتمالات البديلة، والأهم من ذلك، لرؤية أنفسهم كذوات. في القيام بذلك، أصبحوا بالفعل “مثل الآلهة” بمعنى اكتساب الوكالة الإبداعية (من خلال الخيال) والمعرفة الأخلاقية - وهي نقطة حتى الثعبان المتعاطف يؤكدها: “ستفتح أعينكما… ستكونان مثل الله”.

يمكن فهم هذا “الفتح للأعين” على أنه لحظة الوعي الذاتي المتكرر. يصف الفيلسوف برناردو كاستروب ذلك بأنه القدرة على “الوقوف خارج أفكارنا الخاصة… للتأمل في وضعنا كما لو كنا ننظر إلى أنفسنا من الخارج. هذه القدرة… تسمى الوعي الذاتي التأملي… ضرورية لفهم الطبيعة”. كانت سيف ذو حدين. من ناحية، منحت البشر الأوائل قوة معرفية غير مسبوقة - القدرة على التخطيط، والتساؤل، والاختراع، والتحليل. يرمز سفر التكوين إلى هذا بثمرة شجرة المعرفة للخير والشر، مما يعني أن طيفًا واسعًا من الفهم تم فتحه. من ناحية أخرى، جلب التأمل عبءًا ثقيلًا من المعاناة لم يكن معروفًا من قبل. يلاحظ نص سفر التكوين بشكل مؤثر أن أول شيء يفعله آدم وحواء بعد الثمرة هو الشعور بالخجل من عريهما، وتغطية أنفسهم. بلغة نفسية، اكتسبوا القدرة على المشاعر الذاتية مثل الخجل، والذنب، والكبرياء. كما اكتسبوا على الأرجح القلق الوجودي: معرفة الموت والعواقب المستقبلية. كما تجادل EToC، لا تخشى الحيوانات موتها المحتمل - “الأسود لا تتخيل نهايتها وهي مستلقية مشبعة”، لكن “الكائن العاقل” يمكنه التنبؤ بالمستقبل والخوف من الحتمية. في عدن، يحذر الله من أنه في اليوم الذي يأكلون فيه الثمرة “ستموتون موتًا” - نبوءة لم تتحقق حرفيًا في ذلك اليوم، ولكن بمعنى أعمق ماتت جهل آدم وحواء الخالي من الهم وأصبحوا فانيين في العقل، مدركين أن الموت ينتظرهم. وهكذا، فقدت الجنة ليس لأن قاعدة أخلاقية قد تم كسرها بحد ذاتها، ولكن لأن براءة العقل غير الواعي قد تم كسرها بشكل لا يمكن إصلاحه. تركت البشرية الوحدة السلسة مع الطبيعة (المشي عراة دون تفكير) ودخلت حالة من الاغتراب - “منفصلة عن الطبيعة وعن الله”، كما تضعها EToC. بعبارة أخرى، كان “السقوط” هو ولادة الذات التأملية، عبورًا صادمًا ولكنه تحويلي لعتبة.

تقترح EToC حتى سيناريو ملموسًا لهذا الحدث. تفترض أنه نحو نهاية العصر الجليدي الأخير (الانتقال من البليستوسين إلى الهولوسين، عندما كان أسلافنا يشكلون أولى المجتمعات المستقرة)، تذوق بعض الأفراد - من المحتمل أن يكونوا نساء - المعرفة الذاتية، لاستخدام الاستعارة العدنية. ربما من خلال تلاقٍ محظوظ من الاستعداد البيولوجي والتحفيز الثقافي (يمكن للمرء أن يتكهن حول تعقيد اللغة، الفن الرمزي، أو حتى النباتات المهلوسة)، حققت هذه “الحواءات” الأولى بصيرة تأملية: لم يسمعوا فقط أصوات الآلهة أو الغرائز في رؤوسهم، بل تعرفوا على صوت داخلي كصوتهم الخاص. رؤية أن هذا الوعي الجديد كان قويًا (“رؤية أنه كان مرغوبًا”، كما يقول سفر التكوين عن الثمرة)، ثم بدأوا في بدء الآخرين. تلمح القطع الأثرية الثقافية المبكرة إلى طقوس البدء الغامضة في العصور ما قبل التاريخ، وتفترض EToC أن النساء علموا الرجال عمدًا الوعي الذاتي من خلال طقوس مكثفة - “طقوس المرور المدمرة للعقل”، التي تتضمن محن من الحرمان الحسي، الخوف، أو الألم لصدمة النفس إلى حالة المراقبة الذاتية. ستكون هذه الطقوس أصل العديد من الروايات الأسطورية التي يتم فيها اكتساب المعرفة من خلال المعاناة. والجدير بالذكر أنه بعد هذا البدء، “عاش الإنسان منذ ذلك الحين منفصلًا عن الطبيعة وعن الله” - موازاة مباشرة لطرد آدم وحواء من الجنة إلى عالم من الكدح والعرق والأشواك. انتشر “ميم الوعي” (كما تسميه EToC) مثل النار في الهشيم بمجرد اختراعه، مما يوفر بسرعة مزايا البقاء (التخطيط، التواصل، التعقيد الاجتماعي). على مدى آلاف السنين أصبح عالميًا بين الإنسان العاقل، وحتى بيولوجيتنا تكيفت - تم اختيار الجينات التي تفضل القدرة التأملية واللغوية الأعلى، بحيث الآن كل طفل بشري طبيعي يعيد اكتساب الذاتية في وقت مبكر من الحياة، بشكل أساسي بشكل تافه، حيث أن تطورنا العصبي وتربيتنا الثقافية يحفزان الوعي الذاتي تلقائيًا في الطفولة المبكرة.

قراءة سفر التكوين 3 كذاكرة ثقافية غامضة لهذه الأحداث تلقي رموزه في ضوء جديد مثير. يصبح الثعبان، ليس مجرد مغوي، بل محفزًا للتطور - الزناد لقفزة البشرية إلى عقل أكبر. تمثل شجرة المعرفة القدرة الجديدة للدماغ على التمييز بين الأضداد (الخير والشر، الذات والآخر) وبالتالي لتصور والحكم. ترمز الجنة إلى الحالة ما قبل الوعي للوحدة الحيوانية مع الطبيعة - براءة سعيدة ولكن جاهلة. عندما يقول الله، “ها قد صار الإنسان كواحد منا، يعرف الخير والشر” (تكوين 3:22)، فإنه يعكس اعترافًا مترددًا بأن البشر قد اكتسبوا قدرة إلهية - تم تفعيل الصورة الإلهية (صورة الله) إلى درجة جديدة. ومع ذلك، فإن هذا يوقظ القلق الإلهي: الكائن الواعي ذاتيًا قوي ويمكن أن “يأخذ أيضًا من شجرة الحياة” (ربما كناية عن إتقان أسرار الحياة أو تحقيق الخلود)، لذلك يتم طرد الإنسان، لمنع المزيد من الترقيات الإلهية الفورية. بلغة نفسية، بمجرد أن نشأ الوعي الذاتي، ضمنت القوى التطورية والثقافية أننا لا يمكننا العودة إلى الجهل البريء؛ كان علينا أن نتطور ضمن حقائق العالم القاسية، وننمو تدريجيًا إلى إمكاناتنا الإلهية. كما قال أحد المفسرين، “الله كان يعلم ما كان يفعله - بعد كل شيء، من وضع تلك الشجرة (وذلك الثعبان) في الجنة؟”. بعبارة أخرى، تلمح الأسطورة نفسها إلى أن هذه القفزة كانت جزءًا من الخطة الطبيعية (أو الإلهية) للبشرية. إذن، قصة عدن هي قصة استيقاظ البشرية - استيقاظ مرير وحلو بالتأكيد، يجلب الكدح والألم والموت إلى الرؤية الواعية، ولكنه يجلب أيضًا أول بريق من الحرية الأخلاقية والفكر العقلاني. إنها أقدم قصة لنوعنا لأنها تمثل ولادة الراوي: اللحظة التي يمكن فيها للعقل البشري أن يلاحظ نفسه أخيرًا ويبدأ في سرد مكانه في الكون.

اللوغوس في البداية: إنجيل يوحنا وأونطولوجيا الخلق#

إذا كان سفر التكوين يرمز إلى فجر الوعي الذاتي البشري في استعارة أسطورية، فإن مقدمة إنجيل يوحنا قد تُرى على أنها ترمز إلى التطور العظيم التالي: إدراك أن العقل والمعنى يكمنان في أساس الكون نفسه. يفتتح يوحنا إنجيله بصدى متعمد لسفر التكوين 1: “في البدء…” - ولكن بدلاً من “خلق الله السماوات والأرض”، يكتب يوحنا، “في البدء كان اللوغوس (الكلمة)، وكان اللوغوس مع الله، وكان اللوغوس الله” (يوحنا 1:1). هذا تحول عميق في التركيز. بدلاً من سرد زمني للخلق المادي (الضوء، السماء، الأرض، إلخ)، يقدم يوحنا الخلق كحدث أونطولوجي ومعرفي: الحقيقة الأولية ليست المادة أو حتى الإله كفاعل، بل اللوغوس - المعنى، المنطق، العقل، الكلمة. “كل شيء تم من خلال اللوغوس”، يتابع، “وبدونه لم يكن شيء مما كان موجودًا” (يوحنا 1:3). في جوهره، يتم التحدث بالواقع إلى الوجود، والكلمة إلهية. يمكن قراءة هذا على أنه إعادة تفسير فلسفية لقصة الخلق في سفر التكوين، تأطيرها ليس من حيث بداية زمنية بل من حيث مبدأ أبدي للفهم. كأن يوحنا يقول: وراء أحداث الخلق الموصوفة في سفر التكوين يكمن أساس نهائي - عقل الله، الهيكل العقلاني الذي يمنح الكون التماسك. الخلق، في هذا الرأي، ليس مجرد فعل سحري لمرة واحدة، بل مشاركة مستمرة في اللوغوس الذي هو مع الله وهو الله. كان هذا دمجًا جذريًا للاهوت العبري مع الفلسفة اليونانية.

استند مفهوم يوحنا للوغوس إلى تقليد غني. في الفكر الهلنستي، منذ هيراقليطس (القرن السادس قبل الميلاد)، كان اللوغوس يعني النظام العقلاني للكون - “قوة غير مرئية، أبدية وصادقة”، حساب (كلمة) “ينظم ويدير الكون”. أعلن هيراقليطس بشكل غامض، “الاستماع ليس لي بل للوغوس، من الحكمة الاعتراف بأن كل الأشياء واحدة” - مما يعني وحدة وراء التنوع الظاهر، يمكن الوصول إليها للعقل. لاحقًا، حدد الفلاسفة الرواقيون اللوغوس بالعقل الإلهي الناري الذي يخترق كل الأشياء، وتحدثوا حتى عن اللوغوس السبرماتيكوس، العقل البذري الذي يشكل الحياة. في الفكر اليهودي، كان هناك فكرة موازية في شخصية الحكمة (صوفيا) أو كلمة الله. يتحدث الكتاب المقدس العبري عن خلق الله بالكلمة (“وقال الله، ‘ليكن نور’…” في سفر التكوين 1). الفلاسفة اليهود الهلنستيون مثل فيلو الإسكندري (القرن الأول قبل الميلاد) ربطوا هذه المفاهيم صراحة، واصفين اللوغوس بأنه “فكر الله” أو العقل الإلهي الذي يتوسط بين الله المتعالي والعالم المادي. بحلول الوقت الذي كان فيه كاتب إنجيل يوحنا يكتب (أواخر القرن الأول الميلادي)، كان مصطلح اللوغوس مشبعًا بالدلالات من السياقات اليونانية واليهودية: كان يعني مبدأ النظام الكوني وأيضًا الكلمة الإلهية التي من خلالها يأتي الخلق إلى الوجود. كانت عبقرية يوحنا هي تجسيد هذا المبدأ المجرد في شخصية المسيح: “اللوغوس صار جسدًا وحل بيننا” (يوحنا 1:14). وهكذا، أطر الرسالة المسيحية يسوع ليس فقط كمعلم أخلاقي أو مسيح، بل كلوغوس متجسد - التجسيد الحرفي لعقل الله.

بعيدًا عن الادعاء المسيحي المحدد بشأن يسوع، ما هو مهم لأغراضنا هو كيف يعيد يوحنا صياغة “البداية في سفر التكوين” كبداية للمعنى. الجينيسيس الحقيقي للعالم، في مقدمة يوحنا، هو الوجود الأبدي للوغوس. هذا يعني أن الفهم يسبق المادية. الواقع في جوهره عقلاني أو يشبه الكلمة. يمكننا أن نسمي هذا تفسيرًا مثاليًا أو أونطولوجيًا للخلق. يتردد صدى قوي مع الفكرة من نظرية حواء أن اللوغوس هو “الأساس الميتافيزيقي الذي أصبح مفهوماً”. في الواقع، يمكن للمرء أن يفسر “في البدء كان اللوغوس” ليعني أن أساس الوجود هو عقل كوني أو إحساس - نوع من الوعي الكوني - وأن جميع الأشياء المادية تنبع من هذا. بشكل مثير للاهتمام، تقترح EToC أنه إذا كانت روايتها صحيحة، فإن اقتباسات مثل يوحنا 1:1 هي “ذكريات من اللحظة التي أصبح فيها من الممكن تخيل المستقبل… رسالة من الوقت الذي تم فيه قطع عالمنا من نسيج اللغة”. بعبارة أخرى، عندما وصل العقل البشري إلى التأمل واللغة، خلق عالماً جديداً من الاحتمالات (عالم الفكر، القصة، والتنبؤ). إعلان يوحنا أن “ما جاء إلى الوجود في اللوغوس كان الحياة، وكانت تلك الحياة نور الناس” (يوحنا 1:3-4) يربط بشكل جميل الخلق بالإدراك: الحياة (خاصة الحياة البشرية) تضاء باللوغوس. يمكننا أن نقول إن الكون يصبح واعيًا بذاته من خلال العقل البشري، ويمكن قراءة مقدمة يوحنا على أنها تشير إلى ذلك: النور (اللوغوس) يضيء في الظلام، وأخيرًا لم يتغلب الظلام عليه (يوحنا 1:5). من خلال صياغة الخلق من حيث الكلمة والنور، يرفع يوحنا الخلق إلى عالم الأفكار والبصيرة. الخلق ليس مجرد فعل مادي من قبل إله بعيد؛ إنه حدث معرفي مستمر - الإشراق المستمر للفهم في الفراغ، العطاء المستمر للشكل (اللوغوس) للفوضى. إنها قصة خلق فلسفية تليق بثقافة بدأت تأمل بجدية في الأونطولوجيا والإبستمولوجيا.

يمكننا أن نرى مقدمة يوحنا، إذن، كنوع من الجسر بين الأسطورة والفلسفة. تأخذ اللغة الأسطورية لسفر التكوين (“في البدء”) وتزوجها بمفهوم اللوغوس الفلسفي. للحظة، تخيل كيف يمكن لثقافة واعية حديثًا أن تعيد تفسير أصلها الخاص: بدلاً من مجرد إعادة سرد الأسطورة القديمة عن جنة وثعبان يتحدث (والتي بحلول زمن يوحنا ربما رأى العديد من المتعلمين أنها استعارة على الأكثر)، يصيغون الأصل في مصطلحات مجردة - “في البدء كان المعنى”. هذا إعلان جريء بأن الكون له أصل وشخصية مفهومة. إنه تقريبًا إعلان عن العقلانية الكونية: الكون ليس حادثًا بلا معنى، بل متجذر في اللوغوس/الكلمة، مما يعني أن قدرتنا البشرية على العقل تتصل بأساس الواقع نفسه. في الواقع، يعيد يوحنا 1:1 صياغة الخلق على أنه ظهور النظام والعقل، وهو بالنسبة للقارئ العقلاني تقارب عميق بين اللاهوت ونوع من العلم الميتافيزيقي البدائي. تضيف نظرية حواء للوعي طبقة أخرى: ربما أصبحت هذه الفكرة نفسها عن اللوغوس كأساس “قابلة للتفكير” فقط خلال العصر المحوري، عندما أصبح الفكر البشري مجردًا وتأمليًا بما فيه الكفاية. دعونا نستكشف ذلك بعد ذلك - كيف في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد، عبر الحضارات المختلفة، اكتشفت العقول البشرية التجريدات العليا وأصبحت واعية لنفسها كجزء من كيان كوني.

العصر المحوري: عندما يصبح العقل واعيًا بالأساس الميتافيزيقي#

العصر المحوري - مصطلح صاغه الفيلسوف كارل جاسبرز - يشير إلى العصر الرائع تقريبًا بين 800 قبل الميلاد و200 قبل الميلاد عندما ظهرت موجة من الفلسفات والأديان التحويلية بشكل مستقل في عدة مناطق: الفلسفة اليونانية، النبوة العبرية، الزرادشتية في فارس، البوذية والفكر الهندوسي الأوبانيشادي في الهند، الطاوية والكونفوشيوسية في الصين. جادل جاسبرز والعديد من الآخرين منذ ذلك الحين بأنه خلال هذه الفترة “يصبح الإنسان واعيًا بالوجود ككل، بنفسه وحدوده” يواجه عمق الوجود ويطرح أسئلة أساسية. قبل ذلك، حتى بعد ظهور الوعي الذاتي الأولي، كان البشر يتنقلون في العالم إلى حد كبير من خلال الأسطورة والعرف والإيمان غير النقدي. ولكن في العصر المحوري، كان هناك تحول ملموس نحو التفكير من الدرجة الثانية: بدأ الناس في التأمل في التأمل نفسه، وانتقاد أفكارهم الخاصة، والبحث عن حقائق عالمية. كان هذا في الأساس نضجًا للقدرة التأملية - مستوى جديد من الوعي الذاتي الذي مكن المفاهيم المجردة مثل “الحقيقة”، “الإله الواحد”، “النيرفانا”، أو “الطاو” من أن تأخذ مركز الصدارة. يشير العلماء إلى أن التفكير التأملي والعقلاني ازدهر في هذا العصر، ليحل محل الإدراك السردي/الأسطوري البحت للأوقات السابقة. كأن المرآة العقلية قد صقلت إلى لمعان عالٍ: لم يعد بإمكان البشر التفكير في أفكارهم فقط، بل يمكنهم الآن التفكير في أساس الفكر نفسه، وأساس الوجود. كانت النتيجة انفجارًا في التطور الفكري والروحي الذي لا يزال يحدد ما يعنيه أن تكون “حديثًا” في العديد من النواحي.

أحد السمات المميزة لفكر العصر المحوري هو اكتشاف المبادئ العالمية وراء الواقع. نرى هذا بوضوح في مفهوم اللوغوس في الفكر اليوناني. كان هيراقليطس، حوالي 500 قبل الميلاد، من أوائل من استخدم المصطلح بمعنى متعالي، مؤكدًا أن هناك لوغوس مشترك، منطق موضوعي للكون، يفشل معظم الناس في فهمه. ألمح إلى أن عقولنا الفردية هي شظايا أو مشاركين في ذلك الهيكل العقلاني الأكبر - “التفكير مشترك للجميع”، قال، محذرًا من أن أولئك الذين يتصرفون كما لو كان لديهم عقل خاص منفصل عن اللوغوس يعيشون في وهم. في نفس الإطار الزمني، كانت الأوبانيشاد في الهند (حوالي 800-500 قبل الميلاد) تعلم أن جوهر الذات (الأتمان) هو نفسه جوهر الكون (البراهمان) - “أنت ذلك”، كما يضعها الأوبانيشاد الشاندوجي بشكل مشهور. هذا هو على الأرجح طريقة أخرى للحديث عن اللوغوس: البراهمان هو الأساس الميتافيزيقي لكل الوجود، واقع مطلق أو روح كونية، وكانت البصيرة المستنيرة هي أن وعينا الخاص هو نمط من ذلك الوعي اللانهائي. في الوقت نفسه في الصين، تحدث لاوتسي في كتاب الطاو تي تشينغ (ربما القرن السادس-الرابع قبل الميلاد) عن الطاو، الطريق الذي يكمن وراء السماء والأرض، مصدر لا يمكن التعبير عنه بالكامل - “الطاو الذي يمكن التحدث عنه ليس الطاو الدائم”. ومع ذلك، من الناحية المفاهيمية، الطاو يشبه اللوغوس (في الواقع، قارن بعض العلماء الاثنين صراحة). إنه النظام الطبيعي والمبدأ الذي إذا اتبع يؤدي إلى الانسجام. حتى في الشرق الأوسط، كان أنبياء وحكماء إسرائيل ينتقلون من إله قبلي، تدخلي إلى مفهوم أكثر عالمية وتأمليًا للإله. في كتب مثل أيوب والجامعة (بعد 500 قبل الميلاد)، نرى تأملات عميقة في الحالة الإنسانية، وفي النصوص اليهودية الهلنستية مثل حكمة سليمان أو كتابات فيلو، يتم رفع الحكمة/اللوغوس كقوة موجودة مسبقًا من خلالها يخلق الله ويحافظ على العالم.

ما يربط كل هذه الخيوط معًا هو قدرة جديدة على التجريد والتفكير النقدي الذاتي. يمكن لعقل العصر المحوري أن يتراجع ليس فقط عن الإدراكات الفورية، بل عن رواياته الثقافية المعطاة، ويسأل: ما هي الحقيقة وراء هذه المظاهر؟ ما هو الواقع النهائي؟ تطلب هذا مستوى عالٍ من التفكير الميتا - في الأساس، العقل يفكر في الفكر والوجود بالمعنى الأكثر عمومية. تقترح نظرية حواء أن هذه كانت الفترة التي أصبح فيها اللوغوس مفهوماً للعقل: أي أن البشر يمكنهم أخيرًا تصور شيء مثل مبدأ عالمي أو أساس ميتافيزيقي والتعبير عنه. قبل ذلك، على الرغم من أن البشر بعد “لحظة عدن” كانوا واعين بذاتهم وقادرين على التفكير، إلا أن فكرهم كان إلى حد كبير أسطوريًا - محمولًا في قصص ملموسة وتجسيدات. يمثل العصر المحوري إزالة الأسطورة العظيمة (على الأقل بين النخب الفكرية في ذلك الوقت) والتحول إلى اللوغوس بمعنى الخطاب العقلاني. من المثير للاهتمام أن الكلمة “لوغوس” نفسها، قبل أن تعني المبدأ الكوني، كانت تعني ببساطة “كلمة” أو حجة عقلانية. في الفلسفة اليونانية، كان الانتقال من الميثوس إلى اللوغوس هو في الأساس الانتقال من تفسير العالم من خلال روايات عن آلهة مجسدة إلى تفسيره من خلال مبادئ غير شخصية ومنطق عقلاني. هيراقليطس مرة أخرى هو مثال: انتقد الدين الشعبي وطرح انسجامًا مجردًا، مخفيًا (اللوغوس) لا يدركه إلا الحكماء. وبالمثل، في البوذية، استبدل سيدهارتا غوتاما الأساطير الفيدية التقليدية ونظام التضحية بتحليل للوعي والمعاناة، وطريقة (الطريق الثماني) لتحقيق التحرر - مشروع روحي مختلف تمامًا قائم على البصيرة التأملية. تشير كل هذه التطورات إلى أنه بحلول منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد، كان البشر يتأملون في الوعي نفسه وعلى الهياكل الأبدية التي يجد الوعي نفسه فيها.

في هذا الضوء، يمكن رؤية إعلان يوحنا “في البدء كان اللوغوس” كذروة لبصيرة العصر المحوري. إنه بيان لا يمكن تخيله في، على سبيل المثال، ملحمة جلجامش أو في هوميروس. تلك النصوص السابقة، بغناها، لا تتراجع عن نفسها لطرح مبدأ موحد واحد للواقع - لا تزال داخل عالم السرد والآلهة المحددة. بحلول عصر يوحنا (القرن الأول الميلادي)، كان مفهوم اللوغوس قد تم تنقيحه على مدى قرون من الفكر اليوناني، وكان مفهوم الكلمة/الحكمة الإلهية في اللاهوت اليهودي قد نضج أيضًا. يقف كاتب يوحنا على أكتاف كلا التقليدين ويعادل بين الاثنين: اللوغوس الهيليني يتم تحديده مع الإله العبري (ثم مع المسيح). هذه الخطوة لا معنى لها إلا في عالم حيث العقول المتعلمة قد استوعبت الثورة الفكرية للعصر المحوري: عصر يمكنه تقدير حساب خلق مجرد، أونطولوجي. في الواقع، لاحظ جاسبرز أن الناس الذين يعيشون بعد العصر المحوري “يشبهون أكثر شعوب اليوم” في إطارهم العقلي، في حين أن أولئك الذين قبل ذلك “افتقروا إلى الكثير من التفكير الذاتي” وعاشوا في عالم حيث تم قبول الحقائق بشكل أسطوري دون سؤال. أعطى العصر المحوري لنا عادة التساؤل والبحث عن إجابات عالمية - من نحن؟ ما هو الكون؟ كيف يجب أن نعيش؟ - أسئلة لم يتم التعبير عنها صراحة من قبل. وبطرق مختلفة، غالبًا ما تلاقت الإجابات على فكرة أنه وراء فوضى الحياة هناك نظام كوني أو عقل. الكلمة اليونانية كوسموس نفسها تعني النظام. تحدث أناكساغوراس عن النوس (العقل) الذي وضع الكون في حركة، تحدث أفلاطون عن شكل الخير (مبدأ مجرد مثالي) يضيء الواقع مثل الشمس، تحدث الرواقيون عن اللوغوس الذي يخترق ويربط كل الأشياء، وشخص الحكماء اليهود الحكمة على أنها “نسمة من قوة الله، انبثاق نقي من مجد القدير… إنها تدبر كل الأشياء جيدًا” (حكمة سليمان 7:25-29).

باختصار، من خلال التأمل في عملياته الخاصة، جاء العقل البشري في العصر المحوري ليدرك انعكاسًا لنفسه في الكون. كما يجد العقل الواعي ذاتيًا “أنا” وراء أفكاره، وجدت هذه الفلسفات مصدرًا أو جوهرًا واحدًا وراء الظواهر. كان هذا التمييز للأساس الميتافيزيقي - سمه اللوغوس، البراهمان، الطاو، أو الله - الذي يربط عالمنا الداخلي بالعالم الخارجي. النظرية المقترحة هنا - أن اللوغوس ليس مجرد فكر بشري بل الأساس الميتافيزيقي نفسه، الذي لا يمكن فهمه إلا بمجرد تطور العقول بما فيه الكفاية، يتماشى مع هذا التطور التاريخي. كان اللوغوس موجودًا دائمًا، يمكن للمرء أن يقول، ولكن فقط عندما وصل البشر إلى مستوى معين من التجريد يمكنهم تسميته والاعتراف بدوره. من الجدير بالذكر أن العديد من نصوص العصر المحوري تؤكد أن الواقع النهائي يصعب إدراكه، وغالبًا ما يتطلب الانضباط أو الوحي. على سبيل المثال، يقول هيراقليطس إن الرجال “غير قادرين على فهم” اللوغوس حتى بعد سماعه، ويقول لاوتسي إن معظم الناس يفوتون الطاو. هذا يشير إلى أن إدراك الأساس الميتافيزيقي كان اختراقًا تم تحقيقه من قبل عدد قليل من “الحكماء” - مشابه لكيفية عدم فهم الجميع فورًا للوعي الذاتي في السيناريو المبكر لـ EToC. ولكن بمجرد صياغته، انتشر وأصبح جزءًا من الفهم الجماعي، مما سمح للمفكرين اللاحقين مثل يوحنا بإعلان اللوغوس بثقة كأساس. اليوم، نأخذ كأمر مسلم به مفاهيم مثل “الكون يتبع قوانين” أو “هناك حقائق عالمية” - كلها أصداء لتلك القفزة المحورية عندما ارتفعت نظرة أسلافنا العقلية من الاهتمامات القبلية المحلية إلى السماوات اللامتناهية وعمق الروح. وهكذا، يمكن رؤية العصر المحوري على أنه بلوغ الوعي البشري، عندما لا يعرف نفسه فقط (لحظة السقوط/عدن) بل يعرف أساس العالم من خلال نفسه.

النور الغنوصي: الثعبان كمحرر وانقلاب السقوط#

حتى عندما جاءت التقاليد اليهودية المسيحية السائدة لاعتبار السقوط أصل الخطيئة وتحديد اللوغوس مع المسيح، كانت هناك تيارات دينية تحتية أعادت قراءة قصة عدن في ضوء مختلف بشكل دراماتيكي. كانت هذه الطوائف الغنوصية المختلفة في العصور القديمة المتأخرة، وكذلك الدين الثنائي للمانوية (القرن الثالث الميلادي)، الذي استمد من الأفكار الغنوصية. بالنسبة للغنوصيين، كانت المعرفة (الغنوسيس) هي الطريق إلى الخلاص - ليس الإيمان أو الطاعة. لذلك، بطبيعة الحال، نظروا إلى قصة آدم وحواء وسألوا: لماذا يتم تصوير اكتساب المعرفة كشيء سيء؟ لماذا يمنع إله حقيقي البشر من معرفة الخير والشر؟ قادتهم هذه الأسئلة إلى إعادة تفسير جريئة: ماذا لو كان الثعبان هو الرجل الطيب في الواقع؟ ماذا لو كان الثعبان في عدن وكيلًا لإله أعلى، خير، يحاول تحرير آدم وحواء من الجهل الذي فرضه الخالق؟ هذا يقلب النص: تصبح قصة عدن ليست سقوط الإنسان، بل بداية استنارة الإنسان، معوقة فقط من قبل إله أدنى غيور. وفقًا لذلك، غالبًا ما تشرع الأساطير الغنوصية الخالق (المحدد بالديميورج يلداباوث) وتثني على الثعبان أو صوفيا (الحكمة) التي دفعت حواء إلى البحث عن المعرفة. يشهد آباء الكنيسة الأوائل، الذين كتبوا ضد الغنوصيين، على هذه التفسيرات بمزيج من الرعب والتفصيل المتردد. على سبيل المثال، يصف إيريناوس في القرن الثاني مجموعات غنوصية معينة علمت أن “الثعبان في الجنة كان الحكمة نفسها (صوفيا)” وأنه بأكل الثمرة، تلقى آدم وحواء المعرفة الحقيقية من الإله الأعلى. هذه المجموعات (تسمى أحيانًا الأوفيتيين من أوفيس، اليونانية للثعبان، أو الناسين من ناعس، العبرية للثعبان) حتى عبدت الثعبان رمزيًا، معتبرة إياه رمزًا للحكمة الإلهية ومحرر البشرية.

اتخذ الأوفيتيون والطوائف ذات الصلة عناصر من الكتاب المقدس العبري وأعطوها “قراءات مضادة” جذرية. حددوا الأشرار أو المنبوذين في الكتاب المقدس - قايين، عيسو، أهل سدوم، حتى يهوذا الإسخريوطي - كأبطال أو أدوات للإله الحقيقي، بقدر ما تحدى هؤلاء الشخصيات أو تحدوا الخالق الجاهل. في الوقت نفسه، كانت الشخصيات الصالحة المفضلة من قبل العهد القديم (مثل يعقوب أو موسى) تُرى أحيانًا كخدعة أو خدم للإله الزائف، وبالتالي أقل استنارة. في هذه الأساطير، يتم أحيانًا معادلة الثعبان في عدن بالمسيح أو على الأقل بمظهر كاشف يشبه المسيح. فسرت مجموعة واحدة الثعبان النحاسي الذي رفعه موسى في البرية (العدد 21:9) - الذي يستخدمه إنجيل يوحنا أيضًا كنموذج للصلب (يوحنا 3:14) - كدليل على أن الثعبان هو قوة منقذة وأن يسوع نفسه “اعترف” واصطف مع قضية الثعبان. لاحظوا أن يسوع نصح أتباعه بأن يكونوا “حكماء كالثعابين” (متى 10:16) وأحيانًا حتى أطلق على شخصية المخلص قبل المسيح الذي جاء إلى عدن ثعبان النور. في الواقع، في بعض النصوص الغنوصية من نجع حمادي، يتم تصوير المسيح على أنه ظهور مضيء يظهر إما في عدن أو في العالم لإلغاء عمل الديميورج. على سبيل المثال، يقدم “هيبوستاسيس الأرخبن” (نص غنوصي) حواء الروحية والروح العليا كمساعدين للثعبان لإيقاظ آدم وحواء، مما يثير استياء الأرخبن. الرسالة الأساسية: كان “السقوط” في الواقع الخطوة الأولى للبشرية نحو الغنوسيس، وتم مساعدته من قبل كيان محسن يرمز إليه بثعبان. بعيدًا عن كونه مصدر الشر، كان هذا الحدث بذرة التحرير، التي تم تشويهها ظلماً من قبل حكام العالم الزائفين. من السهل أن نرى كيف يتماشى هذا مع النظرة الإيجابية لنظرية حواء على صعود الوعي الذاتي. كان الغنوصيون، في لغتهم الأسطورية، يقولون في الأساس إن أن تصبح واعيًا بذاتك ومعرفيًا أخلاقيًا كان نعمة، وليس لعنة - جاء من الحكمة (صوفيا) ويقودنا إلى الله الحقيقي وراء هذا العالم المعيب.

ماذا عن الشخصية المظلمة للوسيفر؟ في الأساطير المسيحية السائدة، أصبح لوسيفر (الـ"حامل النور” الساقط) مرتبطًا بالشيطان والثعبان العدني. ولكن بشكل مثير للاهتمام، يمكن أن يكون لمصطلح لوسيفر (اللاتينية لـ"نجمة الصباح، جالب النور") تفسير مزدوج. لعب بعض الكتاب المسيحيين الغنوصيين المتأثرين في وقت لاحق على هذا وجرؤوا على اعتبار لوسيفر بمعنى إيجابي - كرمز للاستنارة. بينما لم يستخدم الغنوصيون الفعليون في القرون الأولى الاسم اللاتيني لوسيفر، فإن مفهوم شخصية جالبة للنور تتمرد ضد سلطة غير عادلة يناسب روايتهم تمامًا. في جوهره، ثعبانهم هو شخصية لوسيفرية (بالمعنى الأصلي لجالب النور): واحد يجلب النور الإلهي (المعرفة) إلى العالم. قامت بعض الطوائف الغنوصية بدمج المسيح والثعبان رمزيًا - على سبيل المثال، تحدثت خطب الناسين عن “الثعبان” كتمثيل للمسيح الأعلى والحاجة إلى “أن تكون حكيمًا كالثعابين”. ورث المانويون - دين ثنائي لاحق أسسه النبي ماني - العديد من الموضوعات الغنوصية وعلموا صراعًا كونيًا بين النور والظلام. في الأسطورة المانوية، العالم هو مزيج من النور والظلام، ويأتي الخلاص من تحرير النور. قاموا بتحديد شخصيات من تقاليد مختلفة مع هذا الصراع بشكل متزامن. يبدو أن ماني اعتبر الإله الكتابي (يهوه) قوة أدنى ووعد الثعبان بالمعرفة متوافقًا مع قوى النور. تتحدث النصوص المانوية عن يسوع كمضيء وغالبًا ما تستخدم لغة الإضاءة والاستنارة، بما يتماشى مع رؤية اكتساب المعرفة (حتى لو عبر ثعبان) كعمل مقدس. القديس أوغسطين، مانوي سابق، روى لاحقًا أن المانويين “كرموا” الثعبان لفتح عيون آدم بشكل تجديفي. في الواقع، قام الغنوصيون والمانويون بانقلاب أسطوري جريء: كانت عدن بداية الخلاص، وليس الهلاك. السقوط الحقيقي، في نظرهم، كان احتجاز الروح البشرية في الجهل والمادة، الذي بدأ تدخل الثعبان في إلغائه. يسوع، في بعض التفسيرات الغنوصية، هو بالتالي نفس الصوت كالثعبان - استمرار لتلك المهمة من الاستنارة، الآن يظهر في شكل آخر لإنهاء مهمة تعليم البشرية الحقيقة وتحريرها من طغيان الإله الزائف. ليس من قبيل الصدفة أن بعض الهراطقة في العصور الوسطى (مثل الكاثار) ربطوا لوسيفر والمسيح كمتطابقين أو رأوا الثعبان العدني كمسيح متخفي - أفكار جعلتهم مدانين، لكنها تظهر استمرار هذا التقليد المضاد.

بالنسبة للقارئ الحديث العقلاني، ماذا نصنع من هذه التفسيرات البرية؟ على الأقل، يبرزون بصيرة مهمة: تم معادلة المعرفة والوعي الذاتي بالإلهية من قبل هذه الطوائف. بدلاً من التوق للعودة إلى الجنة اللاواعية، احتفل الغنوصيون باستيقاظ العقل كخطوة أولى في رحلة العودة إلى جنة أعلى من الروح. هذا هو التوازي اللافت للنظر مع تأطير نظرية حواء للوعي الذاتي على أنه صدمة ومتسامية. بالنسبة للغنوصيين، كان الألم والكدح الذي جاء مع السقوط مبررًا بحقيقة أن البشرية يمكنها الآن السعي للغنوسيس - فرصة لإعادة الاتصال بالله على مستوى أعلى (ليس كحيوانات أليفة جاهلة في جنة، بل كأبناء وبنات مستنيرين للإله الحقيقي). الثعبان، في أساطيرهم، هو في الأساس جالب الميتا-إدراك - الشخص الذي يقول، “مرحبًا، كن واعيًا، افتح عينيك، انظروا إلى أنفسكم”. في الشعر الغنوصي، يتم عكس الأدوار: الخالق الذي حرم المعرفة هو المخادع، والثعبان الذي شجعها هو الكاشف. يخدم هذا الانقلاب الأسطوري لتأكيد قيمة الوعي. يقترح أن في العمق، حتى اللاهوت المسيحي الأرثوذكسي (مع عقيدة اللوغوس) لم يستطع قمع الفكرة تمامًا أن المعرفة إلهية - بعد كل شيء، يدعو إنجيل يوحنا المسيح “النور الحقيقي الذي ينير كل إنسان” (يوحنا 1:9). أخذ الغنوصيون ذلك خطوة أخرى وطبقوه مرة أخرى على البداية: النور الذي ينير الإنسان أضاء أولاً في عدن عبر ثعبان. بطريقة ما، استعاد الغنوصيون الثعبان كرمز لشرارة الإنسانية الداخلية من الإلهية - النوس أو العقل الذي يميزنا. جلبت جرأتهم عليهم وصمة الهرطقة، لكن أفكارهم تستمر في إثارة الاهتمام، ليس أقلها لأنها تقدم تأييدًا قديمًا للرأي القائل بأن استيقاظ العقل الواعي هو لحظة التحرير، وليس الفساد. هذا يقف كشهادة أسطورية قوية تتماشى مع النظرة الإيجابية لنظرية حواء على أصل الوعي: كان ذلك الاستيقاظ الأول هو الخلاص الأول للبشرية، الخطوة الأولى نحو إعادة الاتحاد مع المصدر (اللوغوس أو الله الحقيقي)، حتى لو تذكرته الأساطير الأرثوذكسية كسقوط من النعمة.

طقوس المرور: الإله المعلق والصليب - الصدمة كتحول#

إذا كان الغنوصيون قد شفروا قيمة الاستيقاظ في الأسطورة، فقد تشفر الطقوس القديمة للبشرية تجربة الاستيقاظ - خاصة طابعها الصادم، الموت والولادة من جديد. تفترض EToC أنه عندما قامت “الحواءات” الأولى بتدشين “الآدميين” الأوائل في الوعي الذاتي، من المحتمل أن يكون ذلك قد شمل محنًا كانت مرعبة وتحويلية. من المعقول افتراض أن الوصول العفوي إلى الوعي التأملي يمكن أن يكون صدمة - نوع من الأزمة الوجودية. أن “تصبح كآلهة تعرف الخير والشر” فجأة هو أن ترى نفسك فجأة من الخارج، أن تشعر بالضعف العميق (ومن هنا الخجل الفوري والاختباء في قصة عدن)، وأن تدرك حتمية الموت. قد يكون مثل هذا الاضطراب النفسي قد تم تجربته كموت لهوية واحدة وولادة أخرى - موت الذات البريئة، غير الواعية وولادة الأنا الشاكة، الواعية بذاتها. لاحظ الأنثروبولوجيون أن العديد من طقوس البدء التقليدية تعكس نمط الموت الرمزي والولادة من جديد: يتم وضع المبتدئ من خلال تجارب شديدة (العزلة، الألم، التسمم، الندوب، إلخ)، ويختبر انحلال الذات السابقة، ثم “يولد من جديد” كشخص جديد (عضو بالغ في المجتمع، غالبًا باسم جديد). قد يكون هذا النمط أكثر من مجرد شكل اجتماعي؛ قد ينبع من الذاكرة العميقة للاستيقاظات الأولى للوعي في ماضينا البعيد. بعبارة أخرى، قد تعيد طقوس البدء تمثيل الحدث الأصلي للاستيقاظ بحيث يمكن لكل جيل جديد، خاصة الشباب في العديد من الثقافات، اكتساب “العقل” التأملي الذي تم اكتسابه ذات مرة من خلال صراع كبير. تسلط EToC الضوء على “طقوس المرور المدمرة للعقل” التي تم فيها تدشين الرجال من قبل النساء في الحكمة. بينما الأدلة المباشرة من 10000+ سنة مضت نادرة، تحافظ الأساطير اللاحقة على موضوعات موحية لمثل هذه المحن.

أحد أكثر هذه الموضوعات إثارة هو الإله المعلق. أسطورة أودين النورسية هي مثال رئيسي. في هافامال، يروي أودين كيف ضحى بنفسه لنفسه عن طريق التعليق على شجرة العالم يغدراسيل لمدة تسع ليالٍ، مصابًا برمح، صائمًا عن الطعام والشراب، من أجل الحصول على معرفة الرونية (رموز الحكمة). يموت حرفيًا موتًا شامانيًا على الشجرة ويظهر ببصيرة صوفية. التشابهات مع قصة يسوع المسيحية على الصليب مذهلة - لدرجة أن العلماء وعلماء الأساطير المقارنة علقوا عليها في كثير من الأحيان. أودين معلق على شجرة الحياة الكونية؛ يسوع مصلوب على صليب خشبي (غالبًا ما يشبه شجرة شعريًا). أودين مثقوب برمح؛ يسوع يطعن في الجانب برمح. أودين يصرخ ويمسك بالرونية (المعرفة) وهو يسقط من الشجرة، محققًا الحكمة للعالم؛ يسوع، وفقًا للاعتقاد المسيحي، يحقق الفداء (المعرفة الروحية للخلاص) للعالم من خلال موته. كلاهما حتى يرفض الراحة الدنيوية - لا يحصل أودين على خبز أو ميد، يرفض يسوع النبيذ الممزوج بالمرارة المعروض لتخفيف ألمه. هذه التشابهات من غير المرجح أن تكون استعارة تاريخية (تم كتابة الأساطير النورسية في وقت لاحق بكثير، لكن التقاليد الشفوية يمكن أن تكون قديمة جدًا). بل، تلمح إلى أن كلا القصتين تستندان إلى نمط قديم: المحنة التضحية للحكيم. إنه النمط حيث يتم تحقيق الاستنارة (أو الخلاص) من خلال المعاناة الشديدة ونوع من الموت.

من المحتمل أن يكون هذا النمط نشأ في الممارسات الشامانية. في العديد من الثقافات الشامانية، يمر الشامان الطموح بأزمة - أحلام التقطيع، رؤى الغليان أو التعليق أو التفكيك من قبل الأرواح - ثم يعود معًا كمعالج برؤية جديدة. حتى أن “الرجل المعلق” كصورة للبدء يبقى في مجموعة التاروت (بطاقة الرجل المعلق، التي تصور شخصية معلقة رأسًا على عقب، غالبًا ما تفسر على أنها استسلام ومنظور جديد). يمكننا أن نستنتج أنه عندما أجبر البشر الأوائل على التأمل (ربما من خلال الإجهاد المهدد للحياة أو الطقوس المكثفة)، اختبروا نوعًا من موت الأنا. للمراقب الخارجي، قد يبدو أنهم جنوا أو تم الاستحواذ عليهم، ثم تعافوا كشخص مختلف - تمامًا كما يتم “استحواذ” المبتدئ من قبل الأرواح ثم يعود كشامان. كانت هذه التجارب ستُشفر في المصطلحات الأسطورية المتاحة للثقافة. بالنسبة لمجتمع الصيد، قد تكون الصورة هي التعليق على شجرة (مصير مخصص للتضحيات أو الخونة، وبالتالي رمزيًا صفقة كبيرة) ثم اكتساب الحكمة (الجائزة). الشجرة نفسها رمز قوي - رابط بين السماء والأرض والعالم السفلي؛ في عدن، تقف شجرة المعرفة في المركز. الشجرة الكونية النورسية مع أودين والشجرة العدنية مع الثعبان وأخيرًا صليب المسيح (غالبًا ما يسمى الشجرة في الترانيم المسيحية) كلها تتردد مع بعضها البعض. كأن المحور الكوني (محور الكون) هو المسرح لهذه التضحية التحويلية.

الآن، عندما ظهرت المسيحية وانتشرت، أطر الصلب ليسوع كحدث تاريخي فريد - ابن الله ضحى من أجل البشرية. لكن أحد الأسباب التي جعلت أسطورة الصلب لها مثل هذا الصدى العميق (بخلاف العقيدة) هو على الأرجح لأنها استندت إلى هذا الهيكل العميق للمخلص التضحية. يمكن للمتحولين الأوروبيين الأوائل، على سبيل المثال، أن يتعرفوا على شيء من أودين في المسيح - في الواقع، الفن في العصور الوسطى من الدول الاسكندنافية يصور المسيح معلقًا على صليب ملتف بالفروع، مما يدمج الصورتين بشكل صريح. علق اللاهوتي وعالم الأساطير سي. إس. لويس ذات مرة أن المسيحية هي أسطورة أصبحت حقيقة - مما يعني أنها أخذت الأسطورة النموذجية للإله الميت وادعت أنها حدثت في التاريخ. سواء نظر المرء إليها لاهوتيًا أو أنثروبولوجيًا، تبقى النقطة: الصلب يعيد نمط الموت للأنا والولادة للروح. يعاني المسيح، يموت، ويقوم خالدًا - وبالتالي يموت المؤمنون رمزيًا لأنفسهم القديمة (في المعمودية، “مصلوبون مع المسيح”) ويولدون من جديد في حياة أعلى. هذا هو في الأساس نفس النمط مثل الطقوس أو أسطورة أودين، فقط يلقي على نطاق كوني.

من وجهة نظر تطور الوعي، يمكننا أن نقول أن الأسطورة والطقوس تذكرت أنه لكي تصبح واعيًا تمامًا، يجب أن يموت شيء ما. ربما يكون الذات الساذجة أو الاعتماد الطفولي على السلطة الخارجية (أصوات الآلهة، شخصيات الوالدين، إلخ) الذي يجب أن يموت لكي يولد الذات الداخلية. كانت المحن الطقسية في العصر الحجري القديم وسيلة لتحفيز هذا، والقصص مثل تضحية أودين أو نزول إنانا إلى العالم السفلي، أو تقطيع أوزوريس في الأسطورة المصرية، هي أبناء عمومة سردية لنفس الأسطورة: المعرفة لها ثمن؛ الاستيقاظ يمكن أن يشعر وكأنه موت. من المثير للاهتمام أنه حتى في سفر التكوين، بعد أن يكتسب آدم وحواء المعرفة، يموتان في النهاية (فقط بعد فترة طويلة) - الموت هو الثمن. ولكن من الناحية الأسطورية، يمكن للمرء أن يختبر نوعًا من الموت قبل الموت الجسدي - هذا هو الفرضية الكاملة للبدء. وهكذا، عندما نتحدث عن “تجارب صادمة للاستيقاظ الميتا-إدراكي التي تذكر طقوسيًا”، نشير إلى هذه الفكرة أن الاستيقاظ الأول كان مدمرًا لدرجة أن ذاكرته احتاجت إلى إعادة تمثيلها ودمجها ثقافيًا من خلال الدراما الطقسية.

اعتبر أيضًا إمكانية الطقوس المهلوسة أو المهلوسة في عصور ما قبل التاريخ - تكهن البعض أن تناول النباتات ذات التأثير النفساني (الفاكهة المحرمة؟) يمكن أن يحفز التجاوز الذاتي أو الوعي الذاتي، ولكن أيضًا يخيف المرء حتى الموت. قد يعكس موضوع “المعالج الجريح” في الشامانية (فقط من خلال مواجهة الجنون أو الموت يمكنك شفاء الآخرين) محاكمة نفسية حرفية مر بها البشر الأوائل بينما كانت أدمغتهم وثقافاتهم تجرب الوعي. بمرور الوقت، تم ترميز هذه الطقوس في طقوس وأساطير بحيث يمكن التحكم في العملية وتكرارها. بحلول وقت العصور القديمة المسجلة، لدينا الأديان الغامضة (مثل الأسرار الإليوسينية في اليونان) حيث خضع المبتدئون لطقوس سرية تحاكي الموت والولادة من جديد، غالبًا مع وعد بالإضاءة الروحية. لا نعرف التفاصيل (كانت، حسنًا، غامضة وسرية)، لكن المشاركين مثل أفلاطون ألمحوا إلى أنهم “اختبروا أشياء مرعبة ورائعة” وخرجوا بقناعة في خلود الروح - في الأساس غنوسيس. مرة أخرى، نرى ذلك النمط: المحنة، تجربة الاقتراب من الموت، ثم الاستنارة. المسيحية بطريقتها الخاصة جعلت من السر العام: من خلال التعرف على آلام المسيح (المعاناة، الموت، القيامة) يحقق المؤمن الخلاص (شكل من أشكال الاستنارة أو الحياة الأبدية). كأن كل هذه التيارات - من الشامان في العصر الحجري، إلى أودين على الشجرة، إلى المبتدئ الصوفي، إلى المسيح على الجلجثة - هي تكرارات لبصيرة إنسانية أساسية: للارتقاء إلى مستوى أعلى من العقل أو الروح، يجب على المرء أن يمر عبر بوتقة من النفي الذاتي.

تقترح نظرية حواء أن أساطير الصلب هي ذكريات طقسية للاستيقاظ الأول للوعي. عندما اكتسب البشر الأوائل الوعي الذاتي، كان الأمر أشبه بصاعقة تقسم النفس؛ الأجيال اللاحقة قدست تلك اللحظة كتضحية إله. ربما تم تأليه هؤلاء المبادرين الأوائل (الـ"حواءات" المثلية) أو تذكرهم كشخصيات إلهية قدمت شيئًا ثمينًا لتنوير البشرية. هناك تلميح لهذا في أسطورة بروميثيوس أيضًا - عانى (مقيدًا بصخرة، يأكل نسره كبده يوميًا) لإعطاء النار (رمز المعرفة) للبشر. بروميثيوس هو في الأساس شخصية لوسيفرية (في الواقع، كان نجم الصباح لوسيفر مرتبطًا ببروميثيوس في بعض التقاليد)، إله “جالب النور” آخر يعاقب لمساعدة البشرية على التقدم. نرى التداخلات: الثعبان = بروميثيوس = لوسيفر = أودين = المسيح في أدوارهم كجالبين للمعرفة أو الخلاص من خلال التضحية بالنفس. كأن الثقافات المختلفة أخذت الحدث البدائي للبدء وألقت شخصيات مختلفة في الدور - أحيانًا ثعبان مخادع، أحيانًا تيتان، أحيانًا الله الأعلى نفسه - ولكن دائمًا مع موضوع أن الوعي الأعلى للبشرية تم اكتسابه من خلال عمل شجاع (ومؤلم) من التضحية.

لذلك، بحلول الوقت الذي نصل فيه إلى العصر المشترك، فإن القراءة المضادة الأسطورية لقصة عدن من قبل الغنوصيين، والموضوع الواسع الانتشار للمخلص التضحية، معًا يؤكدان أن ما أطلق عليه الدين الأرثوذكسي السقوط والفداء يمكن فهمه من الناحية النفسية على أنه الاستيقاظ ودمجه. أعطانا السقوط/الاستيقاظ عقولنا ومعرفتنا الأخلاقية؛ يعد الفداء/الدمج (سواء من خلال المسيح أو من خلال الغنوسيس أو الاستنارة) بحل الاغتراب الذي تلا ذلك، وإعادة الاتصال بأساس الوجود (اللوغوس/البراهمان) ولكن الآن بوعي كامل. من الناحية الطقسية، كان على المرء أن يخضع لصلب شخصي (رمزيًا) لتحقيق ذلك الدمج - لتجاوز الأنا التي ولدت في عدن وتحقيق الذات العليا. هذا هو الخيط الصوفي الذي يمتد عبر الكثير من دين العصر المحوري والتقاليد الباطنية اللاحقة.

الخاتمة: الأساطير كمرآة لتطور العقل#

بدأنا باقتراح بسيط ولكنه بعيد المدى: تطور الوعي البشري - خاصة ظهور الوعي الذاتي التأملي - مسجل في أعظم أساطيرنا وسردياتنا الفلسفية. بعد أن اجتزنا من عدن إلى اللوغوس، من الثعابين الغنوصية إلى الآلهة المعلقة، يمكننا الآن أن نقدر مدى تماسك تلك القصة. في هذا التركيب، لا يعد سفر التكوين 1-3 هراء بدائي بل ذاكرة شعرية لحدث نفسي حقيقي - اللحظة التي قال فيها أسلافنا لأول مرة “أنا”، شعروا لأول مرة بوخز الخجل، خططوا لأول مرة للمستقبل، عرفوا لأول مرة الخير والشر. توفر نظرية حواء للوعي إطارًا لفهم هذا كثورة ميمية وثقافية، ربما قادتها النساء في فجر الزراعة، وانتشرت عبر المجتمع وشُفرت في الأسطورة. تقترح أن ما يسميه سفر التكوين “الجنة” كان حالتنا ما قبل الوعي، و"السقوط" هو كسرنا في الوعي - خطوة ضرورية في رحلة الطبيعة لمعرفة نفسها.

مع تطور الوعي أكثر، فتح البشر في العصر المحوري رؤى أعمق - معترفين بالعموميات المجردة والفكرة العميقة أن العقل والكون مرتبطان. رأينا هذا في إعلان يوحنا للوغوس، مفهوم مقطر من قرون من الاستكشاف الميتافيزيقي. قدس يوحنا فعليًا المعنى نفسه كإلهي: في البدء كان المعنى، وأصبح ذلك المعنى جسدًا لينيرنا. الفكرة أن اللوغوس هو الأساس الميتافيزيقي - فكرة أصبحت قابلة للتفكير فقط بمجرد أن تتمكن العقول من التعامل مع مثل هذا التجريد - تجد الدعم في كيفية تلاقي حكماء العصر المحوري على مبادئ فردية، دقيقة مثل الطاو، البراهمان، أو شكل الخير. تلك التطورات كانت النقطة التي بدأت فيها البشرية في إعادة ربط الأنا الواعية بذاتها مع الكوني، وإيجاد أصلنا الحقيقي ليس في الطين بل في العقل.

ثم رأينا القراءة المرآة المثيرة التي قدمها الغنوصيون والمانويون. من خلال قلب الله والثعبان، صرخوا في الواقع حقيقة خفتها الديانة السائدة: أن الاستيقاظ إلهي. تؤكد انقلاباتهم الأسطورية، مهما كانت هرطقية، أن في مكان ما في النفس البشرية كان هناك حدس أن اكتساب المعرفة (ومعها الذاتية) لا يمكن أن يكون شرًا بطبيعته - ربما كان الهدف من وجودنا. في لغتهم الشعرية، حاول إله أدنى غيور إبقائنا عميانًا، لكن إلهًا أعلى أرسل الثعبان (ولاحقًا يسوع) ليفتح أعيننا. انزع الإطار اللاهوتي، ويتماشى مع منظور تطوري: كان الغريزة العمياء (أو الأمر السلطوي) هي حالتنا الأولية، لكن البصيرة (حتى لو تم تحقيقها من خلال التحدي) هي ما يدفعنا إلى الأمام. تكلفة تلك البصيرة - المعاناة، النفي، عبء الحرية - حقيقية، لكن الأسطورة الغنوصية تصر على أنها تستحق ذلك، لأنها تؤدي إلى إعادة الاتحاد النهائي مع المصدر الحقيقي في المعرفة والنور.

أخيرًا، نظرنا في كيفية أن صدمة أن تصبح واعيًا قد تكمن في جذر الطقوس التضحية وأساطير المخلص. يشير انتشار موضوع الإله الذي يموت ويقوم، من أوزوريس إلى أودين إلى المسيح، إلى أن البشر قد فهموا منذ فترة طويلة أن شيئًا ما يجب أن يموت لكي يعيش شيء جديد. في سياق الوعي، كان ذلك “الشيء” هو البراءة غير الواعية أو العقل الثنائي لحالتنا السابقة. يمكن رؤية الطقوس البدائية للمجتمعات القبلية وتجارب الموت والولادة من جديد الصوفية في التقاليد الدينية كإعادة تمثيل تسمح للأفراد بإعادة تمثيل ذلك التحول بطريقة محكومة - لتذوق الموت (موت الأنا) ورؤية النور على الجانب الآخر. أصبح صلب يسوع الرمز المركزي في الغرب لهذه العملية: إنه عمل في التاريخ (للمؤمنين) وطريق داخلي (طريق الصليب للنفس التي تترك نفسها القديمة لتولد من جديد في وعي المسيح). تشير التشابهات بين المسيح والشخصيات السابقة مثل أودين المعلق أو بروميثيوس المعاقب إلى أن الخيال الأسطوري كان يدور حول نفس السر: ثمن الوعي ووعد التجاوز.

في نسج EToC مع كل هذه الخيوط الأسطورية والفلسفية، نصل إلى سرد كبير للوعي الذاتي البشري. إنها قصة ظهور - كيف من البشر غير الواعين ذاتيًا نشأ مخلوق يمكنه أن يقول “أنا عارٍ” وأخيرًا “أنا هو الذي أنا هو” (اسم الله الذي، بشكل لافت للنظر، هو مرجع ذاتي نقي). إنها قصة فقدان وكسب - فقدنا سهولة الجهل لكننا اكتسبنا القدرة على توجيه مصيرنا والبحث عن الحقيقة. إنها قصة تمرد - رفض البقاء في عبودية عقلية، يرمز إليها فضول حواء وربما كل سؤال فلسفي تم طرحه ضد الوضع الراهن. وهي قصة دمج - العملية الطويلة للتصالح مع معرفتنا الإلهية ولكن الهشة، لإيجاد توازن جديد (سواء أطلق عليه الخلاص، الاستنارة، أو ببساطة الحكمة) بعد اضطراب السقوط.

بالنسبة للقارئ العقلاني، لا يتطلب هذا التركيب أخذ الادعاءات الخارقة للطبيعة على محمل الجد؛ بل، يدعو إلى الإعجاب بالحكمة النفسية المدمجة في تراثنا الثقافي. هذه الأساطير والعقائد، عند فك شفرتها، هي مثل سجل أحفوري للعقل. إنها تحافظ في شكل خيالي على التحولات الرئيسية: من الوعي الحيواني إلى الوعي الذاتي البشري (عدن)، من الوعي الذاتي إلى الوعي الفلسفي (لوغوس العصر المحوري)، من الخوف من المعرفة إلى احتضان المعرفة (البصيرة الغنوصية)، ومن الاستيقاظ الفوضوي إلى التحول المنظم (الطقوس والفداء). جمال هذا المنظور هو أنه يكرم كل من العلم والروحانية. يقول: نعم، من المحتمل أن الوعي تطور من خلال وسائل طبيعية، معرفية - لكن أسلافنا فهموا أهميته من خلال الاستعارة والقصة. بدلاً من رفض آدم، اللوغوس، أو الصليب كـ"مجرد أساطير" أو “لاهوت محض”، نجد فيها سجلًا غنيًا، مجازيًا لوجودنا.

في الختام، تقدم نظرية حواء للوعي عدسة مقنعة: تقترح أن ما نعتبره الكتابات القديمة والمعرفة الباطنية هو في الواقع نوع من الذاكرة الجماعية الدائمة - ليس ذاكرة للأحداث الخارجية، بل للأحداث الداخلية، الأحداث التكوينية للنفس. يتذكر سفر التكوين فجر عقلنا الأول، يتذكر لوغوس يوحنا اللحظة التي وجدنا فيها العقل في الكون، تتذكر الأساطير الغنوصية تقدير العقل ضد الطغيان، وتتذكر الطقوس “الإله المعلق” الرحلة التضحية التي كان على العقل أن يأخذها. معًا، يشكلون سجلًا أسطوريًا للوعي. من خلال دراسة هذه، نحن، بطريقة ما، ندع أقدم وأعمق تأملات البشرية ترشدنا في فهم من نحن. بعد كل شيء، في كلمات مقولة غالبًا ما يتم اقتباسها، الأسطورة هي شيء لم يحدث أبدًا، ولكنه يحدث دائمًا. جنة عدن تحدث دائمًا - في كل مرة يصبح فيها الطفل واعيًا بذاته. اللوغوس يضيء دائمًا في الظلام - في كل مرة نبحث فيها عن العقل والنمط في الفوضى. يتحدث الثعبان الغنوصي كلما شكك شخص ما في السلطة في السعي وراء الحقيقة. ويتجلى نموذج الصليب أو شجرة العالم كلما ضحينا بالراحة من أجل فهم أكبر. قام أسلافنا بتشفير هذه الحقائق حتى لا ننسى، نحن ورثة عصر الوعي الذاتي، الرحلة الملحمية التي أوصلتنا إلى هنا - وقد نحمل تلك الرحلة إلى الأمام، بعيون مفتوحة.

الأسئلة الشائعة #

س 1. هل صور سفر التكوين دائمًا الثعبان كشرير؟ ج. لا؛ الأوفيتيون الغنوصيون والناسين (القرن الثاني الميلادي) قدسوا الثعبان كصوفيا/المسيح الذي يجلب الغنوسيس المحرر - انقلاب تم تكفيره لاحقًا.

س 2. كيف يختلف “لوغوس” يوحنا عن إله الخالق في سفر التكوين؟ ج. يبدأ سفر التكوين بفاعل إلهي يشكل المادة؛ يبدأ يوحنا باللوغوس نفسه - مصفوفة عقلانية أبدية - لذلك يكون الخلق حدثًا منطقيًا أونطولوجيًا، وليس مشروعًا حرفيًا زمنيًا.

س 3. ورقة الغش: جينز مقابل نظرية حواء مقابل تحول العصر المحوري؟ ج.

• جينز: يتبلور التأمل حوالي 1200 قبل الميلاد (ينهار العقل الثنائي).
• EToC: تشعل النساء التأمل الذاتي حوالي 10000 قبل الميلاد؛ تنتشر الطقوس الميم.
• العصر المحوري: 800-200 قبل الميلاد، تتجرد الثقافات أكثر، تسمية الأساس (اللوغوس/الطاو/البراهمان) والأخلاقيات العالمية.

س 4. لماذا توجد العديد من أساطير الإله المعلق؟ ج. الصليب، شجرة العالم، المحن الشامانية تشفر موت الأنا → الولادة من جديد؛ تتذكر النفس خطوتها الأولى، المرعبة إلى الميتا-إدراك من خلال تمثيل الدراما التضحية.

المصادر#

1. جوليان جينز، أصل الوعي في انهيار العقل الثنائي — أطروحة جينز بأن الوعي التأملي هو اختراع ثقافي متأخر وليس معطى بيولوجيًا قديمًا. ¹

2. أندرو كاتلر، “نظرية حواء للوعي”، متجهات العقل Substack — يقترح ظهورًا ميميًا، بقيادة النساء للوعي الذاتي عند حدود البليستوسين-الهولوسين. ²

3. برناردو كاستروب، أكثر من استعارة: حول الأسطورة الدينية، الحقيقة والإيمان — حجة متأثرة بجونغ بأن الأساطير تنقل حقائق نفسية حرفية؛ يعامل السقوط كبداية للعقل التأملي. ³

4. كارل جاسبرز، أصل وهدف التاريخ — يصيغ العصر المحوري؛ يدعي أن البشرية أصبحت واعية بالوجود والنفس حوالي 800-200 قبل الميلاد. ⁴

5. إنجيل يوحنا 1:1-14 (بوابة الكتاب المقدس) — ترنيمة اللوغوس التي تؤطر الخلق كفعل أونطولوجي للكلمة/العقل. ⁵

6. توم باتلر-بودون، “هيراقليطس وولادة اللوغوس”، الرواقية الحديثة — يشرح لوغوس هيراقليطس كعقل كوني، يتنبأ بكل من الطاو ويوحنا 1. ⁶

7. فرانسيس يونغ، حضور الله: إعادة صياغة معاصرة للمسيحية المبكرة — يستكشف صور الحكمة المسيح-الثعبان وانقلابات الغنوصيين لسفر التكوين. ⁷

8. “الأوفيتيون”، الموسوعة اليهودية (1906) — مسح للطوائف الغنوصية التي تكرم الثعبان (الأوفيتيون/الناسين)، كوزمولوجيتهم، وكتابهم من القديسين المتمردين. ⁸

9. مكتبة نجع حمادي باللغة الإنجليزية، ترجمة جيمس م. روبنسون (PDF) — نصوص غنوصية أولية (مثل هيبوستاسيس الأرخبن) تعيد صياغة عدن بثعبان-روح محرر. ⁹

10. “تعليق أودين ويسوع - التشابهات”، التاريخ المفقود: الآلهة التي تموت وتقوم — يقارن تضحية أودين ذات التسع ليالٍ مع رواية الصلب، مسلطًا الضوء على الرمزية المشتركة للبدء. ¹⁰

11. ميرتشا إلياد، طقوس ورموز البدء — دراسة كلاسيكية لأنماط البدء العالمية، الموت والولادة من جديد الشامانية، ووظيفتها النفسية. ¹¹

12. [إلين باجلز، الإنجيل الغنوصي](https://www.amazon.com