الخلاصة
- قد تكون أسطورة نووا ترميزًا لأحداث حقيقية وقعت قبل نحو 12,000 عام. تصوّر التقاليد الصينية نووا — وهي إلهة ذات جسد أفعواني — وهي تصلح سماءً محطمة وتنهي طوفانًا عظيمًا، وهي موضوعات تتوافق مع أساطير الطوفان العالمية التي يُرجّح أنها ترسّخت في ذوبانات الجليد الكارثية عند نهاية العصر الجليدي.
- يرى علماء الأساطير المقارنة أصداءً قديمة. يلاحظ مايكل فيتسل أن قصص الخلق، والطوفان المدمّر للعالم، وقاتل الأفعى/التنين البطولي تتكرر عبر أوراسيا والأمريكتين — بما في ذلك «قتل نووا للتنين الأسود» في الصين — مما يشير إلى أصل باليوليتي مشترك لهذه الأساطير.
- تعكس أفعال نووا تحولًا من عصور ما قبل التاريخ. في الموروث الصيني، تخلق نووا البشر من الطين وتنقذ العالم عبر صهر خمسة أحجار ملوّنة لترميم السماء، وقطع أرجل سلحفاة عملاقة لإسناد السماء، وقتل تنين أسود لإيقاف الطوفان. ويمكن قراءة ذلك بوصفه قائدًا شامانيًا يقود قومه من الفوضى — منهيًا حرفيًا «الشتاء العظيم» والفيضانات — إلى عصر جديد من النظام والاستقرار.
- تشير الأدلة التطورية إلى تحول ذهني. تُظهر دراسات الحمض النووي القديم أن المؤشرات الجينية لخطر الفصام كانت أعلى لدى البشر قبل أكثر من 10,000 عام، ثم خضعت لانتقاء مضاد بصورة مطّردة. ولعل البشر الأوائل بعد العصر الجليدي كانوا يختبرون الهلوسات أو حالات عقلية «ثنائية الحجرات» في أحيان كثيرة. وقد يرمز الدور الأسطوري لنووا في «إصلاح» السماء وتهدئة الفوضى إلى بلوغ البشرية وعيًا أكثر تكاملًا وتأملًا للذات (سماء نفسية استعادت اكتمالها).
- تصل الأفاعي وحكمة الأنثى بين الثقافات. تُصوَّر نووا وأخوها فوشي بذيلين أفعوانيين متشابكين، وهما يحملان فرجارًا وزاويةً — رمزان للسماء والأرض — لإعادة ترتيب العالم. وتستحضر هذه الصورة حواء التوراتية وأفعاها: ففي الشرق والغرب معًا، تؤدي امرأة مرتبطة بأفعى دورًا بارزًا في يقظة البشرية الأولى للمعرفة. بل إن فرجار نووا وزاوية فوشي يستبقان حتى فكرة «السماء دائرية، والأرض مربعة» التي ترد أصداؤها لاحقًا في الهندسة المقدسة الغربية والماسونية.
الأساطير الباليوليتية في الذاكرة الصينية#
غالبًا ما تحفظ أقدم قصص البشرية ذكريات مدهشة عن الماضي السحيق. وتُعد إلهة الخلق الصينية نووا (女娲) مثالًا بارزًا — فهي شخصية تتضمن أساطيرها موضوعات قديمة وواسعة الانتشار إلى حد أن العلماء يرجعون بها إلى العصر الباليوليتي. وتحدّد الدراسة المقارنة التي أجراها أستاذ جامعة هارفارد مايكل فيتسل للأساطير العالمية عناصر أسطورية «لوراسية» متكررة، منها خلق العالم، وأجيال الآلهة، وكارثة الطوفان، وقاتل التنين البطولي، وغير ذلك. وتنسجم حكاية نووا مع هذا النمط انسجامًا لافتًا.
وفي الواقع، يسجل كتاب هواينانزي (نحو القرن الثاني قبل الميلاد) أنه بعد كارثة مزّقت السماء، صهرت نووا أحجارًا ملوّنة بخمسة ألوان لترقيع السماء، وقطعت أرجل سلحفاة عملاقة لإقامة الأعمدة الأربعة، و«قتلت التنين الأسود لإنقاذ أهل جيتشو»، ثم راكمت رماد القصب لصد مياه الطوفان. وفي ضربة أسطورية واحدة، ترمّم النظام الكوني وتنقذ البشرية.
إن هذه الصور — سماء تنهار، وعالم تغمره الفيضانات، ووحش أفعواني يُهزم — ليست مقصورة على الصين. فهي تتردد في أساطير الطوفان وقصص قتلة التنانين في أنحاء العالم. ويشير فيتسل إلى أن أساطير الطوفان تكاد تكون عالمية وقديمة للغاية: فهي تظهر في فئته «اللوراسية» (أساطير أوراسيا والأمريكتين)، وكذلك في التقاليد «الغوندوانية» المنفصلة ظاهريًا في أفريقيا وأستراليا. وبعبارة أخرى، تشترك حتى الثقافات التي انفصلت قبل عشرات الآلاف من السنين في ذكرى طوفان مدمّر للعالم نجا منه بضعة أسلاف محظوظين. وتحفظ الأسطورة الصينية هذه الذكرى لا في قصة نووا فحسب، بل أيضًا في حكاية خلفائها فوشي، وياو، وشون، ويو — وهم أبطال ثقافيون يتعاملون مع الفيضانات. ويلاحظ فلكلوري صيني معاصر أن «في أقدم عصور الأسطورة الصينية، ترك طوفان كارثي أثرًا لا يُمحى في الذاكرة الجمعية لأسلافنا». وتدعم هذه الروايةَ حقيقةٌ جيولوجية قديمة: فقبل نحو 12,000 عام، عند انتهاء العصر الجليدي الأخير، تسببت الأنهار الجليدية الذائبة في ارتفاع مستويات البحار وكميات المياه، فأغرقت أراضي شاسعة. ويُعتقد الآن على نطاق واسع أن شعوب ما قبل التاريخ في أنحاء العالم شهدت هذه الكوارث — فنشأت عنها روايات شفهية تطورت إلى أساطير الطوفان التي نعرفها. ومن ثم يمكن قراءة قصة نووا وهي «ترمّم السماء» لإنهاء الطوفان بوصفها ذكرى أسطورية لعودة العالم إلى الاستقرار بعد الطوفان الذي أعقب العصر الجليدي.
ومن الأهمية بمكان أن التقاليد الصينية تضع نووا عند فجر الحضارة نفسه — فهي «السلف الأصلي» الذي يخلق البشرية وينقذها في آن واحد. وبصفتها بطلة ثقافية، تُنسب إليها صياغة البشر من الطين (مثل فنانة أو خزّافة بدئية)، بل واختراع الزواج لضمان قدرة البشر على التكاثر بطريقة منظمة. وتقول بعض الأساطير إن نووا وأخاها فوشي كانا الناجيين الوحيدين من طوفان عظيم؛ ثم تزوج الاثنان وأعادا تأسيس الجنس البشري (وهو سيناريو يوازي على نحو لافت أزواج الناجين من الطوفان في أساطير أخرى). وقد وصفت مصادر مبكرة مثل قصائد تشو تْسي (القرن الرابع قبل الميلاد) نووا بالفعل بأنها إلهة برأس بشري وجسد أفعواني. وهي، بعيدًا عن كونها اختراعًا وطنيًا لاحقًا، تبدو جزءًا من أقدم طبقات الأسطورة — ولعلها تعود إلى زمن بدأ فيه الصيادون وجامعو الثمار الأوائل في آسيا يتأملون الوجود للمرة الأولى. بل يذهب فيتسل وآخرون إلى حد القول إن نووا، «الأم» ذات الذيل الأفعواني في الموروث الصيني، تشترك في أصل واحد مع إلهات الخلق وأمهات الطوفان في أنحاء العالم.
ومن الدال أن المرء يجد، حتى في أصقاع نائية من الأمريكتين التي استوطنها مهاجرون من آسيا خلال العصر الجليدي، حكايات مماثلة: فبعض قصص الأمريكيين الأصليين، مثلًا، تتضمن شخصية أنثوية تنجو من طوفان عالمي، أو إلهة أفعى مرتبطة بالخلق. وتشير أوجه التشابه الواسعة إلى أن هذه الأساطير لم تنشأ بمعزل بعضها عن بعض، بل انحدرت من تجارب قديمة جدًا للكوارث الطبيعية والخلاص. ومن ثم يمكن النظر إلى ملحمة نووا بوصفها انعكاسًا صينيًا لقصة عابرة للبشر: كيف كاد العالم ينتهي بالماء، وكيف ساعد بطل أو بطلة من الأسلاف البشرية على أن تبدأ من جديد.
الطوفان العظيم عند نهاية العصر الجليدي#
تحفظ الأساطير الصينية روايات متعددة عن الفيضانات، لكن طوفان نووا يقع عند بداية الزمن نفسها — أي إنه طوفان بدئي في جوهره. وتسجل مدونات لاحقة، مثل سجلات المؤرخ العظيم لسِما تشيان، ومجموعات الحكايات الشعبية، أن نووا وفوشي نجوا من طوفان مدمّر بالاحتماء داخل قرعة أو قارب، ثم أعادا إعمار العالم المقفر بوصفهما أول زوجين[^1]. ويظهر هذا الموضوع، أي نجاة زوج من الأشقاء أو أسرة من الطوفان، في بلاد الرافدين (أوتنابيشتيم في ملحمة جلجامش )، والكتاب المقدس (سفينة نوح)، والهند (قارب مانو)، وعشرات الأساطير الأصلية في أنحاء أستراليا والأمريكتين. ولدى شعبي الهون والمياو الصينيين، مثلًا، أناشيد قديمة عن أخ وأخت نجوا من طوفان داخل طبل أو وعاء، وأصبحا سلفي البشرية. ومن المرجح أن تشير كل هذه الحكايات إلى نهاية التجلّد في العصر البليستوسيني، حين كانت البحار الصاعدة والفيضانات الهائلة ستنغرس في الذاكرة الثقافية.
ومن اللافت أن علماء صينيين في أوائل القرن العشرين وضعوا نظريات أيضًا حول أصول أساطير الطوفان في العصر الجليدي. فقد جادل عالم الأنثروبولوجيا ليو ليان في عام 1923 بأنه إذا لم تكن أساطير الطوفان الصينية مقتبسة من الشرق الأوسط، فلا بد أن تكون مستمدة من «شائعات فيضانات ما بعد العصر الجليدي في العصر الجليدي الرابع». وتدعم علوم اليوم هذه الفكرة: فقد ارتفعت مستويات البحار ارتفاعًا هائلًا (نحو 120 مترًا) بين 12,000 و8000 قبل الميلاد، فغرقت الجسور البرية والسهول الساحلية. وتُعد أساطير «الماء الذي غطى كل الأرض» مبالغات شعرية لهذه الأحداث الحقيقية. وفي حالة نووا، تقول الأسطورة إن السماء نفسها انهارت وإن «الماء انهمر بلا رادع»، فأغرق الأرض إلى أن تدخلت. ويتمثل أحد التفسيرات في أن حدثًا جويًا أو فلكيًا (المعركة الأسطورية بين إله الماء غونغغونغ وإله النار تشورونغ) تسبب في تعطل الوظائف المنظمة للسماء — وربما كان ذلك استعارة للفوضى المناخية عند نهاية العصر الجليدي. ثم أعادت إصلاحات نووا التوازن الكوني، وهو ما قد يقابل استقرار المناخ ومستويات البحار في الهولوسين المبكر، بما أتاح نشوء الزراعة والقرى في الصين بحلول 7000–5000 قبل الميلاد.
وحتى «التنين الأسود» الذي تقتله نووا يمكن ربطه بمياه الفيضانات. فالتنانين في الموروث الصيني كائنات مائية، وغالبًا ما تكون جالبة للمطر أو مسببة للفيضانات. ويقول كتاب هواينانزي صراحة إن نووا «قتلت التنين الأسود لإنقاذ جيتشو (السهول الوسطى)»، ثم أوقفت الغمر. ومن المرجح أن يرمز تنين أسود في سياق طوفاني إلى حية مائية أو وحش مسبب للفيضان شديد الرهبة — أي إلى الطوفان نفسه وقد تجسّد في شخص. ونرى رمزية مماثلة في مواضع أخرى: ففي أسطورة بلاد الرافدين، تهزم الآلهة تيامات، وهي تنين مائي بدئي، لخلق العالم؛ ويعقب الطوفان الكتابي وعدُ الله (قوس قزح) بألا تغطي «المياه» أو تنين البحر الأرض مرة أخرى. ومن المثير للاهتمام أن تنين نووا أسود — فالأسود غالبًا ما يدل على الشمال أو الظلام في رمزية الألوان الخمسة الصينية، كما يدل أيضًا على عنصر الماء (فالسُلحفاة السوداء، شوانوو، إله مائي شمالي). ومن ثم قد يرمز «التنين الأسود» إلى فكرة نهاية الشتاء المظلم الطويل (العصر الجليدي) وقهر المياه الخارجة عن السيطرة. وبقتله، تجعل نووا العالم آمنًا للبشر من جديد. ويرى علماء الأساطير الصينيون أن هوندون (الفوضى) وغونغغونغ (إله الماء المتمرّد) تجسيدان أسبق للفيضانات والاضطراب؛ ومن ثم يواصل انتصار نووا على التنين هذا الموضوع المتمثل في فرض النظام على الاضطراب عديم الشكل.
من منظور الذاكرة الثقافية، تخبرنا أسطورة طوفان نووا بأن رواة القصص الصينيين الأوائل تذكّروا زمنًا «قبل أن تُثبَّت السماء»، حين كانت النيران تستعر بلا انقطاع، ولم تكن الفيضانات تنحسر قط. ولا تبتعد هذه الصور كثيرًا عما نعرفه عن نهاية العصر البليستوسيني: فقد كانت الحرائق البرية المستعرة (مع خضوع النظم البيئية للاحترار السريع) والفيضانات العظمى الناجمة عن البحيرات الجليدية قد ابتليت بها تلك الآلاف من السنين. ويشير تصوير نووا بوصفها متدخلةً لإصلاح هذه المشكلات إلى تفاؤل متمحور حول الإنسان: فقد تخيّل أسلافنا أن عاملًا خيّرًا (إلهة، أو براعة بشرية بالامتداد) يستطيع إخضاع غضب الطبيعة. وفي أسطورة نووا، بعد أن ترقّع السماء وتصرّف الطوفان، «يعود العالم إلى السلام وينجو الناس». إنها، في جوهرها، قصة ولادة جديدة بعد نهاية العالم – أي نوع الروايات المعزِّزة للمعنويات التي كان مجتمع ما سيعتز بها إذا كان أسلافه قد صمدوا أمام كوارث حقيقية.
إصلاح السماء: القيادة الشامانية في عالم متصدّع#
إلى جانب جوانبها الفيزيائية، يمكن قراءة أسطورة نووا بوصفها استعارة روحية أو نفسية لاستيقاظ البشرية. ففي الأسطورة، يتمزق نسيج السماء نفسها – وهو مجاز عميق لحدوث صدع في النظام الكوني أو في الوعي البشري. وتتولى نووا بنفسها «إصلاح» هذا الصدع. وقد لاحظ الباحثون أن كثيرًا من أساطير الخلق تؤدي أيضًا وظيفة «روايات ظاهراتية عن أول رجل أو امرأة فكّر: ’أنا موجود‘». فهل يمكن أن تمثل نووا تلك الومضات الأولى من الوعي التأملي التي ظهرت بعد عصور من الفوضى؟
لنتأمل أفعال نووا من منظور شاماني: فهي تستخدم حرفة طقسية (صهر أحجار سحرية، في فعل يكاد يكون كيميائيًا قديمًا) لشفاء السماء، وتقتل تنينًا سامًا كان يرهب الأرض. وهذا هو النموذج الأصلي لـ الشامان البدئي – شافي العالم، الذي يحارب الشياطين التي لا يستطيع الآخرون رؤيتها. ففي ثقافات كثيرة، يُعتقد أن الشامانات يسافرون إلى السماء أو العالم السفلي لاستعادة التوازن حين تكون الجماعة في أزمة. وتسافر نووا، في جوهر الأمر، إلى السماء (بإعادة خلق أساسها) وتخضع وحشًا من العالم السفلي (التنين) لإنقاذ قومها. وليس من الصعب أن نتخيل أنه خلال المناخ غير المستقر في مرحلة الانتقال من العصر الحجري القديم إلى الهولوسين، ظهر قادة كاريزميون أو شامانات، زعموا أنهم قادرون على ’إصلاح السماء‘ ووقف الفيضانات من خلال الطقوس. ولعل نووا تحفظ ذكرى شخصية كهذه (أو جماعة من الشخصيات) قادت المجتمع المبكر خلال الاضطراب البيئي والنفسي.
ومن اللافت أن الأدلة المستمدة من علم الوراثة تشير إلى أن أسلافنا أنفسهم كانوا يمرون بتغير داخلي في هذه الفترة. فقد وجدت دراسة حديثة للالحمض النووي القديم، شملت آلاف الجينومات البشرية في أوروبا، أنه خلال ~10,000 سنة الماضية حدث انتخاب طبيعي قوي ضد الأليلات المرتبطة بالفصام وغيره من الاضطرابات النفسية. وبعبارة أبسط: كان لدى البشر في أواخر العصر الجليدي وبدايات الهولوسين استعداد وراثي أعلى لسمات شبيهة بالفصام (مثل الهلوسات أو اضطراب التفكير)، وقد أخذت هذه السمات تُستبعد تدريجيًا خلال آلاف السنين اللاحقة. ويربط بعض علماء الأنثروبولوجيا هذا بفكرة «العقل ثنائي الحجرات» – وهي الفرضية التي طوّرها على نحو بارز جوليان جاينز، ومفادها أن الوعي البشري المبكر كان أقل تكاملًا، بحيث ربما كان الناس يختبرون ما نسميه هلوسات سمعية («أصوات آلهة» مُسقطة إلى الخارج) بدلًا من ذات تأملية واحدة. وإذا كان في ذلك شيء من الحقيقة، فإن بزوغ الوعي التأملي بالذات – أي النقطة التي طوّر فيها البشر ’أنا‘ استبطانية – ربما كان بالفعل انتقالًا مضطربًا.
ومن المغري تفسير أسطورة نووا في ضوء ذلك. فعندما «تنكسر السماء» وتعقب ذلك الفوضى، قد يرمز الأمر إلى انهيار عالم ذهني قديم. وقد يقابل فعل نووا المتمثل في «صهر الأحجار الخمسة الألوان» لترميم السماء دمج إدراك جديد متعدد الأوجه للواقع (فالألوان الخمسة، بما تستحضره من طيف كامل، قد تكون استعارة لاكتمال العقل). وقد تعادل إبادة التنين الأسود قهر الشياطين الداخلية أو الهلوسات التي ابتليت بها الذهنية السابقة. أما استخدام الرماد لوقف الطوفان فقد يدل على حل عملي – أي تأريض العواطف، وتطبيق «الأرض» لامتصاص «الماء» الطاغي للخوف البدئي. وفي النهاية، تُعاد السماء والأرض إلى نصابهما، وتستطيع البشرية أن تزدهر من جديد. وهذا، في جوهره، إرساء لتوازن جديد – ويمكن قراءته بوصفه إرساءً للوعي الحديث.
ومع أن هذا التفسير تخميني، فإنه ينسجم مع نظرية حواء للوعي التي اقترحها الباحث في علم الإدراك أندرو كتلر. وتذهب أطروحة كتلر إلى أن «النساء اكتشفن ’الأنا‘ أولًا، ثم علّمن الرجال الحياة الداخلية»، وأن أساطير الخلق هي «ذكريات الوقت الذي صاغت فيه النساء البشر في هيئة نوع ثنائي (واعي بذاته)». وفي أساطير كثيرة، ترتبط شخصية أنثوية بمنح المعرفة أو الروح للبشرية (حواء وهي تأكل الثمرة، وباندورا وهي تفتح الصندوق، وإلهة تنفخ الحياة في تماثيل طينية، وغير ذلك). وتندرج نووا في هذا الدور تمامًا – فهي شخصية أمومية تصوغ البشر، ويمكن القول إنها تعلّم البشرية من خلال إرساء القواعد (الزواج، والإصلاح، وإنقاذ الأرواح). ومن المغري أن نرى في نووا تذكّرًا قديمًا لنساء حقيقيات في العصر الحجري القديم كنّ حاملات للثقافة أو شامانات يقدن قبائلهن خلال «ترقية العقل» التي أتاحها التفكير الواعي بالذات. ووفق هذا المنظور، فإن «تعليم» نووا لفوشي (أخيها/زوجها) والعمل إلى جانبه قد يعكسان سيناريو كانت فيه النساء أول من أتقن اللغة أو الطقوس أو الأدوية العشبية (مثل المؤثرات النفسية) التي وسّعت العقل، ثم شاركن الرجال في إقامة نظام اجتماعي جديد1.
ويحظى الجانب الشاماني في أسطورة نووا بدعم العناصر الطقسية فيها: فهي تؤدي نوعًا من التضحية (قتل التنين، وهو فعل يُستعار به غالبًا لتقديم روح قوية أو التغلب عليها)، وتستخدم صنعةً فنية (صوغ الأحجار السحرية) – على نحو يشبه استخدام الشامانات للأشياء الرمزية وتجسيد المعارك الكونية في حالات النشوة. ومن اللافت أن بعض الباحثين يتكهنون بأن المواد ذات التأثير النفسي (وربما سمّ الأفاعي أو الإكسير النباتي) كان يمكن أن تُستخدم في الطقوس القديمة لإحداث حالات متبدلة تيسّر الاستبطان. ويقترح كتلر أن الحية في جنة عدن – ومن ثم شخصيات الحيات في أنحاء العالم – قد تلمّح إلى «مناولة» مهلوسة منحت معرفة الذات. وينسجم الشكل الحيّاتي لنووا وانتصارها على تنين سام مع هذا النمط: فالحية هي في الوقت نفسه مصدر للحكمة وشيء ينبغي التغلب عليه أو إخضاعه. وبـ«إخضاع» الحية (وقتل التنين)، قد ترمز نووا إلى استيعاب البشرية للرؤى العميقة، وربما الخطرة، التي جاءت مع أولى التجارب الموسِّعة للوعي.
وخلاصة القول، يمكن قراءة إصلاح نووا للسماء بوصفه إنقاذًا حرفيًا للعالم المادي وشفاءً مجازيًا للنفس البشرية في آن واحد. فبعد إصلاح «السماء»، لم يعد البشر تحت رحمة القوى الطبيعية الطاغية ولا الأصوات الداخلية – بل صار بإمكانهم العيش في عالم مفهوم، تحت سماء لا تسرّب الفوضى. وليس عجيبًا أن العصور اللاحقة أَلَّهت نووا بوصفها راعية المعالجين والخاطبات، وأن عبارة «روح نووا» ما زالت تُستدعى حتى العصر الحديث لوصف الأفعال غير الأنانية الرامية إلى إنقاذ الآخرين. وتحمل الأسطورة القديمة ذكرى زمن كان فيه إنقاذ العالم يعني أيضًا تشكيل معنى أن يكون المرء إنسانًا.
الحية والمرأة والفرجار والزاوية: وصل نووا بحواء#
أحد أكثر عناصر أيقونوغرافيا نووا إثارةً للانتباه هو شكلها الحيّاتي. ففي التصويرات الكلاسيكية، لكل من نووا وفوشي جذع بشري علوي، وذيل تنين طويل ملتف بدلًا من الساقين. وغالبًا ما تكون ذيولهما متشابكة، وفي فن أسرة هان اللاحق (القرن الثاني للميلاد) يُصوَّر الزوجان وهما يحملان فرجارًا (نووا) وزاويةً أو مسطرة (فوشي). وللوهلة الأولى، تبدو الصورة صينية خالصة، إذ تعكس كوزمولوجيا «السماء المستديرة والأرض المربعة» – ففرجار نووا يرسم دائرة السماء، وزاوية النجار لدى فوشي يقيس الزوايا الأربع للأرض. ويربط الزوج الحيّاتي المتشابك، معًا، السماء والأرض حرفيًا، فارضًا النظام (规矩، guījǔ) على العالم عديم الشكل، من خلال إرساء الجهات الأصلية، والتقويم (وغالبًا ما تظهر الشمس والقمر إلى جوارهما)، والأعراف الاجتماعية. إنها تجسيد بديع لليين واليانغ: أنثى وذكر يعملان بانسجام لخلق كون متوازن.
من الغريب أن لهذا النمط الزخرفي المتمثل في الفرجار والزاوية نظيرًا في التقليد الرمزي الغربي. فشعار الماسونيين — وهي أخوية تقدّر الهندسة والنظام الأخلاقي — ليس سوى الفرجار والزاوية متعاضدين. والتفسير الماسوني هو أن الزاوية تمثل الفضائل الأرضية (النزاهة، والحق)، بينما يمثل الفرجار دائرة السماء أو البصيرة الروحية. وهذا شبيه على نحو لافت بالفهم الصيني لأداتي نووا وفوشي بوصفهما أداتي تنسيق بين السماء والأرض. ولا توجد، بطبيعة الحال، صلة مباشرة بين فنون المقابر الصينية القديمة والماسونية الحديثة؛ بل إن التوازي يؤكد مدى كون هذه الرموز عالمية. فالفرجار والزاوية أداتان أساسيتان في البناء — إذ يعني «ضبط زواياه» جعله قائم الزاوية، بينما يعني «رسم دائرة» الإحاطةَ والدمج. ويبدو أن ثقافات كثيرة توصلت، بصورة مستقلة، إلى رؤية هذه الأدوات استعارتين لخلق النظام من الفوضى. وفي حالة نووا، لدينا إحدى أقدم الحالات المعروفة لهذا الرمز: ففي عصر هان، علّقت النصوص صراحةً بأن فوشي «أقام المربّع (الأرض)» وأن نووا «أقامت المستدير (السماء)». ويُظهر فن تلك الحقبة كليهما وهما يستخدمان الأداتين فعلياً (غالباً مع شمس وقمر سماويين فوقهما)، بما يوحي بأن بنية العالم ذاتها — المكان والزمان — أقامها هذا الزوج الحيّاتي.
وتتردد أصداء هذه الصورة في قصة سفر التكوين عن آدم وحواء بطرائق مثيرة. ففي الكتاب المقدس، حواء هي التي (بعد أن أغوتها حية) تبدأ قفزة البشرية إلى المعرفة — وهي خطوة تكسر النظام الساكن في عدن، لكنها تفتتح العالم البشري كما نعرفه (بما فيه الوعي بالذات، والأخلاق، والحضارة في نهاية المطاف). وكان الفن الغربي يصوّر عدن أحياناً بآدم وحواء يحيطان بالشجرة (رمز المعرفة)، فيما تلتف الحية حولها. وهنا نجد مرة أخرى ثالوثاً بدئياً من رجل وامرأة وحية في مركز قصة خلق. ففي عدن، الحية مُغْوٍ يتسبب في «السقوط»؛ أما في الصين، فنووا ذات الجسد الحيّاتي منقذةٌ ترمم السماء — ومع ذلك يمكن النظر إلى كلتيهما بوصفهما عاملتين من عوامل التحول. بل إن التأويلات الغنوصية والباطنية لسفر التكوين تصوّر الحية أحياناً في ضوء إيجابي، بوصفها جالبة الغنوص (المعرفة) لا شريرة، وهو ما يجعلها أقرب إلى دور نووا بوصفها مُحسِنة. ومن المدهش أن بعض المصادر الصينية تدرج «آدم وحواء» ضمن أدوار فوشي ونووا أو نظائرهما، فتقيم صراحةً ذلك التوازي العابر للثقافات. وقد تكون الأسطورتان صورتين متقابلتين في المرآة: ففي الغرب، تكسر امرأة وحية معاً البشرية خارجةً من الفردوس (فتمنحانها الوعي مشفوعاً بشيء من المعاناة)، بينما تنقذ في الشرق امرأة نصفها حية البشرية من المعاناة، وتعيد العالم إلى حالته السوية. وفي كلتا الحالتين، لا تستطيع البشرية أن تبقى في حالة ساذجة سابقة على الوعي — بل عليها أن تواجه واقعاً جديداً، سواء عن طريق الطرد من عدن أو عن طريق النجاة من طوفان كوني.
إن حضور الحية أساسي. فمن الناحية الأنثروبولوجية، كانت الأفاعي رموزاً قوية للمعرفة والحياة والتجدد الدوري منذ أقدم العصور (فالأفاعي تطرح جلودها، وكثيراً ما كان يُعتقد أنها تحوز حكمة سرية عن الخلود). وفي سياق تطور الوعي، تقترح نظرية إيف لدى كَتلر أن «عبادة عالمية للحية» ربما ارتبطت بأولى يقظات الروح. بل إنه يفترض أن سمّ الحية المهلوس أو الطقوس التي تتضمن الأفاعي ربما أدّيا دوراً في إيصال مفهوم الذات — ومن هنا جاءت الأساطير اللاحقة التي تستعيد بصورة باهتة ذكر حية في الحديقة أو آلهة حيّات تهب البصيرة. ومع أن الدليل المباشر على الهلوسات الناجمة عن الأفاعي في العصر الحجري القديم شحيح، فإننا نعلم أن عبادة الحيات كانت واسعة الانتشار. فعلى سبيل المثال، يبدو أن نقشاً صخرياً من عصور ما قبل التاريخ في بوتسوانا (يعود تاريخه إلى أكثر من 70,000 سنة) يصوّر أفعى أصلة، وتظهر عليه علامات نشاط طقوسي، مما يلمّح إلى إحدى أقدم «العبادات» المعروفة للحية. وفي مختلف أنحاء أستراليا الأصلية، تُبجَّل حية قوس قزح بوصفها الخالقة التي جلبت القانون واللغة والطقوس — أي إنها قامت، في جوهر الأمر، بتمدين الناس في نهاية زمن الحلم. وهذا يردد بقوة صدى جلب نووا وفوشي النظام والثقافة إلى البشرية، ومرة أخرى تكون الحية في قلب الأمر.
وعلى خلفية هذا السياق العابر للثقافات تبرز فرضية نووا: وهي فكرة أن نووا ذاكرة ثقافية لأحداث حقيقية وقعت في نهاية العصر الجليدي، بما في ذلك قفزة في الوعي البشري. ومن المنظور الصيني، ليست نووا مجرد حكاية شعبية عشوائية، بل هي الفصل الأول ذاته من تاريخ البشرية — «الزمن الذي فُصلت فيه السماء والأرض ثم أُصلحتا». وإذا تعاملنا مع ذلك الفصل بوصفه سجلاً مؤسطراً، وجدنا أنه يتوافق مع الحقيقة الجيولوجية (طوفان عظيم وقع في فترة تقارب نهاية العصر البليستوسيني) وربما مع الحقيقة المعرفية (بزوغ الفكر التأملي). فعناصر القصة — كارثة عالمية، ومنقذة أنثى، وحية/تنين مُهزَم، وقواعد وبنى جديدة أُقيمت — كلها ترسم خريطة لتحولات في الحالة البشرية. فعندما ذابت الصفائح الجليدية الكبرى، لم يُعَد تشكيل العالم المادي فحسب، بل أُعيد أيضاً تشكيل المجتمعات والعقول البشرية. وتقف نووا، إلهة الحية، عند تلك المنعطف، والمطرقة والإزميل (أو بالأحرى الفرجار والزاوية) في يديها، مانحةً العالم الجديد شكله.
وخلاصة القول إن النظر إلى نووا عبر هذه العدسة المتعددة التخصصات (الميثولوجيا، والجيولوجيا، وعلم النفس، وعلم الوراثة) يثري فهمنا لها. فما قد يبدو، ظاهرياً، فولكلوراً خيالياً، قد يكون في الواقع قصة عمرها 15,000 سنة — قصة بالغة الأهمية إلى حد أنها حُفظت في الطقوس ثم دُوّنت في نهاية المطاف. وكما لاحظ فيتسل، إذا كان ثمة قصة يمكن أن تبقى عبر آلاف السنين، «فستكون قصة نشأتنا». وبالنسبة إلى الشعب الصيني، فإن حكاية نووا هي تلك النشأة. فهي تجسّد فكرة أن الجنس البشري وُلد لا مرة واحدة بل مرتين: أولاً بيولوجياً، ثم روحياً، عبر الكارثة والخلاص. وقد تكون تلك الولادة الثانية — ولادة الوعي البشري بالذات والثقافة من «مياه الطوفان» المنتمية إلى ماضٍ أشد فوضى — هي ما تمثله نووا حقاً. وتحمل أسطورتها شعلة الذاكرة من أعماق العصر الجليدي، مؤكدةً لنا أنه حتى عندما تسقط السماء، يمكن إعادة جمع أجزائها. ومن اللافت أن الأم الحية هي التي تقود الطريق، فتصوغ النظام من الفوضى وتهدي البشرية إلى عصر جديد من الوجود.
الأسئلة الشائعة#
س1. هل تعود أسطورة نووا حقاً إلى العصر الجليدي؟
ج: لا يمكننا معرفة عمرها الدقيق، لكن كثيراً من الباحثين يعتقدون أن العناصر الأساسية في قصة نووا (طوفان عالمي، وحية/تنين كوني) نشأت في العصر الحجري القديم المتأخر، في فترة تقارب نهاية العصر الجليدي الأخير. ومن المرجح أن الأسطورة تطورت بمرور الزمن، لكن عناصرها الجوهرية مشتركة مع أساطير الطوفان القديمة الأخرى في أنحاء العالم، مما يلمّح إلى مصدر مشترك من عصور ما قبل التاريخ.
س2. ما دلالة قتل نووا «تنيناً أسود»؟
ج: في الأسطورة الصينية، يمثل التنين الأسود وحشاً مائياً يتسبب في الطوفان الكارثي. ويرمز قتل نووا له إلى إيقاف الغمر وهزيمة الفوضى. ومن الناحية الرمزية، قد يعني هذا الفعل أيضاً التغلب على قوى الاضطراب «المظلمة» (أو حتى الشياطين الداخلية) عند بزوغ عصر جديد — أي إنهاء الظلام العظيم للماضي (العصر الجليدي أو حالة أقل وعياً) حتى تبدأ حضارة منظمة.
س3. كيف تقارن نووا وفوشي بآدم وحواء؟
ج: يُنظر إلى كلا الزوجين بوصفهما السلفين الأولين للبشرية، لكن قصتيهما تختلفان في نبرتهما. فنووا وفوشي زوجان شقيقان ينشئان البشرية وينقذانها (إذ تشكّل نووا الناس من الطين وترمم العالم المحطم)، بينما آدم وحواء زوجان يُطلقان وعي البشرية بذاتها (بانتهاكهما الوصية في عدن). ومن اللافت أن حية مهمة في كلتا الروايتين — خَيِّرة في النسخة الصينية (لأن نووا نفسها جزء منها حية) ومخادعة في نسخة عدن — مما يربط النساء بالمعرفة التحويلية في كلتا الحالتين.
س4. لماذا تقول بعض النظريات إن البشر القدماء كانوا «أكثر فصاماً»؟
ج: ينبع هذا من أبحاث في علم النفس التطوري وعلم الوراثة، تُظهر أن الجينات المرتبطة بالفصام والسمات ذات الصلة كانت أكثر شيوعاً قبل آلاف السنين. ومن المرجح أن البشر الأوائل اختبروا ظواهر عقلية (مثل سماع أصوات داخلية أو رؤية رؤى) بوتيرة أعلى، وربما على نحو شبيه بالنشوة الشامانية أو بفرضية «العقل ثنائي الحجرات». ومع مرور الوقت، قلّل الانتخاب الطبيعي من هذه السمات، إذ أصبح الوعي الحديث المكتمل بالذات هو النمط السائد. وقد تعكس أساطير مثل أسطورة نووا — حيث تعيد شخصية النظام وتطرد الجنون (التنين) — استقرار العقل البشري على نحو رمزي.
س5. ماذا يمثل الفرجار والزاوية اللذان يحملهما نووا وفوشي؟
ج: في التقليد الصيني، يمثل الفرجار (أداة رسم الدوائر) وزاوية النجارين (الخاصة بالزوايا القائمة) السماء والأرض على التوالي — مجسِّدين الفكرة القائلة إن «السماء مستديرة، والأرض مربعة». ومن خلال حملهما، يظهر نووا وفوشي بوصفهما مقيمين للنظام الكوني: فنووا تثبّت قبة السماء في مكانها، وفوشي يثبت أركان الأرض. وهذا اختزال بصري لفكرة أنهما يجلبان الانسجام والبنية إلى العالم، ويحولان الفوضى إلى كون محكوم جيداً (على نحو يشبه مهندساً أو معمارياً للكون).
الهوامش#
المصادر#
Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press، 2012. – يحدّد تحليل ويتسل الشامل للأساطير العالمية أنماطًا مشتركة (الأساطير اللوراسية في مقابل الأساطير الغوندوانية)، ويقترح أن قصصًا مثل قصة نووا تعود جذورها إلى عصور ما قبل التاريخ، وأنها تشترك فيها قارات مختلفة.
Connor, Steve. “How did our legends really begin?” The Independent، 29 يوليو 2014. – مقال إخباري يلخّص نظرية ويتسل. ويشير إلى أن أساطير الطوفان (مثل طوفان نوح) ترجع على الأرجح إلى نحو 10–15,000 سنة، ويذكر قتل نووا للتنين في سياق موضوعات الخلق العالمية.
毕旭玲 (Bi, Xuling). “最早的中华洪水之神为什么叫『混沌』” (لماذا يُسمّى أقدم إله صيني للطوفان «هون دون»؟). 上观新闻 (Shanghai Observer)، 21 أغسطس 2021. – مقال صيني عن أساطير الطوفان. يشرح أن طوفانًا عالميًا في عصور ما قبل التاريخ وقع قبل نحو ~12 ألف سنة، وأن أساطير جميع الثقافات تسجّله، كما أن الأسطورة الصينية تتذكره من خلال شخصيات مثل هون دون، وغونغ غونغ، ونووا.
Liu An et al. (Western Han Dynasty). Huainanzi (淮南子)، فصل “Lanming Xun”. – نص صيني قديم (نحو ~120 قبل الميلاد) يحفظ قصة نووا. ويصف كيف قامت نووا بترميم السماء بأحجار مصهورة، وأسندتها بأرجل سلحفاة، وقتلت تنينًا أسود، وأوقفت الطوفان بالرماد، منقذةً بذلك العالم (الترجمة الإنجليزية في Records of Natural Philosophy، ترجمة He Yan، 2010).
Reich, David, Ali Akbari, et al. “Pervasive findings of directional selection realize the promise of ancient DNA to elucidate human adaptation.” bioRxiv مسودة أولية (15 سبتمبر 2024): 2024.09.14.613021. – دراسة جينومية لأكثر من 8,000 من الأوراسيين القدماء. وتفيد بوجود انتقاء كبير خلال الهولوسين ضد الأليلات المرتبطة بخطر الإصابة بالفصام وغيرها من السمات السلوكية، بما يشير إلى أن الملامح النفسية للبشر تغيّرت بدرجة ملحوظة خلال الألفيات العشر الأخيرة.
Cutler, Andrew. “Eve Theory of Consciousness v3.0: How humans evolved a soul.” Vectors of Mind (مقالة على Substack)، 27 فبراير 2024. – يقترح أن النساء كنّ أول من بلغ الوعي الذاتي، وأنهن عبّرن عنه طقوسيًا (ربما من خلال رمزية الأفعى). ويفترض أن أساطير الخلق (حواء، ونووا، وغيرهما) هي ذكريات ثقافية لهذه الثورة المعرفية التي قادتها النساء.
Temple Study (Bryce Haymond). “Nüwa and Fuxi in Chinese Mythology: Compass & Square.” TempleStudy.com، 17 سبتمبر 2008. – مدونة تناقش لوحة قديمة لنووا وفوشي اكتُشفت في شينجيانغ. وتسلّط الضوء على أن نووا تحمل فرجارًا، بينما يحمل فوشي زاويةً، بما يرمز إلى إرساء النظام الكوني (السماء والأرض)، كما تلاحظ أوجه الشبه التي عُقدت بين نووا وشخصيات مثل نوح وحواء.
Qin, Lu. “探源女娲补天,沸腾民族精神” (استكشاف أصول «نووا ترمّم السماء» وإشعال الروح الوطنية). Fengci Yu Youmo (صحيفة الشعب الأسبوعية للهزل والفكاهة)، 11 مارس 2022، ص.5. – يستعرض أسطورة نووا وأهميتها الثقافية. ويؤكد تفاصيل الأسطورة انطلاقًا من Huainanzi، ويذكر أن مئات أساطير الطوفان العالمية (من Shan Hai Jing إلى الكتاب المقدس) “يبدو أنها تلمح إلى الوجود الحقيقي لذلك الطوفان العظيم من عصور ما قبل التاريخ.” وتفسّر المقالة قصة نووا بوصفها تسجيلًا رمزيًا للمحن التي عاشها القدماء، وتشيد بـ “روح نووا” المستمر للإيثار.
في إحدى روايات الأسطورة، بعد أن أتمّت نووا خلق البشر من الطين بعناء، أصابها الإعياء. ولذلك أسّست مؤسسة الزواج واقترنت بفوشي لضمان قدرة البشر على التكاثر بأنفسهم. بل إن أيقونوغرافيا الزاوية والفرجار تقلب الارتباطات الجندرية المتوقعة (فنووا تمسك الفرجار المرتبط تقليديًا بالذكورة، بينما يمسك فوشي الزاوية)، وربما كان ذلك يوحي بأن كلًّا منهما يحمل شيئًا من جوهر الآخر. ويرى بعض الباحثين في ذلك انعكاسًا لـ تبادل الين واليانغ – أو حتى تلميحًا إلى أن «المبدأ الأنثوي» بادر إلى تنظيم السماء، في حين تبعه «المبدأ الذكوري» بتنظيم الأرض، بما يعزّز فرضية أسبقية حواء على نحو رمزي. ↩︎
