نُووا وفو شي: الزوجان الأولان ذوا الجسدين الأفعويين، والفرجار والكوس، وعدن

الخلاصة

• نُوَى وفوشي هما أول زوجين في الصين: نصفهما الأعلى بشري، وأسفلهما حيّات، وذيلَاهما ملتفّان أحدهما حول الآخر. ثبّت فنّ مقابر الهان هذه الصورة (من القرن الأول قبل الميلاد إلى القرن الثالث للميلاد)، ونقلتها لوحات حريرية من عصر تانغ عُثر عليها في تورفان إلى تخوم تكلامكان.
• تحمل هي فرجارًا، ويحمل هو زاوية قائمة. ترسم الأدوات سماءً مستديرة وأرضًا مربعة، والكلمة التي تجمعهما، guiju، تعني «القواعد».
• أساطير نُوَى نفسها أقدم من الصورة التي تجمع الزوجين: فهي تصنع البشر من الطين الأصفر، وترقّع سماءً مكسورة، وتوقف طوفانًا، وتؤسس الزواج. أما قصة زواج الأخ والأخت فتأتي من تقليد جنوبي صيني عن الطوفان والقرع.
• تبدو نُوَى، إذا وُضعت إلى جانب عدن، كأنها حواء والحيّة اندمجتا في هيئة واحدة. وتظهر أيضًا لدى الإغريق والسكيثيين والخمير أسلافٌ بأجساد حيّات يؤسسون شعوبًا أو زواجًا.
• الفرجار والزاوية القائمة ابتكار صيني انتشر غربًا. أما اجتماع المرأة والحيّة والأبوين الأولين، فالأرجح تفسيره بانتقال قديم عبر أوراسيا، لا بالمصادفة.
• وخارج أوراسيا، تظل الحيّة في الصحبة نفسها: فهي تصنع أول البشر أو تكون أمّهم في المكسيك وغواتيمالا وداهومي وأستراليا، وتحرس نبتة الحياة في جلجامش، وتشرف على طقوس العبور. تكاد كل الأزواج الأوائل في آداب العصور القديمة تكون بينهم قرابة، كما هي الحال مع نُوَى وفوشي.

في وقت ما من القرن السابع، أودعت أسرة في قاوتشانغ، مملكة الواحة القريبة من تورفان الحديثة، أحد أقاربها في مقبرة أستانا، وسمّرت قطعة قماش مطلية إلى سقف القبر. كانت تواجه الأسفل، نحو الميت. وتظهر عليها امرأة ورجل يقفان كتفًا إلى كتف، ويحيط كلٌّ منهما بخصر الآخر بذراع. ومن أسفل الخصر يتحول جسداهما إلى حيّتين، ويلتف الذيلان أحدهما حول الآخر في لولب محكم. يرفع الرجل زاوية نجار قائمة، وترفع المرأة فرجارًا. وتسطع شمس فوق رأسيهما، ويتدلّى قمر أسفل التواءات جسديهما، فيما تتناثر في بقية القماش نجوم تصل بينها خطوط لتشكّل كوكبات. وقد أُخرجت من أستانا عشرات من هذه اللوحات. إحداها، التي نُقّبت عام 1965، معروضة الآن في متحف منطقة شينجيانغ الويغورية ذاتية الحكم، ولا تزال ثقوب المسامير ظاهرة على حوافها. وأخرى، جمعتها بعثات أوتاني، محفوظة في المتحف الوطني الكوري.

الزوجان هما فوشي (伏羲) ونُوَى (女媧). وكانت صورتهما، حين رُسمت هذه الأقمشة، قد بلغت نحو سبعمئة سنة. يتتبع هذا المقال كيفية تشكّل الصورة، من جسد غريب في أحجية تعود إلى عصر الممالك المتحاربة إلى زوج كوني في مقابر الهان. ثم يطرح السؤال المقارن الذي ظل يلاحق نُوَى منذ أن قرأ المبشرون اليسوعيون عنها للمرة الأولى: لماذا يبدو أول زوجين في الصين شبيهين إلى هذا الحد بامرأة ورجل وحيّة في بداية سفر التكوين؟

جسدٌ كان بحاجةٍ إلى تفسير #

أقدم ذكر لنُوَى يأتي في صيغة سؤال. ففي تيان ون («أسئلة السماء»)، وهي قصيدة من تشو تعود إلى أواخر عصر الممالك المتحاربة، يسأل الشاعر: 女媧有體，孰制匠之？ «كان لنُوَى جسد؛ فمن الذي صاغه؟» (تيان ون). ويفترض البيت أن المستمعين يعرفون أمرين: أن نُوَى صنعت الأجساد، وأن جسدها هي كان لافتًا. لكنه لا يذكر هيئة ذلك الجسد. أما الجواب الشهير فيأتي في الشرح. فقد فسّر وانغ يي البيت، وهو يحرر تشوتسي في القرن الثاني للميلاد، قائلًا إن لنُوَى «رأس إنسان وجسد حيّة، وكانت تتحول سبعين مرة في اليوم».¹

بعد ذلك، تتفق الأوصاف. ففي شرحه لـشانهاي جينغ في القرن الرابع، يصف قو بو نُوَى بأنها «امرأة إلهية من القدماء كانت حاكمة، بوجه إنسان وجسد حيّة». ويقول دي وانغ شيجي لهوانغفو مي، من القرن الثالث، إنها «ورثت مؤسسات فوشي»، وإنها كذلك «ذات جسد حيّة ورأس إنسان» (منقول في تايبينغ يويلان 78). أما قصيدة وانغ يانشو النثرية من عهد هان الشرقية عن قاعة النور الروحاني في لو، فتصف الرسوم على جدران القاعة بأربع كلمات لكل شخصية: 伏羲鱗身，女媧蛇軀، «فوشي، جسدُه حرشفي؛ نُوَى، جذعُها حيّة». ويعرّف شووين جيهزي (نحو 100 للميلاد) الحرف wa في اسمها بأنه «امرأة إلهية حكيمة من العصور القديمة، حوّلت الأشياء التي لا تُحصى» (شووين).

إذًا، كان جسد الحيّة لنُوَى أولًا. واكتسب فوشي حراشفه بوصفه شريكها.

ما تفعله نُوَى #

تمنح ثلاث أساطير نُوَى مكانتها، وتجعلها كل واحدة منها صانعةً للعالم الإنساني، لا روحًا من أرواح الطبيعة.

تصنع البشر. ينقل مقتطف من فنغسو تونغي ليينغ شاو (نحو 195 للميلاد)، محفوظ في تايبينغ يويلان، قولًا شائعًا: «حين انفتحت السماء والأرض أول مرة، لم يكن ثمة بشر. عجنت نُوَى الطين الأصفر وصنعت البشر». وكان العمل شاقًا، فسحبت حبلًا في الوحل ونفضته، فصار كل قطرة منه إنسانًا. «لذلك فإن الأغنياء والنبلاء هم أهل الطين الأصفر، أما الفقراء والوضيعون فهم أهل الحبل».² ويجعلها التقليد نفسه تتضرع عند مزارات الآلهة لتصبح الوسيطة الإلهية وتؤسس الزواج. وتفسر القصة المكانة الاجتماعية وقاعدة الزواج معًا: فهي تصنع الجسد الإنساني والمؤسسة التي تضمن استمراره.

ترمّم العالم. يصف هواينانزي (139 قبل الميلاد) المشهد على هذا النحو: «في الزمن السحيق انهارت الأقطاب الأربعة وانشقت الأقاليم التسعة. لم تعد السماء تغطي كل شيء، ولم تعد الأرض تسند كل شيء. اشتعلت النيران ولم تنطفئ، وطفحت المياه ولم تتوقف». «صهرت نُوَى أحجارًا ذات خمسة ألوان لترقّع السماء الزرقاء، وقطعت قوائم السلحفاة العظيمة لتقيم الأقطاب الأربعة، وقتلت التنين الأسود لإنقاذ جيجو، وكوّمت رماد القصب لوقف مياه الفيضان» (هواينانزي، «لانمينغ»). هذه عملية خلق ثانية. كان العالم موجودًا بالفعل، ثم تهدّم؛ فأعادت امرأة بناءه بمهارة: بالصهر والإسناد والقتل والسدّ. ومن هنا تبدأ قراءة الموقع لهذه الأسطورة بوصفها ذكرى لنهاية العصر الجليدي.

تؤسس سلالة. في قوائم الأباطرة الثلاثة، يضع مؤرخو عهد هان ومن بعدهم نُوَى إلى جانب فوشي وشِنّونغ بوصفهم حكامًا في بداية التاريخ. وقد عاد علماء الآثار الصينيون بها إلى زمن أقدم. فمنذ ثمانينيات القرن العشرين، ربطوها بمعبد الإلهة في نيوهيليانغ، وهو موقع من ثقافة هونغشان يعود إلى الألفية الرابعة قبل الميلاد، حيث عُثر بجوار مذابح وأكوام حجرية على وجه طيني بحجم طبيعي، وعيناه مرصعتان باليشم.

فوشي وتشكيل الزوجين #

كانت مسيرة فوشي المبكرة منفصلة عن مسيرة نُوَى. وتنسب «التعليق الكبير» في يي جينغ إلى باو شي (فوشي) النظر إلى أعلى نحو أنماط السماء وأسفل نحو أشكال الأرض، ثم رسم المخططات الثمانية وعقد الحبال لصنع الشباك. وفي عهد هان، أصبح أول الأباطرة، ومخترعًا لما سبق الكتابة، وأصل النظام الشعائري.

ويظهر فوشي مع زوجة في وقت مبكر على نحو مفاجئ. تبدأ الأسطورة الكونية في مخطوطة تشو الحريرية، التي نُهبت من قبر في زيدانكو قرب تشانغشا ويُؤرَّخ تاريخها بنحو 300 قبل الميلاد، بباو شي الذي يتزوج امرأة تُدعى نُو تيان (أو نُو هوانغ). وتلد له أربعة أبناء يحرّكون الفصول ويضبطون التقويم (Li and Cook 1999). ولا يزال الجدل قائمًا حول ما إذا كانت نُو تيان هي نُوَى باسم آخر. وفي كلتا الحالتين، كانت قصة خلق عن فوشي وزوجته متداولة في المملكة الجنوبية نفسها التي أنتجت تيان ون.

ثم جمعت بلاط الهان ومقابرها بين الاثنين. فعلى الجدار الغربي لمزار وو ليانغ في جياشيانغ، شاندونغ (151 للميلاد)، يحمل فوشي المتوّج زاوية قائمة، وتقف نُوَى إلى جانبه، وشعرها معقود في كعكة. ويلتقي ذيلاهما ويلتفان أحدهما حول الآخر. ويقول النقش: «فوشي، جوهر تسانغ، أقام الحكم الملكي أولًا؛ رسم المخططات وعقد الحبال ليحكم كل ما داخل البحار». والدراسة المرجعية في الموضوع هي كتاب وو هونغ مزار وو ليانغ (1989).

صور المقابر #

تشكّلت الصورة في فن المقابر على مدى نحو ثلاثة قرون. ويهمّ التسلسل الزمني في مسألة الانتشار، لذا يجدر عرضه.

ثمة نقاط يجدر استخلاصها من هذا التسلسل.

يأتي الزوج الحيّاتي قبل الأدوات. ففي أقدم الصور التي تجمعهما، يحمل فوشي ونُوَى الشمس والقمر. أما الفرجار والزاوية القائمة فأصبحا شائعين في عهد هان الشرقية، ولا سيما في شاندونغ وخنان وسيتشوان. كما يختلف تحديد من يحمل أي أداة. ففي نقوش بارزة كثيرة يحمل فوشي الزاوية القائمة ونُوَى الفرجار، لكن الأمثلة التي تتبادل فيها الشخصيتان الأدوات، أو لا تحمل فيها إلا إحداهما أداة، شائعة بما يكفي للدلالة بوضوح على أن توزيع الأدوات لم يكن قد صار قاعدة بعد. أما في أستانا، فقد استقرّ التوزيع: يحمل هو الزاوية القائمة، وتحمل هي الفرجار.

ونادرًا ما ظهر الزوجان وحدهما. درست يانلونغ قوه «ثلاثيات» الهان التي تحتضن فيها شخصية مركزية كبيرة الإلهين ذوي جسدي الحيّة أو تقف بينهما. ويبيّن أن فوشي ونُوَى هما العنصر الثابت في التكوين، ويمكن التعرف عليهما دائمًا من جسديهما الهجينين ومن سماتهما (الشمس والقمر، والفرجار والزاوية القائمة، وفطر الخلود). أما هوية الشخصية المركزية فهي التي تتغير. ويعرّفها قوه بأنها الواحد الأعظم، تايي (Archives of Asian Art 71، 2021). وفي ديانة الهان الجنائزية، أطر الزوجان الكون وأبقياه دائرًا نيابةً عن الموتى.

انتقلت الصورة غربًا من قلب الصين. وقد بيّنت ناتاشا فامبيل سوهودولنيك أن الجداريات التي تصوّر فوشي ونُوَى في مقابر وي–جين في قانسو تتبع النموذج الإقليمي لشاندونغ (Asian Studies 7.2، 2019). وتواصل أقمشة أستانا هذا المسار. وهذا مهم لأن تورفان يُستشهد بها أحيانًا دليلًا على أن الصورة دخلت الصين عبر طريق الحرير. لكن الآثار تشير إلى العكس: صورة جنائزية من عهد هان انتشرت إلى الخارج مع المستوطنين والمسؤولين الصينيين.

لماذا الفرجار والزاوية القائمة؟ #

الأدوات إعلان عن تصور للكون. يقول تشوبي سوانجينغ، وهو نص رياضي وفلكي من عهد هان: «الزاوية القائمة تخص الأرض، والدائرة تخص السماء؛ السماء مستديرة والأرض مربعة» (تشوبي سوانجينغ). يرسم الفرجار (gui 規) السماء، وتحدّد الزاوية القائمة (ju 矩) معالم الأرض، ولا تزال الكلمتان معًا، guiju 規矩، تعنيان «القواعد» أو «السلوك القويم». وحين يمسك الزوجان الأولان بهاتين الأداتين تحت الشمس والقمر، تقول الصورة إن العالم مقيس ومحدّد الزوايا ومحاط بحدود، وإن الزوجين نفسيهما اللذين بدآ السلالة البشرية وضعا معاييرها أيضًا.

وثمة شبه حقيقي بين هذه الأدوات وبين زاوية الماسونيين وفرجارهم، لكنه لا يقوم على صلة تاريخية. فكلاهما مأخوذ من أدوات البنّاء، وأي ثقافة تبني وفق مبادئ هندسية يمكنها أن تجعل هاتين الأداتين رمزًا للنظام الأخلاقي. ويتتبع استعراض الموقع لرمز الزاوية القائمة والفرجار المسار الغربي بالتفصيل. أما في حالة الزوجين الصينيين، فالأدوات هي العنصر الأكثر محليةً وتميّزًا في الصورة، والأقل احتمالًا لأن تكون مقتبسة.

الطوفان والقرع وزواج الأخ والأخت #

تُظهر فنون عهد هان فوشي ونُوَى زوجين. ويبيّن أدب عصر تانغ طبيعة زواجهما. يسجل لي رونغ في دوييتشي (القرن التاسع): «في سالف الزمان، حين انفتح الكون أول مرة، لم يكن في جبل كونلون سوى نُوَى وأخيها، ولم يكن في أي مكان تحت السماء بشر». وفكّرا في أن يصيرا زوجًا وزوجة، لكنهما استحيا، فصعدا الجبل وأشعلا نارًا لكل منهما: «إن أرادت السماء أن تجعلنا زوجًا وزوجة، فلتلتقِ خيوط الدخان؛ وإن لم ترد، فلتتفرق». فالتقى الدخان. ويقول النص نفسه إن نُوَى نسجت بعد ذلك مروحة من العشب لتستر بها وجهها، ويُقال إن هذا أصل مروحة العروس (دوييتشي).

النسخة المكتوبة متأخرة، لكن القصة نفسها أقدم بكثير وشائعة الانتشار. ففي ثلاثينيات القرن العشرين، جمع عالم الأعراق روي يي فو (芮逸夫) حكايات طوفان من قوم المياو في غرب هونان، وبيّن أنها تروي الحكاية نفسها: يغرق الطوفان العالم، وينجو أخ وأخته داخل قرعة عملاقة، ويمتحنان مشيئة السماء (فيُدحرجان رحى منحدرًا فتستقران جنبًا إلى جنب، أو يطارد أحدهما الآخر حول شجرة أو جبل)، ثم يتزوجان. وغالبًا ما يكون طفلهما الأول كتلة لحم أو قرعة. يقطعانها، فتتحول قطعها إلى شعوب الأرض.³ وذهب الشاعر والباحث ون ييدو أبعد في مقالته «فو شي كاو» («في فوشي»). فقد ربط اسمي فوشي وباوشي بـpao 匏، أي القرع القاروري، وقرأ الزوجين بوصفهما تجسيدًا للقرع، الوعاء الذي يحفظ بذرة البشرية.⁴ وتروي شعوب ياو وتشوانغ ويي وغيرها من شعوب جنوب الصين، وصولًا إلى جنوب شرق آسيا القاري، صيغًا من قصة الأخ والأخت والقرع بعد الطوفان (Yang, An, and Turner 2005).

وتحفظ اليابان فرعًا آخر من الحكاية. ففي كوجيكي، يدور الإلهان الشقيقان إيزاناغي وإيزانامي حول العمود السماوي في اتجاهين متعاكسين، ويلتقيان ويتزوجان. ويولد طفلهما الأول، هيروكو، مشوّهًا («طفل العلقة»)، فيُترك طافيًا. ويتوافق طقس الدوران والولادة الأولى المتعثرة والمحاولة الثانية المصححة توافقًا وثيقًا مع دورة حكايات الأخ والأخت والطوفان القارية.

وهكذا، فإن لقصة الطوفان والقرع جغرافيا واضحة: جنوب الصين، وعالما التاي والأوستروآسيويين، والأرخبيل الياباني. وهي المصدر المباشر لزواج الأخ والأخت الصيني. وما إن ارتبطت هذه الدورة الجنوبية بنُوَى وفوشي حتى صار الزوج الكوني في عهد هان من الناجين من الطوفان والأبوين الأولين أيضًا.

الأزواج الأوائل ذوو القرابة #

المشكلة التي يحلها أخوة القرع أقدم من جنوب الصين وأوسع نطاقًا. فإذا انحدرت البشرية من زوج واحد، كان الزوج وأبناؤه أقرباء، وتقول أقدم آداب أوراسيا ذلك صراحةً. وقد خصّص ستِث تومبسون في فهرس موضوعات الأدب الشعبي أرقامًا مستقلة لهذا النمط: A1270، «الزوج البشري الأول»؛ وA1273، «الأبوان الأولان التوأمان»؛ وA1273.1، «الأبوان الأولان اللذان بينهما زنا المحارم»؛ وA1006.2، «سلالة جديدة من زنا المحارم بعد كارثة عالمية»، مع أمثلة هندوسية وصينية.

الحالة الفيدية هي الأقرب إلى الحالة الصينية. ياما ويامي توأمان وأول البشر الفانين. وفي ريغ فيدا 10.10، تحث يامي أخاها على مضاجعتها كي يستمر نسلهما، محتجةً بأن الصانع الإلهي تفشتار خلقهما زوجين في الرحم. ويرفض ياما، خوفًا من مراقبي الآلهة الذين يرون كل شيء. إنه مشهد دوييتشي وقد تحوّل إلى مناظرة: على الزوجين الأولين أن يقررا ما إذا كان الزواج الأول مباحًا، والسماء هي الحكم. وتدفع نصوص البراهمانا المشكلة إلى الوراء، حتى الخالق. فبراجاباتي يرغب في ابنته، السماء أو الفجر، ويقترب منها في هيئة أيل. وتدعو الآلهة فعلَه أمرًا لم يحدث من قبل، وتجمع رودرا من أشد هيئاتها إخافةً لكي يطلقوا عليه السهام. ويعيد ماتسيا بورانا رواية القصة مع براهما، الذي ينبت له رأس يواجه كل اتجاه كي يواصل مراقبة المرأة التي خلقها، شاتاروبا، التي تُدعى أيضًا ساراسواتي، إلى أن يقطع شيفا الرأس الخامس.

وتعطينا إيران توأمين يبدآن كنبتة واحدة. ففي بونديهيشن، ينمو ماشيا وماشيانا من بذرة الرجل الأول في صورة نبتة راوند ذات ساق واحدة، وقد التصق وسطاهما إلى حد «لم يعد معه واضحًا أيهما الذكر وأيهما الأنثى». ولا يصيران شخصين إلا لاحقًا. ويصنّف تومبسون الفكرة تحت الرقم A1225.1: «زوج أول متحد عضويًا»، وهي الصورة نفسها التي يقدمها زوج الهان، حيث يستحيل فصل ذيليهما. وبعد خمسين عامًا، يُنجب التوأمان الإيرانيان توأمين.

وجعلت مصر زواج الأخوة في صميم الملكية. فأوزيريس وإيزيس أخ وأخت، وابنا إله الأرض جب وإلهة السماء نوت، ويذكر بلوتارخ أنهما «كانا مغرمين أحدهما بالآخر وتضاجعا في ظلمة الرحم قبل ولادتهما». أما سومر فذهبت أبعد من ذلك. ففي إنكي وننهورساگ، يُخصب إنكي ابنته، ثم حفيدته، ثم ابنتها، إلى أن تتدخل ننهورساگ. وحين يمرض لاحقًا، تكون نينتي، التي وُلدت لتشفيه، إحدى الإلهات؛ واسمها يعني «ضلعه» (ti). وقد لاحظ صموئيل نوح كريمر أن ti تعني أيضًا «أن يحيا»، ورأى في التورية أصلًا سومريًا محتملًا لحواء، «أم كل حيّ» المصنوعة من ضلع.

والأسطورة اليونانية صريحة. تلد غايا أورانوس ثم تضاجعه، ويتزوج زيوس أخته هيرا. أما الحالة الإسكندنافية فكثيرًا ما تُروى خطأً. فإيمير، أول العمالقة، لا قرينة له. وبينما هو نائم، ينمو رجل وامرأة تحت إبطه الأيسر، ويلد أحد ساقيه ابنًا من الأخرى. وبِستلا، التي تُسمّى أحيانًا شريكته، تنتمي إلى جيل لاحق: فهي ابنة العملاق التي تتزوج بور وتصبح أم أودين.

يعالج سفر التكوين المشكلة بجعل المرأة من الرجل. فتُؤخذ حواء من جنب آدم، «عظم من عظامي ولحم من لحمي»، ولا يشرح النص من تكون زوجة قايين. وتُخفى القرابة في الجسد بدل التصريح بها في الزواج. وبالمقارنة مع هذه القائمة، فإن نُوَى وفوشي نموذجيان. فأقارب يكادون يكونون بين كل زوجين أولين في آداب العصور القديمة، والأخ والأخت اللذان يتعين عليهما طلب الإذن بالزواج أحد أكثر الأشكال شيوعًا. وأوثق ما يجمع الزوجين الصينيين بإيران وبسفر التكوين هو فكرة الجسد الواحد الذي يصير جسدين. فالزواج الأول يحتاج دائمًا إلى حكم، لأن قاعدة تحريم زنا المحارم نفسها اختراع بشري؛ وهو موضوع يتناوله الموقع في تحريم زنا المحارم بوصفه تقنية بشرية.

حواء والحية في واحد #

لاحظ المراقبون الغربيون هذه المقارنة منذ القرن السابع عشر، حين حاول التصويريون اليسوعيون قراءة العصور الصينية القديمة بوصفها نسخة مستترة من سفر التكوين. أخطأ التصويريون في أمر الوحي، لكن أوجه الشبه التي لاحظوها حقيقية.

يُظهر الجدول مجموعة عناصر مشتركة رُتّبت بطرق مختلفة. ففي سفر التكوين، توزّع العناصر على شخصيات منفصلة. يعمل الله في الأرض. والمرأة تمنح الحياة. وتأتي الحيّة بالمعرفة التي تفتح عيني الزوجين. ويصبح الاثنان الأسرة الأولى، فيما تتعامل القصة مع الحيّة بوصفها عدوًا. أما نُوَى فتجمع أدوارًا عدة من هذه الأدوار. فهي تشكّل الأرض، وهي الأم، وهي الحيّة. وفي صور عهد هان، تكون المعرفة والنظام اللذان تحرّمهما عدن هما الأدوات التي يرفعها الزوجان نحو السماء. وهكذا فإن نُوَى، في جوهر الأمر، حواء والحيّة في هيئة واحدة.

وثمة أثر لغوي أيضًا على الجانب الغربي. فالاسم العبري لحواء، Ḥawwāh، يكاد يطابق في اللفظ الكلمة الآرامية التي تعني الحيّة، ḥiwyā. وقد لاحظ الحاخامات ذلك. ففي مدراش رباح، التكوين 20:11، يجانس الحاخام آحا بين الكلمتين قائلًا: «كانت الحيّة حيّتك، وأنتِ حيّة آدم» (سيفاريا). ورأى فقهاء لغة في القرن التاسع عشر، من بينهم فيلهاوزن ونولدكه، أن الصلة قد تكون اشتقاقًا لغويًا لا مجرد تلاعب بالألفاظ. وإذا كانوا محقين، فقد حملت أول امرأة في سفر التكوين ذات يوم حيّةً في اسمها، كما تحمل نُوَى حيّةً في جسدها. ولا يزال الاشتقاق موضع خلاف، ولا تعتمد الحجة الآتية عليه، لكنه يوحي بأن سفر التكوين فصل بين شخصيتين كانتا في الأصل شخصية واحدة.

أما الدلالة الأخلاقية فتختلف تمامًا. فلا تُلام نُوَى قط؛ بل تعيد بناء العالم الذي يحطمه الآخرون. أما سفر التكوين فيجعل المرأة والحيّة سبب الانهيار. وهذا القلب للأدوار هو بالضبط ما يُتوقع إذا استولت لاهوتياتٌ أعطت كل القدرة على الخلق لإله ذكر واحد على شخصية أقدم كانت تُكرَّم بوصفها الأم وحيّتها. وتعرض مقالة الموقع الأطول كيف جاءت الآلهة شرقًا خلفية الشرق الأدنى هذه: إلهات الولادة في بلاد الرافدين اللواتي يصنعن البشر من الطين، وعشتاروت والشجرة المقدسة، ومحررو سفر التكوين الذين وزعوا الأدوار القديمة على شخصيات منفصلة.

مؤسسون آخرون بأجساد حيّات #

لو كانت نُوَى وحواء المثالين الوحيدين، لكانت المصادفة تفسيرًا معقولًا. لكنهما ليستا كذلك. فعبر أوراسيا، تظهر كائنات نصفها إنسان ونصفها حيّة عند بدايات الشعوب والمدن والزواج نفسه.

• كيكروبس الأثيني. كان أول ملوك أتيكا مولودًا من الأرض ومزدوج الهيئة، «جسده مؤلّف من رجل وحيّة» (أبولودوروس، المكتبة 3.14.1). ويقول كليارخوس السولي، كما ينقله أثينايوس، إن كيكروبس «كان أول من قرن امرأة واحدة برجل واحد»، واضعًا حدًا لعصر «كان الرجال فيه يتشاركون زوجاتهم» (وليمة الفلاسفة 13.555d). وفسّر كتّاب يونانيون لاحقون ازدواج طبيعته بهذا الإصلاح: فمنذ عهد كيكروبس، صار للطفل أب وأم. ها هنا مؤسس بجسد حيّة يشرّع الزواج، وهو دور نُوَى في رواية يينغ شاو.
• السلف السكيثيّة. يروي هيرودوت أن هرقل، وهو يبحث عن أفراسه الضائعة، وجد في كهف «كائنًا مزدوج الهيئة، نصفه عذراء ونصفه حيّة». وأبقت الأفراس لديها إلى أن اضطجع بها، فأسّس أبناؤها الثلاثة السلالة الملكية السكيثية (هيرودوت 4.9). وتُظهر المصنوعات الذهبية السكيثية من القرن الرابع قبل الميلاد، مثل ألجمة الخيل الأمامية من كورغان تسيمبالكا في أوكرانيا، إلهةً ينقسم نصف جسدها الأسفل إلى أطراف تشبه الحيّات أو المحاليق. وقد امتد نطاق الشعوب السهبية التي حملت هذه الصورة إلى جبال ألتاي.
• عروس الناجا لدى الخمير والتشام. ترد قصة تأسيس فونان في السجلات الصينية على هيئة زواج أجنبي يُدعى هون تيان من الملكة المحلية ليويه. ويرويها نقش تشامي باللغة السنسكريتية من عام 658 للميلاد بوصفها زواج البراهمي كاوندينيا من سوما، ابنة ملك الناجا. وقد نسبت الأسر الملكية في جنوب شرق آسيا أصولها إلى تلك الأم الحيّة لأكثر من ألف عام.
• الحيّتان الملتفتان في بلاد الرافدين. تُظهر إناء السكب لِغوديا اللاغاشي (نحو 2100 قبل الميلاد، متحف اللوفر) حيّتين ملتفتين حول عصا في شعار نينغيشزيدا. ومنها ينحدر عصا هرمس. وهو زوج ملتف من الحيّات، لا هجين بشريّ حيّاتي، لكنه أقدم صورة مؤرخة لحيّات ملتفة بوصفها شعارًا مقدسًا (انظر هرمس والحيّة).

وتضم الأساطير اليونانية أيضًا إكيدنا، «نصفها حورية ذات عينين براقتين وخدين جميلين، ونصفها حيّة هائلة» (هسيود، ثيوغونيا 297–299)، التي تلد، مع تيفون، سلالة من الوحوش. إنه الجسد نفسه وقد صُوِّر في هيئة شريرة.

الحيّة في البداية، وعبر العالم #

الهجائن المذكورة أعلاه أوراسية، وتربط معظمها مسارات معروفة. أما الادعاء الأوسع للموقع فهو أن موضع الأفعى عند بدء الحياة البشرية عالمي، وأنها تواصل الظهور بصحبة العناصر نفسها. ثمة خمسة عناصر تتكرر. تحضر الأفعى عند الخلق أو عند صنع البشر الأوائل. وتمتلك المعرفة أو الخلود أو نبتة الحياة، أو تمنحها أو تسرقها. وتعيش في المياه العميقة أو تمتد قوسًا عبر السماء كقوس قزح. وترتبط بأم أولى أو بزوج بدئي. وتشرف على طقس العبور، حيث يُقتل الناس ويُعاد صنعهم. قلّما تحتفظ التقاليد بالعناصر الخمسة كلها. لكن معظمها يحتفظ بثلاثة عناصر أو أكثر.

أمريكا الوسطى. في أسطورة الشموس الناهواتلية (Leyenda de los Soles، 1558)، بعد أن يُدمَّر أهل عالم سابق، ينزل كيتزالكواتل، الأفعى ذات الريش، إلى ميكتلان، أرض الموتى، ليستعيد عظامهم. يُسقطها ويكسرها وهو يفرّ، ويحمل القطع إلى تاموانتشان. وهناك تطحنها الإلهة سيهواكواتل، «امرأة الأفعى»، وتُدعى أيضًا كيلازتلي، في وعاء من اليشم؛ ثم يقطر كيتزالكواتل دم قضيبه على العجين، ويُصنع البشر الحاليون من الخليط. أفعى ذات ريش وامرأة أفعى تصنعان البشر معًا. وكان كوكولكان هو الأفعى ذات الريش لدى المايا اليوكاتيكيين، وقد تمحورت عبادته حول تشيتشن إيتزا ومايابان. أما في بوبول فو الكيتشية، فالصانعان هما تيبيو وكوكوماتز، ومعنى اسمه «أفعى الكيتزال». يرقدان في الماء البدئي ملفوفين بالريش الأخضر. وبعد إخفاق البشر المصنوعين من الطين والخشب، يصنعان البشر الحقيقيين الأوائل من الذرة التي تطحنها الجدة زموكان. يرى هؤلاء البشر أكثر مما ينبغي. فهم يفهمون كل شيء قريبًا وبعيدًا، فتقلق الآلهة من أن مخلوقاتها أصبحت تضاهيها، وتحجب أبصارهم كما يتغبّش المرآة بالنفَس. إنها مشكلة عدن تُروى على الجانب الآخر من العالم: معرفة تجعل البشر كالآلهة، وخالق يحدّ منها. كواتليكي، «تنورة الأفاعي»، شخصية أخرى: أمّ الأرض لدى المكسيكا، التي تحبل بهويتزيلوبوشتلي في كواتيبيك، «جبل الأفعى» (المدونة الفلورنسية، الكتاب 3)، وهي منحوتة بتنورة من الأفاعي وأفعَيَين متقابلتين بدلًا من الرأس. تسبق الأفعى ذات الريش الأزتك؛ ويتتبّعها الموقع إلى الوراء في ألغاز الأولمك والأفعى قبل كيتزالكواتل وأساطير الأفاعي في العالم الجديد.

غرب أفريقيا. يبدأ الفون في داهومي، في بنين الحالية، بنانا-بولكو، الخالق البدئي الذي ينجب توأمين: ماوو، أنثى مرتبطة بالقمر، وليسا، ذكر مرتبط بالشمس. ثم يصنع ماوو-ليسا، الزوج الإلهي، العالم. وفي الروايات التي سجّلها ملفيل وفرانسيس هيرسكوفيتس، ثم الإثنوغرافيون اللاحقون، تحمل ماووَ من مكان إلى آخر في فم أيدو-ويدو، أفعى قوس قزح. وحيثما استراحا، تحوّل براز الأفعى إلى جبال. وحين تبيّن أن الأرض المكتملة أثقل مما ينبغي، التفّ أيدو-ويدو تحتها في البحر ليسندها. وقد حافظ الساحل نفسه على عبادة أفاعٍ حية. ففي ويدا كان للثعبان دانغبي معبده وكهنوته الخاصان، ووصف التاجر الهولندي ويلم بوسمان نحو عام 1700 ذلك بأنه موضوع العبادة الرئيس في مملكة ويداه. والدانغبي، والأبوان الأولان التوأمان، والجدّ المخنث، والأفعى التي تصنع الأرض ثم تحملها: يتضمن كون الفون معظم عناصر هذه المجموعة (انظر أساطير النشأة الأفريقية).

أستراليا. صاغ أ. ر. رادكليف-براون مصطلح «أفعى قوس قزح» عام 1926، لوصف معتقد وجده في أنحاء القارة بأسماء شتى: أفعى هائلة تعيش في حفر ماء عميقة ودائمة، وتُرى في قوس قزح، وتتحكم بالمطر، وترتبط ببلور الكوارتز وصدف اللؤلؤ. ويستمد رجال الطب قواهم منها. وفي روايات جنوب شرقي أستراليا التي سجّلها رادكليف-براون وأ. ب. إلكين، يُنقل المبتدئ إلى السماء أو إلى حفرة ماء، ويُقتل ويُملأ ببلورات الكوارتز، مادة الأفعى، قبل أن يعود «رجلًا حكيمًا». وفي أرض أرنهيم يبتلع الثعبان يورلونغور الأختين واويلاك وأطفالهما، ثم يقذفهم، وتمثّل طقوس الرجال ذلك الابتلاع بوصفه طقس عبور (وارنر 1937). وأرّخ بول تاكون وزملاؤه أقدم لوحات أفعى قوس قزح في غرب أرض أرنهيم بنحو ستة آلاف سنة، حين كانت البحار الصاعدة تعيد تشكيل الساحل (انظر أساطير الأفاعي الأسترالية ولدغته الأفعى وابتلعته).

الهند. بين الخلق والآخر، ينام فيشنو على المحيط الكوني، مضطجعًا على لفائف الأفعى شيشا، التي تُدعى أيضًا أنانتا، أي «اللامتناهي». وتنبثق من سرته لوتسة تحمل براهما، الذي يبدأ العالم التالي. وتعني شيشا «البقية»، أي ما يتبقى حين ينحلّ العالم. ويضعه فيشنو بورانا (2.5) تحت العوالم السفلى، حاملًا الأرض على قلنسواته، وفي نهاية الدهر تنبعث النار من أفواهه لتحرق العوالم. أما الناجات، وهي كائنات كوبرا تظهر في كثير من المنحوتات الهندية بأجساد بشرية علوية وذيول أفاعٍ، فهي أقرب نظير بصري لنيووا. وتحرس المياه والكنوز. وفي التقليد البوذي، يحمي ملك الناجات موكاليندا بوذا المتأمل تحت قلنسواته أثناء عاصفة (أودانا 2.1)، وتقول أسطورة لاحقة إن ناغارجونا جلب نصوص الماهايانا من قصر الناجات، حيث حُفظت إلى أن صار البشر قادرين على تلقيها. (انظر أيضًا مولر في عبادة الأفاعي.)

مصر. ارتفعت وادجيت، إلهة الكوبرا في بوتو بالدلتا، على جبين الملك في هيئة الأورايوس، شعار الملكية. وفي هيرموبوليس، كان آلهة الأوغدواد البدئيون الثمانية أربعة أزواج؛ ذكورها برؤوس ضفادع وإناثها برؤوس أفاعٍ، بحيث كان الأزواج الأوائل في الماء البدئي نصفهم أفاعٍ. وفي الليل تسافر الشمس في العالم السفلي داخل لفائف الأفعى الحامية ميهن، وتحارب أفعى الفوضى أبيب. وفي التعويذة 175 من كتاب الموتى، يقول الخالق أتوم إنه سيدمّر يومًا كل ما صنعه، ويعيد العالم إلى الماء البدئي. ولن يبقى سواه، مع أوزيريس، في هيئة أفعى. وكما في حال شيشا، فالأفعى هي ما يتبقى من العالم.

بلاد الرافدين. تبدأ إنكي وننخرساغا في ديلمون، أرض نقية «لم يفترس فيها الأسد، ولم يكن الذئب يخطف الحملان»، ولم يكن أحد يقول بعد «أنا عجوز». وقد وصف كريمر هذه الأسطورة بأنها أسطورة فردوس سومرية. أما فقدان الحياة التي لا يعتريها الهرم فيعود إلى الأفعى. ففي اللوح الحادي عشر من جلجامش، يخبر أوتنابشتم البطل عن نبتة تحت الماء تُسمى «العجوز يصير شابًا». يغوص جلجامش إليها ويُخرجها، لكن أفعى تشمّ عبيرها وهو يستحم في بركة، فتأخذها وتنسلخ عن جلدها وهي تمضي. ويُدرج تومسون هذا النمط تحت الرقم A1335.5: «أصل الموت: مُنحت الأفعى الخلود بدلًا من الإنسان». تحتفظ الأفعى بما خسره البشر، كما تفعل عند شجرة عدن.

إيران. في بندهشن، يهاجم الروح الشرير، أهرمان، الخلقَ الطيب، و«انقضّ كالأفعى من السماء إلى الأرض»، ناشرًا الأفاعي والعقارب وغيرها من الكائنات السامة، حتى لم تسلم منها موضع إبرة. وتلي ذلك خطيئة الزوج الأول: إذ يعلن مشيا ومشيانا أن الروح الشرير هو من صنع الماء والأرض والنباتات. هذا هو تسلسل عدن وقد ثُبّتت فيه الأفعى نهائيًا في جانب الشر، وهو الطرف الإيراني من تقليد طويل في صور الأفاعي تناقشه الأفاعي بوصفها أسطحًا للتحكم.

اليونان. في الأرجوناوتيكا (1.496–511)، ينشد أورفيوس «كيف إن أوفيون وإيورينومي، ابنة أوقيانوس، تولّيا أولًا حكم الأوليمب المغطّى بالثلوج»، إلى أن تغلّب عليهما كرونوس وريا فسقطا في الأمواج. ويُشتق اسم أوفيون من أوفيس، «أفعى»، وفي القرن السادس قبل الميلاد روى فيريكيدس السوري معركة بين كرونوس والأفعى أوفيونيوس للسيادة على السماء. أما الرواية الشهيرة التي ترقص فيها إيورينومي على الأمواج، وتصنع الأفعى من ريح الشمال، وتضع بيضة العالم التي يلتف حولها أوفيون سبع مرات، فهي «أسطورة الخلق البيلاسجية» لروبرت غريفز (الأساطير اليونانية، 1955، §1)، وقد بناها على هذه الشذرات وعلى نظريته الخاصة بشأن ديانة إلهة ما قبل التاريخ. لا يرويها أي نص قديم. أما أفعى الأورفيين فهي ثابتة الشهادة. ففي الثيوغونيا الهيرونيمية، يكون الكائن الأول أفعى مجنحة برأسي ثور وأسد، وبينهما وجه إله، وتُدعى الزمن الذي لا يشيخ؛ وترتبط بها أنانكي، الضرورة، التي تمتد ذراعاها في الكون كله (انظر الكونيات الأورفية). ويحمل أسكليبيوس الأفعى إلى ميدان الشفاء. وكانت الأفاعي المقدسة تعيش في معابده، حيث ينام المرضى أملًا في حلم شافٍ؛ وحين استدعته روما من إبيداوروس أثناء وباء في أوائل القرن الثالث قبل الميلاد، وصل في هيئة أفعى (ليفي، Periochae 11؛ أوفيد، التحولات 15.622–744). ويقول هيجينوس إن أسكليبيوس تعلّم إعادة الموتى إلى الحياة حين شاهد أفعى تأتي بعشبة لتنعش أفعى أخرى (الفلكيات 2.14)، وهي نبتة جلجامش في يد معالج (انظر عصا أسكليبيوس).

النوردية. يورمونغاند، أفعى ميدغارد، أحد أبناء لوكي. يرميها أودين في البحر، حيث تنمو حتى تطوّق جميع الأراضي وتعضّ ذيلها (غيلفاغينينغ 34؛ ونمط تومسون A876، «أفعى تطوّق الأرض»، مسجّل من آيسلندا إلى الهند والأزتك). وفي راكناروك يقتلها ثور، ثم يمشي تسع خطوات ويسقط ميتًا من سمّها.

الغنوصيون. قرأت بعض الطوائف المسيحية المبكرة سفر التكوين على نحو مغاير. اشتقّ الأوفيون اسمهم من أوفيس، والناسين اسمهم من العبرية ناحاش، «أفعى». وينقل إيريناوس أن «بعضهم يزعم أن صوفيا نفسها صارت الأفعى»، معاديةً لخالق آدم، وأنها «غرست المعرفة في البشر، ولهذا دُعيت الأفعى أحكم من سائر الكائنات» (ضد الهرطقات 1.30.15). ويحفظ هيبوليتوس نشيدًا ناسيًا وعرضًا مطولًا لتعاليمهم (تفنيد جميع الهرطقات 5.6–11). ويقول أبيفانيوس، وهو شاهد معادٍ، إن إحدى الجماعات كانت تحتفظ بأفعى حية في سلة، وتبسط أمامها أرغفة على مائدة لتلتف عليها، ثم تكسر الخبز للمناولة وتقبّل فم الأفعى (باناريون 37.5.6–7). هنا تعود أفعى عدن معلّمةً للزوج الأول، ويُمنح لها مكان في الطقس (انظر دافع السمّ في تقاليد المسيح الأفعى).

إذا نظرنا إلى كل واحدة من هذه الحالات على حدة، وجدنا لكل منها تفسيرًا محليًا. أما إذا نظرنا إليها مجتمعة، فإنها تشكّل نمطًا لا يمكن أن يفسّره الخوف من الأفاعي. تحضر الأفعى عند صنع البشر في الصين والمكسيك وغواتيمالا وداهومي وأستراليا. وترتبط بالأم الأولى أو بالزوج الأول في الصين وإسرائيل والمكسيك وداهومي ومصر. وتمتلك نبتة الحياة أو المعرفة التي تجعل البشر كالآلهة في بلاد الرافدين وإسرائيل واليونان وبوبول فو. وتقتل المبتدئين ثم تعيد صنعهم في أستراليا، وتشفي في طقس الحضانة اليوناني، وتجلس على الخبز في طقس المناولة الغنوصي. وتتبدل شحنتها الأخلاقية. فهي مُحسنة في الصين وأستراليا وأمريكا الوسطى، وعدوّة في إيران واسكندنافيا وسفر التكوين الأرثوذكسي، ثم تعود معلّمةً لدى الغنوصيين. وهذه التقلبات ذات دلالة. فعندما تُشيطن الأفعى، تكون عادةً أفعى كان لها سلطان في البداية، وتبدو العداوة حكمًا لاحقًا على شيء كان موجودًا من قبل. يفسر الخوف من الأفاعي تجنّب الناس لها. لكنه لا يفسر نسبة الأبوين الأولين والمعرفة المحرّمة والخلود المفقود وطقوس إعادة تشكيل الإنسان إليها. وتجادل دراسة الموقع للأفاعي الحكيمة بأن هذه السمعة تنبع من الاستخدام: فقد كانت الأفاعي وسمومها جزءًا من الطقوس التي بدأ الناس من خلالها يعرفون أنفسهم.

الانتشار أم الاختراع المستقل؟ #

الأفاعي موجودة في كل مكان، ومخيفة، وتبدو متجددة بوضوح لأنها تنسلخ عن جلودها. وكان يمكن لأي جماعة بشرية، في أي مكان، أن تمنح أمها الأولى ذيل أفعى. وهذه أقوى حجة للاختراع المستقل، وهي كافية بالنسبة إلى أي عنصر منفرد. لكن السؤال هو هل تفسّر الأدلة مجتمعة. والجواب المنصف يتوقف على أي طبقة من مركّب نيووا–فوشي نفحص.

الفرجار والكوس: صينيان وانتقلا غربًا. ترتبط الأدوات بكونيات صينية خاصة (السماء مستديرة، والأرض مربعة، وغويجو قاعدة للقياس). وأصبحت شائعة في مشاغل هان الشرقية، وانتقلت غربًا عبر قانسو إلى تورفان. ولا نجد في الشرق الأدنى هذه الأدوات في أيدي أسلاف ذوي أجساد أفاعٍ. فهذه الطبقة اختراع محلي.

الإخوة والأخوات الناجون من الطوفان: انتقال إقليمي. تنتشر دورة الإخوة والأخوات والفيضان والقرعة انتشارًا كثيفًا في جنوب الصين وبرّ جنوب شرق آسيا، ولها فرع ياباني. وقد انتشرت عبر الاتصال بين الشعوب المتجاورة على مدى طويل، ثم ارتبطت بنيووا وفوشي في مرحلة متأخرة. والزوجان اليونانيان الناجيان من الطوفان، ديوكاليون وبيرّا، ابنا عم لا شقيقان، وتنتمي قصتهما إلى فرع مختلف. وكما تُظهر قائمة الأزواج الأوائل أعلاه، فإن القرابة بين الأبوين الأولين تكاد تكون عالمية؛ لذا لا يثبت هذا العنصر وحده إلا القليل.

أمّ البشر الأفعى: يفسّرها الإرث على أفضل وجه. هنا يصعب الدفاع عن المصادفة. فالمقارنات ليست أفاعي منفردة، بل عناقيد من السمات: أنثى بجسد أفعى أو مرتبطة بأفعى، عند نشأة شعب، ومرتبطة بتأسيس الزواج أو السلالة، وغالبًا ما يجاورها شريك ذكر صانع أو مانح للحضارة. يظهر هذا العنقود في سفر التكوين وأتيكا وسهوب البنطس والصين وفونان. وكانت عدة مناطق من هذه المناطق مترابطة بصورة مثبتة. فقد بلغ السكيثيون والساكا حدود الدول الصينية في الألف الأول قبل الميلاد. وكانت القمح والخيول والمركبات وتقنيات البرونز قد وصلت شرقًا عبر الممرات نفسها. لا يحتاج انتقال عنصر أسطوري عبر آسيا إلى مبشّر واحد، بل إلى أجيال كثيرة من الجيران يتناقلونه، على النحو الذي انتقلت به الحبوب والمركبات.

وتشير محاولات المقارنين قياس الأساطير إلى الاتجاه نفسه في هذه الطبقة. تختلف مناهجهم، كما تختلف تقديراتهم لعمرها، لكن كلًّا منهم يجد الأفعى ضمن جسم قصصي موروث ومنظّم، لا مبعثرة عشوائيًا.

بُني فهرس العناصر القصصية لستيث تومسون بوصفه دليلًا لا نظرية، وهذا ما يجعل توزيعاته نافعة. فالأفعى التي تطوّق الأرض (A876) مُدرجة في آيسلندا وسيبيريا وغرب آسيا والهند وبين الأراباهو والأزتك. وللأفعى التي تنال الخلود المخصّص للبشر (A1335.5) وللأبوين الأولين اللذين يمارسان سفاح القربى (A1273.1) مدخلان خاصان بكل منهما. لا تنتشر عناصر بهذه الدرجة من التحديد بالتساوي على الخريطة، كما يُفترض لو أن كل شعب ابتكرها استنادًا إلى الخوف نفسه. بل تتجمع على امتداد طرق الاتصال.

ويحوّل كتاب مايكل فيتسل أصول أساطير العالم (2012) مثل هذه العناقيد إلى تاريخ. فهو يجادل بأن أساطير أوراسيا وشمال أفريقيا وبولينيزيا والأمريكتين تشترك في حبكة واحدة يسميها «لوراسية»: ينبثق العالم من الفوضى، وتتوالى أجيال الآلهة، ويُقاتَل تنين أو أفعى، ويُخلق البشر ثم يسقطون، ويُدمّرهم طوفان، وينتهي العالم وأحيانًا يُجدَّد. ويضع نشأتها في جنوب غرب آسيا قبل نحو 40,000 سنة. أما أساطير غوندوانا الأقدم في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى وجزر أندامان وغينيا الجديدة وأستراليا، ففي تصوره، فلا تتضمن نشأة كونية حقيقية، وتبدأ بعالم موجود سلفًا.⁵

لكن الأفعى تتجاوز الحد الفاصل الذي يرسمه. فأستراليا وغرب أفريقيا، وهما منطقتان من غوندوانا، تضمان أفاعي قوس قزح الموصوفة أعلاه. إما أن الأفعى أقدم من الحبكة اللوراسية، أو أنها انتقلت بمعزل عنها. وفي كلا الاحتمالين، هي عنصر منقول لا مصادفة محلية.

وقد جعلت علم الوراثة التطورية قياس عمق هذه الصلات ممكنًا. قارنت سارا غراسا دا سيلفا وجمشيد طهراني (2016) الحكايات الشعبية لدى مجتمعات تتكلم لغات هندوأوروبية، فوجدا أن توزيعها يتبع الشجرة النسبية للسكان بدرجة أكبر مما يتبع المسافة الجغرافية. وهذه علامة على التوارث من ثقافة أم إلى ثقافة ابنة، لا على الاقتراض بين الجيران. وأرجعا حكاية «الحداد والشيطان» إلى العصر البرونزي. وطبّق جوليان دوي الأدوات نفسها على أساطير منفردة: بوليفيموس والصيد الكوني والتنين، الذي يعرّفه بأنه حيوان هجين يضم عنصرًا أفعويًا مرتبطًا بالماء. وفي دراسة التنين، رمز إلى 69 سمة عبر 23 منطقة من العالم، واستعاد شجرة تتبع الهجرات البشرية الكبرى. وتُظهر هذه الدراسات أن القصص يمكن أن تنتقل آلاف السنين مع قدر من الثبات يمكن قياسه. لكنها لا تبيّن أين بدأت القصص. فجذّر دوي أشجاره في أفريقيا افتراضًا، ثم قرأ النتيجة بوصفها تاريخًا لأفريقيا ما قبل التاريخ؛ وهي مشكلة يعالجها الموقع في نقد دوي بشأن الجذر الأفريقي لأساطير العالم. تثبت الأشجار وجود قرابة. أما الجذر فلا بد من العثور عليه بطريقة أخرى.

تأتي أقوى حجة للاختراع المستقل من ميرتشا إلياده وكلود ليفي-شتراوس. يربط إلياده في كتابه أنماط في الأديان المقارنة (1958) الأفعى بالقمر. فهي تنسلخ عن جلدها وتعود، كما يتناقص القمر ثم يعود، ولذلك ترتبط بالنساء والمطر والخصوبة والبعث. ويلخّص النمط كله بقوله: «القمر-المطر-الخصوبة-المرأة-الأفعى-الموت-التجدد الدوري». فإذا كان رصد طبيعي واحد يولّد هذا العنقود، فلا حاجة إلى افتراض انتقاله. أما ليفي-شتراوس، في مقاله «الدراسة البنيوية للأسطورة» (1955)، فيقرأ دورة طيبة بوصفها عملية منطقية. يقتل قدموس تنينًا ويقتل أوديب أبا الهول، وهو ما يقرأه نفيًا لأن يكون البشر مولودين من الأرض. ويتزوج أوديب أمه، وهو ما يبالغ في تقدير القرابة. وتتناول الأسطورة في مجملها سؤال ما إذا كان الإنسان مولودًا «من واحد أم من اثنين». وفق هذه القراءة، تتكرر الأفعى والإنسان الأول المولود من الأرض والزوج الأول الذي يمارس سفاح القربى لأن كل عقل يسأل عن منشأ البشر يصطدم بالتناقض نفسه.

يفسر التفسيران سبب ائتلاف العناصر، لكن أيًّا منهما لا يفسر الإجابة المحددة التي تتكرر: أفعى تصنع البشر الأوائل أو تلدهم، وتمنحهم معرفة تحجبها الآلهة، وتأخذ نبتة الحياة، وتشرف على طقس العبور. فالقمر يموت ويعود أيضًا، لكن لا أحد ينسب إليه المعرفة المحرّمة. والمنطق يطرح مسألة الوالد الواحد أو الوالدين. لكنه لا يفرض أن تكون الإجابة أمًّا بجسد أفعى. وقد اتخذ جوزيف كامبل، الذي يُستشهد به كثيرًا في سياق النماذج الكونية، موقفًا تاريخيًا من هذه النقطة بالذات. ففي الأساطير الغربية (1964)، جادل بأن أفعى عدن تقلب صورة إلهة أقدم في الشرق الأدنى وأفعتها، «عروس الأفعى» في عبادة العصر البرونزي. ويتبع الموقع ذلك الجانب من فكر كامبل في كامبل الانتشاري وفي نقد الرفض التلقائي للانتشار.

ومدى قِدم الأفعى سؤال منفصل عن مسألة توارثها، وأشهر ادعاء بشأن قدمها السحيق لا يصمد. ففي عام 2006، أعلن بيان صحفي عن عمل شيلا كولسون أن الناس في كهف راينو، بتلال تسوديلو في بوتسوانا، «عبدوا الأفعى قبل 70,000 سنة». أما الدراسة المنشورة (كولسون وستاورست وووكر 2011) فهي أكثر تحفّظًا. إذ تصف رواسب من العصر الحجري الأوسط تضم رؤوس رماح ملوّنة مصنوعة من حجارة جُلبت من أماكن بعيدة ثم أُحرقت أو حُطّمت، وقد عُثر عليها تحت واجهة صخرية نُقرت فيها مئات الحفر الصغيرة. وتشير الدراسة إلى أن النتوء الصخري قد يبدو، «للعين المعاصرة»، كرأس أفعى أو سلحفاة. ولا يوجد تأريخ مباشر للرواسب؛ فعمرها قائم على المقارنة بمواقع قريبة. وطعن لورنس روبنز وزملاؤه في العمر والتفسير كليهما (2007)، وتخلص مراجعة الموقع لصخرة الأفعى إلى أن فرضية أفعى عمرها 70,000 سنة لا تصمد. ولا تحتاج نظرية حواء إلى هذه الفرضية. فالأدلة المؤرخة الموثوقة على الأفعى، مثل لوحات أفعى قوس قزح في أرض أرنهيم التي يعود تاريخها إلى نحو ستة آلاف سنة، تنسجم مع انتشار مركّب الأفعى في نهاية العصر الجليدي وما بعده، وهو الإطار الزمني الذي يضعه فيه الموقع.

ثمة تحفّظان يحفظان لهذا الاستنتاج تناسبه. أولًا، النصوص الصينية التي تمنح نيووا جسد أفعى متأخرة عن اسمها. فقصيدة تيان ون تطرح اللغز، ولا يجيب عنه إلا معلّقون عاشوا بعد ذلك بقرون. ومن الممكن أن تكون الهيئة الهجينة قد أُضيفت في عصر هان، بتأثيرات لا نستطيع تتبّعها. ثانيًا، فإن باحثين كوريين مثل هونغ يونهي، ممن جادلوا بأن الزوج المتعانق من الإنسان والأفعى ينبغي أن يدخل في المقارنة عبر طريق الحرير (Jungguk eomunhak nonjip 78، 2013)، يقترحون مسارًا ولا يثبتونه. وما يمكن الدفاع عنه هو الآتي: أيقونوغرافيا نيووا المحلية صينية، أما هويتها الجوهرية بوصفها أفعى وأمًا وصانعة ومؤسسة للزواج، فهي صيغة إقليمية لشخصية أقدم بكثير من عصر هان، وقد وصلت إلى ما هو أبعد من أوراسيا.

ما تقرؤه نظرية حواء في زوج الأفعى #

تُظهر المقارنة أن عنقود المرأة والأفعى قديم وشائع على نطاق واسع. وتفسر نظرية حواء للوعي (EToC)، التي طُوّرت على هذا الموقع وفي Vectors of Mind، سبب ذلك. فالوعي الذاتي التكراري، أي القدرة على اتخاذ المرء ذهنه موضوعًا والتعبير عن ذاته بقول «أنا»، لم يكن حاضرًا منذ البداية لدى البشر المعاصرين تشريحيًا. بل اكتُشف، على الأرجح أولًا على يد النساء، اللواتي لديهن سبق في نمذجة العلاقات الاجتماعية. ثم ترسّخ من خلال الطقوس وانتشر بوصفه تقنية ثقافية، وعزّز الانتقاء هذه القدرة بعد ذلك خلال عشرات آلاف السنين الماضية. ويُرجّح أن سمّ الأفعى، المستخدم في طقوس الغيبة عن الوعي، كان الوسيلة المبكرة لذلك. وتحفظ الأساطير التي تجلب فيها امرأة وأفعى المعرفة التي تجعل البشر بشرًا ذكرى ذلك التحول. ففي سفر التكوين 3:7 تنفتح عينا الزوجين، ويعقب ذلك الخجل والتسمية والنفي. ويعرض نظرية حواء ومشكلة والاس أكمل بيان للحجة التطورية.

نيووا هي حالة الاختبار التي تحتاج إليها هذه النظرية. فإذا كانت قصة عدن تحريرًا عدائيًا لتقليد أقدم، فينبغي أن تبقى في مكان ما صيغة أقدم لم تُحرَّف. ستكون أمًّا أفعى لا تنفصل عن أفعاها، ولا تُعدّ هبتها جريمة، بل تخلق البشر وتمنحهم القواعد التي يعيشون وفقها. تلك هي نيووا. فهي تصنع البشر، وتؤسس الزواج، وترمّم كونًا متصدعًا. ويحمل شريكها الكوس إلى جانب فرجارها: أول عالم مقيس، وأولى القواعد. أما سفر التكوين فهو الصيغة اللاحقة التي حرّرتها اللاهوتيات، حيث تتحول الهبة نفسها إلى السقوط.

ولا يتطلب ذلك أن يكون أحد في الصين زمن هان قد احتفظ بذكرى دقيقة للعصر الحجري القديم. بل يتطلب فقط أن يكون مركّب الأم الأفعى قد توورث وانتقل، وأن تكون كل ثقافة قد احتفظت بالأجزاء الملائمة لكونياتها. هكذا يتناول مقال الموقع عن نيووا ونهاية العصر الجليدي مقال نيووا عن نهاية العصر الجليدي وكيف انتقلت الآلهة شرقًا الأدلة. وينبغي ذكر الأدلة المضادة بوضوح. فالأسطورة لا تستطيع وحدها تأريخ نشأة الوعي، والصور المنحوتة في عصر هان عمرها ألفا سنة أو ثلاثة آلاف، لا عشرون ألفًا. وما تقدّمه هو النمط الذي يتعين على أي نظرية عن أصول البشر تفسيره: ففي أنحاء أوراسيا، يتبين مرارًا أن الأم الأولى أفعى، وأن الأفعى تقف عند منبع المعرفة والزواج والنظام. وتفسّر نظرية حواء هذا النمط. أما فرضية الاختراع المستقل فلا تفعل سوى وصفه.

الزوجان على السقف #

عُد إلى القماش المثبّت مقلوبًا في قبر أستانا. فهو يضم تقريبًا كل طبقة من هذا التاريخ. العناق والذيلان المعقودان هما الزوج الأول في أسطورة الطوفان الجنوبية. والشمس والقمر والنجوم هي كونيات هان. والفرجار والكوس هما القاعدة الصينية التي تجعل السماء مستديرة و… أرض مربعة. وتقبع تحت كل ذلك الشخصية الأقدم: امرأة هي أيضًا أفعى، صنعت الناس من التراب ووضعت القواعد التي سيعيشون وفقًا لها. حوّلها سفر التكوين إلى مغوية وعدوّة. أما الصين فأبقتها أمًّا، ووضعتها على السقف فوق الموتى، تقيس السماء.

المصادر #

النصوص الصينية الأولية #

1. 《楚辭·天問》 Tianwen، مع تعليق وانغ يي (القرن الثاني للميلاد).
2. 《淮南子·覽冥訓》 Huainanzi, “Lanming xun” (139 ق.م.).
3. 許慎《說文解字》 entry 媧 (نحو 100 م.).
4. 《太平御覽》卷七十八 Taiping yulan 78، ويحفظ روايتي يينغ شاو Fengsu tongyi وهوانغفو مي Diwang shiji عن نُووا.
5. 李冗《獨異志》 Duyizhi (عصر تانغ)، نُووا وأخوها في كونلون.
6. 《周髀算經》 Zhoubi suanjing، “heaven round, earth square.”
7. وانغ يانشو 王延壽، Lu Lingguang dian fu 魯靈光殿賦 (عصر هان الشرقية)، في Wenxuan 11.

الفن والآثار #

8. Guo, Yanlong. “Iconographic Volatility in the Fuxi-Nüwa Triads of the Han Dynasty.” Archives of Asian Art 71, no. 1 (2021): 63–93. doi:10.1215/00666637-8866680.
9. Vampelj Suhadolnik, Nataša. “Transmission of Han Pictorial Motifs into the Western Periphery: Fuxi and Nüwa in the Wei-Jin Mural Tombs in the Hexi Corridor.” Asian Studies 7, no. 2 (2019): 47–86. journals.uni-lj.si.
10. Wu Hung. The Wu Liang Shrine: The Ideology of Early Chinese Pictorial Art. Stanford University Press, 1989.
11. متحف منطقة شينجيانغ الويغورية ذاتية الحكم. Astana Fuxi and Nüwa silk painting (نُقّب عنه عام 1965).
12. المتحف الوطني الكوري. Painting of Fuxi and Nuwa، أستانا، مجموعة أوتاني.
13. لوحة سقفية من مقبرة بو تشيان تشيو، متحف لويانغ للمقابر القديمة. Google Arts & Culture.
14. Li Ling and Constance A. Cook. “Translation of the Chu Silk Manuscript.” In Defining Chu, ed. Constance A. Cook and John S. Major. University of Hawai’i Press, 1999.
15. 홍윤희 (Hong Yunhee). 〈人首蛇身 交尾像과 실크로드에 대한 再考〉. 중국어문학논집 78 (2013): 463–484.

الأساطير والمقارنة #

16. Yang Lihui and An Deming, with Jessica Anderson Turner. Handbook of Chinese Mythology. ABC-CLIO, 2005.
17. Birrell, Anne. Chinese Mythology: An Introduction. Johns Hopkins University Press, 1993.
18. Allan, Sarah. The Shape of the Turtle: Myth, Art, and Cosmos in Early China. SUNY Press, 1991.
19. Witzel, E. J. Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012.
20. سفر التكوين 2–4؛ Genesis Rabbah 20:11.
21. Herodotus, Histories 4.8–10; Apollodorus, Library 3.14.1; Athenaeus, Deipnosophists 13.555d; Hesiod, Theogony 295–305.
22. Cutler, Andrew. “Eve Theory of Consciousness v3.0.” Vectors of Mind.

الأزواج الأولى وأفاعي العالم: نصوص أولية #

23. Rigveda 10.10 (ياما ويامي)، ترجمة Stephanie W. Jamison and Joel P. Brereton، The Rigveda. Oxford University Press, 2014.
24. Aitareya Brāhmaṇa 3.33، ترجمة Martin Haug، 1863؛ Śatapatha Brāhmaṇa 1.7.4.1، ترجمة Julius Eggeling، SBE 12، 1882؛ Matsya Purāṇa 3؛ Viṣṇu Purāṇa 2.5، ترجمة H. H. Wilson، 1840؛ Udāna 2.1.
25. Bundahišn 3.11–15 و15.1–22، ترجمة E. W. West، Pahlavi Texts I، SBE 5، 1880.
26. Plutarch, On Isis and Osiris 12؛ كتاب الموتى، التعويذة 175.
27. Enki and Ninhursaga، مدونة النصوص السومرية الإلكترونية 1.1.1؛ Kramer, Samuel Noah. Enki and Ninhursag: A Sumerian “Paradise” Myth. BASOR Supplementary Studies 1, 1945.
28. George, Andrew R. The Babylonian Gilgamesh Epic. Oxford University Press, 2003 (اللوح الحادي عشر، النبتة والأفعى).
29. Hesiod, Theogony 126–133، 453–457، 921؛ Apollonius of Rhodes, Argonautica 1.496–511، ترجمة R. C. Seaton؛ Schibli, Hermann S. Pherecydes of Syros. Oxford University Press, 1990؛ Graves, Robert. The Greek Myths. Penguin, 1955، §1.
30. Damascius, De principiis 123–124؛ Athenagoras, Legatio 18 (الثيوغونيا الهيرونيمية).
31. Livy, Periochae 11؛ Ovid, Metamorphoses 15.622–744؛ Hyginus, Astronomica 2.14 (أسكليبيوس).
32. Snorri Sturluson, Edda: Gylfaginning 5، 34، 51، ترجمة Anthony Faulkes. Everyman, 1987.
33. Irenaeus, Against Heresies 1.30.15؛ Hippolytus, Refutation of All Heresies 5.6–11؛ Epiphanius, Panarion 37.5.6–7، ترجمة Frank Williams، الطبعة الثانية. Brill, 2009.
34. Leyenda de los Soles (1558)، في Bierhorst, John. History and Mythology of the Aztecs: The Codex Chimalpopoca. University of Arizona Press, 1992؛ Sahagún, Bernardino de. Florentine Codex، الكتاب الثالث، ترجمة Arthur J. O. Anderson and Charles E. Dibble.
35. Christenson, Allen J. Popol Vuh: The Sacred Book of the Maya. O Books, 2003; University of Oklahoma Press, 2007.
36. Herskovits, Melville J. Dahomey: An Ancient West African Kingdom. مجلدان. J. J. Augustin, 1938؛ Herskovits, Melville J., and Frances S. Herskovits. Dahomean Narrative. Northwestern University Press, 1958؛ Bosman, Willem. A New and Accurate Description of the Coast of Guinea. London, 1705.

الأفاعي والأسطورة وانتقالها #

37. Radcliffe-Brown, A. R. “The Rainbow-Serpent Myth of Australia.” Journal of the Royal Anthropological Institute 56 (1926): 19–25. doi:10.2307/2843596.
38. Elkin, A. P. Aboriginal Men of High Degree. Australasian Publishing, 1945.
39. Warner, W. Lloyd. A Black Civilization: A Social Study of an Australian Tribe. Harper, 1937.
40. Taçon, Paul S. C., Meredith Wilson, and Christopher Chippindale. “Birth of the Rainbow Serpent in Arnhem Land Rock Art and Oral History.” Archaeology in Oceania 31, no. 3 (1996): 103–124. doi:10.1002/j.1834-4453.1996.tb00355.x.
41. Wilkinson, Richard H. The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. Thames & Hudson, 2003.
42. Thompson, Stith. Motif-Index of Folk-Literature. الطبعة المنقحة. 6 مجلدات. Indiana University Press, 1955–58 (A876, A1006.2, A1225.1, A1270, A1273, A1273.1, A1335.5).
43. Eliade, Mircea. Patterns in Comparative Religion. Sheed & Ward, 1958، §§51–53.
44. Lévi-Strauss, Claude. “The Structural Study of Myth.” Journal of American Folklore 68, no. 270 (1955): 428–444.
45. Campbell, Joseph. The Masks of God: Occidental Mythology. Viking, 1964.
46. da Silva, Sara Graça, and Jamshid J. Tehrani. “Comparative Phylogenetic Analyses Uncover the Ancient Roots of Indo-European Folktales.” Royal Society Open Science 3 (2016): 150645. doi:10.1098/rsos.150645.
47. d’Huy, Julien. “Polyphemus (Aa. Th. 1137): A Phylogenetic Reconstruction of a Prehistoric Tale.” Nouvelle Mythologie Comparée 1 (2013): 3–18؛ “A Cosmic Hunt in the Berber Sky: A Phylogenetic Reconstruction of Palaeolithic Mythology.” Les Cahiers de l’AARS 16 (2013): 93–106؛ “Le motif du dragon serait paléolithique: mythologie et archéologie.” Préhistoire du Sud-Ouest 21, no. 2 (2013): 195–215، HAL.
48. Coulson, Sheila, Sigrid Staurset, and Nick Walker. “Ritualized Behavior in the Middle Stone Age: Evidence from Rhino Cave, Tsodilo Hills, Botswana.” PaleoAnthropology 2011: 18–61. doi:10.4207/PA.2011.ART42.
49. Robbins, Lawrence H., Alec C. Campbell, George A. Brook, and Michael L. Murphy. “World’s Oldest Ritual Site? The ‘Python Cave’ at Tsodilo Hills World Heritage Site, Botswana.” Nyame Akuma 67 (2007): 2–6.