ماكسيميليان مولر حول عبادة الثعابين: الجذور الهندوأوروبية والنظائر العالمية

خلاصة سريعة

• رؤية مولر: لم يرَ عالم اللغات وفقه اللغة في القرن التاسع عشر ماكس مولر أساطير الثعابين الهندوأوروبية (مثل فريترا) بوصفها ثعابين حرفية، بل رأى فيها استعارات لقوى الطبيعة (الظلام، والسحب العاصفة)، نشأت من اضمحلال اللغة.
• التشكيك في عالمية الظاهرة: مع إقراره بالانتشار شبه العالمي لتبجيل الثعابين، رفض مولر نظريات وجود عبادة عالمية واحدة للثعبان انتشرت بين الشعوب، وعزا أوجه التشابه إلى نزوعات نفسية مستقلة.
• الأصول الآرية: جادل مولر بأن التقليد الفيدي كان له معتقداته الخاصة بشأن الثعابين (أعداء النور السماويون/الجويون)، وأنها تطورت لاحقًا إلى استرضاء الثعابين الأرضية، ولم تكن مجرد معتقدات مستعارة من غير الآريين.
• الرمزية العابرة للثقافات: ترمز الثعابين على نطاق واسع إلى التجدّد/الخلود (بسبب طرح جلدها)، والمعرفة (في قصة عدن وأسكليبيوس)، والخصوبة (بسبب صلتها بالأرض/الماء)، والدورة الأبدية (الأوروبوروس)، لكن التأويلات تختلف اختلافًا هائلًا (إله أم شيطان).
• التقنية الاجتماعية: تؤدي طوائف الثعابين وظائف اجتماعية من خلال إرساء المحرّمات (عدم قتل الثعابين)، وتعزيز هوية الجماعة عبر الطقوس (ناغا بانشامي)، وخلق أدوار اجتماعية (الكهنة/الكاهنات)، والتوسط في مسائل الأخلاق.
• الأنماط العميقة والتناقضات: الثعبان نموذج أصلي متعدد الدلالات يجسّد الثنائيات (الحياة/الموت، والحكمة/الخداع، والفوضى/النظام)، ويعكس المخاوف والقيم الثقافية.

المقاربة الفيلولوجية لدى ماكس مولر لعبادة الناغا والسربا #

تناول فريدريش ماكس مولر، عالم اللغات وفقه اللغة وعالم الأساطير في القرن التاسع عشر، عبادة الثعابين من منظور اللغة والأساطير المقارنة. وكان يرى أن كثيرًا من «الثعابين» القديمة في الموروث الهندوأوروبي كانت رمزية في الأصل، لا ثعابين حرفية.

فعلى سبيل المثال، لاحظ مولر أن أهي الريغفيدي (أي «الثعبان») فريترا — التنين الذي قتله إندرا — يمثّل الظلام الخانق أو سحابة العاصفة التي تحبس المياه الواهبة للحياة.[^1] وشدّد على أن مثل هذه «الثعابين في التراتيل الفيدية لا يمكن أن تُؤخذ بوصفها ثعابين حقيقية؛ ولا يمكن أن يُراد بها إلا نسل الليل المظلم أو السحب السوداء الخطرة».¹

وبعبارة أخرى، كانت المصطلحات السنسكريتية ناغا (كائن ثعباني) أو سربا (ثعبان) تشير في الشعر المبكر غالبًا إلى قوى كونية أو أرصادية، لا إلى مجرد زواحف. وهكذا صاغ التحليل الفيلولوجي لدى مولر أساطير الثعابين بوصفها رموزًا للطبيعة — طريقة شعرية لوصف زحف الليل، أو الجفاف، أو العاصفة التي كان على الآلهة الشمسية أن تتغلب عليها.

ومدّ مولر هذا الاستدلال إلى التقاليد الهندوأوروبية. فقد أشار إلى تكرار أسطورة بطل أو إله الرعد في مواجهة ثعبان/تنين (إندرا في مواجهة فريترا في الفيدا، وأبولو في مواجهة بيثون في دلفي، وثور في مواجهة يورمونغاند في الأسطورة النوردية، إلخ)، ورأى أن لها أصلًا مشتركًا في الاستعارات القديمة للظواهر الطبيعية.²

وكان الثعبان، في تأويل مولر، «عدو النور» عادةً، وشيطان الفوضى أو الظلام الذي يطؤه إله الشمس أو العاصفة الظافر.³ وينسجم هذا المنظور الفيلولوجي مع نظرية مولر الأوسع التي ترى أن كثيرًا من الأساطير نشأ من اللغة المتحللة — أوصاف شعرية لشروق الشمس، والعواصف، والليالي، أخذتها الأجيال اللاحقة على محمل الحقيقة. ومن ثم رأى أساطير الثعابين المبكرة استعارات: فالتنين الملتف لم يكن ثعبانًا من منظور علم الحيوان، بل استعارة لغوية للظلام أُسيء فهمها لاحقًا بوصفها وحشًا حقيقيًا.

تبجيل الثعابين: عبادة عالمية أم مصادفة ثقافية؟ #

كان مولر يدرك تمامًا أن الثعابين تُعبد أو تُبجّل في ثقافات كثيرة في أنحاء العالم — إلى حد يقارب العالمية. (وقد أشار أحد الباحثين المعاصرين إلى أن «عبادة الثعبان واسعة الانتشار، وهي ذات أهمية خاصة في التقليد الهندي»، إذ تظهر في كل شيء، من الكتاب المقدس العبري (ثعبان عدن) إلى ملحمة جلجامش البابلية.⁴) ومع ذلك، قاوم مولر أي تصور تبسيطي عن وجود «عبادة للثعبان» واحدة انتشرت بين جميع الشعوب. ففي شذرات من ورشة ألمانية (المجلد الخامس)، انتقد صراحةً نظريات وجود طبقة تأسيسية عالمية لعبادة الثعابين تصل بين ديانات متباعدة. فعلى سبيل المثال، اعترض على زعم جيمس فيرغسون أن عبادة أودين الإسكندنافية والبوذية الهندية نشأتا كلتاهما من قاعدة مشتركة هي «عبادة الشجرة والثعبان».⁵ ولم يورد مولر مثل هذه التأكيدات إلا ليصفها بأنها «غير علمية» ومضللة.⁶ وحذّر من أن التشابهات السطحية (مثل اعتبار مايا، أم بوذا، ومايا، أم ميركوري، دليلًا على موروث مشترك لعبادة الثعبان، أو العثور على «آثار لعبادة الثعبان» في اسكتلندا القديمة بوصفها دليلًا على التأثير البوذي) «لا يمكن أن تمرّ من دون نقض».⁷ وفي تقدير مولر، قد تبجّل الثقافات البشرية الثعابين بصورة مستقلة، من دون أن تكون وراء ذلك عبادة تاريخية واحدة أو هجرة واحدة. وخلاصة القول إنه أقرّ بأن تبجيل الثعابين شبه عالمي من حيث الانتشار،⁸ لكنه عزاه إلى نزوعات نفسية ورمزية مشتركة، لا إلى دين عالمي واحد للثعبان.

ومن اللافت أن مولر دقّق أيضًا في الفكرة التي تبنّاها بعض معاصريه، والقائلة إن عبادة الثعابين كانت «غير آرية» تمامًا. فقد ذهب باحثون مثل فيرغسون إلى أن الهندوأوروبيين (الآريين) لم تكن لديهم في الأصل أي عبادة للثعابين — معتبرين أنها ممارسة لدى الشعوب «التورانية» أو السكان الأصليين، لم يتبنّها الآريون إلا لاحقًا.⁹ وقد خالف مولر هذا الرأي جزئيًا. فأقرّ بأن «ophiolatry» الفجّة لدى المتوحشين الأفارقة — أي العبادة الحرفية للثعابين بوصفها طواطم أو تمائم — كانت غريبة عن الآريين الأوائل.¹⁰ لكنه أشار أيضًا إلى أن الاعتقاد بقوى الثعابين كان موجودًا في التقليد الفيدي منذ البداية، وإن كان في هيئة مختلفة.¹¹ فقد تحدث الهنود الفيديون عن ثعابين إلهية أو شيطانية (مثل الثعبان سوما في السماء، أو خصوم الأشوين الثعابينيين) قبل أي اتصال بقبائل السكان الأصليين التي كانت تعبد الثعابين. وجادل مولر بأن «الاعتقاد بالثعابين نشأ في الفيدا»، غير أن تلك الثعابين كانت في البداية سماوية أو جوية، «أعداء للآلهة الشمسية، ولم تكن بعدُ الثعابين السامة للأرض»¹² وفي العصور اللاحقة، تطور هذا الاعتقاد إلى طقوس أكثر تجسيدًا لاسترضاء الثعابين — أي تقديم القرابين لتهدئة أرواح الثعابين — وهو تطور اعتبره «آريًا خالصًا» ولا يستلزم تأثيرًا خارجيًا.¹³ بل إنه وصف إلقاء اللوم ببساطة على التأثيرات غير الآرية في كل ما هو بربري (مثل التضحية بالدم أو عبادة الثعابين) في الدين الهندي بأنه «أكسل الحلول جميعًا».¹⁴

وخلاصة ذلك أن مولر رأى تبجيل الثعابين ظاهرة متكررة عبر الثقافات — نتاجًا لدوافع تخييلية ودينية متشابهة، لا لاهوتًا واحدًا. وقد تعامل معه بوصفه ظاهرة شبه عالمية عمليًا من المنظور المقارن (فالثعابين تحتل مكانة بارزة في الهند واليونان وأفريقيا، من بين مناطق أخرى)، لكنه رفض النظريات المفرطة في التخمين التي ربطت هذه الممارسات ربطًا جينيًا. وكان لا بد من دراسة موروث الثعابين لدى كل ثقافة في سياقه الخاص، وإن أمكن أن تكون الموضوعات النفسية الكامنة مشتركة.

اللاهوت أم علم النفس أم البيئة؟ تأطير مولر لعبادة الثعابين #

صاغ مولر عبادة الثعابين أساسًا ضمن إطارين أسطوري ونفسي. وبوصفه باحثًا في الدين المقارن، كان أقل اهتمامًا بالعوامل البيئية (مثل الوفرة الفعلية للثعابين في منطقة ما) وأكثر اهتمامًا بكيفية إضفاء العقل البشري طابعًا أسطوريًا على الطبيعة. وتشير كتاباته إلى أن علم النفس واللغة كانا عنصرين أساسيين: فقد شعر البشر الأوائل في كل مكان بالخوف والرهبة أمام الثعبان الغامض، ومن خلال اللغة أضفوا عليه معنى خارقًا للطبيعة. ومن الناحية اللاهوتية، لم ينظر مولر إلى الثعبان بوصفه إلهًا أعلى بالمعنى «الآري» لإله أب سماوي أو إله شمسي؛ بل كانت طوائف الثعابين بالنسبة إليه مثالًا على «الدين الطبيعي» — أي عبادة الأشياء أو الحيوانات الطبيعية — المرتبطة غالبًا بالأرواحية أو الفيتشية. وفي كتابه محاضرات في علم الدين، يذكر مولر حتى «الإيمان الأفريقي، بعبادته الغريبة للثعابين والأحجار»، مقارنًا إياه بالآلهة الأكثر تجريدًا لدى الهندوأوروبيين.¹⁵ ومع احترامه للاتساق الداخلي لجميع الأديان، كان يميل إلى تصنيف العبادة الحرفية للثعابين بوصفها تعبدًا أكثر بدائية وقائمًا على الخوف، ناشئًا من استجابات نفسية للرهبة أو الرعب أو الافتتان الجنسي.

والأهم أن تأويل مولر لرمزية الثعبان كان طبيعيًا لا أخلاقيًا. فلم يؤطّر تبجيل الثعابين أساسًا بمعنى لاهوتي (مثل كونها رمزًا للشيطان أو مخلّصًا في جميع الثقافات)؛ بل رآه نتيجة لكيفية تشخيص الناس للقوى الطبيعية والحالات النفسية. فالعاصفة الرعدية في الليل تصبح تنينًا في الأسطورة؛ والنبع العلاجي الذي تحرسه الثعابين يصبح مزارًا لإله الثعبان؛ والرعب من الكوبرا السامة يفضي إلى نشوء طائفة قروية للثعبان طلبًا للحماية. وفي تحليل مولر، كان الدافع النفسي — سواء أكان الخوف من خطر الثعبان، أم الإعجاب برشاقته وطول عمره، أم الرهبة القضيبية/الجنسية اللاواعية التي يثيرها — محوريًا في تفسير سبب تقديس هذا العدد الكبير من المجتمعات للثعابين.

من الدالّ أن مولر رسم حدًّا بين النهج «الآري» في عبادة الثعابين (المجازي، المتجه نحو السماء، والذي انتهى إلى التفلسف) والنهج «الهمجي» (التأليه الحرفي للثعابين الفعلية).¹⁶ وهذا يوحي بنوع من علم النفس التطوري للدين: فقد كان يعتقد أن الشعوب الفيدية الأولى تحدثت عن الثعابين بمعنى شعري/روحي (أي في مرحلة الخيال الأسطوري)، في حين أن الهندوسية الشعبية اللاحقة أو الأرواحية الأفريقية ربما كانت تقدّم الحليب فعلًا للكوبرا أو تُبقي الأصلة في المعابد (أي في مرحلة الاسترضاء الطقوسي، التي تحركها سيكولوجيا أكثر بدائية وبيئة محلية). وفي الحالة الأخيرة، تؤدي البيئة العملية والخوف دورًا بالفعل؛ فعلى سبيل المثال، يُرجَّح أن الناس في الهند وأفريقيا كانوا يوقّرون الثعابين لأن هذه الحيوانات قد تكون قاتلة أو نافعة في البيئة. وقد أقرّ مولر بهذه الممارسات (ولم ينكر أن الكوبرا الفعلية كانت تُعبَد على يد معاصريه في الهند)، لكنه وضعها في سياقها بوصفها «التطور اللاحق» لفكرة، لا أصلها.¹⁷ وبوجه عام، تمثّل تصوره في أن عبادة الثعابين بدأت بوصفها أسطورة (محاولة لتفسير القوى الطبيعية والسيطرة عليها رمزيًا)، ولم تتحول إلا في مرحلة ثانوية إلى ممارسة طقسية (حيث يتصدر الخوف النفسي والاسترضاء، وربما المنفعة البيئية أيضًا — مثل إبقاء الثعابين راضية حتى لا تلدغ أهل القرية — المشهد).

وخلاصة القول إن مولر تناول عبادة الثعابين بوصفها ملتقى الأسطورة وعلم النفس: فالثعبان رمز قوي بطبيعته، رفعته شعوب مختلفة إلى مرتبة المقدس، سواء بوصفه «شياطين الظلام» المجازية أو حيوانات مقدسة حرفية، تبعًا لمرحلتها من التفكير الديني. وقد أولى عوامل البيئة أو العوامل المادية اهتمامًا أقل بكثير، مركزًا بدلًا من ذلك على كيفية إفضاء اللغة والرمزية وتوقير الإنسان للطبيعة وخوفه منها إلى نشوء عبادة الثعبان.

رمزية الثعابين عبر الثقافات في التقاليد السابقة للحداثة #

في مختلف أنحاء العالم، تنساب الثعابين عبر أساطير المجتمعات السابقة للحداثة وطقوسها. بل إن رمزية الثعبان واسعة الانتشار إلى حد أن أحد الباحثين وصفها بأنها «شبه عالمية» بين الأديان القديمة.¹⁸ ومع ذلك، فقد تقاربت الثقافات التي تفصل بينها محيطات شاسعة في اتخاذ الثعبان شخصية مقدسة غامضة، وإن كان معنى الثعبان قد يختلف اختلافًا جذريًا. وفيما يلي نتناول بعض الأمثلة الجغرافية لتتبّع الموضوعات المشتركة:

جنوب آسيا وجنوب شرق آسيا #

في الهند، يحظى الثعبان، أو الناغا، بتوقير عميق. وتتحدث الأساطير الهندوسية عن كائنات ثعبانية شبه إلهية (الناغا) تقطن أنهار العالم السفلي وتحرس الكنوز. وغالبًا ما يمثل الثعبان الولادة الجديدة والموت والفناء، لأنه يطرح جلده ويخرج «مولودًا من جديد»؛ وهو رمز قوي للتجدد.¹⁹ وحتى في الممارسة الشعبية، تُكرَّم الثعابين؛ ففي أنحاء الهند تنتشر المزارات التي تضم تماثيل كوبرا منحوتة، ويقدّم الناس القرابين الغذائية لهذه الصور. ومن المحرَّم قتل الكوبرا؛ وتقليديًا، إذا قُتلت كوبرا عرضًا، فإنها تُحرَق وفق الطقوس الكاملة، كما في جنازة بشرية.²⁰ وانتشر هذا التوقير خارج الهند إلى جنوب شرق آسيا مع انتشار الثقافة الهندوسية-البوذية. ففي الأسطورة الكمبودية، مثلًا، تتزوج الأميرة المحلية الناغا سوما من براهمن هندي، بما يرمز إلى اتحاد المهاجرين الهنود مع عبادة الثعبان الأصلية في تلك الأرض.²¹ وحتى اليوم، تزيّن منحوتات الناغا (آلهة ثعبانية متعددة الرؤوس) بوابات كثير من معابد جنوب شرق آسيا، كما تحتفي مهرجانات سنوية مثل ناغا بانشامي في الهند بالثعابين عبر تقديم الحليب لها. والخيط الناظم هو النظر إلى الثعابين بوصفها حارسة للمياه الواهبة للحياة والخصوبة والثروة، وكائنات ينبغي استرضاؤها طلبًا للأمان والرخاء.

أمريكا الوسطى #

في حضارات أمريكا الوسطى القديمة، رُفع الثعبان إلى مرتبة واحدة من أعظم الآلهة. فقد عبد الأزتك والمايا وأسلافهم الثعبان ذي الريش، المعروف باسم كيتزالكواتل بلغة الناواتل أو كوكولكان بلغة المايا. وكان هذا الإله، المصوَّر في هيئة ثعبان مهيب مزين بريش الكيتزال، يجسد ثنائية لافتة. وكما قد يقدّر مولر، فقد جمع بين السماء والأرض: إذ دلّت الريشات على جانبه السماوي الإلهي، في حين دلّت هيئة الثعبان على جانبه الخثوني الأرضي.²² وكان الثعبان ذو الريش مرتبطًا بالخلق والريح والخصوبة والمعرفة. وفي تيوتيهواكان (في المكسيك الحديثة)، كُرّس هرم كامل (معبد الثعبان ذي الريش) لهذا الإله، ونُحتت على واجهته صفوف من رؤوس زحفية.²³ وفي أساطير الأزتك اللاحقة، كان كيتزالكواتل موضع تبجيل بوصفه جالب الحضارة، أي الإله الذي منح البشر التعلم والتقويم. وتختلف هذه الصورة الخيّرة اختلافًا لافتًا عن الثعابين المفزعة في الأساطير الهندوأوروبية. فالثعبان في أمريكا الوسطى، بعيدًا عن كونه شيطانًا، كان غالبًا بطلًا حضاريًا أو شخصية خالقة. وهذا يبيّن مدى مرونة رمزية الثعبان: فلم يكن الثعبان هنا رمزًا للموت أساسًا، بل للحكمة الإلهية والخصب.

أفريقيا (جنوب الصحراء الكبرى) #

في أنحاء أفريقيا، عُبدت الثعابين في أشكال متعددة، غالبًا ما ارتبطت بأقواس قزح وأنهار وأرواح أسلاف. ومن الأمثلة الشهيرة في غرب أفريقيا إله الثعابين الفودوني دانغبي (دان)، المعروف في بنين. ففي مدينة ويدا، يضم معبد الأصَل أصَلًا ملكية حية يُسمح لها بالانسياب بحرية بين المريدين.²⁴ وتغطي صور الثعبان قوس القزح دان أنحاء المدينة، بوصفها تحيات لهذا الإله القوي الذي يُنظر إليه باعتباره وسيطًا إلهيًا بين عالم الأرواح والأحياء.²⁵ وتتمتع الأصلة بقداسة بالغة في هذا المجتمع، حتى إن رؤية ثعبان يعبر طريق المرء تُعد فألًا ممتازًا، وتُعامَل الحيوانات بتوقير لا بخوف.²⁶ وعادةً ما تصوّر هذه العبادات الأفريقية للثعابين الثعبان بوصفه حاميًا خيّرًا وروحًا للخصوبة. ففي بنين، مثلًا، يرمز الثعبان إلى السلام والرخاء والحكمة، شأنه في ذلك شأن المكانة الرفيعة التي تحظى بها الأبقار في الهند.²⁷ وفي أقصى الشرق، تتحدث تقاليد أفريقية أخرى عن ثعبان قوس قزح بدئي (في بعض أساطير البانتو والخويسان، مثلًا) يطوّق العالم أو يجلب الأمطار. وتربط هذه الأساطير الثعبان ارتباطًا وثيقًا بالماء الواهب للحياة واستمرارية القبيلة. ويلاحظ علماء الأنثروبولوجيا أن أنواعًا معينة من الثعابين (مثل الأصَل) اعتُبرت في كثير من المجتمعات الأفريقية طواطم للعشائر، فلم تُؤذَ قط، وكثيرًا ما أُطعمت أو أُسكنت، مما عزز الروابط الاجتماعية والشعور بالقرابة مع الطبيعة.

الشرق الأدنى والبحر المتوسط #

كان للشرق الأدنى القديم نصيبه من عبادات الثعابين ورموزها، التي أثرت لاحقًا في الموروث الكتابي والكلاسيكي. ففي بلاد الرافدين، نُظر إلى الثعابين بوصفها رموزًا للخلود والمعرفة الخفية، بفضل انسلاخها المتجدد. وقد عبد السومريون إلهًا ثعبانيًا للشفاء والخصوبة اسمه ننجيشزيدا، كان يُصوَّر غالبًا في هيئة ثعبان ملتف حول عصا (وهو شكل صدى له لاحقًا في رمز الكادوسيوس اليوناني-الروماني).²⁸ وكان الكنعانيون يوقّرون تماثيل ثعبانية في العصر البرونزي، كما اكتشف علماء الآثار أصنامًا نحاسية على هيئة ثعابين في معابد قديمة في فلسطين.²⁹ وفي مصر، كانت الكوبرا (الأوريوس) تزيّن تاج الفرعون بوصفها علامة على المُلك الإلهي، وكانت الإلهة واجيت تُتصوَّر في هيئة كوبرا تحرس الأرض. وفي الوقت نفسه، حفظ الدين اليوناني ذكرى بيثون، تنين الأرض في دلفي، والمآثر البطولية لكل من هيراكليس وأبولو في التغلب على الثعابين. ومن المثير للاهتمام أن اليونانيين كانت لديهم أيضًا صور إيجابية للثعبان: فإله الطب، أسكليبيوس، كان يحمل عصًا يلتف حولها ثعبان، كما كانت آلهة المنزل تُصوَّر غالبًا في هيئة ثعابين وديعة. وكانت مدينة أثينا تحتفظ بثعبان مقدس في معبد الإرخثيون، مرتبطًا بالملك-البطل إريخثونيوس؛ فإذا رفض هذا الثعبان قربانه الشهري من الطعام، عُدّ ذلك نذيرًا خطيرًا للمدينة.³⁰ وهكذا، كان الثعبان في عالم البحر المتوسط يمكن أن يكون حارسًا وخصمًا في آن واحد: مانحًا للعرافات والعلاجات، أو عدوًا وحشيًا ينبغي قتله. وسوف تتبلور هذه الثنائية لاحقًا في التقليد اليهودي-المسيحي في صورة التعارض بين الثعبان النحاسي الشافي الذي صنعه موسى والثعبان المغوي في عدن.

ومن هذه الأمثلة القليلة يتضح أن المجتمعات السابقة للحداثة أضفت على الثعابين معاني غنية. فسواء أكان الثعبان خالقًا أم مدمّرًا أم حاميًا أم محتالًا، فقد أصبح لوحة تُسقِط عليها الثقافات قيمها ومخاوفها. والتنوع لافت: فأصلة قوس قزح الموقَّرة في ثقافة ما هي تنين شيطاني في ثقافة أخرى. ومع ذلك، تظهر أنماط معينة، بل ومصادفات معينة، في كل مكان تقريبًا، مما يفسر سبب شعور مولر وغيره بأن المنهج المقارن مسوَّغ. فالثعابين كائنات استثنائية على نحو شامل (بلا أرجل، ملساء، قد تكون قاتلة أحيانًا، وطويلة العمر أحيانًا أخرى)، ولذلك كانت قابلة بسهولة للاستخدام الرمزي. ونرى باستمرار أن الثعابين ترتبط بالماء والأرض والخصوبة (إذ تكثر في جحور الأرض وقاع المياه)، وكذلك بالتجدد (طرح الجلد)، وبالحكمة (المراقبة الصامتة والحركة المراوغة)، وبالخطر (السم والخنق). وتُضخَّم هذه السمات الكامنة في الثعابين الحقيقية لتدخل المجال الخارق للطبيعة في الأسطورة.

عبادة الثعابين بوصفها تكنولوجيا اجتماعية #

إلى جانب دلالتها الرمزية، أدّت طوائف عبادة الثعابين أيضًا وظيفة نوع من «التكنولوجيا الاجتماعية» — إذ أسهمت في تشكيل الأعراف وتنظيم سلوك الجماعة. ويمكن لعبادة الثعبان أن تؤدي أغراضًا اجتماعية عملية جدًا تحت ستار الدين. ومن الوظائف الواضحة ترسيخ المحظورات والمعايير الأخلاقية: ففي المناطق التي ترسخت فيها عبادة الثعابين، أصبح قتل الثعابين من المحظورات في كثير من الأحيان (ولا سيما الأنواع الموقَّرة). وقد رأينا ذلك في الهند، حيث يُحظَر إيذاء الكوبرا، بل تُكفَّر حتى الوفيات العرضية بطقوس جنائزية.³¹ ولا تقتصر هذه القاعدة على حماية مخلوق يُخشى جانبه، بل تعمل أيضًا على توجيه العدوان البشري — إذ يتعلم الناس التغلب على خوفهم واحترام الحيوان بدلًا من مهاجمته. وبهذا المعنى، تشفّر عبادة الثعبان شكلًا من أشكال اللاعنف (على الأقل تجاه الحيوان المقدس)، وهو ما قد يحقق فوائد بيئية (بالحفاظ على الأنواع التي تكافح الآفات) وفوائد أخلاقية (بتعزيز تبجيل الحياة). وبالمثل، في ويدا، بنين، تعني عبادة إله البِيثون دان أن تتسلل أفاعي البِيثون بأمان في المنازل، وأن تُعاد برفق إلى المعبد إذا عُثر عليها — وهو مثال لافت على تعايش مخلوق مخيف عادةً مع البشر بفضل الاحترام الديني.³² وتلتف الجماعة حول الاعتقاد بأن الثعابين تجلب الحظ السعيد، وأنه لا يجوز إيذاؤها، الأمر الذي ينمّي الانسجام الاجتماعي (إذ لا تنشأ مشاجرات بسبب مواجهة الثعابين) وإحساسًا مشتركًا بالبركة حين يعبر ثعبان طريق المرء.³³

وغالبًا ما تنطوي عبادة الثعابين على طقوس ومهرجانات تعزز هوية الجماعة. فلدى ثقافات كثيرة مهرجانات سنوية للثعابين (مثل ناغا بانشامي الهندي، حيث تصلّي الأخوات إلى آلهة الثعابين من أجل سلامة إخوتهن، أو طقوس الفودون في غرب أفريقيا، حيث يُطاف بالبِيثون ويُكرَّم). وتعمل هذه التجمعات بوصفها «غراءً اجتماعيًا»: إذ يجتمع الناس على تبجيل مشترك، ويضعون مؤقتًا خلافاتهم الشخصية جانبًا في مواجهة المقدّس. وقد تكون الطقوس بالغة التعقيد — كالرقص مع الثعابين الحية، وتقديم الحليب أو البيض أو الكحول نذورًا لمزارات الثعابين، وحمل صور الثعابين في المواكب.³⁴ وبما تتطلبه هذه الممارسات من تنسيق واستثمار عاطفي، فإنها تساعد على تنظيم سلوك الجماعة وتوجيه الانفعالات. وعلى وجه الخصوص، يتحول العدوان والخوف إلى تعبيرات منضبطة. فبدلًا من أن يطارد القرويون ثعبانًا مذعورين وفي حالة هلع، «يطعمونه» طقسيًا وينشدون الأغاني لاسترضائه. وهكذا تُستأنس الطاقة الخطرة للثعبان داخل إطار ثقافي. وبعبارات نفسية، يمكن القول إن الجماعة تُسقط مخاوفها على الثعبان ثم تحلّها من خلال الطقس — في شكل من أشكال التنفيس أو صمام أمان للعدوان. فعلى سبيل المثال، إذا أصاب الجفاف أو المرض جماعةً ما، فقد تلوم الجماعة أرواح الثعابين الغاضبة بدلًا من أن ينقلب أفرادها بعضهم على بعض، ثم تؤدي جماعيًا طقوس الاسترضاء، وبذلك تحافظ على وحدتها الداخلية.

وغالبًا ما تنطوي طوائف عبادة الثعابين أيضًا على أدوار اجتماعية تنظّم السلوك. ففي تقاليد كثيرة، لا يستطيع التعامل مع الثعابين المقدسة أو تفسير إرادتها إلا أشخاص معينون (كهنة أو كاهنات أو شامانات). وهذا يخلق تراتبية اجتماعية مقبولة وتقسيمًا للعمل. وتحتل كاهنة الثعبان — مثل النساء العازبات اللواتي يحملن تماثيل الثعابين في أجزاء من الهند³⁵ أو كاهن الفودون في بنين الذي يرعى أفاعي البِيثون — مكانة تحظى بالاحترام، مما قد يرفع منزلة النساء أو عشائر بعينها. ومن خلال شخصية حارس الثعبان، تُلقّن المجتمعات قيمًا مثل الشجاعة (في التعامل مع الثعابين)، والطهارة (إذ يلتزم كهنة الثعابين غالبًا بقواعد الامتناع عن بعض الأطعمة أو عن النشاط الجنسي)، والحكمة (فمعرفة «لغة» الثعبان أو حركاته شبيهة بالعرافة). وحتى الأساطير تؤدي دورًا تنظيميًا: فقد كانت إحدى أشهر النبوءات اليونانية هي نبوءة دلفي، التي يُقال إن أبولو أسسها بعد أن قتل الثعبان بيثون. غير أن كاهنة دلفي (بيثيا) استوعبت قوة الثعبان؛ فقد كانت تطلق النبوءات في حالة نشوة يُعتقد أن ثعبان الأرض ألهمها بها. وكانت هذه الأسطورة وهذا الطقس يعلّمان اليونانيين القدماء أن قوة الإله نفسه جاءت مقترنة بامتصاص روح الثعبان، مما عزز بصورة غير مباشرة سلطة الكاهنة (البشرية) وممارسة النشوة النبوئية.

وبهذه الطرق، تعمل عبادة الثعابين بوصفها مؤسسة اجتماعية تشفّر المعرفة والمعايير. فهي قد تعلّم الجماعة كيفية التفاعل مع بيئتها (مثلًا: لا تقتلوا الثعابين المقدسة التي تحمي محاصيلنا من الجرذان)، وكيفية تسامي بعض الدوافع (الخوف والعنف) وتحويلها إلى تبجيل واحتفال جماعي. كما أن الثعبان، الذي يحوم غالبًا بين عالم البشر وعالم الأرواح، يؤدي دور وسيط أخلاقي: فكثير من الحكايات الشعبية تحذّر من أن إيذاء الثعبان سيغضب الآلهة، في حين أن الاعتناء به قد يجلب المكافأة (مثل الحكاية الشعبية الهندية عن مزارع يأوي كوبرا، فيجد أن حظيرته قد أُغرقت بالرخاء). وتعزّز هذه القصص السلوك الأخلاقي لا من خلال مبادئ مجردة، بل عبر رموز ملموسة مشحونة عاطفيًا — فالثعبان سيتذكرك وسيعاقبك أو يكافئك. وبمعنى ما، يصبح الثعبان طوطمًا ساهرًا على الدوام، يفرض معايير الجماعة.

رؤى أسطورية وأنثروبولوجية وسيميائية: أنماط عميقة وتناقضات #

حين نجمع الخيوط الكثيرة لرمزية الثعبان، تبرز أنماط عميقة معينة — كما تبرز تناقضات لافتة. فمن الناحية الأسطورية، تستحضر الثعابين في كل مكان تقريبًا الإيقاعات الدورية للطبيعة والحياة. وهي رمز لـ الانبعاث والخلود (بفضل طرح الجلد وظهورها كما لو أنها «تتجدد»)، ولذلك تظهر كثيرًا وهي تحرس أسرار الحياة الأبدية. ففي ملحمة جلجامش في بلاد الرافدين، يسرق ثعبان عشبة الخلود من البطل ثم يستعيد شبابه على الفور، رابطًا بين الثعابين وطول العمر والتجدد.³⁶ وبالمثل، يقدّم الثعبان في عدن معرفة الخير والشر — أي نوعًا من الانبعاث الفكري للبشرية — وإن كان ذلك بثمن قاتل. ويقود هذا إلى نمط آخر: الثعابين بوصفها حارسة للمعرفة. وسواء تعلق الأمر بالحكمة الكونية لدى كيتزالكواتل في أمريكا الوسطى، أو بالمعرفة الطبية لثعبان أسكليبيوس، أو بمكر الثعبان الكتابي، فكثيرًا ما تُنسب إلى هذه الكائنات معرفة سرية أو حقيقة نبوئية. ومن المنظور السيميائي، يمكن القول إن عادة الثعبان في التربص داخل الشقوق والصدوع، وظهوره واختفاؤه المفاجئين، جعلت منه رمزًا مثاليًا للحكمة الخفية والغموض.

وثمة صورة نمطية شبه كونية أخرى هي الثعبان بوصفه رمزًا للخصوبة. وكما يلاحظ نينيان سمارت، غالبًا ما يكون للثعبان بُعدان خصوبيان — يرجع أحدهما جزئيًا إلى شكله القضيبي، والآخر إلى عيشه في «الأرض الواهبة للحياة» (التربة والكهوف وتحت الحجارة).³⁷ فكثيرًا ما تصحب الثعابينُ إلهاتِ الخصوبة من منطقة البحر المتوسط إلى الهند. ففي كريت القديمة، تمثل تماثيل إلهة الثعابين المينوية (عارية الصدر، وتمسك ثعبانًا في كل يد) على الأرجح سيادةً على التجدد وخصوبةِ المنزل. وفي الهند، ترتبط الثعابين بالمطر والحصاد — إذ تجلب الناغات أمطار الرياح الموسمية — كما ترتبط بالإنجاب (فكثير من الأزواج يصلّون إلى آلهة الثعابين طلبًا للأطفال). وتكون الصلة السيميائية بين الثعبان = القضيب = الخصوبة مباشرة تمامًا في بعض الثقافات،³⁸ غير أن ارتباط الثعبان بالماء هو الذي يجعله في ثقافات أخرى ضامنًا للخصوبة (إذ إن الماء بذرة الأرض). ومن اللافت أن الثعبان السلبي حتى في سفر التكوين يرتبط بالخصوبة — فالقصة تتبعها مباشرة عقوبة حواء المتمثلة في ألم الولادة، رابطةً بين الثعبان والتكاثر البشري على نحو عدائي.

ولعل أعمق الأنماط الرمزية هو الثعبان بوصفه رمزًا لـ الدورة الأبدية. وتظهر صورة الأوروبوروس، أي الثعبان الذي يبتلع ذيله، في تقاليد كثيرة (من مصر القديمة إلى المخطوطات الخيميائية)، وتجسّد فكرة وحدة البداية والنهاية، والخلق والهدم.³⁹ كما ينقل الثعبان المحيط بالعالم (سواء أكان يورمونغاند النورسي أم شيشا الهندوسي الذي يستريح عليه فيشنو) مفهومَ أن الوجود مطوَّق — ومتجدد دوريًا — بالثعبان الكوني. وقد يكون هذا رمزًا إيجابيًا لـ الكمال واللانهاية، لكنه قد يكون أيضًا تذكيرًا بالطبيعة المفترسة للزمن (إذ قد يوحي الثعبان الذي يلتهم ذيله بالتدمير الذاتي في دورة الحياة والموت). وبطريقة ما، تعكس دورة الثعبان المتكررة دائمًا الدورةَ الموسمية: فهو يبيت شتاءً ثم يخرج، «يموت» ويُبعث من جديد، محاكيًا موت الأرض الزراعية وانبعاثها.

غير أن هذه الأنماط تقترن أيضًا بتناقضات صارخة في كيفية تفسير الثقافات للحيّة. فما هو خالق موقَّر لدى ثقافة ما، يكون شيطانًا لدى ثقافة أخرى. ولا يتجلى هذا بوضوح أكبر من التباين بين، مثلًا، الموروثات الإيجابية عن الحيّة في غرب أفريقيا ولدى الشعوب الأصلية في الأمريكتين، وبين شيطنة الحيّة في التقليد اليهودي-المسيحي. ففي الكتاب المقدس، تُلعن الحيّة في عدن فوق جميع المخلوقات لأنها قادت البشر إلى الضلال، فتصبح النموذج الأصلي للشيطان—مخادعة وشريرة. غير أن الطوائف الغنوصية قلبت هذه النظرة لاحقًا، فمجّدت الحيّة بوصفها جالبة الغنوص (المعرفة) في مواجهة إله مستبد. ويُظهر هذا التعارض القطبي—واهبة الحكمة في مقابل المخادعة—إلى أي حد يتسم مدلول الحيّة بمرونة شديدة. وحتى داخل الثقافة الواحدة، قد ينقلب دور الحيّة. ويقدّم التقليد العبري مثالًا بالغ الدلالة: فالحية النحاسية (نِحُشْتان) التي صنعها موسى في البرية كانت في الأصل أداة إلهية للشفاء، غير أن مصلحين عبريين لاحقين، مثل الملك حزقيا، حطّموها عندما بدأ الناس يعبدونها بوصفها وثنًا.⁴⁰ انتقلت الحيّة من رمز لرحمة الله إلى «رجس» في غضون بضعة قرون، بما يعكس تحوّلًا لاهوتيًا. وفي الميثولوجيا اليونانية أيضًا، نجد حيات أليفة (مثل أغاثوس دايمون، الحامي الودود للبيت، أو زيوس ميليخيوس المصوَّر في هيئة حيّات) وتنانين خبيثة (مثل تيفون أو الهيدرا). وقد تكون هذه الطبيعة المزدوجة للحيّات—فهي مانحة للحياة ومهدِّدة لها في آن واحد—متأصلة في رمزيتها. فهي تقيم في فضاءات عتبية (حافة الماء، وحدود القرى، وعتبة العالم السفلي)، ولذلك تنزلق بسهولة بين الفئات: الخير/الشر، الذكورة/الأنوثة، الفوضى/النظام.

ومن المنظور الأنثروبولوجي، اقترح بعض الباحثين أنه حيث كانت عبادات الحيّة جزءًا من ديانات أقدم، متمحورة حول الأرض و«أمومية»، عمدت الأنظمة الأبوية اللاحقة إلى شيطنتها (ومن هنا الفرضية القائلة إن حيّة حواء كانت رمزًا لعبادة إلهة أقدم، صُوِّرت في صورة شريرة على يد نظام جديد). وسواء أكان ذلك صحيحًا أم لا، فمن اللافت أن أيقونوغرافيا الحيّة تتوافق في كثير من الأحيان مع الإلهات وعبادات الأرض (من أثينا اليونانية ورفيقاتها من الحيّات، إلى الإلهات الهنديات الناغينيات مثل ماناسا، إلى الوسيطات الإناث لروح بيثون في غرب أفريقيا)—وهو ما يلمّح إلى صلة بين الحيّات والجانب الأنثوي من الألوهية. وعلى النقيض من ذلك، كثيرًا ما تصارع آلهة السماء الذكور الحيّات (زيوس في مواجهة تيفون، وإندرا في مواجهة فريترا، ومردوخ في مواجهة تيامات). ويمكن قراءة هذا بوصفه انعكاسًا أسطوريًا لمبدَأين متوترين: السماوي في مقابل الخثوني. وتكمن الثراء السيميائي للحيّة في أنها قد ترمز إلى أيٍّ من الجانبين، أو حتى إلى وحدتهما معًا (كما تُظهر ريشات كيتزالكواتل وحراشفه).

وتمتد التناقضات في رمزية الحيّة أيضًا إلى استخدامها رمزًا اجتماعيًا. فقد تكون الحيّة طوطمًا لـ هوية الجماعة، لكنها قد تكون كذلك علامة على «الآخر». فعلى سبيل المثال، استخدم المصريون القدماء الكوبرا المنتصبة (الأوريوس) للدلالة على الملكية والسلطة الإلهية، غير أن النصوص العبرية تنتقص أحيانًا من قوة مصر، فتصوّرها في هيئة حيّة أو تنين ينبغي ليهوه أن يقتله. وفي الفولكلور الأوروبي في العصور الوسطى وبدايات العصر الحديث، فُقدت في الغالب الموتيفات القديمة الإيجابية، وأصبحت الحيّة مرتبطة بالساحرات والهرطوقيين والفنون المظلمة—أي إنها غدت أساسًا رمزًا معاديًا للمجتمع ينبغي الخوف منه أو استئصاله. وفي الوقت نفسه، حافظت ثقافات السكان الأصليين في أستراليا، في أقصى أنحاء العالم، على تبجيلها لحية قوس قزح بوصفها منبع الخلق والقانون، وهي كائن أقام النظام الاجتماعي. ومن المثير للاهتمام أن رمزًا واحدًا يمكنه أن يدعم الأعراف الاجتماعية أو يمثل تقويضها، تبعًا للسياق.

وما ينبثق من هذا المسح العالمي هو صورة الحيّة بوصفها علامة متعددة الدلالات—ولعلها واحدة من أرسخ العلامات الإنسانية وأكثرها إثارة للاستفزاز. فقشورها تعكس في مخيلاتنا بريق الألوهية ووحل الشر معًا. وبوصفها موضوعًا سيميائيًا، تتمتع الحيّة بمرونة استثنائية: فهي تدل على الخصوبة، والحكمة، والزمن الدوري، والخطر، والموت، والتجدد، واللانهاية—وأحيانًا تدل عليها جميعًا في آن واحد. ولعل هذا هو سبب افتتان مولر ومعاصريه بأساطير الحيّة إلى هذا الحد؛ فهي تقدم دراسة حالة في كيفية استخلاص الثقافات المختلفة رسائل مختلفة من النموذج الأصلي الطبيعي نفسه.

وبمصطلحات حديثة، قد نقول إن الحيّة نموذج أصلي يستمد أثره من اللاوعي الجمعي—فقد يشير أحد أتباع يونغ إلى قوة الحيّة الكونداليني في اليوغا الهندوسية بوصفها رمزًا لقوة الحياة التحويلية الملتفة عند قاعدة العمود الفقري، والمنتظرة صعودها. والواقع أن حيّة الكونداليني في اليوغا الباطنية طاقة داخلية إيجابية، بما يعيد إظهار موضوع التحول والاستنارة المرتبط بالحيّات. وسواء أدرسنا الطقس القديم أم علم النفس العميق، تميل الحيّة إلى تمثيل شيء أساسي: دورة الحياة والموت، ومعرفة ما وراء العالم، وقوى العالم الطبيعي التي يعتمد عليها البشر ويخشونها في آن واحد.

رأى ماكس مولر، بتركيزه على الجذور الفيلولوجية، طبقة واحدة من هذه الحقيقة: وهي أن وراء كثير من أساطير الحيّة إنسانًا يصارع إيقاعات الطبيعة (النهار والليل، والعاصفة وضوء الشمس). وقد كشفت الأنثروبولوجيا والسيميائيات اللاحقتان عن طبقات إضافية—عن الكيفية التي يمكن بها لعبادة الحيّة أن تنظم مجتمعًا، أو عن كيفية تجسيد الحيّة للأقطاب التي تتفاوض المجتمعات بشأنها في الأسطورة. وتظهر الأنماط التي نستخرجها (الحيّة = الحياة-الموت-الولادة الجديدة، الحيّة = المعرفة، الحيّة = الخصوبة) في ثقافة تلو أخرى، بما يوحي بافتتان بشري مشترك. غير أن التناقضات (الحيّة بوصفها إلهًا موقرًا في مقابل شيطان ملعون، والحيّة بوصفها شافية في مقابل مدمرة) تذكّرنا بأن الناس هم في نهاية المطاف من يمنحون الرموز معناها ضمن سياقاتها.

وفي النهاية، تحكي عبادة الحيّة قصة لا تتعلق بالحيّات فحسب، بل بأنفسنا أيضًا. فهي مرآة للنفس البشرية وللنظام الاجتماعي. وقد تعامل مولر مع ميثولوجيا الحيّة بوصفها قطعة مهمة من أحجية «علم الدين»، وتؤكد استكشافاتنا الأعمق أن الحيّة هي حقًا شفرة عابرة للثقافات—شفرة ترمز في آن واحد إلى المخاوف البدئية، والحكمة البيئية، والقدرة الجنسية، والتجدد الروحي. وليس عجيبًا أن تكون صورة الحيّة، من مزارات الناغا في الهند إلى معابد الحيّة المريشة في المكسيك، ومن عصا المعالج إلى التاج الملكي، قد التفّت حول القلب الجمعي للبشرية، تاركة أثرًا لا يمحى في أدياننا وطقوسنا.

الأسئلة الشائعة #

س1. كيف فسّر ماكس مولر أساطير الحيّة؟
ج. نظر مولر إليها أساسًا من خلال عدسة فيلولوجية، بوصفها لغة متحللة—أي استعارات أصلية للظواهر الطبيعية (مثل العواصف أو الليل) أساءت الأجيال اللاحقة فهمها، فتعاملت معها بوصفها أساطير حرفية عن وحوش. وقد رأى في حيّات مثل فريترا الفيدية رموزًا مجازية للظلام أو الجفاف الذي تتغلب عليه الآلهة الشمسية.

س2. هل آمن مولر بوجود عبادة واحدة وعالمية للحيّة؟
ج. لا. فمع إقراره بانتشار تبجيل الحيّة، انتقد نظريات الأصل الواحد أو الانتشار من مصدر واحد. وقد رأى أن الاستجابات النفسية المتشابهة للحيّات، والعمليات اللغوية المشتركة، يمكن أن تؤدي إلى نشوء تبجيل الحيّة بصورة مستقلة في ثقافات مختلفة.

س3. ما أكثر المعاني الرمزية شيوعًا للحيّات عبر الثقافات؟
ج. تشمل الموضوعات الشائعة الولادة الجديدة/الخلود (بسبب طرح الجلد)، والخصوبة (الصلة بالأرض/الماء، والشكل القضيبي)، والمعرفة/الحكمة الخفية، والحراسة (حراسة الكنوز ومصادر المياه)، والخطر، والطبيعة الدورية للزمن (الأوروبوروس).

س4. كيف تؤدي عبادة الحيّة وظيفة تقنية اجتماعية؟
ج. يمكنها أن ترسي المحرَّمات (مثل تحريم قتل الحيّات)، وأن تعزز هوية الجماعة من خلال الطقوس والمهرجانات المشتركة، وأن تنشئ أدوارًا اجتماعية محددة (الكهنة/الكاهنات)، وأن تنظم العدوان والخوف، وأن تفرض الأعراف الأخلاقية من خلال الأساطير والفولكلور.

س5. لماذا تكون رمزية الحيّة متناقضة في كثير من الأحيان (مثل الخير في مقابل الشر)؟
ج. إن الغموض المتأصل في الحيّة (فهي تعيش بين العوالم، وخطيرة لكنها تجددية) يجعلها رمزًا قويًا لتجسيد الثنائيات. وتشكّل السياقات الثقافية التفسيرَ بدرجة كبيرة، فتؤدي إلى صور تمتد من آلهة خالقة (كيتزالكواتل) إلى شخصيات شيطانية (الشيطان).

الهوامش #

المصادر #

1. Alexander, Kevin. “In Benin, up close with a serpent deity, a Temple of Pythons and Vodun priests.” The Washington Post، 26 يناير 2017. الرابط
2. Bhattacharyya, P.K. The Indian Serpent Lore. 1965. (مذكور بوصفه مصدرًا إثنوغرافيًا في النص الأصلي).
3. Goldziher, Ignaz. Mythology Among the Hebrews. 1877. رابط غوتنبرغ
4. Moorehead, W.G. “Universality of Serpent-Worship.” The Old Testament Student 4، العدد 5 (1885): 205–210.
5. Müller, F. Max. Chips from a German Workshop, Vol. V. London، 1881. رابط غوتنبرغ
6. Müller, F. Max. Contributions to the Science of Mythology، المجلد II. London: Longmans, Green, and Co.، 1897. رابط Archive.org
7. Smart, Ninian. “Snake Worship.” Encyclopedia Britannica. طبعة منقحة لعام 1999. (كثيرًا ما يحيل إلى ويكيبيديا في النص الأصلي، ويرجح أن يكون مستندًا إلى هذا المصدر).
8. Wake, C. Staniland. Serpent-Worship and Other Essays. London: George Redway، 1888. رابط غوتنبرغ
9. Wikipedia contributors. “Feathered Serpent.” Wikipedia, The Free Encyclopedia. الرابط
10. Wikipedia contributors. “Ouroboros.” Wikipedia, The Free Encyclopedia. الرابط (ملاحظة: النص الأصلي يحيل إلى Britannica، لكن ويكيبيديا تتناول موضوعًا مشابهًا).
11. Wikipedia contributors. “Snake worship.” Wikipedia, The Free Encyclopedia. الرابط