أزمة خلافة المورمون والسحر

خلاصة سريعة

• مزجت المورمونية المبكرة بين السحر الشعبي، والفلسفة الهرمسية، والنزعة الألفية المتعلقة بالأمريكيين الأصليين، والطقوس المعبدية الراديكالية.
• أطلق مقتل جوزيف سميث عام 1844 صراعًا فوضويًا على الخلافة: سيدني رِغدون، وجيمس سترانغ، وبريغهام يونغ، وويليام سميث، ولايمان وايت، وغيرهم.
• انتصر ائتلاف بريغهام يونغ؛ فركّز السلطة في نصاب الرسل الاثني عشر، واعتنق تعدد الزوجات علنًا، وصدّر طقوس معبد ناوفو، وقلّل من شأن الممارسات الشعبية المرتبطة بالتنقيب عن الكنوز.
• تمسّك أتباع رِغدون، وأتباع سترانغ، وكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة المعاد تنظيمها لاحقًا، بالخيوط السابقة التي خفّف يونغ من شأنها—الزواج الأحادي، والمشاعية، والخلافة السلالية/النبوية، والكتب المقدسة الجديدة.
• احتفظت كنيسة يوتا الناتجة عن ذلك بالكونيات الأكثر جرأة لدى جوزيف (التألّه، والمعمودية نيابة عن الموتى)، لكنها أصبحت محافظة مؤسسيًا، وأخذت ببطء في «إدماج» أطرافها الغيبية في التيار الديني السائد.

الأصول الباطنية للمورمونية والتغيرات في عهد بريغهام يونغ #

الجوهر الباطني والديني الشعبي للمورمونية المبكرة (عهد جوزيف سميث) #

في عقدها الأول تحت قيادة جوزيف سميث (من ثلاثينيات القرن التاسع عشر إلى أوائل أربعينياته)، اتسمت المورمونية بالباطنية المكثفة والممارسات الدينية الشعبية. فقد استقى جوزيف سميث ومقربوه (مثل سيدني رِغدون) من «رؤية سحرية للعالم» كانت شائعة في عصرهم—إذ كان فولكلور التنقيب عن الكنوز، وأحجار العرّاف، وقضبان العرافة، وغير ذلك من الممارسات الغيبية، جزءًا من حياة جوزيف المبكرة. ويشير الباحثون إلى أن لاهوت سميث في كيرتلاند وناوفو أظهر أوجه شبه مع التقاليد الهرمسية والغيبية؛ فعلى سبيل المثال، احتفت كل من الهرمسية والمورمونية المبكرة «بالتبادلية بين العالمين الروحي والمادي»، وعلّمتا بوجود ذكاءات سابقة للوجود، وآدم إلهي، و*«سقوط موفّق»*، وشددتا على القوة الصوفية للزواج/الجنس وتأليه البشر (صيرورتهم آلهة). وهذا يعني أن الكوسمولوجيا المبكرة لقديسي الأيام الأخيرة كانت غير أرثوذكسية وصوفية للغاية، وبعيدة كل البعد عن البروتستانتية الأمريكية السائدة.

• السحر الشعبي والماسونية: كانت أسرة جوزيف سميث تؤمن بالسحر الشعبي، وكان جوزيف نفسه يستخدم أحجار العرّاف للترجمة والوحي. وبحلول عهد ناوفو (أوائل أربعينيات القرن التاسع عشر)، أصبح سميث أيضًا ماسونيًا، وخلال أسابيع استحدث طقس الهبة السري في معبد ناوفو—وهو طقس تأثر بوضوح بالطقس الماسوني. كما استُحدثت تعاليم مثل المعمودية نيابة عن الموتى (وهو طقس بالنيابة عن أرواح الموتى)، فأثارت حماس الأعضاء بما تنطوي عليه من جاذبية شمولية وباطنية. وازدهرت في ناوفو موضوعات هرمسية/كيميائية تتعلق بـالتقدم الأبدي وتألّه البشر: فقد علّم سميث أن الله نفسه كان إنسانًا ذات مرة، وأن البشر المتألّهين يمكن أن يصيروا آلهة (كما ورد في خطاب كينغ فوليت عام 1844). وقد جعلت مثل هذه الأفكار—وهي في جوهرها خيطًا «غَيْبيًا هرمسيًا راديكاليًا…» في اللاهوت—المورمونية متميزة عن سواها.

• التفاعلات مع الأمريكيين الأصليين: كانت المورمونية المبكرة مشبعة أيضًا بأفكار ألفية تتعلق بالأمريكيين الأصليين. فقد علّم كتاب مورمون أن الشعوب الأصلية بقايا من بيت إسرائيل (اللامانيين)، وأنها مقدّر لها أن تتلقى الإنجيل. وأرسل جوزيف سميث بعثات إلى قبائل السكان الأصليين منذ عام 1830، ورأى أن خلاصهم في نهاية المطاف جزء من تحقيق النبوءة. وأفضى ذلك إلى تصور رومانسي لـ*«التفاعلات مع الأمريكيين الأصليين»*—إذ سعى المورمون إلى استقطاب هنود متحوّلين، وتخيّلوا قدوم أورشليم الجديدة التي يتحد فيها السكان الأصليون وقديسو الأيام الأخيرة. (وفي ناوفو، نظّم جوزيف حتى مجلس الخمسين السري الذي ناقش انتقالًا غربيًا في نهاية المطاف إلى الأراضي الهندية). وكانت هذه الخطط الحماسية متجذرة في إيمان جوزيف بالوحي الحديث وبالمصير الإسرائيلي للأمريكيين الأصليين—وهو عنصر باطني آخر ستخفف من حدته لاحقًا حقائق الحدود الغربية في يوتا.

• تأثير سيدني رِغدون: ساعد سيدني رِغدون، المتعاون المبكر مع جوزيف، على إضفاء نزعة بدائية استردادية ومُثُل جماعاتية على الكنيسة. وكان رِغدون، وهو واعظ كامبليتي سابق، قد دعا إلى «اشتراك الجميع في كل شيء» (العيش المشاعي) قبل انضمامه إلى سميث. وتحت تأثير رِغدون، جرّبت الكنيسة في ثلاثينيات القرن التاسع عشر قانون التكريس (الملكية المشتركة)، وشهدت تدفّقات من المواهب الروحية—التكلم بألسنة، والرؤى، والاستشفاءات—ولا سيما خلال فترة كيرتلاند، أوهايو. وفي ناوفو، تأسست مؤسسات جديدة مثل جمعية الإغاثة النسائية (مع إشارات إلى أن جوزيف كان يتصور أدوارًا موسعة للنساء، تشمل منح بركات الشفاء، بل وحتى شكلًا من أشكال سلطة الكهنوت). كما شهدت ناوفو ابتكارات سياسية: فقد تلقى جوزيف إعلانات عن «مجلس الخمسين»، وهو مجلس ثيوقراطي سري للمساعدة في إقامة ملكوت الله على الأرض. بل إنه ترشح لرئاسة الولايات المتحدة عام 1844، جامعًا بين الدين والطموحات الزمنية الجريئة. وخلاصة القول إن المورمونية، بحلول عام 1844، كانت مزيجًا قويًا من الدين الكاريزماتي، واللاهوت المشبع بالغيبية، والطقوس الجديدة الجريئة، والمُثُل المشاعية والثيوقراطية، وكل ذلك متمحورًا حول القيادة النبوية لجوزيف سميث.

أزمة الخلافة عام 1844: رؤى متنافسة للمورمونية #

أدى اغتيال جوزيف سميث في يونيو 1844 إلى اندلاع أزمة خلافة حادة. ولعدم وجود إجراء واضح معمول به، تقدم قادة متعددون، ادعى كل منهم حق القيادة—وكان كل واحد منهم، على نحو مهم، يشدد على جوانب مختلفة من إرث جوزيف. وتعمل هذه الأزمة كمنظار يمكن من خلاله رؤية العناصر التي حُفظت من المورمونية المبكرة أو فُقدت في المرحلة اللاحقة.

• سيدني رِغدون—«حارس» الكنيسة: بوصفه العضو الباقي على قيد الحياة من الرئاسة الأولى، جادل رِغدون بأنه ينبغي له أن يتولى القيادة طبيعيًا. وادعى تلقي وحي يعيّنه «حارسًا للكنيسة»—أي نبيًا مؤقتًا إلى أن يتمكن ابن جوزيف الصغير من تولي القيادة في نهاية المطاف. واستند رِغدون إلى علاقته الطويلة بجوزيف، وإلى رسامته عام 1841 على يد جوزيف نبيًا ورائيًا وكاشفًا في الرئاسة الأولى. ومن المهم أن سيدني رِغدون وأتباعه كانوا يميلون إلى التراجع عن بعض ابتكارات ناوفو الحديثة. ففي أواخر عام 1844، انتقل رِغدون إلى بيتسبرغ و*«أعاد»* الكنيسة إلى شكل أكثر بدائية؛ بل إنهم عادوا إلى الاسم الأصلي «كنيسة المسيح»، رافضين التسمية الأحدث «كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة». وكانت صحيفة رِغدون تحمل اسم The Messenger and Advocate—إحياءً لعنوان منشور عهد كيرتلاند. وحاولت كنيسته الناشئة أن تعيش حياة مشاعية في مزرعة (استعادةً لتجارب المشاعية في أوائل ثلاثينيات القرن التاسع عشر). كما عارض رِغدون بوضوح الزواج التعددي وغيره من تعاليم ناوفو السرية—إذ كان غير مرتاح لتعدد الزوجات (ويُزعم أن ابنته نفسها كانت مستهدفة لتكون زوجة تعددية). وبالفعل، اصطف مع رِغدون معارضون بارزون في ناوفو شجبوا تعدد الزوجات والثيوقراطية—مثل ويليام لو وجون سي. بينيت. وكل ذلك يشير إلى أن الرِغدونية «جمّدت» المورمونية عند مرحلة سابقة: إذ شددت على كتاب مورمون والبدائية الكتابية، من دون الزواج التعددي الأكثر راديكالية في عهد ناوفو، أو طقس الهبة المعبدي، أو المُلك السياسي. وكان ادعاء رِغدون يعني أن إرث جوزيف الحقيقي كان كنيسة نقية لم تلوثها التجاوزات اللاحقة—وهو إرث رأى أنه مهدد في ظل نصاب الرسل الاثني عشر.

• بريغهام يونغ والاثنا عشر—مفاتيح الملكوت: برز بريغهام يونغ، رئيس نصاب الرسل الاثني عشر، بوصفه المنافس الرئيسي لرِغدون. وقد أنكر يونغ الحاجة إلى خليفة واحد «نبي-رئيس» في تلك اللحظة، محتجًا بأن جوزيف كان قد منح نصاب الرسل الاثني عشر جميع مفاتيح الكهنوت قبل وفاته. وفي اجتماع كنسي عُقد في ناوفو في 8 أغسطس 1844، أعلن بريغهام، على نحو ذائع الصيت، أنه بدلًا من وجود حارس أو رئاسة أولى جديدة، ينبغي لنصاب الرسل الاثني عشر أن تقود الكنيسة جماعيًا. ووفقًا لشهادات لاحقة عديدة، بدا أن بريغهام يونغ خلال هذا الاجتماع اتخذ صوت جوزيف وهيئته على نحو معجز، مقنعًا الأغلبية بأن «رداء جوزيف» قد استقر عليه وعلى نصاب الرسل الاثني عشر. (لكن سيدني رِغدون أنكر حدوث أي تحول من هذا القبيل واتهم يونغ بالخداع). ووفق منطق يونغ، كانت السلطة المؤسسية للكنيسة قد أُسندت إلى نصاب الرسل الاثني عشر—وهو نهج أكثر بيروقراطية وأقل صوفية من ادعاء رِغدون الشخصي. وقد حرم بريغهام وإخوته رِغدون كنسيًا في سبتمبر 1844 بتهمة «إحداث انقسام»، بل وبتهمة «ترسيم الأنبياء والكهنة والملوك» من دون تفويض. (وتلمّح هذه التهمة إلى أن رِغدون كان يؤدي طقوسًا غير مأذون بها—ربما يمسح رجالًا أنبياءَ وكهنةً وملوكًا كما فعل جوزيف في حلقات طقس الهبة السرية). وبحلول نهاية العام، كان يونغ قد ألحق الهزيمة فعليًا بفصيل رِغدون وتولى القيادة الفعلية.

• جيمس ج. سترانغ – المدّعي النبوي الصاعد: جاء نهج مختلف تمامًا من جانب جيمس ج. سترانغ، وهو معتنق جديد نسبيًا أنتج خطاب تعيين يُزعم أنه صادر عن جوزيف سميث، وسمّى سترانغ خلفًا له. وادّعى سترانغ أنه رأى ملائكة، وأنه في عام 1845 استخرج ألواحًا معدنية قديمة وترجمها (ألواح فوري (Voree Plates))، مقدّمًا نفسه بوصفه نبيًا كاريزماتيًا على مثال جوزيف. وقد رأى كثير من القديسين في البداية أن سترانغ يواصل خدمة جوزيف النبوية الوحيية، على النقيض من أسلوب بريغهام يونغ الإداري. ومن اللافت أن أتباع سترانغ كانوا ينشدون ترنيمة ذات مغزى واضح: «الكنيسة التي بلا نبي ليست كنيسةً لي». وكان هذا انتقادًا مباشرًا لقيادة يونغ، إذ إن بريغهام لم يدّعِ في البداية أي ألقاب نبوية لنفسه سوى كونه رئيس الاثني عشر. وقدّم سترانغ كتابًا مقدسًا جديدًا، ووحيًا جديدًا، وعقائد جديدة؛ فأصدر The Book of the Law of the Lord (كتاب شريعة الرب) (الذي زُعم أنه سجل قديم يتضمن تعاليم جديدة)، وجمع أتباعًا في فوري بولاية ويسكونسن. كما أنه أدان تعدد الزوجات في البداية، فاستمال كثيرين ممن أثّرت فيهم الشائعات عن الزواج التعددي في ناوفو. ولفترة من الزمن في أواخر أربعينيات القرن التاسع عشر، كانت «كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة» التابعة لسترانغ (كما كان يسميها) منافسًا جديًا لكنيسة أتباع بريغهام. ومن اللافت أن مورمونين بارزين أوائل، مثل مارتن هاريس (شاهد كتاب مورمون)، وويليام سميث (شقيق جوزيف)، والرسول جون إ. بيج، انحازوا إلى سترانغ تحديدًا لأنه وعد بالحفاظ على المشروع الديني الرؤيوي والتوسعي لجوزيف ومواصلته من دون وصمة براغماتية بريغهام أو تعدد زوجاته.

• مدّعون ووجهات نظر أخرى: احتفظت عدة فصائل أصغر أيضًا بأجزاء من إرث جوزيف. فعلى سبيل المثال، رفض الرسول لايمان وايت قيادة يونغ، وقاد جماعة إلى تكساس؛ إذ أصرّ على أن جوزيف سميث قد أذن بإنشاء مستعمرة هناك، ولم يكن مستعدًا للتخلي عن تلك التوجيهات النبوية (وقد تجاهلت الكنيسة المتجهة إلى يوتا مهمة وايت في تكساس). أما آخرون، مثل ويليام ماركس (رئيس وتد ناوفو) وإيما سميث (أرملة جوزيف)، فقد عارضوا تعدد الزوجات ولم يثقوا ببريغهام؛ وكانوا يأملون في البداية أن ترفض الكنيسة الزواج التعددي، وربما تتبع الوارث النسبي لجوزيف. والواقع أن كثيرًا من القديسين كانوا يعتقدون أن أسرة جوزيف سميث نفسها ينبغي أن تقود. وكان يُعتقد سرًا لدى بعضهم أن ابن جوزيف البالغ من العمر أحد عشر عامًا، جوزيف سميث الثالث، قد عُيّن للقيادة في المستقبل. وتبلور هذا الشعور بعد سنوات، في عام 1860، في صورة الكنيسة المعاد تنظيمها ليسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (RLDS) تحت قيادة جوزيف الثالث. وكان موقف كنيسة RLDS أن الخلافة الحقيقية تمر عبر النسب (من الأب إلى الابن)، مقترنًا بـتعيين من جانب جوزيف. وأشاروا إلى وثيقة بركة تعود إلى عام 1844 (تأكدت لاحقًا صحتها)، بارك فيها جوزيف سميث الابنُ ابنه ليكون خلفًا له. ومن منظور كنيسة RLDS، فإن استيلاء بريغهام يونغ على السلطة انتهك قصد جوزيف و«قانون الخلافة» الصحيح. وفي الواقع، كانت كنيسة المسيح التابعة لسيدني رِغدون قد جادلت كذلك بأن استيلاء بريغهام على السلطة عام 1844 كان غير شرعي – خرقًا لقانون الكنيسة ونظامها. وهكذا، نصرت كل فئة عقائد أو مبادئ معينة بوصفها «الإرث الحقيقي لجوزيف». ومن اللافت أن الأمور التي قلّل أتباع بريغهام من شأنها أو تخلّوا عنها (مثل الاقتصاد الجماعي، ونبي واحد، والخلافة النسبية، وغير ذلك) هي نفسها التي تمسّك بها آخرون بوصفها عناصر أساسية في المورمونية.

قيادة بريغهام يونغ: الاستمراريات العقائدية والخسائر #

بحلول عام 1847، كان بريغهام يونغ قد نجح في قيادة أكبر جماعة من القديسين في نزوح شاق إلى الغرب الأمريكي. وأعاد تنظيم الرئاسة الأولى، متوليًا رئاسة الكنيسة في ديسمبر 1847، ومُرسّخًا على نحو حاسم أولوية سلطة الاثني عشر. وقد واصلت الفرع البريغهامي (أي كنيسة قديسي الأيام الأخيرة الحالية) كثيرًا من عقائد جوزيف سميث في ناوفو، لكنها أيضًا عدّلت أو خفّفت بعض العناصر الباطنية مع مرور الوقت. وتكتسب الفترة الممتدة من أزمة الخلافة حتى الاستقرار في يوتا (1844 – 1852) أهمية خاصة؛ فقد كانت لحظة تنقية لم يكن بوسع المورمونية فيها أن تستوعب كل فكرة راديكالية ظهرت في ناوفو، واضطرت إلى اختيار ما ستؤكد عليه.

يصبح الزواج التعددي محوريًا (وعلنيًا) #

في عهد جوزيف سميث، كان الزواج التعددي يُعلَّم سرًا لقلة مختارة. ولم يكتفِ بريغهام يونغ بمواصلة هذه الممارسة، بل وسّع نطاقها وأعلن تعدد الزوجات علنًا في عام 1852، جاعلًا منه عقيدة مميّزة لمورمونية يوتا. وكان هذا ابتعادًا كبيرًا عن مسار كنيسة رِغدون، ثم كنائس RLDS، التي رفضت تعدد الزوجات رفضًا قاطعًا بوصفه أمرًا بغيضًا. وقد غادر كثيرون ممن لم يستطيعوا قبول الزواج التعددي – مثل ويليام بيكرتون، وهو معتنق في بنسلفانيا – كنيسة بريغهام بعد إعلان تعدد الزوجات. (وقد مضى بيكرتون لاحقًا إلى تأسيس كنيسة منشقة من كنائس قديسي الأيام الأخيرة، تمسكت بكتاب مورمون، لكنها حافظت على الزواج الأحادي الفيكتوري وعلى مسيحية أكثر أرثوذكسية.) وبهذا المعنى، فإن خلافة بريغهام حافظت على عقيدة ناوفو المثيرة للجدل، التي رأت فيها الفروع الأخرى ابتكارًا فادحًا. وما “فُقد” بالنسبة إلى من غادروا معسكر بريغهام كان مورمونية أحادية الزواج وأكثر توافقًا مع البروتستانتية؛ أما ما كسبه أتباع يونغ فكان استمرار لاهوت الزواج “الإبراهيمي” لجوزيف على نطاق واسع.

طقوس الهيكل والجمعيات السرية #

حافظ فصيل بريغهام يونغ على هبة المعبد في ناوفو والطقوس المرتبطة به (أختام الزواج الأبدي، والمسحة الثانية، وغير ذلك) وتوارثها، وإن ظلّت سرية لسنوات. وبعد هجر هيكل ناوفو في عام 1846، حمل القديسون المهاجرون معهم فرائض الهيكل، فأقاموا طقوس المنح في «بيوت الهبة» مؤقتة في يوتا إلى أن أمكن بناء هياكل جديدة. وقد أُدخلت المعمودية نيابة عن الموتى، التي استحدثها جوزيف، في صميم ممارسات هيكل يوتا، ولا تزال مستمرة في هياكل كنيسة قديسي الأيام الأخيرة اليوم. وعلى النقيض من ذلك، لم تعتمد كنيسة RLDS، في عهد جوزيف سميث الثالث، فرائض الهيكل أو المعموديات بالنيابة بوصفها ممارسات رسمية. وبالمثل، أقامت انشقاقات أخرى، مثل أتباع سترانغ وأتباع كاتلر، طقوسًا هيكلية محدودة (فقد خطط سترانغ، مثلًا، لبناء هيكل، بل وتُوّج هو نفسه ملكًا في احتفال علني عام 1850، محاكيًا مُلكية جوزيف السرية لمجلس الخمسين). لكن، بوجه عام، أصبحت كنيسة بريغهام يونغ الحافظ الرئيسي للاهوت الهيكل الباطني في ناوفو، بما في ذلك أختام الأسرة الأبدية والتعاليم الكونية التي رافقتها.

ومع ذلك، فقد تغيّر جانب واحد: العلاقة العلنية مع الماسونية. فبعد وفاة جوزيف، حُلّ المحفل الماسوني في ناوفو عندما غادر القديسون إلينوي. وفي يوتا، كانت المحافل الماسونية (التي كان يهيمن عليها السكان المحليون غير المورمون) تحظر عضوية قديسي الأيام الأخيرة حظرًا صريحًا لعقود. فقد رأى الماسونيون أن هبة المورمون طقسٌ مسروق من الماسونية، واستاؤوا من ممارسة كنيسة قديسي الأيام الأخيرة للقسم السري؛ كما أثار تعدد الزوجات والحكم الديني لدى المورمون استياءهم أيضًا. ونتيجة لذلك، أصبحت الكنيسة في عهد بريغهام بعيدة عن الماسونية، وتوقفت عن تشجيع أي انخراط في التنظيمات الماسونية. بل بدأ قادة كنيسة قديسي الأيام الأخيرة يقلّلون من شأن التأثير الماسوني في طقوس الهيكل، معلّمين بدلًا من ذلك أن أوجه التشابه الماسونية كانت مصادفات أو تحريفات لكهنوت هيكلي أصلي. وبحلول أواخر القرن التاسع عشر، كان مورمونو يوتا يصوّرون الماسونية بوصفها «عصابة سرية» ينبغي تجنبها، ولم تبدأ العلاقات في التحسن إلا في العقود الأخيرة. وهكذا، مع أن هبة المعبد (بما تتضمنه من رموز مستمدة من الماسونية) نجت، فإن مزيج ناوفو المبكر من الماسونية والمورمونية انقطع فعليًا بعد الخلافة. وأصبح ذلك المحيط الماسوني الشعبي في ناوفو مجالًا دينيًا خاصًا في يوتا، ولم يعد متشابكًا مع الماسونية الأخوية السائدة.

الوحي المستمر وأسلوب القيادة #

كان من التحولات الدقيقة، ولكن المهمة، في عهد بريغهام يونغ الانتقال من الوحي العلني المُقنَّن إلى قيادة أكثر براغماتية قائمة على المجالس. فقد كان جوزيف سميث يملي بانتظام وحيًا بصيغة «هكذا قال الرب» (جُمعت تلك النصوص في كتاب العقيدة والعهود)، ويضيف أسفارًا مقدسة جديدة بأكملها إلى قانون إيمان الجماعة. أما بريغهام يونغ، فعلى النقيض من ذلك، فقد أصدر عددًا قليلًا نسبيًا من الإعلانات الوحيية، ولم يصدر أي مجلدات مقدسة جديدة بعد جوزيف. وقد أصدر في عام 1847 وحيًا مهمًا واحدًا (القسم 136 من كتاب العقيدة والعهود) في وينتر كوارترز، لتوجيه معسكر إسرائيل غربًا. لكن معظم تعاليم بريغهام بعد ذلك أُلقيت في عظات، وجُمعت لاحقًا في Journal of Discourses (مجلة الخطب). وقد أفسح النموذج الكاريزماتي للرائي النبوي المنفرد المجال لنموذج أكثر بيروقراطية: رئيس يعمل مع نصاب من الرسل. ولم يدّعِ أحد بعد جوزيف في كنيسة قديسي الأيام الأخيرة أداء الدور التوسعي نفسه بوصفه مترجمًا/نبيًا (مع كتب مقدسة جديدة) الذي أدّاه جوزيف. وقد لاحظ كثير من المنشقين الأوائل هذا الأمر؛ ومن ثم ترديد أتباع سترانغ: «الكنيسة التي بلا نبي ليست لي». وقد انتقد سترانغ، ثم الأنبياء المنشقون اللاحقون (مثل ويليام بيكرتون، أو جوزيف موريس المنشق عن كنيسة يوتا في ستينيات القرن التاسع عشر) قيادة كنيسة قديسي الأيام الأخيرة بسبب زعمها خنق المواهب النبوية.

لكن بالنسبة إلى البريغهاميين المخلصين، كانت السلطة و«المفاتيح» تتغلبان على الحاجة إلى وحي جديد مبهر. فقد آمنوا بأن الاثني عشر قد تلقوا من جوزيف كل مفتاح كهنوتي لازم لتوجيه المملكة. وادّعى بريغهام يونغ أنه لا يستحدث عقيدة جديدة، بل يكتفي بـ«تنفيذ البرنامج» الذي وضعه جوزيف. لكن الواقع أن بريغهام استحدث بالفعل ابتكارات عقائدية، غير أنه غالبًا ما صاغها في صورة تعاليم لا في صورة «كتاب مقدس» رسمي. وكان أشهرها عقيدة آدم–الله (التي عُلِّمت في خمسينيات القرن التاسع عشر)، وهي تعاليم تأملية مفادها أن آدم هو الله الآب والسلف الحرفي ليسوع المسيح. وقد تجاوزت هذه الكوسمولوجيا الباطنية كل ما علّمه جوزيف علنًا – كما أنها، على نحو لافت، تعارضت مع لاهوت جيمس ج. سترانغ. (فقد أكدت وحيانات سترانغ موقفًا أكثر توحيدية: أن الله الآب كائن أسمى متميز، وأن يسوع كان أول إنسان متعالٍ – بما يتوافق بدرجة أكبر مع عقيدة جوزيف في خطاب كينغ فوليت – لكنها رفضت تحوير بريغهام الراديكالي لعقيدة آدم–الله.) وفي نهاية المطاف، تبرأت كنيسة قديسي الأيام الأخيرة لاحقًا من عقيدة آدم–الله، مما يبيّن أن تجارب بريغهام العقائدية لم تدم كلها. لكنها تجسّد كيف حوّل عصر بريغهام بؤرة المورمونية الباطنية: بعيدًا عن إنتاج نصوص قانونية جديدة، ونحو التبشير بتفسيرات وحيانات جوزيف (أو، في بعض الأحيان، تأملات بريغهام اللاهوتية الشخصية).

بنية الكنيسة و«المركزية» #

كان ثمة تغيير آخر تنظيميًا: فقد أرست خلافة بريغهام يونغ سابقةً تقضي بأن يُختار رؤساء الكنيسة بعد ذلك على أساس الأقدمية الرسولية، لا على أساس سلالة عائلية أو اختيار كاريزماتي. وهذا يعني أن نفوذ عائلة سميث المباشر تراجع في كنيسة قديسي الأيام الأخيرة. (فقد بقيت إيما، أرملة جوزيف، وابنه جوزيف الثالث في إلينوي، وقادا لاحقًا الكنيسة المعاد تنظيمها ليسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة، أي إن كنيسة يوتا الرئيسية مضت قدمًا من دون عائلة النبي.) وقد ضاع من تاريخ كنيسة قديسي الأيام الأخيرة مفهوم «الخليفة النسبي» – الذي كان كثيرون يتوقعونه من قبل. وأثبت نجاح يونغ أن المنصب الكهنوتي أكثر سلطة من الحق النسبي. وقد حُلَّت الرئاسة الأولى نفسها لثلاث سنوات (1844–1847)، ثم أُعيد تشكيلها برئاسة يونغ. وجادلت أصوات معارضة بأن الاثني عشر قد انتهكوا قانون الكنيسة بإعادة تنظيم الرئاسة من دون حضور النصاب الكامل. وعلى الرغم من الانتقادات، ترسّخ نموذج بريغهام الإداري – ومعه جاءت هرمية أكثر مركزية مما كانت عليه في عهد جوزيف. ففي ناوفو، كان جوزيف يوازن بين مجالس متعددة (الرئاسة الأولى، والمجلس الأعلى لناوفو، والسبعون، والمجلس السري للخمسين، وغير ذلك)، وكان يعمل غالبًا من خلال السلطة الكاريزماتية. أما في ظل بريغهام في يوتا، فقد أمسك نصاب الرسل الاثني عشر والرئاسة الأولى بزمام الأمور بقوة، بينما تراجع مجلس الخمسين إلى الخلفية (واستُخدم لفترة وجيزة في محاولات نيل يوتا صفة الولاية، ثم أصبح خامدًا). ولم تعد المجالس العليا للأوتاد تتحدى القيادة الرسولية. وباختصار، أصبحت المورمونية أكثر أرثوذكسية مؤسسية في ظل يونغ، إذ أعطت الأولوية للوحدة والطاعة على الكاريزما النبوية المنفلتة في أوائل ثلاثينيات القرن التاسع عشر.

إخماد السحر الشعبي والحماسات الروحية #

مع وفاة جوزيف سميث، اختفت تدريجيًا من التيار الرئيسي في كنيسة قديسي الأيام الأخيرة بعض الممارسات السحرية الشعبية الصريحة المرتبطة به. فعلى سبيل المثال، لم يحاكِ بريغهام يونغ ولا رؤساء الكنيسة اللاحقون استخدام جوزيف أحجار العرافة (لترجمة الأسفار المقدسة أو تلقي الوحيانات)، بل جرى تنحيته بهدوء. وكان بريغهام يقدّر المواهب الروحية وأسلوب العبادة الخمسيني في بعض الحالات (فقد استمر التكلم بألسنة بين قديسي يوتا الأوائل، ولا سيما النساء، كما استمرت الاستشفاءات بالإيمان والرؤى). لكن، بوجه عام، ومع نضوج كنيسة قديسي الأيام الأخيرة في يوتا، كبحت السلوكيات الكاريزماتية الأكثر استعراضية. وشهدت الفترة إحياءات دورية – مثل إصلاح عام 1856 حين حث بريغهام وآخرون على إعادة المعمودية، والاعترافات العلنية بالخطايا، بل وعلّموا الفكرة القاتمة المتمثلة في «كفارة الدم» للخطاة ذوي الجرائم الخطيرة – غير أن هذه كانت حركات مضبوطة من أعلى إلى أسفل، لا تفجرات وجدانية شعبية من النوع الذي شوهد في أيام كيرتلاند الأولى. وفي الوقت نفسه، تلاشت «الرؤية السحرية للعالم» التي يصفها د. مايكل كوين (التنجيم، ووسائل العلاج الشعبي، وتعازيم البحث عن الكنوز، وغير ذلك) بوصفها جزءًا معترفًا به علنًا من دين كنيسة قديسي الأيام الأخيرة. وقد شددت القيادة في يوتا علنًا على روايات المعجزات الأكثر احترامًا (الزيارات الملائكية، والاستشفاء من خلال بركات الكهنوت) بدلًا من الخرافة الشعبية. ومع مرور الوقت – ولا سيما في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين – أراد قادة كنيسة قديسي الأيام الأخيرة التخلص من صورة المورمونية بوصفها غيبية أو غريبة. فعلى سبيل المثال، حذّر رئيس الكنيسة ويلفورد وودرف علنًا من انخراط الأعضاء في استحضار الأرواح أو الغيبيات، وكانا حينئذ رائجين. وبحكم الأمر الواقع، بدأت خلافة بريغهام عملية «إدماج في التيار العام» طويلة الأمد، إذ كبحت بعض الممارسات الشعبية المبكرة. (ومن الجدير بالملاحظة أن كنيسة المعاد تنظيمها ليسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة المنافسة نبذت هي الأخرى السحر الشعبي، وقدمت نفسها بوصفها كنيسة مسيحية أكثر اعتيادية – فقد تُرك ذلك الجانب من الدين الشعبي المبكر لجوزيف على نطاق واسع من جانب جميع الفروع الرئيسية.)

تغيّر العلاقات بأدوار النساء و«الأنثى الإلهية» #

في عهد جوزيف سميث، تأسست جمعية الإغاثة (1842)، ومُنحت النساء سلطة الاستشفاء وتقديم الخدمة ضمن مجالهن. وتوجد أدلة على أن جوزيف تحدث عن جمعية الإغاثة بعبارات كهنوتية – وربما كان يتصور امتيازات روحية موسعة للنساء. لكن هذا المسار تغير في عهد بريغهام يونغ. فبريغهام، الذي كان لا يثق في معارضة إيما سميث لتعدد الزوجات، علّق جمعية الإغاثة في عام 1845، ولم تُعَدْ إلى الوجود في يوتا حتى عام 1867. وقد شجّع يونغ وقادة يوتا الآخرون النساء على تلقي هبة المعبد، بل وعلى أداء مهام تبشيرية أو تلقي تدريب طبي، وتمتعت نساء يوتا بحقوق سياسية مبكرة على نحو غير مألوف (التصويت وتولي المناصب بحلول عام 1870) – في مفارقة كان دافعها، جزئيًا، الدفاع عن تعدد الزوجات. لكن بريغهام ضيّق رسميًا سلطة النساء داخل الكنيسة. ووافق على دور أكثر محدودية للنساء في الكنيسة من ذلك الذي ربما كان جوزيف يلمّح إليه. ومع مرور الوقت، تراجعت أيضًا سلطة النساء السابقة في دهن المرضى ومنحهم البركات (وهو أمر شائع في ناوفو وفي يوتا المبكرة)، وقد أُنهي رسميًا في القرن العشرين. ومن ثم يمكن القول إن عنصرًا ناشئًا في مورمونية جوزيف – أي دور النساء شبه الكهنوتي وحضورًا طقوسيًا نسائيًا أكبر – قد خُمِّد في عهد بريغهام. كما أن الطوائف المنافسة لم تمنح النساء سلطة تتجاوز الأدوار التقليدية (فقد أبقت الكنيسة المعاد تنظيمها الكهنوت المقتصر على الرجال حتى أواخر القرن العشرين). ولذلك كان هذا أقلّ شأنًا من أن يكون موضع نزاع انشقاقي، وأكثر شبهًا بتضييق عام لعنصر ربما كان راديكاليًا من ثقافة ناوفو المبكرة.

التفاعلات مع الأمريكيين الأصليين في يوتا #

اتخذت المهمة المثالية المتمثلة في التبشير باللامانيين منعطفًا أشد قسوة في غرب بريغهام. ففي البداية، حدّد يونغ القبائل الغربية بوصفها اللامانيين الذين تنبأ بهم كتاب مورمون، وأرسل مبشرين ليعيشوا بين شعوب الأوتي والشوشوني والبايوتي. بل إنه كان يأمل في بناء تحالفات، وكان يشير أحيانًا إلى السكان الأصليين بوصفهم «إخوتنا»، ويتبنى بعض الأطفال الأصليين في بيوت تابعة لكنيسة قديسي الأيام الأخيرة. غير أنه مع اتساع المستوطنات المورمونية، أدت المنافسة على الأرض إلى صراعات عنيفة (حرب ووكر 1853–1854، وحرب بلاك هوك في ستينيات القرن التاسع عشر). وتأرجحت سياسة بريغهام بين المصالحة و«التصدي» للقبائل المعادية. وفي النهاية، تعثر إلى حد كبير التصور العظيم المتمثل في اعتناق اللامانيين وتوحيد الصف معهم. واستمرت كنيسة يوتا في تعليم أن الأمريكيين الأصليين شعب عهدي (كما أنها ستطلق في القرن العشرين برنامج إلحاق الطلاب الهنود (Indian Student Placement Program)، وغير ذلك)، لكن الإيمان الشعبي بوشيك لمّ شمل إسرائيلي مع القبائل الأصلية خفت حضوره. وفي الوقت نفسه، قللت كنيسة المعاد تنظيمها ليسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (المتمركزة في الغرب الأوسط) من أهمية مفهوم جمع القبائل برمته، أو تحديد السكان الأصليين المعاصرين بوصفهم لامانيين. وباختصار، فإن خيطًا باطنيًا رومانسيًا واحدًا – رؤية صهيون لاستعادة لامانية حرفية – لم يضِع تمامًا في عهد بريغهام (بل استمر في الخطاب)، لكنه أُقصي عمليًا بينما كان قديسو يوتا يبنون مجتمعًا متجانسًا إلى حد كبير بعيدًا عن جيرانهم الأصليين.

الخلاصة: ما الذي فُقد وما الذي حُفظ؟ #

بحلول الوقت الذي هدأ فيه الغبار – بعد إفراغ ناوفو، وسقوط المطالبين المنافسين أو نفيهم، واستقرار رواد بريغهام يونغ في يوتا – كانت المورمونية قد حُفظت وتحولت في آن واحد. فقد نجح بريغهام يونغ في المضي قدمًا بجوهر الابتكارات العقائدية التي شهدتها ناوفو في عهد جوزيف سميث: الهياكل، وسلطة الكهنوت، والزواج الأبدي، وتعدد الآلهة (التألّه)، وتعدد الزوجات (لفترة من الزمن)، إذ أصبحت كلها سمات مميزة لهوية كنيسة قديسي الأيام الأخيرة. ولا تزال الكنيسة اليوم تعلن كثيرًا من العقائد التي وُلدت في ناوفو – مثلًا، مفهومًا عن الله ومصير الإنسان يختلف كثيرًا عن المسيحية التقليدية – نتيجةً لتلك الجذور. وبهذا المعنى، بقي «الجوهر الباطني»، وإن كان في صورة منقحة. فما زال قديسو الأيام الأخيرة المعاصرون يمارسون المعمودية نيابة عن الموتى والزواج الأبدي، وما زالوا يتحدثون عن الوحي المستمر وعن «نبي–رئيس»، وما زالوا يؤكدون إمكانية بلوغ الإنسان إمكانات إلهية – وهي أفكار نشأت في البيئة الخصبة لعصر جوزيف.

ومع ذلك، فقد خُمِّدت عناصر أخرى بالفعل أو تُركت وراء الظهر في عملية الانتقال:

• استُبدلت الكاريزما النبوية المنفلتة التي سمحت لمطالبين متعددين (مثل سترانغ ورِغدون وغيرهما) بادعاء القيادة الرؤيوية بنظام خلافة أكثر انتظامًا. وقد «استقرت» كنيسة قديسي الأيام الأخيرة في ظل يونغ ضمن هرمية نبوية واحدة، فأغلقت ضمنيًا الباب أمام خيار وجود أصوات نبوية أخرى. (أما الذين اختلفوا، فقد غادروا ببساطة – منشئين تقليدًا يقضي بأن يبدأ المنشقون كنيسة جديدة بدلًا من توقع دور لهم داخل الكنيسة الرئيسية.)

• ضاعت فكرة التعاقب النَّسَبي/السُّلالي من تاريخ قديسي الأيام الأخيرة. فلم يتولَّ ابن جوزيف سميث نفسه ولا عائلته قيادة كنيسة يوتا؛ بل إن كنيسة مختلفة (الكنيسة المعاد تنظيمها لقديسي الأيام الأخيرة، RLDS) هي التي حافظت على هذا المفهوم. وفي يوتا، أفسحت فكرة سلالة الكهنوت المجال أمام قيادة أكثر براغماتية، ويمكن القول إنها أكثر اعتمادًا على الجدارة، تولّاها رسل متمرّسون. وكانت النتيجة أن المورمونية انقسمت إلى تقليدين رئيسيين: أحدهما يقوده الرسل (كنيسة قديسي الأيام الأخيرة التابعة لبريغهام)، والآخر يقوده أحفاد جوزيف (الـRLDS، «اليوسفيون»). واتهم كل طرف الآخر بأنه أضاع جزءًا من الإرث الحقيقي. فقد رأى قادة كنيسة قديسي الأيام الأخيرة أن الـRLDS تفتقر إلى المفاتيح وشعائر الهيكل؛ في حين رأى قادة الـRLDS أن كنيسة قديسي الأيام الأخيرة تفتقر إلى النبي السلالي الأصيل ونقاء العقيدة الأصلي (ولا سيما فيما يتعلق بتعدد الزوجات).

• لم تصمد التجارب الاقتصادية التشاركية وبعض الأفكار الاجتماعية الراديكالية على المدى الطويل. فمع أن أتباع بريغهام يونغ حاولوا تطبيق نظام جماعي قائم على النظام المتحد (United Order) في سبعينيات القرن التاسع عشر، ومارسوا تعاونًا اقتصاديًا واسع النطاق، فإن الملكية الخاصة ونظام قائم على العُشور انتصرا في نهاية المطاف. وكانت فصيلة رِغدون/بيكرتون قد حاولت تطبيق مبدأ «اشتراك الجميع في كل شيء» في أربعينيات القرن التاسع عشر، لكنه انهار سريعًا. وبعبارة أخرى، لم يحقّق أي فرع من فروع المورمونية قانون التكريس الجماعي الكامل بوصفه نظامًا دائمًا؛ فقد أُرجئ ذلك المثال المبكر إلى حد كبير أو جرى إضفاء طابع روحي عليه في عقيدة كنيسة قديسي الأيام الأخيرة.

• تخلّى أتباع جوزيف سميث عن بعض العناصر «الشعبية» والمشروعات الخارجة عن القانون الكنسي التي ارتبطت به. فعلى سبيل المثال، تُركت جانبًا إلى حد كبير مغامرات جوزيف في البحث عن الكنوز والمخطوطات السحرية، وخططه لإنشاء ثيوقراطية واسعة تمتد عبر القارة الأمريكية، بل وحتى مشروعات ترجمته (مثل ترجمته غير المكتملة للكتاب المقدس، أو السجلات الموعودة مثل كتاب جوزيف)، وذلك في ظل قيادة بريغهام البراغماتية. ركزت كنيسة يوتا على البقاء والاستيطان وإنشاء جماعة دينية متماسكة في ظل ظروف معادية غالبًا (مثل حرب يوتا مع الجيش الأمريكي عام 1857، وغير ذلك). وبذلك، كان على يونغ أن يخفف من بعض المساعي الأكثر خيالية أو خطورة التي ربما كان جوزيف قد انشغل بها. فعلى سبيل المثال، اجتمع مجلس الخمسين (حكومة جوزيف المرتقبة، أو حكومته الخفية) فترة من الزمن في يوتا، لكنه لم يحقق قط المملكة السياسية الكبرى التي كان جوزيف يتخيلها؛ ثم غرق في النهاية في غياهب النسيان. أما الاستعارة الخيميائية المتمثلة في «نار المُنقّي» الحرفية التي تحوّل المجتمع إلى صهيون، فقد أصبحت في عهد بريغهام تشكيلًا أكثر عملية لمجتمع مجتهد، وإن كان منغلقًا على نفسه، في الجبال.

وأخيرًا، فإن أصوات وادعاءات «المورمون الآخرين» في الفترة 1844 – 47 تخبرنا بما اختارت كنيسة بريغهام التابعة لقديسي الأيام الأخيرة أن تتخلى عنه. فقد عادت كنيسة سيدني رِغدون القصيرة العمر إلى بساطة المسيحية الأولى، رافضةً فعليًا أحدث الوحي وتعدد الزوجات. أما حركة جيمس ج. سترانغ، فكانت تتوق إلى استمرار الاستعراض النبوي، بما يوحي بأن قيادة يونغ كانت جامدة روحيًا بالمقارنة إذا كانت تفتقر إلى نصوص مقدسة جديدة. ويشير واقع أن معظم قديسي الأيام الأخيرة ظلوا يتبعون بريغهام يونغ إلى أن الأغلبية كانت مستعدة للتضحية ببعض العناصر شديدة الباطنية أو الفريدة مقابل الاستقرار والاستمرارية السلطوية. أما الذين شعروا بأن شيئًا ثمينًا قد فُقد (سواء أكان التشاركية، أم سلالة جوزيف الحاكمة، أم صوتًا نبويًا حقيقيًا) فقد غادروا للحفاظ على تلك العناصر في طوائف منفصلة. وقد حملت كل واحدة من تلك الطوائف (الرِغدونية، والسترنغية، والكاتلرية، والويتمرية، ثم الـRLDS لاحقًا، وغيرها) شظايا من روح المورمونية المبكرة، ولكن عمومًا على نطاق أصغر أخذ في التراجع بمرور الوقت.

في هذه الأثناء، مضت كنيسة بريغهام يونغ قدمًا في عقائد ناوفو «المُنقّحة» التي نجت. وكما لاحظ أحد مؤرخي كنيسة قديسي الأيام الأخيرة، فإن العقائد الجديدة التي أُدخلت في ناوفو — شعائر الهيكل، والزواج والأسرة الأبديان، والمفهوم الموسَّع لله والتألّه، والادعاءات المتعلقة باستمرار الوحي وسلطة الكهنوت — «ظلت، رغم تنقيحها بمرور الزمن»، محورية في كنيسة قديسي الأيام الأخيرة في يوتا. وهكذا أصبحت المورمونية في عهد بريغهام يونغ أقل شبهًا بطائفة من السحر الشعبي وأكثر شبهًا بـدين منظَّم مميّز. فقد قُصّت الخيوط الغيبية، وتوطد البناء المؤسسي، وقدّمت الكنيسة نفسها بوصفها وريثة العباءة النبوية لجوزيف، حتى في الوقت الذي تنحّت فيه بهدوء عن بعض ممارسات جوزيف الشخصية الأكثر خروجًا عن المألوف.

الأسئلة الشائعة #

س 1. كيف برّر بريغهام يونغ ادعاءه بالقيادة من دون تقديم نصوص مقدسة جديدة؟
ج. علّم أن جوزيف سميث كان قد سلّم جميع مفاتيح الكهنوت إلى الاثني عشر، ومن ثم كانت السلطة — لا الوحي الجديد — هي الأمر الحاسم؛ وقد وصف المنشقون اللاحقون، مثل سترانغ، ذلك بأنه «إغلاق» روحي، لكن معظم القديسين قبلوا هذه المقايضة مقابل الاستقرار.

س 2. ما العقائد الأساسية في ناوفو التي ما زالت باقية في ممارسة كنيسة قديسي الأيام الأخيرة الحديثة؟
ج. طقس هبة المعبد ومراسيم الخَتْم، والمعمودية نيابة عن الموتى، والإيمان بـالتألّه (تحوّل البشر إلى آلهة)، وفكرة انفتاح القانون المقدس عبر الأنبياء الأحياء؛ وكلها سمات متجذرة في تعاليم جوزيف سميث المتأخرة وحماها بريغهام يونغ.

الحواشي #

المصادر #

1. Quinn, D. Michael. Early Mormonism and the Magic World View. Signature Books, 1998. https://signaturebooks.com/product/early-mormonism-and-the-magic-world-view/
2. Brooke, John L. The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644–1844. Cambridge University Press, 1994. https://www.cambridge.org/core/books/refiners-fire/3F96E26ED421178AAA4364E0CC6C7140
3. Homer, Michael W. Joseph’s Temples: The Dynamic Relationship Between Freemasonry and Mormonism. University of Utah Press, 2014. https://uofupress.lib.utah.edu/josephs-temples/
4. Launius, Roger D. “The Succession Crisis of 1844.” BYU Studies 32, no. 1 (1992): 27-44. https://byustudies.byu.edu/article/the-succession-crisis-of-1844/
5. Hamer, John. Interview on Mormon Schisms. Gospel Tangents Podcast, 2022. https://gospeltangents.com/2022/05/mormon-schisms/
6. Van Wagoner, Richard S. Sidney Rigdon: A Portrait of Religious Excess. Signature Books, 1994. https://signaturebooks.com/product/sidney-rigdon/
7. Compton, Todd. In Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith. Signature Books, 1997. https://signaturebooks.com/product/in-sacred-loneliness/