الطوفان الذي جعلنا بشرًا

خلاصة سريعة

• يخلق أوفيد البشرية مرتين. يصنع بروميثيوس البشر الأوائل من تراب ليّن وماء المطر؛ أما ديوكاليون وبيرها فيصنعان الجنس البشري الذي يلي الطوفان من عظام الأرض الأم الحجرية.
• يقلب الطوفان عملية الخلق نفسها. يفقد البحر واليابسة حدودهما، ويختفي النظام البشري الأول، وتنبثق من الأنقاض بشرية أشدّ صلابة ومنقسمة جنسيًا.
• يسمّينا أوفيد «جنسًا صلبًا، متمرّسًا في الكدّ». ويتذكّر سفر التكوين اليقظة نفسها بوصفها انفتاح العيون، والعار، والكسب المؤلم للمعاش، وحراثة الأرض، والخبز المكتسب بالعرق.
• نصّب الوعي التأملي مشرفًا داخل الحيوان: عقلًا قادرًا على استعادة الفشل، وتخيّل الشتاء، وتنظيم الجهد، وإجبار الجسد الحاضر على خدمة مستقبل غير موجود.
• يحفظ غوبكلي تبه وأترحاسيس السياق الشرق أوسطي لذاكرة الحدث: عصرًا متأخرًا من العصر الجليدي اتسم بالفيضانات، والاستهلال المفعم بالثعابين، والخلق من الطين، والعمل الإلزامي، ونظام بشري ثانٍ.

يخلق أوفيد البشرية مرتين.

في المرة الأولى، يأخذ بروميثيوس ترابًا طازجًا، ويمزجه بماء المطر، ويشكّله «على صورة الآلهة التي تحكم الجميع». ينهض المخلوق منتصبًا. وبينما تحدّق الحيوانات الأخرى في الأرض، ترفع البشرية وجهها نحو النجوم.

في المرة الثانية، لا يوجد طين. لقد غرق العالم. ولم يبقَ إلا ديوكاليون وبيرها. تأمرهما إلهة قديمة بأن يغطّيا رأسيهما، ويُرخيا ثيابهما، ويرميا عظام أمهما الكبرى وراءهما. الأم هي الأرض. وعظامها حجارة. فالحجارة التي يرميها ديوكاليون تصير رجالًا؛ وتلك التي ترميها بيرها تصير نساءً.

ثم يخبرنا أوفيد أيّ نوع من الكائنات نحن:

Inde genus durum sumus experiensque laborum.

ومن ثمّ فنحن جنس صلب، متمرّس في الكدّ.

إن البيت الوارد في Metamorphoses 1.414–15 ليس خاتمة زخرفية. إنه يفسّر الحالة الإنسانية الحديثة. كانت البشرية الأولى طينًا ليّنًا، مشكّلة على مثال الآلهة، وتعيش على أرض تمنح الطعام من غير إكراه. أما البشرية الراهنة فحجر: صلبة، دائمة، منقسمة إلى رجال ونساء، ومعتادة على انتزاع الحياة من عالم مقاوم.

وبين هذين الخلقين يقف الطوفان.

لقد غيّرت الكارثة ماهية البشرية. ويمثّل الطوفان الانتقال من كائن منغمس في الطبيعة إلى كائن يستطيع أن يقف خارج ذاته، ويتخيّل المستقبل، ويأمر جسده، ويزرع الأرض، ويبني بالحجر، ويعاني تحت وطأة قاضٍ داخلي. وتتذكّر الأسطورة اليونانية ولادة الوعي التأملي بوصفها خلقًا ثانيًا عند نهاية العالم القديم.

يقلب طوفان أوفيد الخلق الأول #

يبدأ الكتاب الأول من التحوّلات بفصل الأشياء بعضها عن بعض.

الفوضى كتلة عديمة الشكل، يصارع فيها الحارّ الباردَ، والرطبُ الجافَّ، والخفيفُ الثقيلَ. ويمنح الخالق كل عنصر حدًّا. فتُفصل الأرض عن البحر، والسماء الصافية عن الهواء الكثيف، وحيوانات البر عن الأسماك والطيور. والخلق هو إنتاج الفروق.

ويُكمل بروميثيوس ذلك العالم المنظّم بصنع الحيوان القادر على إدراك النظام. فهو يمزج الأرض بالماء، ويمنح البشرية وجهًا منتصبًا و«عقلًا ساميًا». والبشر صور الآلهة لأنهم يستطيعون النظر إلى أعلى وإدراك الكل.

ثم تنحدر العصور البشرية. فالعصر الذهبي لا يحتاج إلى قانون ولا عقاب. ولا يهدّد جيشٌ شاطئًا أجنبيًا. ولا يشطر مسّاحٌ الأرض المشتركة إلى ملكيات خاصة. وتوفّر الأرض غير المحروثة الطعام، ويعيش الناس فيما يسمّيه أوفيد mollia otia، أي «راحة ليّنة». وفي العصرين الفضي والحديدي، تشتدّ الفصول، وتظهر البيوت، وتئنّ الثيران تحت النير، وتخترق المناجم باطن الأرض، وتقسّم الملكيةُ الأرضَ، ويبلغ العنف الآلهة.

فيردّ جوبيتر بالماء.

لا يقتل الطوفان سكان العصر الحديدي فحسب، بل يلغي الفروق التي بدأت بها القصيدة:

لم يعد للبحر واليابسة تميّز. كان كل شيء محيطًا، ولم يكن للمحيط شاطئ.

تعيد كلمات أوفيد في 1.291–92 الكون إلى حالته البدئية. فتحتل الدلافين الغابات. وتسبح الذئاب بين الأغنام. وتنظر النيريدات إلى المدن الغارقة. ويختفي الحدّ بين الداجن والوحشي، والمفترس والفريسة، والمدينة والبحر. فيُبطَل الخلق.

وهذا الانقلاب هو المفتاح الأول لفهم الأسطورة. فالفيضان خلقٌ يجري إلى الوراء. يذوب العالم المنظّم في ماء غير متمايز، تمامًا كما تذيب طقوس الابتداء هوية المبتدئ القديمة. وحين تنحسر المياه، لا يستطيع العالم أن يستمر ببساطة. بل لا بد من أن يُصنع من جديد.

وتصرّ القصيدة نفسها على أن هذا خلق بشري ثانٍ. فحين ينظر ديوكاليون إلى الأرض الخالية، يتمنى لو كان يملك فنّ أبيه ويستطيع أن «ينفخ الأرواح في الأرض المشكّلة». إنه يريد تكرار صناعة بروميثيوس الطينية. لكن التقنية القديمة قد زالت، ولذلك تمنحه ثيميس تقنية جديدة. ولن يكون الجنس الذي يأتي بعد ذلك بشرية ليّنة أخرى. بل لا بد من أن يُصنع من هيكل العالم العظمي.

صارت عظام الأم الكبرى رجالًا ونساءً #

لا يتلقّى ديوكاليون وبيرها أمرهما من جوبيتر أو أبولو. بل يقصدان ثيميس، الإلهة الأقدم التي «كانت تتولى النبوءة آنذاك». ويكون حرمها باردًا مغطى بطين النهر. ونيرانُه منطفئة. وعند حافة عالم خالٍ، يجثو الزوجان الناجيان أمام ذكاء أنثوي أقدم من النظام الأولمبي.

وتعطيهما ثيميس لغزًا:

اخرجوا من المعبد، وغطّوا رؤوسكم، وأرخوا ثيابكم، وارموا وراءكم عظام أمكم الكبرى.

يجمع الأمر بين الولادة والموت، والنسب، والتستّر، والتعرّي، والانتهاك المقدّس. ويتراجع الزوجان لأن رمي عظام أمّ من شأنه أن ينتهك حرمة الموتى. ويفهم ديوكاليون أخيرًا أن أمهما الكبرى هي الأرض، وأن الحجارة هي العظام الكامنة داخل جسدها.

فيطيعان. وتبدأ الحجارة في التليّن. وتبقى العروق عروقًا؛ ويصير التراب الرطب لحمًا؛ وما كان صلبًا يصير عظمًا. ويشبّه أوفيد الأشكال الناشئة بتماثيل رخامية غير مكتملة تحت يد نحّات. فتتخذ حجارة ديوكاليون هيئة الذكور، وتتخذ حجارة بيرها هيئة الإناث.

وهكذا ينتج الخلق الثاني التمايز الجنسي من خلال فعلين منفصلين. تنطق إلهة بالمعرفة المحوِّلة. وتزوّد الأرض الأم الجسد. فتعيد امرأة خلق النساء، ويعيد رجل خلق الرجال.

وكانت الولادة الحجرية قديمة بالفعل حين كتب أوفيد. ففي عام 466 قبل الميلاد، أنشد بندار أن ديوكاليون وبيرها انحدرا من برناسوس وأسّسا «جنسًا موحّدًا من ذرية الحجر». وتستخدم Olympian 9 لديه التلاعب اليوناني القديم بين laas، أي الحجر، وlaos، أي الشعب. والمعادلة الأسطورية دقيقة: الناس حجارة.

وتفسّر المادة الطبع. فالطين يتلقى صورة؛ أما الحجر فيحتفظ بانطباع. وينتمي الطين إلى الكائن الذي لا تزال الأرض ممسكة به. أما الحجر فينتمي إلى الكائن الذي يبقى عبر الزمن، ويرفع الجدران، ويضع شواهد للقبور، ويخزّن الذاكرة، ويفرض القصد على المشهد الطبيعي.

وقد ظهرت الزراعة من قبل خلال العصور المنحدرة. أما التحوّل الذي يلي الطوفان فأعظم أثرًا: لقد دخل العمل في تكويننا. فنحن متمرّسون فيه. والكدّ هو البرهان على أصلنا.

أيقظ بروميثيوس بشرية شبيهة بالحلم #

كان خالق بشرية أوفيد الأولى إلهَ اليقظة المعرفية اليوناني بالفعل.

في بروميثيوس مقيّد، الذي يعود إلى القرن الخامس، يتذكّر بروميثيوس البشر قبل تدخّله. كانوا ينظرون لكنهم يرون عبثًا. وكانوا يسمعون لكنهم لا يفهمون. وكانوا ينسابون خلال الحياة «كأشكال في الأحلام»، عاجزين عن قراءة الفصول، أو بناء مساكن دائمة، أو تنظيم المعرفة. وقد منحهم العدد، والكتابة، واستئناس الحيوانات، والملاحة، والطب، والعرافة، والنار—الأداة التي تتحول من خلالها الخطط إلى تغييرات في العالم المادي (Prometheus Bound 442–506).

ليس هذا تطوّر دماغ أكبر. بل هو العبور من الإدراك إلى الحضارة التأملية التراكمية. كان البشر القدامى يستطيعون الرؤية، لكنهم لم يستطيعوا تحويل الرؤية إلى نظام. وكانوا يختبرون الفصول، لكنهم لم يستطيعوا تجريدها في صورة تقويم. وكانت لديهم ذاكرة، لكن لم تكن لديهم الذاكرة الخارجية التي توفرها العلامات والكتابة. ويحوّل بروميثيوس الخبرة إلى معرفة يمكن تخزينها وتعليمها وإعادة تركيبها واستخدامها للتحكم في المستقبل.

يدمّر الطوفان أحفاد تلك اليقظة، وديوكاليون ابن بروميثيوس. وحين يتمنى أن يعيد إعمار العالم الخالي بنفخ الأرواح في الأرض المشكّلة، فإنه يطلب أن يرث أكثر من فخار أبيه. إنه يطلب الفن الذي يجعل البشر بشرًا.

ويحفظ هسيود الجانب الأنثوي من الانتقال نفسه. فقبل باندورا، عاش الرجال بعيدًا عن «الكدّ الشاق» والمرض. ويأمر زيوس هيفايستوس بأن يمزج الأرض بالماء ويشكّل أول امرأة؛ ثم تملؤها الآلهة بالجمال، والحرفة، والرغبة، والعقل الماكر، واللغة، والهبات الخطرة. وينهي مجيئها العالمَ الذكوري الخالي من الجهد. وتنفتح الجرّة المختومة، ويصبح الألم جزءًا من الحياة البشرية (Works and Days 42–105).

باندورا هي حواء اليونانية: أول امرأة صُنعت من الأرض، وتتسبب هبتها الإلهية في تغيير الوعي وإنهاء التحرر من الكدح. وتحمل بيرّا سلالتها عبر الطوفان، وتصبح أمّ السلالة الأنثوية الثانية. تضع الأسطورة اليونانية المرأة المخلوقة على جانبي الكارثة.

يتذكّر سفر التكوين اليقظة نفسها #

يخلق سفر التكوين البشرية أيضًا من الأرض. فالقصة العبرية تصنع ها-آدام، الإنسان، من تراب ها-آداماه، التربة. يبدأ المخلوق عاريًا بلا خجل داخل حديقة توفر الوفرة. وهو يعمل هناك، لكن الحديقة خصبة أصلًا. فالعمل مشاركة في نظام حي، وليس بعدُ حكمًا مفروضًا في مواجهة المقاومة.

تخاطب الحيّة المرأة. ستفتح الثمرة عينيها، وتجعلها حكيمة، وتجعل البشرية مثل الآلهة في معرفتها بالخير والشر. فتأكل منها، وتعطي الرجل، ويتحقق الوعد. تنفتح عيناهما. يلاحظان جسديهما، ويحكمان على ما يريانه، ويصنعان أغطية، ويختبئان، ويخافان انكشاف أمرهما، ويلقيان اللوم.

ويؤكد الله التحول لاحقًا: «قد صار الإنسان كواحد منا، عارفًا الخير والشر». قالت الحيّة الحقيقة بشأن المعرفة. وما أخفته هو ثمن التحول إلى الحيوان الذي يعرف نفسه.

يُفرض الثمن عبر الجسد. فيصبح تناسل المرأة مؤلمًا. وتقاوم الأرض الرجل بالأشواك. ويتطلب الطعام كدحًا مدى الحياة و«عرق وجهك». والتربة نفسها التي تكوّن منها الإنسان تصبح مكان عمله، وخصمه، وقبره. ويُطرَد من عدن «ليعمل الأرض التي أُخذ منها». وتظهر الحركة الكاملة في سفر التكوين 2–3: التجسّد بلا خجل، والمعرفة التحويلية، ومراقبة الذات، والعاقبة الجنسية، وكسب القوت المؤلم، والفناء، وزراعة الأرض خارج الفردوس.

لم يبدأ العمل عند السقوط. بل بدأ الإكراه. فالبستاني يصبح عاملًا حين تحوّل المعرفة الانعكاسية توفير القوت إلى مشكلة تمتد عبر الزمن. يمكن تلبية جوع اليوم بفاكهة اليوم. أما الشتاء فيتطلب عقلًا يستطيع أن يعاني من الغد قبل أن يأتي، وأن يأمر الجسد بالعمل الآن، وأن يواصل إصدار الأوامر إليه بعد وقت طويل من توسّل الشهية والراحة والانتباه إليه كي يتوقف.

تقرأ نظرية حواء في الوعي المرأة والحيّة بوصفهما البادرتين المتذكَّرتين لذلك التغير. تكتشف حواء الوعي الذاتي الارتدادي أولًا وتنقله إلى الرجل. ويوزّع أوفيد وظيفتها القديمة بين عدة شخصيات. فثيميس تملك المعرفة. والأرض هي الجسد الأمومي. وبيرّا تعيد خلق السلالة الأنثوية. ويحفظ بيثون الحيّة.

يكثّف سفر التكوين اليقظة في قضمة ثمرة. أما اليونان فتمددها عبر الطوفان. وتظل الصفقة البشرية نفسها قائمة في العمق: تنفتح العينان؛ ويصبح الفردوس بعيد المنال؛ ويدخل الرجال والنساء التاريخ التناسلي؛ وتصبح الأرض عسيرة؛ ويحوّل الوعي الجسد إلى عامل.

نصّب الوعي مشرفًا داخل الحيوان #

الوعي التأملي هو انتباه ينحني عائدًا إلى نفسه. يصبح الإحساس شيئًا أشعر به أنا. ويصبح الدافع شيئًا أستطيع مقاومته أنا. ويصبح الفشل المتذكَّر دليلًا على نوع الشخص الذي أكونه أنا. ويصبح الشتاء المتخيَّل أمرًا يصدر إلى جسد يقف في الصيف.

يقسّم علم النفس الحديث تلك القدرة إلى ما وراء المعرفة، والاستشراف، ومراقبة الأخطاء، والتحكم المعرفي. فتقيّم ما وراء المعرفة قرارات العقل نفسه. ويبني الاستشراف مستقبلات ممكنة من الخبرة المتذكَّرة. ويقارن التحكم المعرفي بين حالة مقصودة والحالة الراهنة، ويخصّص الجهد لتقليص الفجوة. وتحرّر هذه العناصر مجتمعةً السلوك من المثير المباشر، وتضعه تحت سلطة مستقبل غائب.

وتلك السلطة هي المُسخِّر الداخلي للبشرية.

يصف علم أعصاب ما وراء المعرفة نظامًا قادرًا على اكتشاف الأخطاء من دون تصحيح خارجي، ومراجعة القرارات غير اليقينية، وحجب الموارد عن الخيارات السيئة. ويصف نموذج القيمة المتوقعة للتحكم العقل وهو يحسب العائد المتوقع، ومقدار التحكم المطلوب، والتكلفة المحسوسة للجهد. فالجهد الذاتي هو جدال الجسد مع المستقبل؛ وضبط النفس هو انتصار المستقبل.

وتنتج الآلية نفسها قوة استثنائية وألمًا استثنائيًا. يتيح السفر العقلي عبر الزمن للبشر أن يتنبؤوا بالخطر، ويخزّنوا الطعام، ويتدرّبوا على الصراع، ويصنعوا الأدوات، ويزرعوا الحقول، وينسّقوا مشروعات ستبقى بعد صانعيها. لكنه يتيح لهم أيضًا اجترار الإذلال، وتوقّع الرفض، وقياس أنفسهم بمعايير مستحيلة، والبقاء عالقين داخل خطأ انتهى بالفعل.

الاجترار هو المشرف العالق في حلقة. تسأل صورته النافعة: «ما الذي حدث خطأً، وكيف أمنعه في المرة القادمة؟» أما صورته المرضية فتسأل: «ما الخطأ فيّ؟» من دون أن تسمح بإجابة. وتجد البحوث السريرية أن الناس يجترّون بحثًا عن الأسباب والبصيرة حتى حين تؤدي الحلقة إلى تعميق البؤس وعرقلة الفعل. فآلية تصحيح الأخطاء التي تستطيع إنقاذ محصول يمكنها أيضًا أن تحاكم الذات إلى الأبد.

وتحمل العصابية الصفقة نفسها. فاليقظة مكلفة، لكن الحيوان القَلِق يلاحظ الخطر. ويصف التفسير التطوري لدانيال نِتِل القلقَ بأنه تسريع لاكتشاف التهديد، وتأويل سلبي للغموض، وانتباه مقفل على الضرر الممكن. فالعقل الذي لا يقلق قط يجنّب نفسه البؤس. لكنه، في الظروف الخطرة، يموت أولًا أيضًا. وقد أبقى الانتخاب الطبيعي على نظام يقلق أحيانًا أكثر مما ينبغي، لأن اليقظة المكلفة قد تظل أرخص من مفترس واحد أو عدو واحد أو مجاعة واحدة أو شتاء واحد لا يُلاحَظ.

ويقدّم التدفق التباين الخبراتي. فأثناء الاستغراق العميق يصبح الفعل تلقائيًا، ويهدأ الوعي الذاتي التأملي. فهناك إدراك وذكاء من دون السرد المستمر لذات اجتماعية. ولذلك يمنحنا علم أعصاب التدفق لمحة باقية عن الحالة النفسية التي تضعها الأسطورة قبل انفتاح العينين: ليست لاوعيًا، بل حياة من دون متفرج لا ينقطع.

وتسمّي طائفة الأفعى للوعي التقنية الطقسية التي نشرت المتفرج. فقد أرغمت الأفعى عقلًا على الخروج من الانتباه العادي، وجعلته يواجه نفسه. وعاد المبتدئ قادرًا على رؤية الفكر بوصفه فكرًا، والاختيار بوصفه اختيارًا، والجسد بوصفه أداة. زاد الاكتشاف البقاءَ على قيد الحياة بزيادة الاستشراف. لكنه أوجد أيضًا المخلوق القادر على جلد نفسه حتى يستخرج منه مزيدًا من العمل.

يسمي أوفيد ذلك المخلوق حجرًا. ويسميه سفر التكوين ترابًا محكومًا بعرق الجبين. ويسمي علم النفس الآليةَ تحكمًا ما وراء معرفي. إنهم يصفون الصفقة نفسها: أفلتت البشرية من الحاضر، وأنفقت المستقبل في إصدار الأوامر إلى الجسد.

كان انتهاء العصر الجليدي عصرًا من الفيضانات #

تنتشر قصص الطوفان في أرجاء العالم المأهول، لأن انتهاء العصر الجليدي كان عصرًا عالميًا من الغمر بالمياه. فعبر الأساطير، تعيد المياه العالم المنظَّم إلى حالته السابقة على الخلق، كي تُصنع الأرض والقانون والبشرية من جديد. والطوفان العظيم هو أسطورة البشرية العالمية عن البدايات.

عند الذروة الجليدية الأخيرة، كان مستوى سطح البحر أدنى بنحو 134 مترًا من موضعه الحالي. ومع انهيار الصفائح الجليدية، هاجرت السواحل، واختفت الجسور البرية، وتحولت أشباه الجزر إلى جزر، وغيّرت الأنهار مجاريها، واختفت مناطق الصيد الأسلافية تحت البحر. وتضع إعادة بناء عالمي استنادًا إلى نحو ألف رصد الارتفاعَ الرئيسي بين نحو 16,500 و8,200 سنة مضت (Lambeck et al. 2014). وقد عاشت أجيال بشرية حياتها كاملة داخل عالم لم يتوقف عن الغرق.

رفع أسرع ارتفاع معروف، وهو نبضة المياه الذائبة 1A، مستوى سطح البحر العالمي بنحو 14–18 مترًا بين نحو 14,650 و14,310 سنة مضت. وكان الطوفان العظيم عصرًا كوكبيًا من الغرق، تجلّى باستمرار عبر كوارث محلية. فقد زوّد كل رف قاري غارق، وكل بحيرة مخترَقة، وكل نهر غيّر مجراه، وكل اندفاع العاصفة، وكل جزيرة مختفية، بفصل محلي من التجربة البشرية نفسها. لقد غرق العالم بأسره، كما عرفه البشر، مرارًا.

يستطيع التقليد الشفهي أن يحمل ذكريات كهذه عبر أعماق مذهلة من الزمن. فقد جمع باتريك نَن ونيكولاس ريد روايات السكان الأصليين الأستراليين من 21 موقعًا ساحليًا تحفظ ذكرى غرق السواحل السابقة. وأنتجت مطابقة القصص مع الجغرافيا المغمورة تواريخ تمتد من نحو 7,250 إلى 13,070 سنة قبل الحاضر. وهذه التقاليد تتذكر مناظر طبيعية فُقدت قبل أكثر من سبعة آلاف سنة.

تحتفظ الأسطورة بتلك الكارثة بوصفها أكثر من مجرد هيدرولوجيا. فهي تتذكر الغمر بوصفه انقطاعًا حضاريًا أعيد خلاله تنظيم الأرض والقانون والقرابة وكسب القوت والجغرافيا المقدسة جميعًا. وفي التجربة المعاشة، غرق العالم القديم، واجتمع الناس في جماعات طقسية أكبر، واشتدت الحياة الداخلية، وبدأ البشر في إعادة بناء الأرض بصورة منهجية.

يقف غوبكلي تبه عند نقطة التحول #

ينهض غوبكلي تبه من ذلك الأفق التاريخي بالضبط.

تؤرَّخ أقدم حظائره المسوّرة العظيمة إلى منتصف الألفية العاشرة قبل الميلاد، مباشرة بعد البليستوسين. فقد أقام الصيادون وجامعو الثمار أعمدة جيرية على شكل حرف T يتراوح ارتفاعها بين 3.5 و5 أمتار، ورتبوها حول أزواج من الشخصيات المركزية الأكبر حجمًا، ونقشوا عليها أذرعًا وأيادي وأحزمة وحيوانات وعلامات تجريدية، وجمعوا جماعات متفرقة داخل عالم طقسي ضخم.

الأعمدة أشخاص حجريون. وتستقر أيديهم فوق أحزمتهم؛ وتتجه أجسادهم إلى الداخل. وعند ختام عصر الفيضانات، اجتمع أناس أحياء حول سلالة من الكائنات الحجرية الضخمة.

كان الحيوان الأكثر شيوعًا في النقش على ذلك العالم هو الحيّة. ويلاحظ يوريس بيترز وكلاوس شميدت أن الأفاعي هي أكثر الموتيفات شيوعًا في غوبكلي تبه. فهي تظهر منفردة، وفي مجموعات، وفي أشرطة ملتوية تضم اثنتي عشرة حيّة أو أكثر. وتمتد المفردات التصويرية نفسها الخاصة بالحيّة عبر منطقة الفرات الأعلى في العصر الحجري الحديث ما قبل الفخار (Peters and Schmidt 2004).

لذلك يجمع غوبكلي تبه أربعة أشياء في اللحظة المناسبة: انحسار عالم أواخر العصر الجليدي، والضخامة الحجرية الأنثروبومورفية، والاستهلال، والصور المهيمنة للحيّة. إن الأفاعي المنقوشة تضع الحيّة في مركز أقدم مجمّع طقوسي ضخم باقٍ.

سمّى جاك كوفان العصر الحجري الحديث في الشرق الأدنى «ثورة الرموز». وقد تبع الاقتصاد الجديد عالمٌ داخلي جديد. اختبر البشر أنفسهم أولًا بوصفهم منفصلين عن الطبيعة الخارجية؛ ثم بدأوا في تحويلها بصورة منهجية. ووفق صياغته، كان التغير الرمزي والاقتصادي وجهين، داخليًا وخارجيًا، لثورة واحدة. وقد وفّر غوبكلي تبه المقياس النصبي الضخم المفقود: فلم يكن الدين يزيّن الزراعة بعد وقوعها. بل ساعدت إعادة تنظيم العقل على جعل الزراعة ممكنة.

يحفظ تسلسل أوفيد تلك الثورة بدقة أسطورية. تعيش البشرية اللينة من أرض لم تُحرث. وتظهر البشرية الصلبة بعد المياه، وتصبح متمرّسة في العمل. ويولد الجنس الحجري عند العتبة العامة نفسها تقريبًا التي يبدأ فيها الناس بالتجمّع حول أسلاف حجريين، وبالتنسيق في العمل على نطاق لا يمكن أن يفسّره أي احتياج منزلي.

لقد صار الطوفان واليقظة قصة واحدة لأنهما صنعا عالمًا واحدًا.

بايثون وُلد من الأرض التي غمرها الطوفان #

لا ينهي أوفيد الخليقة الثانية عند ديوكاليون وبيرّا. فالمياه المنحسرة تترك الأرض مشبعة بالطين. وتدفئها أشعة الشمس، وتبدأ الحياة في الانبجاس تلقائيًا من الأرض الرطبة. ثم تُخرج الأرض أعظم مخلوقاتها الجديدة: بايثون.

تولد الحيّة من بقايا الطوفان.

ترعب بايثون البشرية الجديدة إلى أن يدمرها أبولو بوابل من السهام. ثم يؤسس الإله الألعاب البيثية، ويضم اسم الحيّة إلى عبادته. والتسلسل واضح لا لبس فيه: تعيد إلهة أقدم خلق البشرية من أمّ الأرض؛ وتنهض الحيّة من الأرض الأم نفسها؛ ويقتلها إله ذكر أصغر سنًا، ويبني نظامه على جسدها.

كان هذا يونانيًا قبل أوفيد بقرون. فـ النشيد الهوميري القديم إلى أبولو يجعل أبولو يقتل التنينة الأنثى في بيثو، ويشتق اسم المزار من الحيّة المتعفنة. ويفتتح إسخيلوس الأومينيديس بذكر التعاقب الأقدم في دلفي: فقد كانت الأرض تملك الوحي أولًا، ثم ثيميس، ثم فيبي، وبعد ذلك فقط أبولو.

يدمج أوفيد ذلك التاريخ الديني الدلفي في أعقاب طوفانه. وتنقل ثيميس السر الذي يعيد خلق الرجال والنساء. وتزوّد أمّ الأرض أجسادهم الحجرية. وتنهض بايثون. ويقتل أبولو الحيّة، ويمتص اسمها ومهرجانها وموضعها المقدس.

تتذكر القصة غزوًا للوعي. فقد أُعيدت صياغة مركّبة الأنثى-الأرض-الحيّة، التي بدأت البشرية الجديدة، بوصفها وحشًا هزمه الإله الرسمي. لكن أبولو لا يستطيع محوها. يظل وحيه بيثيًّا. وتظل كاهنته البيثيا. ويقوم مزارُه فوق الأومفالوس، السُّرّة الحجرية لأمّ الأرض. ويقضي المنتصر الأبدية متكلمًا بلغة ما غزاه.

حملت بلاد الرافدين الذكرى إلى اليونان #

ينتمي التسلسل اليوناني إلى مركّب أقدم بكثير من الشرق الأدنى، يتصل بالخلق والطوفان.

تبدأ أتراحاسيس البابلية القديمة، التي دُوّنت في أوائل الألفية الثانية قبل الميلاد، بالعمل القسري الإلهي. فقد حفرت الآلهة الدنيا القنوات وحملت الأثقال إلى أن ثارت. وتخلق الإلهة الرحِمية البشريةَ لتحمل نيرهم. ويُخلط الطين بلحم إله مُضحّى به ودمه وذكائه؛ فتصير أربعة عشر جزءًا سبعة ذكور وسبع إناث. ويرث البشر الذكاء الإلهي والعمل الإلهي في اللحظة نفسها.

ويتكاثرون. وتصبح حضارتهم صاخبة. ولما عجز الوباء والمجاعة عن كبحهم، أرسل إنليل الطوفان. ويحذّر إنكي—الخالق الماكر، وواهب الثقافة، وحامي البشرية—أتراحاسيس، ويخبره بكيفية بناء السفينة. وبعد المياه، تؤسس الآلهة نظامًا تناسليًا أشد قسوة: الفناء، والولادات الفاشلة، والطبقات الكهنوتية العازبة، والقيود على عدد السكان.

فالخلق، والذكاء، والجنس، والعمل، والحضارة، والطوفان، والنجاة، ونظام ثانٍ مقيّد، تؤلف بالفعل سردية متصلة واحدة. ويلخّص عالم الآشوريات في جامعة ييل بنيامين فوستر أتراحاسيس بوصفها قصة «خلق الجنس البشري، والطوفان، وبدايات الولادة البشرية، والإنجاب، والزواج، والموت». وتعود أقدم نسخة لوحية مؤرخة على نحو موثوق إلى القرن السابع عشر قبل الميلاد (المتحف البريطاني BM 78943).

وقد وطّنت اليونان ذلك التسلسل الشرق أدنى داخل عائلتها الإلهية الخاصة. فحلّ زيوس محلّ صاحب السيادة الذي يرسل الطوفان. ويرث بروميثيوس ملامح الخالق الماكر وواهب الثقافة الذي يساعد البشرية في مواجهة الإله الأعلى. ويصبح ديوكاليون الناجيَ الذي حُذّر، والذي يحفظ السلالة البشرية. ويبقى الجبل والتضحية والجنس البشري المتجدد.

تتبعت ستيفاني ويست التوازي بين بروميثيوس وإيا في مقال “Prometheus Orientalized” (Museum Helveticum 51, 1994). أما تسلسل الطوفان نفسه فيحمل البصمة الشرقية ذاتها: غمرٌ ترسله الآلهة، وناجٍ حُذّر مسبقًا، وقارب أو صندوق، ورسوّ على جبل، وتضحية، ونظام بشري ثانٍ.

لم تبتكر بلاد الرافدين هذه الأحداث. بل حفظتها كتابةً. فقد ورثت مدنها عالمًا شفهيًا أقدم بآلاف السنين من ألواحها: مناظر طبيعية غارقة، ومزارات مليئة بالأفاعي، وأجسادًا من الطين، وأسلاف حجريين، وقوة إبداعية أنثوية، وتحولًا طقوسيًا، وعملًا إجباريًا، وميلاد الحضارة المؤلم. والتقليد المسماري هو أقدم ناقل كتابي باقٍ بين ثورة أواخر العصر الجليدي واليونان.

وحملت الطرق نفسها هذا المركّب إلى أبعد من ذلك. فقد وضع سفر التكوين الحيّة والمرأة قبل لعنة الكفاف. ووضعت اليونان ثيميس، والأرض، وبيرّا، وبايثون حول الخليقة الثانية. ومنحت الصين نُووا مهمة إصلاح العالم بعد النار والطوفان. وانتقل المركّب إلى تراب نُووا الأصفر وجسد بانغو الكوني. تغيّرت الأسماء. واستمر التسلسل في الانتقال.

نحن شعب ما بعد الطوفان #

تحتوي التحولات على ذكرى أعمق من الأدب الروماني.

لقد وفّرت نهاية العصر الجليدي العالم: مياهًا آخذة في الارتفاع، وسواحل مفقودة، ونُظمًا بيئية منهارة، ومجتمعات بشرية أُرغمت على الدخول في علاقات جديدة مع الأرض ومع بعضها بعضًا. وقد وفّرت عبادة الحيّة التحول: مواجهة انتزعت الانتباه من مجراه العادي، وعلّمت العقل أن يرى نفسه. وحملت النساء عملية البدء إلى الحياة الاجتماعية. ونسّق الطقس النصبي ذلك عبر المجتمعات. ووجّهت الزراعة استبصارها إلى الأرض. ودمجت الأسطورة الاضطراب كله في قبلٍ وبعدٍ واحدٍ.

قبل ذلك، تكون البشرية طينًا: لينة، متجسدة، بلا خجل، يسندها عالم واهب.

ثم تنفتح العينان. وتختفي الشواطئ. وتموت الذات القديمة.

بعد ذلك، تكون البشرية حجرًا: منقسمة جنسيًا، واعية تاريخيًا، قادرة على الذاكرة والقانون، وقادرة على تخيّل الشتاء وإلزام جسد الصيف بالاستعداد له. ويبني العقل الجديد المعابد، والحقول، والجدران، ومخازن الحبوب، والقوارب، وسلاسل الأنساب، والآلهة. كما يختبئ من الحكم، ويخشى المستقبل، ويجترّ الماضي، ويدفع اللحم إلى العمل بواسطة صوت غير مرئي.

يبقى الانتقال النفسي في الحياة الفردية. يبدأ كل طفل داخل الخبرة المباشرة، ثم يكتشف في نهاية المطاف «أنا» يمكن مراقبتها والحكم عليها وسردها وإسقاطها عبر الزمن. بل إن بعض الناس يتذكرون اللحظة التي أضاء فيها النور. وفي إذا كان الوعي بالذات طورًا انتقاليًا، فقد كانت هناك حوّاء، تمتد تلك العتبة النمائية إلى التاريخ البشري. فقد يمتلك نوعٌ ما القدرة العصبية على التأمل قبل أن يكتشف شخص أو ثقافة كيفية تثبيتها وتعليمها وإضفاء الطابع الطقوسي عليها.

يمنح أوفيد ذلك الاكتشاف جسدًا ماديًا. لسنا البشرية الأولى. نحن الثانية—الشعب الذي صُنع بعد المياه، من عظام الأم.

يقول سفر التكوين إن أعيننا انفتحت وبدأنا نعرق. وتقول أتراحاسيس إن الذكاء الإلهي دخل الطين لكي تستطيع البشرية حمل عبء الآلهة. ويرفع غوبكلي تبه أشخاصًا من الحجر بين غابة من الأفاعي. ويجمع أوفيد الذكرى في جملة واحدة:

ومن ثم فنحن جنس صلب، متمرّس في الكدح.

كان الطوفان الذي جعلنا بشرًا خارجيًا وداخليًا في آن. فقد محا الماء عالم أواخر العصر الجليدي. ومحا الوعي التأملي الجنة الحيوانية. وسمت الحيّة العبور بينهما.

ومنذ ذلك الحين ونحن نعيد بناء الأرض—ونأمر أنفسنا بالعمل—باستمرار.

المصادر #

1. Ovid. Metamorphoses, Book 1، ولا سيما الأسطر 5–88، و89–150، و260–451. النص اللاتيني في The Latin Library.

2. Pindar. Olympian 9، الأسطر 42–56، 466 قبل الميلاد.

3. Apollodorus. Library 1.7.2.

4. Homeric Hymn to Apollo، ولا سيما الأسطر 300–374.

5. Aeschylus. Eumenides، الأسطر 1–19، 458 قبل الميلاد.

6. Aeschylus. Prometheus Bound، الأبيات 436–506.

7. Hesiod. Works and Days 42–105.

8. Feldherr, Andrew. “Between a Rock and a Hard Race: Gender and Text in Ovid’s Deucalion and Pyrrha Episode.” في Metamorphic Readings، Oxford University Press، 2020، ص. 54–83.

9. West, Stephanie. “Prometheus Orientalized.” Museum Helveticum 51 (1994): 129–149.

10. Foster, Benjamin R. “Atrahasis.” The Encyclopedia of Ancient History، 2012.

11. Lambert, W. G., and A. R. Millard. Atra-Ḫasīs: The Babylonian Story of the Flood. Oxford University Press، 1969.

12. The British Museum. BM 78943: Old Babylonian Atrahasis tablet.

13. Sefaria. Genesis 2–3، بالعبرية والإنجليزية.

14. Bechtel, Lyn M. “Genesis 2.4b–3.24: A Myth About Human Maturation.” Journal for the Study of the Old Testament 20.67 (1995): 3–26.

15. Lambeck, Kurt, et al. “Sea Level and Global Ice Volumes from the Last Glacial Maximum to the Holocene.” PNAS 111.43 (2014): 15296–15303.

16. Deschamps, Pierre, et al. “Ice-Sheet Collapse and Sea-Level Rise at the Bølling Warming 14,600 Years Ago.” Nature 483 (2012): 559–564.

17. Nunn, Patrick D., and Nicholas J. Reid. “Aboriginal Memories of Inundation of the Australian Coast Dating from More than 7000 Years Ago.” Australian Geographer 47.1 (2016): 11–47.

18. Lewis, Mark Edward. The Flood Myths of Early China. State University of New York Press، 2006، ولا سيما ص. 4–15.

19. Peters, Joris, and Klaus Schmidt. “Animals in the Symbolic World of Pre-Pottery Neolithic Göbekli Tepe.” Anthropozoologica 39.1 (2004): 179–218.

20. Cauvin, Jacques. The Birth of the Gods and the Origins of Agriculture. Cambridge University Press، 2000. انظر أيضًا مراجعة Colin Renfrew، Paléorient 20.2 (1994): 172–174.

21. Suddendorf, Thomas, and Michael C. Corballis. “The Evolution of Foresight.” Behavioral and Brain Sciences 30 (2007): 299–351.

22. Yeung, Nick, and Christopher Summerfield. “Metacognition in Human Decision-Making.” Philosophical Transactions of the Royal Society B 367 (2012): 1310–1321.

23. Shenhav, Amit, Matthew Botvinick, and Jonathan D. Cohen. “The Expected Value of Control.” Neuron 79 (2013): 217–240.

24. Nettle, Daniel. “The Evolution of Personality Variation in Humans.” American Psychologist 61.6 (2006): 622–631.

25. Nolen-Hoeksema, Susan, Blair E. Wisco, and Sonja Lyubomirsky. “Rethinking Rumination.” Perspectives on Psychological Science 3.5 (2008): 400–424.

26. Khoshnoud, S., et al. “Peripheral-Physiological and Neural Correlates of the Flow Experience.” European Journal of Neuroscience 53.3 (2021): 693–705.