الأساطير الباطنية والعالم الجديد

خلاصة سريعة

منذ بداية الاتصال الأوروبي، ألهمت الأمريكتان نظريات صوفية، من بينها ربطهما بقبائل إسرائيل المفقودة الواردة في الكتاب المقدس، وبأطلنطس الأسطورية.
تكهّن الراهب الإسباني بارتولومي دي لاس كاساس بأن السكان الأصليين قد يكونون منحدرين من القبائل العشر المفقودة، في حين ربطت رواية أطلنطس الجديدة لفرانسيس بيكون الأمريكتين بالأساطير الكلاسيكية.
أدّت الجمعيات السرية، مثل فرسان الهيكل (من خلال أساطير الرحلات السابقة لكولومبوس) ثم الماسونية لاحقًا، أدوارًا مهمة في استكشاف العالم الجديد واستعماره.
أصبحت المحافل الماسونية شبكات حاسمة لحركات الاستقلال في أنحاء الأمريكتين، إذ استخدمت شخصيات مثل جورج واشنطن، وسيمون بوليفار، وخوسيه دي سان مارتين الروابط الأخوية لتنسيق الثورات.
كان الآباء المؤسسون ومحررو الاستقلال في أمريكا اللاتينية يلتقون غالبًا بوصفهم إخوة في قاعات المحافل، فينسجون سرًّا التاريخ العلني لاستقلال الأمريكتين نفسه.

الأساطير الباطنية والعالم الجديد#

منذ بداية الاتصال الأوروبي، أثارت الأمريكتان نظريات صوفية. فقد تساءل بعض الأوروبيين الأوائل عما إذا كان «العالم الجديد» هو في الواقع أطلنطس الأسطورية، أو موطن قبائل إسرائيل المفقودة. فعلى سبيل المثال، تكهّن الراهب الإسباني بارتولومي دي لاس كاساس في القرن السادس عشر بأن السكان الأصليين للأمريكتين قد يكونون منحدرين من القبائل العشر المفقودة، وقيل إنه قال: «يمكنني أن أورد براهين من الكتاب المقدس على أنهم من القبائل المفقودة.» وبالمثل، ادّعى رحّالة برتغالي في عام 1644 أنه عثر على عبرانيين «وراء جبال الأنديز» بين الأمريكيين الأصليين، مما غذّى نظرية القبائل المفقودة. وتُظهر هذه الأفكار، رغم هامشيتها، كيف أدرج المستعمرون الأوائل الأمريكتين في الموروث الكتابي.

وفي الوقت نفسه، أقام المتصوفة في عصر النهضة أوجه شبه مع الأساطير الكلاسيكية: فقد تصوّرت الرواية الطوباوية أطلنطس الجديدة (1627) للسير فرانسيس بيكون مجتمعًا جزيريًا حكيمًا في المحيط الغربي، في ربط ضمني بين الأمريكتين وأساطير أطلنطس. وكان بيكون — الذي ارتبط بجمعيات سرية وردية الصليب — يصوّر العالم الجديد أرضًا يمكن للحكمة القديمة أن تزدهر فيها من جديد. وقد جعلت هذه التصورات الأمريكتين مستودعًا للحكمة البدئية، سواء بوصفهما بقايا أطلنطس أو «إسرائيل الجديدة»، في نظر بعض المفكرين الباطنيين.

أساطير أطلنطس في أمريكا#

بحلول القرن التاسع عشر، مضى الكتّاب الباطنيون والكتّاب الماسونيون بفكرة أطلنطس إلى أبعد من ذلك. فقد جادل السياسي من مينيسوتا إغناطيوس ل. دونيلي في كتابه أطلنطس: العالم ما قبل الطوفان (1882) بأن أطلنطس كانت حقيقية، وأنها مدّنت العالمين القديم والجديد معًا — مقترحًا أن أهرامات أمريكا الوسطى والأهرامات المصرية تشترك في أصول أطلنطسية. وفي الأوساط الباطنية، لاقت أسطورة قارة العصر الذهبي صدى قويًا. كما ظل الماسونيون مفتونين منذ زمن طويل بأطلنطس بوصفها استعارة لحضارة مستنيرة مفقودة. وتصف المقالات الماسونية الحديثة أطلنطس بأنها «ذاكرة جمعية قوية» لزمن سبق سقوط الإنسان — على نحو يماثل التبجيل الماسوني لهيكل سليمان بوصفه نموذجًا أصليًا للحكمة القديمة.

ومع أن المؤرخين السائدين لا يجدون دليلًا على وجود أطلنطس، فقد تبنّت بعض الطوائف السرية القيمة الرمزية للأسطورة باعتبارها حكاية رمزية عن معرفة متقدمة فقدت بسبب كارثة.

القبائل المفقودة والتقاليد الباطنية#

تغلغلت نظرية كون الأمريكيين الأصليين فرعًا مفقودًا من إسرائيل أيضًا في الأساطير الاستعمارية. فإلى جانب رجال الدين، مثل دي لاس كاساس، وجدت هذه النظرية طريقها إلى الموروث الباطني. وأدرج المتصوفة اللاحقون، مثل الثيوصوفيين، الثقافات الأمريكية الأصلية في سلاسل نسب روحية عالمية — فذهبوا، مثلًا، إلى أن الشعوب الأصلية تحمل حكمة من سلالات جذرية أسبق (أطلنطسية أو ليمورية). ومع أن هذه الادعاءات ليست جزءًا من الماسونية النظامية، فإنها توضح كيف كانت الجماعات السرية تؤمن غالبًا بأن الحقائق القديمة كانت منتشرة على نطاق واسع في أنحاء العالم.

وخلاصة القول إن كثيرًا من المفكرين الباطنيين في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر رأوا الأمريكتين لا باعتبارهما أرضًا جديدة خالية من التاريخ، بل أرضًا قديمة-جديدة، غنية ببقايا معارف وشعوب سابقة للطوفان، وربما متصلة بسلالات كتابية أو أسطورية.

الجمعيات السرية في الاستكشاف والاستعمار المبكرين#

قبل عصر الثورات بزمن طويل، أثّرت التنظيمات السرية والمُثل الصوفية في استكشاف الأمريكتين. ومن أبرزها فرسان الهيكل — وهي جماعة صليبية من العصور الوسطى قُمعت في عام 1307 — الذين يظهرون في كثير من النظريات التكهنية بشأن الرحلات السابقة لكولومبوس. ووفقًا لإحدى الأساطير (التي يُنظر إليها على نطاق واسع بوصفها هامشية)، أبحر نبيل اسكتلندي يُدعى هنري سنكلير — يُزعم أنه كان على صلة بفرسان الهيكل المنفيين — إلى أمريكا الشمالية في عام 1398، أي قبل كولومبوس بنحو قرن تقريبًا.

وتشير بعض التفسيرات لهذه الحكاية إلى شواهد غريبة، مثل نقش فارس ويستفورد في ماساتشوستس، ونقوش نباتات العالم الجديد في كنيسة روسلين في اسكتلندا، بوصفها تلميحات إلى وجود فرسان الهيكل في العالم الجديد. ومع بقاء المؤرخين السائدين متشككين، فإن أسطورة رحلة فرسان الهيكل تجسّد الاعتقاد بأن الجمعيات السرية ربما سعت إلى الأمريكتين باعتبارهما ملاذًا أو مصدرًا للكنوز القديمة.

رهبنة المسيح والاستكشاف البرتغالي#

وعلى نحو أكثر توثيقًا، استمر إرث فرسان الهيكل الروحي في تنظيمات وريثة شاركت فعلًا في استكشاف المحيط الأطلسي. ففي البرتغال، استمر التنظيم القديم لفرسان الهيكل تحت اسم رهبنة المسيح، التي أدّت دورًا رئيسيًا في تمويل رحلات الاكتشاف. وكان المستكشفون البرتغاليون المشهورون — مثل فاسكو دا غاما والأمير هنري الملاح — أعضاء في رهبنة المسيح، كما زيّن شعار صليبها الأحمر أشرعة السفن التي رسمت خرائط سواحل العالم الجديد. ومن ثم يمكن القول إن هالة شبه هيكلية أبحرت مع أقدم السفن الأوروبية.

بل إن بعضهم يشتبه في أن كريستوفر كولومبوس كانت له صلات بجمعيات سرية. فقد أشار مؤرخ الباطنية مانلي ب. هول إلى أن توقيع كولومبوس الغريب — وهو مجموعة من الحروف والرموز القَبّالية — «كان ينقل أكثر بكثير مما [ينقله توقيع] مواطن خاص»، بما يلمّح إلى أنه ربما كان ينتمي إلى تنظيم خفي. وتكهّن هول، من دون دليل قاطع، بأن «جمعية من الفلاسفة المجهولين» وجّهت كولومبوس، وألهمته بقصة أفلاطون عن أطلنطس وغيرها من الموروثات الكلاسيكية للبحث عن أراضٍ إلى الغرب.

التقاليد الهرمسية في أمريكا الاستعمارية#

في المستعمرات الإنجليزية، اتخذت التقاليد الباطنية أشكالًا أكثر خفاءً. فقد كان عدد من المستعمرين الأوائل مهتمين بالخيمياء والهرمسية. (فعلى سبيل المثال، كان جون وينثروب الابن — حاكم كونيتيكت — خيميائيًا راسل مفكرين أوروبيين ذوي ميول وردية الصليب.) وكانت دائرة السير فرانسيس بيكون تتصوّر أمريكا أرضًا خصبة لـ«أطلنطس جديدة»، أي مجتمعًا تهديه العلوم المستنيرة، وربما الأخويات السرية.

وفي وقت لاحق، خلال عصر التنوير، انتشرت الماسونية في المستعمرات، جالبةً معها تراثًا ادّعى الانحدار من مدارس الأسرار القديمة (مصر، وهيكل سليمان، وغيرهما). وبحلول منتصف القرن الثامن عشر، كانت المحافل الماسونية موجودة في مدن مثل فيلادلفيا وبوسطن وتشارلستون، موفّرةً شبكة للمفكرين المتقاربين في آرائهم. ولم تكن هذه المحافل تستوطن الأرض مباشرة، لكنها أصبحت مؤثرة في المجتمع الاستعماري — ثم سرعان ما غدت مؤثرة في الدفع نحو الاستقلال.

الماسونية وأمريكا الثورية#

في أنحاء الأمريكتين، أدّى الماسونيون وأعضاء الجمعيات السرية المماثلة أدوارًا تفوق حجمهم في حركات الاستقلال. ففي أمريكا الشمالية البريطانية، كان كثير من الآباء المؤسسين للولايات المتحدة ماسونيين ناشطين، كما أثّرت المُثل الماسونية المتمثلة في التنوير والحرية والأخوة في الروح الثورية.

كان جورج واشنطن، وبنيامين فرانكلين، وجون هانكوك، وبول ريفير جميعًا وطنيين وماسونيين معروفين. وأصبح فرانكلين الأستاذ الأعظم لبنسلفانيا في عام 1734، ثم انضم لاحقًا إلى محفل ماسوني في باريس، حيث كوّن صداقة مع إخوته من أتباع تنوير فرنسا. وقد توثقت روابط هؤلاء الرجال في المحافل، حيث جرى وضع الرتب جانبًا لمصلحة الأخوة والسرية. وتوازى تأكيد الماسونية على المساواة والتسامح مع المُثل الديمقراطية للثورة («خُلق جميع الناس متساوين…» كما كتب توماس جيفرسون، صائغ إعلان الاستقلال — ولم يكن ماسونيًا هو نفسه، لكنه كان محاطًا بكثير من الماسونيين).

الشبكات الماسونية في الثورة#

وقد لاحظ المعاصرون بالفعل أن العضوية الماسونية المشتركة بين الضباط الأمريكيين والفرنسيين (فمثلًا كان الماركيز دي لافاييت ماسونيًا) ساعدت على ترسيخ التحالفات في الحرب. ومن المهم ألّا نبالغ في ذلك — فلم تكن الثورة الأمريكية تُدار من قِبل الماسونيين بوصفها مؤامرة؛ بل كانت الماسونية شبكة وأرضية فلسفية مشتركة. فقد وفّرت المحافل للوطنيين مكانًا يلتقون فيه بسرية ويناقشون الأفكار الراديكالية تحت غطاء الطقوس.

ووفقًا لمتحف الطقس الإسكتلندي، فإن «كثيرًا من الرجال الذين كانوا ماسونيين خلال حرب الاستقلال» قاتلوا إلى جانب الوطنيين، غير أن لكل ماسوني كان هناك أيضًا غير ماسوني. ومع ذلك، تكشف بعض الأحداث الرئيسية عن طابع ماسوني: إذ يُقال إن مؤامرة حفل شاي بوسطن نوقشت في حانة التنين الأخضر — التي كانت تؤدي أيضًا وظيفة مقر اجتماع محفل القديس أندرو (محفل بول ريفير). وعندما انتُصرت الحرب، ارتدى جورج واشنطن مئزرته الماسونية ليضع حجر الأساس لمبنى الكابيتول الأمريكي في مراسم رسمية.

محررو الاستقلال في أمريكا اللاتينية والمحافل السرية#

كانت موجة حركات الاستقلال في أمريكا اللاتينية في أوائل القرن التاسع عشر متشابكة بعمق مع الجمعيات السرية — وعلى رأسها الماسونية أو المحافل الثورية المنبثقة منها. وكانت صلات جميع محرري الاستقلال الرئيسيين في أمريكا اللاتينية تقريبًا بالتنظيمات الماسونية أو السرية.

سيمون بوليفار والشبكة الماسونية#

كان سيمون بوليفار — محرر الاستقلال البطولي لشمال أمريكا الجنوبية — ماسونيًا مكرّسًا. فقد انتُسب بوليفار إلى محفل ماسوني في قادس، إسبانيا، عام 1803، ثم نال لاحقًا الدرجة العليا 33° من الطقس الإسكتلندي. بل إنه أسّس محافل خلال حملاته (مثل محفل حامية الفضائل في فنزويلا) لرعاية وحدة الوطنيين.

خوسيه دي سان مارتين – الجنرال الأرجنتيني الذي حرّر المناطق الجنوبية (الأرجنتين وتشيلي وبيرو) – كان منخرطًا كذلك في محافل سرية. ففي عام 1812، أسّس سان مارتين وضباط آخرون محفل لوتارو (Logia Lautaro) في بوينس آيرس. وكانت هذه جمعية سرية مكرّسة صراحةً للتحرير. وعلى الرغم من تسميتها باسم البطل الأصلي المابوتشي لوتارو، فإنها كانت في جوهرها أخوية سياسية عسكرية سرية تستخدم تنظيمًا شبيهًا بالتنظيم الماسوني.

شبكة محفل لوتارو#

أتاح محفل لوتارو (وفروعه في تشيلي وأماكن أخرى) للوطنيين في أمريكا اللاتينية التنسيق عبر الحدود في ظلّ سرية صارمة، والتهرّب من جواسيس الاستعمار الإسباني. وكان الأعضاء يؤدّون عهودًا طقسية ويستخدمون أسماءً حركية، على نحو شبيه بما كان يفعله الماسونيون، لكن هدفهم كان الثورة. وتُظهر الأبحاث التاريخية الحديثة أن محافل لوتارو لم تكن لها سوى صلة «سطحية» بالماسونية الرسمية؛ إذ تبنّت نموذج المحفل غطاءً لمؤامرة ليبرالية. ومع ذلك، كان كثير من المشاركين (ومن بينهم سان مارتين) ماسونيين فعليين أيضًا.

كان فرانسيسكو دي ميراندا – رائدًا فنزويليًا مهّد الطريق لبوليفار – ثوريًا كثير الترحال، أسّس في لندن خلال تسعينيات القرن الثامن عشر محفلًا سريًا باسم «Gran Reunión Americana» (الاجتماع الأمريكي الكبير). جمع هذا المحفل أمريكيين إسبانًا منفيين (من بينهم برناردو أوهيغينز الشاب من تشيلي)، ولقّنهم مبادئ التنوير والماسونية المتعلقة بالحرية. أرست جهود ميراندا الأساس الأيديولوجي للاستقلال؛ وكان هو أيضًا ماسونيًا (وقد انتُسب إلى الماسونية في لندن). وقاد أوهيغينز لاحقًا استقلال تشيلي، ومن اللافت أنه سمّى حكومته الأولى Logia Lautaro، تكريمًا للجمعية السرية التي أرشدته.

السياسة الماسونية المكسيكية#

كانت لثوار المكسيك صلات ماسونية أيضًا. فقد كان الأب ميغيل إيدالغو، الذي أطلق ثورة المكسيك عام 1810 عبر «Grito de Dolores» («صرخة دولوريس»)، قد انتُسب إلى أول محفل ماسوني في المكسيك («Arquitectura Moral») عام 1806. وبعد الاستقلال، انقسمت السياسة المكسيكية نفسها على أسس ماسونية؛ إذ تحولت المحافل المتنافسة إلى أحزاب سياسية أولية.

كان الإسكوسيون (ماسونيو الطقس الإسكتلندي، الذين تأسسوا عام 1806) يفضّلون نظامًا محافظًا مركزيًا، في حين دفع اليوركيون (ماسونيو طقس يورك، الذي أُدخل عام 1825 بمساعدة الولايات المتحدة) نحو الفدرالية الليبرالية. وكان هذا التنافس مؤثرًا إلى حد أن الرؤساء الأوائل وأعضاء الحكومة كانوا ينتمون علنًا إلى أحد الفصيلين أو الآخر؛ فالرئيس غوادالوبي فيكتوريا كان ماسونيًا يوركيًا، بينما كان نائبه نيكولاس برافو الأستاذ الأعظم للإسكوسيين.

الشبكات الثورية عبر الأمريكتين#

ظهرت أنماط مماثلة في أماكن أخرى. فقد كان خوسيه مارتي، بطل استقلال كوبا في القرن التاسع عشر، ماسونيًا بحسب ما تفيد التقارير (إذ رُقّي في محفل بمدريد خلال سبعينيات القرن التاسع عشر). ويُعتقد أن توسان لوفرتور، زعيم الثورة الهايتية (1791–1804)، كان ماسونيًا؛ أما دائرته الداخلية فكانت بالتأكيد تضم ماسونيين. ويشير المؤرخون إلى أن توقيع توسّان الشخصي كان يتضمن ثلاث نقاط في ترتيب مثلثي (وهي علامة ماسونية).

وفي البرازيل، التي نالت استقلالها عام 1822، كان الحاكم الأول الإمبراطور دوم بيدرو الأول ماسونيًا ملتزمًا. وعند إعلانه استقلال البرازيل عن البرتغال، عيّن بيدرو الأول مستشاره جوزيه بونيفاسيو (وكان ماسونيًا هو الآخر) الأستاذ الأعظم للمشرق الأعظم البرازيلي الجديد (الهيئة الماسونية الوطنية). وأصبحت المحافل البرازيلية «فضاءات مميّزة» للآباء المؤسسين كي يضعوا استراتيجياتهم بعيدًا عن الأنظار العامة، لتحلّ محل الأحزاب السياسية التي كانت آنذاك في طور النشوء.

لماذا ازدهرت الجمعيات السرية في الأمريكتين؟#

لماذا كان الماسونيون منخرطين إلى هذا الحد؟ يكمن أحد الأسباب في أن الماسونية وغيرها من الجمعيات السرية وفّرت غطاءً مثاليًا وروحَ زمالة للثوريين. ففي ظل الأنظمة الاستعمارية القمعية، كان الاجتماع للتآمر من أجل الاستقلال أمرًا خطرًا؛ لكن الاجتماع في محفل ماسوني «محترم»، يقسم أعضاؤه على السرية، كان يوفّر الحماية. كما كانت المحافل تغرس قيم الليبرالية والمساواة ومناهضة رجال الدين، وهي قيم اشترك فيها كثير من قادة الاستقلال.

فعلى سبيل المثال، كان المصلح المكسيكي العظيم بينيتو خواريز – وهو من السكان الأصليين الزابوتيك الخُلّص الذي أصبح أول رئيس من السكان الأصليين للأمة – ماسونيًا رفيع الدرجة، وقد انتُسب إلى الماسونية عام 1847. ودافع خواريز والماسونيون الليبراليون رفاقه في المكسيك منتصف القرن التاسع عشر عن فصل الكنيسة عن الدولة، والتعليم العام، وإلغاء الامتيازات الخاصة لرجال الدين؛ وهي، في جوهرها، سياسات تنويرية.

وباختصار، نسجت العضوية في الجمعيات السرية روابط جمعت وطنيي العالم الجديد عبر الانقسامات الاجتماعية والإثنية. فكونهم «إخوة» في المحفل – سواء أكانوا أرستقراطيين كريولًا مثل سان مارتين أم رجلًا من السكان الأصليين عصاميَّ التعليم مثل خواريز – أوجد نظام جدارة بديلًا يقوم على المثل لا على المولد.

رؤى قديمة وواقع ثوري#

هل كان للأساطير الباطنية عن الأمريكتين أي تأثير في أولئك الثوريين؟ في بعض الحالات، نعم؛ فقد استمدت الأساطير القومية من الرموز القديمة. فإطلاق اسم محفل لوتارو تيمّنًا ببطل من السكان الأصليين يلمّح إلى ربط واعٍ بين الاستقلال وإرث ما قبل كولومبوس. وبالمثل، تصوّر سيمون بوليفار في مرحلة ما إنشاء اتحاد أنديزي باسم «جمهورية الإنكا» (نسبةً إلى إمبراطورية الإنكا)، مما يدل على تبجيل رومانسي لحضارات أمريكا العريقة.

غير أن العمل الشاق لبناء الدول سرعان ما تقدّم على التأملات الغيبية. فقد كانت الجمعيات السرية الناشطة في الأمريكتين، في المقام الأول، أدوات للتغيير السياسي، حتى لو كانت مشبعة بالطقوس والسرية. ومع ذلك، ظلّت في المخيال الثقافي فكرة مفادها أن نصف الكرة الغربي يمتلك «قدرًا سريًا».

وقد روّج مؤلفون في العلوم الغيبية خلال القرن العشرين (مثل مانلي ب. هول) لفكرة أن أمريكا اختيرت لإحياء الحكمة القديمة والحرية. بل زعم هول أن نظامًا خفيًا من الحكماء أرشد تأسيس الولايات المتحدة، واصفًا الأمة الجديدة بأنها «الأطلنطس الجديدة… التي تأتي إلى الوجود وفقًا للبرنامج الذي وضعه فرانسيس بيكون». وتظل هذه الادعاءات تخمينية، لكنها تبرز خيطًا حقيقيًا في نسيج الأيديولوجيا الأمريكية: مزج الثورة التنويرية بالعناية الإلهية الباطنية.

الأسئلة الشائعة#

س 1. هل كان الآباء المؤسسون منخرطين فعلًا في الجمعيات السرية؟
ج. نعم، فقد كان كثير من الآباء المؤسسين البارزين، بمن فيهم جورج واشنطن وبنجامين فرانكلين وجون هانكوك وبول ريفير، ماسونيين ناشطين، مع أن الثورة الأمريكية لم تكن مؤامرة ماسونية، بل استفادت بالأحرى من شبكات ماسونية تجمع الساعين المتشابهين في التفكير إلى الحرية.

س 2. كيف ساعدت الجمعيات السرية في تنسيق استقلال أمريكا اللاتينية؟
ج. أتاحت منظمات مثل محفل لوتارو لوطنيين مثل سان مارتين وأوهيغينز التنسيق عبر الحدود في ظل سرية صارمة، والتهرّب من المراقبة الاستعمارية الإسبانية، مع تبادل الاستراتيجيات والموارد الثورية.

س 3. ما الدليل الموجود على رحلات جمعيات سرية من حقبة ما قبل كولومبوس إلى أمريكا؟
ج. تظل ادعاءات رحلات فرسان الهيكل (مثل رحلة هنري سنكلير المزعومة عام 1398) تخمينية إلى حد كبير وغير مدعومة من المؤرخين السائدين، مع أن رهبنة المسيح (خليفة فرسان الهيكل) موّلت بالفعل استكشافات برتغالية مشروعة.

س 4. كيف أثّرت المعتقدات الباطنية في الاستيطان الاستعماري؟
ج. مارس مستعمرون أوائل مثل جون وينثروب الابن الخيمياء والهرمسية، في حين تصوّر مفكرون مثل فرانسيس بيكون أمريكا بوصفها «أطلنطس جديدة» يمكن أن تزدهر فيها العلوم المستنيرة، وربما الأخويات السرية أيضًا.

س 5. هل أسهم السكان الأصليون في هذه السرديات الصوفية؟
ج. غالبًا ما أسقط المستعمرون الأوروبيون أطرهم الصوفية الخاصة على السكان الأصليين، مثل تعريفهم بأنهم من أسباط إسرائيل المفقودة، أو إدماج أبطال من السكان الأصليين (مثل لوتارو) في أسماء الجمعيات السرية والرمزية الثورية.

المصادر#

Las Casas, Bartolomé de. Historia de las Indias. Mexico City: Fondo de Cultura Económica, 1951. (ملاحظات أصلية حول نظرية الأسباط المفقودة)
Bacon, Francis. New Atlantis. London: 1627. (رؤية طوباوية تصل الأمريكتين بأسطورة أطلنطس)
Donnelly, Ignatius L. Atlantis: The Antediluvian World. New York: Harper & Brothers, 1882. (نظرية أطلنطس الشائعة في القرن التاسع عشر)
Hall, Manly P. The Secret Destiny of America. Los Angeles: Philosophical Research Society, 1944. (تفسير غيبي لتأسيس أمريكا)
Bullock, Steven C. Revolutionary Brotherhood: Freemasonry and the Transformation of the American Social Order. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1996. (دراسة أكاديمية للتأثير الماسوني في الثورة الأمريكية)
Ferrer Benimeli, José A. Masonería española contemporánea. Madrid: Siglo XXI, 1980. (تاريخ الماسونية الإسبانية وأمريكا اللاتينية)
Mitre, Bartolomé. Historia de San Martín y de la emancipación sudamericana. Buenos Aires: 1890. (عرض كلاسيكي لسان مارتين والمحافل الثورية)
Vázquez Semadeni, María Eugenia. La formación de una cultura política republicana: El debate público sobre la masonería México, 1821-1830. Mexico City: UNAM, 2010. (الفصائل السياسية الماسونية المكسيكية)
Coil, Henry Wilson. Coil’s Masonic Encyclopedia. New York: Macoy Publishing, 1961. (عمل مرجعي عن تاريخ الماسونية ورمزيتها)
Scottish Rite Museum. “Freemasonry and the American Revolution.” Educational materials, Washington D.C. (منظور تاريخي ماسوني معاصر)