التضحية بالكلاب (نسخة مطوّلة)

خلاصة سريعة

• تُظهر الأدلة الأثرية أن البشر أضفوا طابعًا طقوسيًا على موت الكلاب منذ ما لا يقل عن 14,000 سنة، بدءًا من دفن جراء العصر الجليدي وصولًا إلى القرابين الجماعية في العصر البرونزي.
• في كراسنو سامارسكو (روسيا)، قُتل 51 كلبًا في طقس لاستِهلال المحاربين أُقيم في منتصف الشتاء، حيث ضحّى الفتيان برفاق طفولتهم كي يصيروا رجالًا.
• جعل الوضع العتبي للكلاب—فهي محبوبة، لكنها حيوانات، وحارسة للعتبات—منها موضوعات قوية للقرابين في ثقافات تمتد من إسبرطة إلى الصين إلى السكان الأصليين في الأمريكتين.
• قد ترجع هذه الممارسة إلى ثقافات سيبيريا في العصر الجليدي، التي دجّنت الكلاب أولًا ونشرت أساطير الكلاب الحارسة للعالم الآخر عبر أوراسيا والأمريكتين.
• كان قتل الرفيق الأشد محبة هو الصدمة الطقسية القصوى لوسم الانتقال النفسي من الطفولة إلى الرشد المحارب.

قتل الرفيق: طقوس التضحية بالكلاب من أوراسيا في العصر الجليدي إلى العالم الجديد

طقس قديم لا يمكن تصوّره#

في عصور ما قبل التاريخ البشري، قلّة من الطقوس تثير في عين الإنسان الحديث صدمة كتلك التي يثيرها قتل كلب محبوب قربانًا—غالبًا على يد صاحبه نفسه. ومع ذلك، تشير الأدلة الأثرية والأسطورية إلى أن لهذا الطقس الذي يتعذر تصوّره جذورًا عميقة. فأقدم دفن مشترك معروف للإنسان والكلب يأتي من بون-أوبركاسل، ألمانيا (~14,000 سنة مضت)، حيث دُفن جرو إلى جانب رجل وامرأة بالغين. وكان عمر الجرو نحو 6 أشهر، وقد وُضع بعناية مع لقى جنائزية، مما يدل على أنه لم يكن مجرد جثة جرى التخلص منها عرضًا. ويشير الباحثون إلى أن الكلب كان قد نجا من أمراض خطيرة عدة بفضل رعاية البشر، وهو ما يدل على رابطة عاطفية قوية. وسواء أكان جرو العصر الجليدي هذا قد قُتل عمدًا أم مات موتًا طبيعيًا، فإننا نعلم أن أناس العصر الحجري القديم الأعلى كانوا يكرّمون الكلاب بالفعل (وربما يضحّون بها) لأسباب رمزية. وبعبارة أخرى، قبل زمن طويل من ظهور الشعوب الهندوأوروبية أو أي حضارات معروفة، كان البشر مستعدين لإضفاء طابع طقوسي على موت «أفضل صديق للإنسان».

وبالانتقال سريعًا إلى ما يقرب من 4,000 سنة مضت في سهوب أوراسيا، اكتشف علماء الآثار في كراسنو سامارسكو في منطقة الفولغا الروسية كومة من عظام الكلاب والذئاب تختلف عن أي موقع جزارة عادي. فقد أحصوا 51 كلبًا و7 ذئاب قُتلت جميعًا في منتصف الشتاء، ثم سُلخت وشُويت وقُطّعت بالفؤوس إلى شظايا صغيرة موحّدة. وكانت القطوع دقيقة—فقد قُطّمت الخُطوم إلى أثلاث، وشُقّت الجماجم إلى قطع بعرض بوصة واحدة—ولم تكن على الإطلاق الطريقة التي يُقطّع بها اللحم لتناوله. ولم يكن هناك نقص في الطعام، كما أن أكل الكلاب كان من المحظورات في الأحوال الأخرى، ولذلك كان أمر طقوسي يحدث في ثقافة سروبنايا في العصر البرونزي المتأخر. وبعد دراسة دقيقة، خلص عالم الآثار ديفيد أنتوني وزملاؤه إلى أن هذا كان البقايا المادية لطقس استهلال: فقد أُجبر محاربون شبان مقبلون، ربما بعمر 16 عامًا تقريبًا، على أن يقتلوا كلاب طفولتهم بأنفسهم وأن يأكلوها في طقس عبور مروّع. وكانت كلاب كراسنو سامارسكو في معظمها بعمر 7–12 سنة—ومن المرجح أنها كانت «كلاب الرفقة» المعمّرة التي ربّاها كل فتى منذ صغره. وبقتل الفتى لصديقه الوفي في احتفال مقدس يُقام في منتصف الشتاء، كان «يموت» رمزيًا بوصفه طفلًا بريئًا ثم يُبعث محاربًا قاسيًا. وكما قال أنتوني ساخرًا، كانت تلك وسيلة لتحويل «فتى بريء إلى قاتل»—أي إيقاع الصدمة مقدمًا في الطقس لصياغة هوية جديدة.

تلقي هذه الاكتشافات الضوء على فكرة قديمة جدًا وغريبة جدًا: أن الطريق إلى الرشد (بالنسبة إلى الشبان خصوصًا) كان يمر ذات يوم عبر قتل حيوان أليف قتلًا مفجعًا. وقد تبدو هذه الفكرة معزولة في تنقيب روسي واحد، لكنها في الواقع تتردد أصداء ثيمة «اقتل رفيقك» عبر الثقافات الأوراسية وتمتد حتى إلى الأمريكتين. ولكي نقدّر نطاقها الكامل، علينا أن نفهم كيف نظر البشر تقليديًا إلى الكلاب في المجال الروحي.

الكلاب عند عتبة الحياة والموت#

لماذا الكلب دون سائر الكائنات؟ تحتل الكلاب موقعًا عتبيًا في المجتمع البشري—فهي ليست برية، لكنها ليست بشرية تمامًا؛ ومحبوبة كأفراد من الأسرة، لكنها تظل حيوانات. وكما قال أحد علماء الآثار، تقف الكلاب «في منطقة عتبية بين ما يُعدّ من شؤون البشر وما يُعدّ من شؤون غير البشر». وهي حارسة للعتبات: عتبة الفناء، وحدود القرية، والخط الفاصل بين الأحياء والموتى. وقد جعلت هذه الطبيعة المزدوجة الكلاب موضوعات طقوسية قوية. ففي ثقافات كثيرة، عواء الكلب نذير موت، ويُعتقد أن الكلاب تدرك الأرواح أو اقتراب النهاية. ويكاد يكون من المتواتر عالميًا أن الكلاب ترتبط برحلة الروح—فإما أن تهدي الموتى أو تمنعهم من العبور. وكان الفرس القدماء (الزرادشتيون) يحضرون حتى كلبًا إلى جوار سرير المحتضر، كي تتمكن نظرته من طرد الأرواح الشريرة وحماية الروح في لحظة الموت. وفي الموروث الهندي الفيدي، كان مسار الروح ترافقه ريح صوفية في هيئة كلب. وعندما تصوّرت الشعوب الهندوأوروبية العالم السفلي، كانت غالبًا ما تنصب عند بوابته كلبًا مفزعًا: فقد كان لدى اليونانيين سيربيروس، كلب هاديس متعدد الرؤوس، وكان الهنود الفيديون يتحدثون عن Śárvara، كلب حراسة ياما نفسه—ومن اللافت أن هذين الاسمين يُرجّح اشتقاقهما من كلمة هندوأوروبية بدائية مشتركة تعني «بقعة» أو «أبقع»، مما يؤكد أن الحارس الأسطوري كان كلبًا لا ذئبًا.

ظهرت الكلاب بوصفها حراسًا روحيين في مواقع الدفن في أنحاء أوراسيا. ففي بلاد الرافدين القديمة، كانت تماثيل الكلاب تحرس القبور، وكان الحيوان الكلبي مقدسًا للإلهة غولا، إلهة الشفاء (عُثر على أكثر من 30 دفنًا للكلاب قرب معبدها). وفي مصر الفرعونية، كان الكلب ذو رأس ابن آوى (أنوبيس) يشرف على التحنيط ويهدي الأرواح. وإلى أقصى الشمال، تشترك بعض التقاليد غير الهندوأوروبية أيضًا في هذه الثيمة: فالفولكلور الفنلندي يتحدث عن كلب وحشي يُدعى Surma يحرس بوابات العالم السفلي، في نظير قريب لسيربيروس. وفي بحيرة بايكال في سيبيريا، دفن الصيادون الجامعون في العصر الحجري (نحو 7000–6000 ق.م.) عددًا قليلًا من الكلاب المميزة بالتكريم نفسه الذي حظي به الصيادون البشر—مع لقى جنائزية كاملة مثل الملاعق والأدوات الحجرية، بل وقلائد من أسنان الأيل الأحمر مطابقة لتلك التي كان البشر يرتدونها. ودُفن أحد الكلاب وهو يرتدي قلادة من أربع أنياب أيل، بينما وُضعت حصاة بعناية في فم كلب آخر—وهي أدلة مؤثرة على أن هذه الكلاب حظيت بمعاملة جنائزية «على النمط البشري». ويخلص عالم الآثار روبرت لوزي، الذي درس هذه المدافن، إلى أن أولئك الصيادين الجامعين السيبيريين «رأوا تلك الكلاب بعينها مماثلة لهم روحيًا… حيوانًا له روح، وحيوانًا له حياة آخرة». وخلاصة القول إن الكلاب لم تكن حيوانات أليفة فحسب؛ بل كانت كائنات عتبية، لها مخلب في عالم البشر ومخلب في عالم الأرواح.

وهذه العتبية تحديدًا هي التي جعلت الكلب مرشحًا مثاليًا (وإن كان مأساويًا) لطقوس العبور. إن قتل الكائن الذي يحرس الحد الفاصل هو وسيلة لدفع الشخص عبر عتبة. فمن خلال التضحية بكلب—ولا سيما الرفيق العزيز الخاص بالمرء—يعبر المبتدئ من حالة إلى أخرى (من طفل إلى بالغ، ومن شخص عادي إلى شامان، ومن حي إلى «ميت رمزيًا»). وتكون الكلفة العاطفية متعمدة ومرتفعة إلى أقصى حد: إذ تُحوِّل الرابطة العميقة بين الإنسان والكلب إلى سلاح. وكما صاغها المؤلف الأصلي لمفهومنا، «حوّل الحب إلى سلاح، وحطّمه طقوسيًا، وسمِّ الشظايا رُشدًا». ومن خلال العنف الطقوسي الممارس ضد كلب محبوب، يختبر المبتدئ نوعًا من الدراما النفسية المضبوطة: موتًا للذات القديمة وولادة شخصية جديدة أشد صلابة.

وقد يفسر هذا النمط سبب ظهور الجراء أو الكلاب اليافعة في القرابين كثيرًا. فالجرو، من الناحية الثقافية، هو «طفل عالم الكلاب»، تمامًا كما أن المبتدئ طفل بشري على وشك أن يترك مرحلة الصبا وراءه. وتبرز المصادر القديمة هذا التناظر العمري. ففي إسبرطة، مثلًا، كان كل فوج من المتدربين المراهقين يقدّم جروًا إلى إنِياليوس (وهو مظهر محلي لآريس) خلال التدريبات الليلية. ويقول أحد الروايات: «تضحّي كل سرية من الشبان بجرو لإنِياليوس، إذ ترى أن أجرأ الحيوانات الأليفة ضحية مقبولة لأجرأ الآلهة». وكان الجرو—فلا هو بري ولا مدجّن تمامًا، ولا هو بالغ ولا رضيع—ملائمًا رمزيًا للفتيان الذين كانوا هم أنفسهم في منزلة بين المنزلتين. وبالمثل، في الصين في عهد أسرة شانغ (1600–1046 ق.م.)، تُظهر الأدلة الأثرية تفضيلًا للتضحية بالجراء. فقد كانت الكلاب تُدفن عادة أسفل المتوفى مباشرة في المقابر النخبوية، «وربما لكي تقوم بدور حارس أبدي في الحياة الأخرى». لكن الغريب أن الغالبية العظمى من كلاب شانغ القرابين كانت دون سنة واحدة. ففي إحدى الحالات في تشنغتشو، عُثر على 92 كلبًا في حفر مرتبة بعناية، وكان كثير منها مقيّدًا وربما دُفن حيًا—وكان أكثر من ثلثها بعمر 6 أشهر فقط. فإذا كان المقصود منها أن تكون حراسًا خارقين للطبيعة، فلماذا كانت صغيرة إلى هذا الحد؟ يفترض الباحثون أن الجرو كان «بديلًا مصغّرًا» عن حامٍ كامل النمو—أو حتى بديلًا عن حياة بشرية كان يمكن تقديمها قربانًا لولا ذلك. وهكذا، فإن الوضع العتبي للجرو (فهو لم يصبح بعد كلب عمل، ولم يكن حيوانًا أليفًا تمامًا) جعله قربانًا مناسبًا طقوسيًا، تمامًا كما يكون المراهق مناسبًا للخضوع لطقس عتبي.

إراقة دماء المحاربين: طقوس الاستهلال الهندوأوروبية#

في العالم الهندو-أوروبي، تلوح في الأسطورة والطقس واللغة إشارات إلى طقس استهلالي يتضمن التضحية بالكلاب. كان للمجتمع الهندو-أوروبي البدئي مؤسسة تُعرف باسم kóryos—وتعني حرفيًا «فرقة حرب» أو ربما «زمرة ذئاب»—وتتألف من شبان غير متزوجين يعيشون كقطيع مفترس على هامش المجتمع. كان هؤلاء محاربي «عصر الذئاب»، وهم مراهقون يغادرون قراهم للإغارة على الأعداء خلال مرحلة عتبية تمتد عدة سنوات. وقد وصفهم عالم الأساطير المقارنة كيم مكون بأنهم «شبان شبيهو المستذئبين»: كانوا يرتدون جلود الحيوانات (الذئب أو الكلب)، ويتخلون عن الأعراف المتحضرة، ويعيشون على الصيد والإغارة مثل قطيع وحشي. وتحفظ النصوص الفيدية في الهند القديمة عهودًا سرية يبدو أنها تنتمي إلى هذا التقليد. يتحدث الأثرفا-فيدا عن جماعة من الفتيان الذين تبلغ أعمارهم نحو 16 عامًا، يُعزلون، ثم «يُقتلون» طقسيًا ويُبعثون من جديد بوصفهم vīrāḥ (رجالًا بالغين). وخلال الطقس، كانوا يرتدون جلد كلب بل ويأكلون لحم الكلاب بوصفه سرًّا تحويليًا. وبالنسبة إلى البرهمن الأرثوذكسي، فإن لمس لحم الكلب مُدنِّس—ومن ثم كان هذا الفعل قلبًا متعمدًا للقيم العادية، يوسم الفتيان بوصفهم غرباء عن المجتمع المهذب (تمامًا كما يكون المستذئب أو الخارج عن القانون الوحشي خارج المجتمع). وبعد فترة من العيش في البرية و«اللاإنسانية»، كان الشبان يُعاد إدماجهم بوصفهم طبقة جديدة من الرجال—أشداء، مجرَّبين في القتال، وناضجين روحيًا.

وتمنح الآثار هذا السيناريو الأدبي دعامة حسية ملموسة. فالتضحية بالكلاب في كراسنو سامارسكو المذكورة أعلاه، والمؤرخة تقريبًا بين 1900–1700 ق.م، تتطابق تمامًا مع البيئة الهندو-أوروبية المتأخرة. ويرى أنتوني وبراون أن الكلاب المذبوحة هناك هي الأثر الأثري لاستهلال رابطة الرجال (Männerbund) الهندو-أوروبية. فالتوقيت الشتوي، وأعمار الكلاب المتقدمة، والذبح الانتقائي، ووجود بقايا الذئاب (إذ قُتل 7 ذئاب إلى جانب 51 كلبًا) كلها تنسجم مع نمط تكريس المحاربين في منتصف الشتاء. ففي منتصف الشتاء (وهو وقت عتبي من السنة «تتداخل فيه العوالم»)، كان الفتيان «يموتون» طقسيًا ويقومون برحلة إلى العالم السفلي في إطار مضبوط. ولعلهم كانوا يرتدون جلود الكلاب أو الذئاب، ويتخذون أسماء الكلاب/الذئاب، ومن المرجح أنهم كانوا يستهلكون لحم رفاقهم من الكلبيات. وبأكل الكلب، كانوا «يتحولون إلى الكلب/الذئب» بالمعنى المجازي—أي يمتصون صفات الحيوان من شراسة وصلات بالعالم السفلي. وتدعم الأوصاف الكلاسيكية للاستهلال في ثقافات هندوأوروبية أخرى هذا السيناريو. فقد أشار المؤرخ اليوناني سترابون وآخرون إلى أن الإفيبيين الإسبرطيين (الشبان) كانوا يقضون الليالي في مزار أرتميس أورثيا، خاضعين لمحن؛ ويذكر بوسانياس صراحة التضحية بالجراء على أيدي جماعات الشبان الإسبرطيين قبل معاركهم الليلية التمثيلية. وكان الكلب، بالنسبة إلى الإسبرطيين، «أشجع الحيوانات المستأنسة»، ومن ثم كان قربانًا مناسبًا لإنياليوس، إله الحرب المتعطش للدماء، واختبارًا لشجاعة الفتيان والتزامهم. وفي روما، ربما بقي ظل من استهلال فرقة الحرب القديمة في مهرجان اللوبركاليا (15 فبراير). فقد كان كهنة يُسمَّون Luperci يضحون بكلب وعنزة، ويدهنون أنفسهم بالدم، ويرتدون جلود الماعز، ويركضون في أنحاء المدينة ضاربين المارة بقطع من الجلد—وهو طقس خصوبة، لكنه يوحي بقوة باجتياح طقسي «للشبان الوحشيين» متخذين هيئة الوحوش. بل إن الأسطورة الرومانية احتفظت بذكر جماعة من الشبان الوحشيين الشبيهي بالذئاب، يقودهم رومولوس—وهم luperci روما المبكرة—الذين عاشوا في البرية ثم صاروا لاحقًا نظامًا دينيًا. وهكذا نرى موضوعًا هندو-أوروبيًا متسقًا: يتحول الذكور المراهقون رمزيًا إلى كلاب أو ذئاب كي يصبحوا محاربين، وغالبًا ما يتم ذلك عبر طقوس تتضمن القتل الحرفي أو الرمزي لكلب.

من المهم ملاحظة أن تضحيات الكلاب القديمة لم تكن كلها طقوس استهلال للانضمام إلى فرق المحاربين. فالمجال الهندو-أوروبي وحده يُظهر تنوعًا في سياقات الطقوس الكلبية. ففي بعض الأحيان كان الكلب يُقتل لنقل النجاسة أو المرض—أي بوصفه كبش فداء أساسًا. ففي الطقوس الحثية في الأناضول، مثلًا، كان يمكن شطر كلب صغير أو جرو إلى نصفين ووضعه على جانبي بوابة في مراسم تطهير: وكان الشخص المصاب يمر بين النصفين كي يترك وراءه أية لعنة ابتُلي بها. وكان جسد الجرو يمتص المرض أو اللعنة بصورة صوفية. وتذكر المصادر اليونانية-الرومانية بدورها التضحية بالجراء لدرء الوباء أو آفة المحاصيل. ففي مهرجان Robigalia الروماني، كان كاهن فلامين كويريناليس يقدم كلبًا أحمر اللون قربانًا لاسترضاء روح الصدأ وحماية القمح. وفي اليونان الكلاسيكية، كان يمكن التضحية بكلب لإنياليوس/آريس لتطهير جرح معركة أو لإيليثييا (إلهة الولادة) لتيسير المخاض. وما يجمع هذه الطقوس المتنوعة هو مفهوم امتلاك الكلب قوة خاصة في التحولات العتبية والخطيرة: سواء أكان فتى يتحول إلى محارب، أم مريضًا يتأرجح بين المرض والعافية، أم أمًّا بين الحياة والموت أثناء الولادة. فالكلب—حارس العتبات—كان يستطيع أن يكون إما الدليل في العبور أو القربان الذي يمهّد الطريق.

فيما يلي ملخص لبعض طقوس العبور أو التضحيات الموثقة المرتبطة بالكلاب، بما يوضح امتدادها الجغرافي والثقافي الواسع:

| أمريكا الوسطى (الأزتيك وغيرهم) | كلب (عادةً زولويتسكوينتلي) يُدفن أو يُحرَق مع المتوفى؛ وأحيانًا أوانٍ على هيئة كلاب في القبور | عائلة المتوفى (عند الجنازة) | مرشد الروح: تقود روح الكلب الموتى عبر الرحلة المحفوفة بالمخاطر في العالم السفلي، ولا سيما عبر النهر الكوني. وكان الاعتقاد الشائع أن «كلبًا يحمل المتوفى حديثًا عبر مسطح مائي في الحياة الآخرة». (في أسطورة الأزتيك، كان الإله زولوتل – وهو إله ذو رأس كلب – يقود الأرواح إلى ميكتلان.) وكان الإحسان إلى الكلاب في الحياة يضمن عونها بعد الموت. |

الجدول: أمثلة على التضحية بالكلاب أو طقوس أرواح الكلاب حول العالم. في معظم الحالات، يكون الكلب يافعًا (جروًا/مراهقًا)، ويقع الطقس في لحظة عتبية (الاستهلال، أو الانتقال الموسمي، أو الدفن، إلخ)، مما يؤكد دور الكلب وسيطًا بين العوالم.

خيوط ممتدة عبر العالم – مصادفة أم صلة قديمة؟#

عند قراءة الجدول أعلاه، قد يتساءل المرء: هل توصلت كل تلك الشعوب المتباعدة جغرافيًا، بصورة مستقلة، إلى طقوس متشابهة لقتل الكلاب، أم أن هذه التقاليد متصلة في جذورها؟ إنه سؤال شائك. فمن المؤكد أن المنطق العاطفي لهذه الطقوس مفهوم عبر الثقافات: فحيثما يعشق البشر الكلاب، ستكون التضحية بكلب من أقوى القرابين أثرًا. ثمة نوع من الحساب النفسي القاتم هنا: فكلما كان المحرَّم أو التعلّق أعظم، كان الأثر الطقسي عند انتهاكه أقوى. وكما لاحظ أحد المراقبين المعاصرين بشأن طقس الاستهلال في العصر البرونزي، «إذا بدا هذا مروّعًا، فذلك هو المقصود.» إن قلب المألوف (محبة كلبك ← قتل كلبك) وسيلة لصدم المبتدئ وإدخاله في حالة جديدة. وتعتمد محن الانتقال إلى سن الرشد لدى كثير من المجتمعات على مثل هذا الانتهاك أو الرضح لإحداث قطيعة نفسية. وبهذا المعنى، من الممكن أن تكون أي ثقافة استأنست الكلاب قد اخترعت طقسًا مشابهًا: فالكلاب رفاق يكادون يكونون عالميين، والشبان في كل مكان يواجهون تحدي التحول إلى محاربين شجعان. إن فكرة «الفعل الأخير من أفعال الصبا» الذي يجعلك أصلب استعدادًا للحرب – أي فعل أشد تطرفًا من قتل حيوانك الأليف الأعز؟ من المتصور أن تكون هذه الفكرة قد نشأت بصورة مستقلة في أماكن متعددة، لمجرد توافقها مع كيفية انتظام علم النفس البشري والحاجات الاجتماعية.

ومن ناحية أخرى، فإن توزيع الأساطير والطقوس يلمّح إلى صلات قديمة. فثيمة «الكلب الوحشي الحارس للحياة الآخرة» لا توجد في الأساطير الهندية الأوروبية (اليونانية والفيدية والإسكندنافية وغيرها) فحسب، بل توجد أيضًا لدى التشوكشي والتونغوس في سيبيريا، وعبر أمم أمريكية أصلية كثيرة (السيو، والشايان، والإيروكوا، والألغونكيون، على سبيل المثال لا الحصر). وتصف قصص السكان الأصليين، من البحيرات العظمى إلى الجنوب الشرقي، رحلة الروح على امتداد درب الأرواح (الذي يُحدَّد غالبًا بأنه درب التبانة)، حيث يتعين عليها أن تواجه كلبًا حارسًا مهيبًا عند نهر أو جسر. فإذا وُجدت الروح جديرة (أحيانًا بأن تقدم للكلب قربانًا أو أن تكون قد أدت طقوس الدفن أداءً صحيحًا)، سمح الكلب لها بالعبور؛ وإلا دفع الروح إلى الهاوية أو جعلها تهيم ضالة. وهذا يحاكي، على نحو لافت، صور سيربيروس أو حارس الجسر الزرادشتي في العالم القديم. وتمتد الثيمة المشتركة إلى أبعد من ذلك: فقد تصور الهندو-أوروبيون القدماء وكثير من الشعوب الأمريكية الأصلية الروح على أنها مؤلفة من أجزاء متعددة (كالروح الحرة في مقابل قوة الحياة، مثلًا)، وتخيلوا الحياة الآخرة واقعة في الغرب، وراء حاجز مائي. وتثير هذه المتوازيات العميقة احتمال أننا ننظر إلى ميراث ثقافي مشترك.

وتقدم الوراثة وعلم الآثار بعض الدعم لهذه الفكرة. فقد تكون الجماعات البشرية التي حملت معها التقنية الجديدة المتمثلة في استئناس الكلاب قد حملت الأساطير أيضًا. وتشير دراسات الجينوم إلى أن أسلاف السكان الأصليين للأمريكتين يتقاسمون جزءًا كبيرًا من أصولهم (25–40% أو أكثر) مع جماعة سيبيرية قديمة تُسمى غالبًا الأوراسيين الشماليين القدماء (ANE). وكان هؤلاء هم أنفسهم القوم الذين عاشوا في سيبيريا قبل نحو 20,000 سنة، ويرجح أنهم أول من استأنس الكلب (إذ تشير الأدلة إلى أن الكلاب ربما دُجِّنت في سيبيريا قبل ~23,000 سنة قبل الحاضر). ومن المثير للاهتمام أن الهندو-أوروبيين الأوائل انحدروا هم أيضًا جزئيًا من سلالات ANE (عبر جماعات الصيادين-الجامعين في أوروبا الشرقية، التي كانت هي نفسها مؤلفة بنسبة ~70% من ANE). وبمعنى ما، يستطيع كل من الفرع الهندي-الأوروبي والفرع الأمريكي الأصلي من البشرية أن يتتبع خيوطًا تعود إلى هذه العقدة السيبيرية في العصر الجليدي – إلى عالم كان البشر والذئاب/الكلاب فيه قد بدأوا بالفعل بتكوين شراكات. ومن المغري أن نتخيل أن بعض أولى القصص التي رُويت على الإطلاق حول نيران المخيمات لدى عشائر الصيادين في العصر الجليدي كانت عن روح الكلب: عن الطريقة التي قد يهدي بها كلب وفيّ روحًا في الظلام وراء الحياة، أو عن ضرورة استرضاء الكلب الذي يحرس أرض الغروب. ولعل هذه القصص كانت من أقدم القصص التي يمكن استردادها بواسطة الأساطير المقارنة، إذ قد يزيد عمرها على 15,000 سنة. وإذا كانت حكاية «الكلب الحارس للحياة الآخرة» قد وُجدت بالفعل في ثقافة ANE تلك، فمن الممكن أنها انتشرت غربًا إلى الهندو-أوروبيين الأوائل وشرقًا إلى الأمريكيين القدماء، مفسرةً عالمية الثيمة اللافتة.

ومع ذلك، لم يُحسم الأمر بعد. ويحذر الباحثون من أن النتائج المتشابهة قد تنشأ عن أسباب متشابهة: فالاختراع المستقل مرجح جدًا هنا، بالنظر إلى الأدوار المتماثلة للكلاب في أنحاء العالم. وكما تأمل أحد الباحثين، إذا كانت الكلاب تحرس بيوتنا، فمن الطبيعي أن نتخيل أنها تحرس أبواب السماء أيضًا. فالبشر في كل مكان يقيمون تعلّقات عميقة بالكلاب، ولديهم أيضًا نزوع إلى استخدام الأشياء العزيزة في القرابين (ولنتأمل فكرة التخلي الشائعة على نطاق واسع عن حيوان المرء «الأفضل» للآلهة). إن القوة العاطفية للتضحية بصديق مفهومة على نحو كوني – ولذلك لا يمكننا أن نتيقن من أن أسطورة سيبيرية قديمة كان لا بد أن تنتشر كي تنتج هذه الممارسات؛ فقد تكون نشأت حيثما توافرت الظروف المواتية.

ومن المهم أيضًا ملاحظة أن ليست كل تضحيات الكلاب طقوس استهلال، وليست كل طقوس الاستهلال تنطوي على التضحية بكلب. فالممارسة تظهر بصورة متقطعة. ولدينا، كما أقر أحد الأقسام السابقة، أقل من عشرة سياقات أثرية موصوفة جيدًا على امتداد 10,000 سنة، تُظهر بوضوح التضحية بالكلب بوصفها استهلالًا. ومن المرجح أن تمثل حالات دفن الكلاب الكثيرة الأخرى تبجيلًا لا تضحية (حيوانات أليفة دُفنت بدافع المودة). كما أن بعض طقوس «قتل الجراء» الواردة في السجلات التاريخية كانت تخدم أهدافًا أخرى (الشفاء، والخصوبة، وغير ذلك). ولذلك ينبغي أن نحذر من التعميم المفرط. إن فرضية استهلال الهندو-أوروبيين الأوائل – القائلة بأنه وُجد ذات مرة طقس موحّد يضحي فيه الفتيان بالكلاب لكي يصيروا رجالًا – فرضية مقنعة لأنها تصل بين خيوط متعددة من الأدلة، لكنها لا يمكن إثباتها بيقين مطلق في ضوء شح البيانات. وتظل تخمينًا راسخ الأساس، وطريقة لنسج نمط يبدو، لولا ذلك، محكومًا به أكثر من اللازم (متشابهًا أكثر مما ينبغي عبر سياقات كثيرة حتى يمكن أن يكون مصادفة).

الظل الباقي للتضحية بالكلب#

ما الذي ينبغي أن نستخلصه من هذا الخيط القاتم في الثقافة البشرية؟ أولًا، إنه يسلط الضوء على أقصى حدود الممارسة الطقسية – وعلى المدى الذي ستبلغه المجتمعات لفرض انتقال أو بلوغ غاية مقدسة. فالكلب، أول حيوان دجّنه البشر وأفضل أصدقائهم، تحول أحيانًا إلى الضحية القصوى تحديدًا لأنه كان محبوبًا إلى ذلك الحد. وفي هذه الطقوس، اكتشف أسلافنا حقيقة نفسية وحشية: إذا أردت أن تحوّل شخصًا تحولًا كاملًا، فاجعله يفعل شيئًا يمزق قلبه. وكان كتّاب رومانيون مثل بلوتارخ وعلماء النفس العسكريون المعاصرون سيتفقون على أن أصعب عملية قتل هي قتل من تحب، وبفرض ذلك فعلًا طقسيًا، ضمنت الجماعة أن يترك الفعل أثرًا لا يُمحى. فبالنسبة إلى الشاب الإسبرطي أو فتى السهوب، بعد أن تقتل كلبك بنفسك، أي محرّم يمكن أن يعيقك بعد ذلك؟ لقد ذهبت إلى العالم السفلي وعدت؛ وصرت أليف الموت. لقد مات «الذات القديمة» مع الكلب، ولم تعد الذات الجديدة تخشى شيئًا في المعركة. إنه مثال قديم على الرضح المُطقَّس في صوغ التماسك الاجتماعي والطاعة. وكما قد يصوغ جوزيف كامبل الأمر، فهذه لَويّة شاذة في رحلة البطل: يدخل المستهل «بطن الحوت» (محنة عتبية مظلمة) ويخرج مولودًا من جديد – غير أن الحوت هنا هو كلبك الوفي.

وعلى مستوى أسطوري أكثر، تذكرنا هذه الممارسات بمدى عمق نسج الكلب في القصة البشرية. فمن مخيمات العصر الجليدي إلى مقابر الحيوانات الأليفة الحديثة، عاملنا الكلاب تقريبًا بوصفها امتدادات لأنفسنا – بل دفناها معنا أحيانًا، حرفيًا، يدًا بمخلب. ففي الحياة، كانت الكلاب تحمي المخيم؛ وفي الموت، تخيلناها تحمي أرواحنا. ولعل ذلك الكلب السيبيري القديم ذي القلادة المصنوعة من سن أيل كان يُعتقد أنه يركض إلى جانب سيده في العالم الآخر. وكان يُرجح أن جرو أسرة شانغ في القبر قد أُعد ليقف حارسًا، كي ينام السيد بأمان في الأبدية. وحتى التضحية المروعة بكلب في طقس الاستهلال يمكن النظر إليها بوصفها محاولة لتسخير عتبية الكلب – لفتح باب إلى عالم الأرواح وجَرّ الشاب عبره، فيما يؤدي الكلب دور مرشد الأرواح (psychopomp) من دون إرادته.

وأخيرًا، تأملوا دوام هذه الأفكار. فإذا كانت طقوس استهلال التضحية بالكلاب لدى الهندو-أوروبيين قد وُجدت حقًا، فقد ظلت قائمة (في صورة مجتزأة ومحوَّلة) لآلاف السنين – من الـ kóryos في العصر البرونزي المبكر إلى الطقوس الإسبرطية في الألفية الأولى قبل الميلاد، وربما حتى إلى فلكلور الصيد البري الأوروبي في العصور الوسطى. وفي الأمريكتين، إذا صحت النظرية، فقد ظلت أسطورة «الكلب الذي يختبر الروح» حية منذ أوائل المستوطنين الهنود القدماء في العصر الحجري القديم إلى حكايات أشباح اللاكوتا في القرن التاسع عشر. ولعلنا ننظر إلى استمرارية مفهوم تمتد لأكثر من 12,000 سنة: مفهوم الكلب بوصفه حارس عتبات، يكون موته أو استرضاؤه ثمن العبور. إنها فكرة تقشعر لها الأبدان، لكنها عميقة أيضًا. فهي توحي بأن بعض النوى السردية والطقسية أساسية في التجربة البشرية إلى حد أنها تستطيع البقاء حتى مع تشتت الجماعات إلى طرفي الأرض المتقابلين.

خلاصة القول، إن طقس «قتل الرفيق» يجبرنا على مواجهة إحدى أظلم الحيل التربوية التي ابتكرتها البشرية: تحويل الحب ذاته إلى سلاح تضحية. فمن خلال التدمير الطقسي لأعزّ ما نحب، نُحدث ندبة ترسم الحدّ الفاصل بين ما قبل وما بعد. وفي هذه الحالة، كانت الندبة تحمل علامة «نهاية الطفولة». وإن كون ثقافات كثيرة، تفصل بينها المسافات والأزمنة، قد لامست هذه الفكرة، سواء عبر عبقرية مستقلة أو توارث قديم، ليشهد على نجاعتها الرهيبة. وفي المرة المقبلة التي نواسي فيها طفلًا بالعبارة الملطفة: «ذهب الكلب ليعيش في مزرعة»، قد يحسن بنا أن نتذكر: في عصر آخر، ربما كان أسلافنا البعيدون جدًا يقصدون بهذه العبارة شيئًا أكثر حرفية بكثير – وكانوا يؤمنون بأن تلك هي الطريقة التي تصنع بها رجلًا.

الأسئلة الشائعة#

س1. لماذا كانت الثقافات القديمة تضحي بأحبّ حيواناتها إليها؟
ج. كان الأثر النفسي الناجم عن قتل رفيق عزيز يُحدث أقصى صدمة ممكنة، فيرسم قسرًا الانتقال من البراءة إلى الرشد القاسي—أي «تسليح الحب» من أجل التحوّل الطقسي.

س2. ما الأدلة الموجودة على طقوس التضحية بالكلاب في العصور القديمة؟
ج. تشمل المواقع الرئيسية دفن جرو بون-أوبركاسل البالغ من العمر 14,000 سنة، والتضحية الجماعية بالكلاب في كراسنو سامارسكو خلال العصر البرونزي (51 كلبًا)، وجراء المقابر في عهد أسرة شانغ، والروايات التاريخية من إسبرطة وقبائل السكان الأصليين لأمريكا.

س3. هل كانت هذه الممارسات مترابطة بين الثقافات أم اختُرعت بصورة مستقلة؟
ج. كلا الاحتمالين قائم—فالمنطق العاطفي عالمي، لكن أنماط الانتشار تشير إلى أصول محتملة في سيبيريا خلال العصر الجليدي، انتشرت مع هجرات البشر الأوائل التي حملت معها تدجين الكلاب.

س4. ما الدور الذي أدّته الكلاب في المعتقدات الروحية القديمة؟
ج. كان يُنظر إلى الكلاب بوصفها كائنات عتبية تحرس العتبات الفاصلة بين العوالم، وغالبًا ما كانت تُصوَّر بوصفها أدلاء إلى الحياة الآخرة أو حرّاسًا لها (سيربيروس، وأنوبيس، وكلاب درب الأرواح لدى السكان الأصليين لأمريكا).

المصادر#

1. Anthony, David W. & Brown, Dorcas R. (2011). “The Secondary Products Revolution, Horse-Riding, and Mounted Warfare.” Journal of World Prehistory 24(2-3): 131-160.
2. Losey, Robert J., et al. (2011). “Canids as persons: Early Neolithic dog and wolf burials, Cis-Baikal, Siberia.” Journal of Anthropological Archaeology 30(2): 174-189.
3. Street, Martin, et al. (2018). “The late glacial burial from Oberkassel revisited.” Quartär 65: 139-159.
4. Linduff, Katheryn M. (2008). “Dogs in Ancient China.” Dogs and People in Social, Working, Economic or Symbolic Interaction، ص 73-82.
5. Parker Pearson, Mike (2012). Stonehenge: Exploring the greatest Stone Age mystery. Simon & Schuster.
6. McCone, Kim (1987). “Hund, Wolf, und Krieger bei den Indogermanen.” في Studien zum indogermanischen Wortschatz، ص 101-154.
7. Kershaw, Kris (2000). The One-Eyed God: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde. Journal of Indo-European Studies Monograph 36.
8. Russell, Nerissa (2012). Social Zooarchaeology: Humans and Animals in Prehistory. Cambridge University Press.