الجذور العميقة لثقافة عموم الأمريكتين

الخلاصة

• تشير جذور ضمائر n-/m-، وتعدد التركيب، ونحن الشاملة/الاستبعادية إلى لغة أميريْندية بدئية.
• تمتد ولادات الكوفاد، ودفن الموتى بالمغرة، وصيد البولا من ألاسكا إلى باتاغونيا.
• تستخدم طقوس الاستهلال الذكورية آلة الزئير الطقسية في أنحاء القارة؛ وتشترك الأساطير في موضوعات الطوفان + المحتال + شجرة العالم.
• تشكّل رؤوس كلوفيس المخددة ورؤوس ذيل السمكة مركّبًا تقنيًا واحدًا من أواخر العصر الجليدي، مصحوبًا بالأتلاتل ومجموعة المغرة.
• تشير البيانات مجتمعةً إلى أن مجموعة من الأمريكيين (نحو 13–15 ألف سنة مضت) حملت حزمة ثقافية واحدة تنوّعت لاحقًا.

القواسم اللغوية المشتركة بين أمريكا الشمالية وأمريكا الجنوبية #

لطالما لاحظ اللغويون الجادون أوجه تشابه مثيرة للاهتمام بين لغات السكان الأصليين في الأمريكتين، بما يوحي بأصل عميق مشترك. فعلى سبيل المثال، تستخدم لغات كثيرة من لغات الأمريكيين الأصليين – من ألاسكا إلى باتاغونيا – أصواتًا متشابهة في الضمائر. ومن الأنماط الشائعة أن يبدأ ضمير المتكلم المفرد («أنا») بصوت n، وأن يبدأ ضمير المخاطب («أنت») بصوت m، كما في الناواتلية (no- «أنا»، mo- «أنت»)، والكيتشوا (ñuqa «أنا»، qam «أنت»)، والأيمارا (naya «أنا»، juma «أنت»)[^1]¹. وقد لاحظ ألفريدو ترومبيتي (1905) نمط الضمائر اللافت هذا، n/m، للمرة الأولى قبل أكثر من قرن، وناقشه اللغوي الشهير إدوارد سابير. واقترح سابير أن مثل هذه المطابقات قد تشير «في نهاية المطاف» إلى أن جميع لغات السكان الأصليين في الأمريكتين مرتبطة على مستوى عميق². وفي عام 1921، أدرج سابير حتى «استمرار n للدلالة على “أنا” وm للدلالة على “أنتَ”» بوصفه سمة محتملة للأمريكية البدئية³. وقد وسّع جوزيف غرينبرغ هذه الفكرة لاحقًا، إذ اقترح تصنيفًا جريئًا مفاده أنه، باستثناء مجموعتي الإسكيمو–الأليوت ونا-ديني (الأثاباسكانية-الإياكية-التلينغيتية) اللتين وصلتا في وقت لاحق، تنتمي جميع لغات السكان الأصليين الأخرى في الأمريكتين إلى عائلة كبرى واحدة سمّاها «الأميريْندية». وفي عمله المؤثر (وإن كان مثيرًا للجدل) Language in the Americas (1987)، جادل غرينبرغ بأن مئات اللغات الأصلية في أمريكا الشمالية وأمريكا الجنوبية يمكن تصنيفها ضمن عائلة أميريْندية واحدة، بما يعكس انحدارها من أقدم المهاجرين الهنود القدماء[^1]. واستشهد، دليلًا على ذلك، بالمفردات المشتركة المنتشرة وبجذور الضمائر – مشيرًا، مثلًا، إلى أن كلمات «أنا» كثيرًا ما تحتوي على n، وأن كلمات «أنت» كثيرًا ما تحتوي على m في لغات متباعدة جغرافيًا[^1]. وأشار غرينبرغ وزميله ميريت رولن إلى أن مثل هذه الصيغ المشتركة تمثل إرثًا للغة أميريْندية بدئية واحدة كان الأمريكيون الأوائل يتحدثون بها قبل نحو 13,000+ سنة[^1]⁴.

لا يقبل جميع اللغويين بوجود عائلة أميريْندية واحدة – فكثيرون يفضلون الحديث عن عشرات العائلات الأصغر – لكن حتى المشككين يقرّون بظاهرة ضمائر n/m وبأوجه التشابه الأخرى العابرة للقارات. ويقترح بعضهم أن هذه التشابهات نشأت عن طريق الاتصال القديم أو الانتشار المساحي، لا عن طريق سلالة واحدة⁴⁵. وبصرف النظر عن ذلك، تُظهر الأمريكتان أنماطًا لغوية ملفتة قد تعكس تراثًا مشتركًا عميقًا. فعلى سبيل المثال، تُعد القواعد متعددة التركيب – حيث تحشد الكلمات المفردة مورفيمات كثيرة للتعبير عن جملة كاملة – شائعة على نحو ملحوظ من لغات الإنويت في الشمال إلى المابودونغون أو التوبي-غوارانية في الجنوب. كما تميّز لغات أمريكية أصلية كثيرة بين «نحن» الشاملة و«نحن» الاستبعادية (فتبيّن ما إذا كان المستمع مشمولًا أم لا)، وهي سمة ربما ورثها النظام الأمريكي البدئي. وقد أشار إدوارد سابير وآخرون إلى مثل هذه التقاربات البنيوية منذ أوائل القرن العشرين¹. وخلاصة القول، إنه على الرغم من التنوع الغني للغات السكان الأصليين، فقد جادل خبراء موثوقون، من سابير إلى غرينبرغ، بأن تكرار جذور الضمائر، والمطابقات الصوتية، والسمات النحوية في أنحاء أمريكا الشمالية وأمريكا الجنوبية، يدل على أصل مشترك يعود إلى الهجرات الأولى[^1]¹. ولا تزال فرضية «الأميريْندية البدئية» موضع نقاش، لكنها تؤكد أن الأمريكيين الأوائل حملوا على الأرجح لغة أم واحدة تركت أصداء خافتة لكنها واسعة الانتشار في لغات اليوم.

أوجه التشابه الثقافي في العادات الاجتماعية والثقافة المادية #

إلى جانب اللغة، حدّد الباحثون سمات ثقافية عابرة للأمريكتين – في العادات الاجتماعية، واستخدام الأدوات، والفن – تشير إلى تراث أسلافي مشترك بين الجماعات السكانية الأولى. ومن الأمثلة التي يكثر الاستشهاد بها ممارسة «الكوفاد»، وهي عادة ولادة مميزة. ففي طقس الكوفاد، «يَلد» الأب مجازيًا إلى جانب الأم: إذ يتظاهر، أثناء الولادة أو بعدها، بأنه يعاني آلام المخاض، أو يلتزم بمحظورات ما بعد الولادة (مثل ملازمة الفراش وتجنب أطعمة معينة) كما لو كان هو الذي يتعافى من الولادة⁶. ومن اللافت أن أشكالًا من الكوفاد سُجّلت في كل من أمريكا الجنوبية وأمريكا الشمالية. فقد وجد علماء الإثنوغرافيا هذه الممارسة «بين جماعات أصلية كثيرة في أمريكا الجنوبية»⁶ (مثل التوبي-غواراني والشعوب الناطقة باللغات الكاريبية في الأمازون ومنطقة الكاريبي)، وكذلك لدى بعض قبائل أمريكا الشمالية (إذ تصف التقارير المبكرة طقوسًا شبيهة بالكوفاد بين جماعات معينة من الهنود في كاليفورنيا والجنوب الغربي). وقد دفع وجود طقس الولادة المحدد للغاية هذا في ثقافات متباعدة جغرافيًا علماء الأنثروبولوجيا، مثل كلود ليفي-شتراوس، إلى اقتراح أنه يعكس أصلًا مشتركًا قديمًا لا مجرد مصادفة⁶. واقترح ليفي-شتراوس أن الكوفاد يساعد على «إحكام ارتباط» الأب بالأسرة، وأن انتشاره قد يعود إلى أقدم البنى الأسرية للهنود القدماء⁶.

وتقدم العادات الجنائزية تلميحًا آخر إلى ثقافة مشتركة عميقة. فاستخدام المغرة الحمراء (أكسيد الحديد) في الدفن تقليد لافت وُجد في مواقع مبكرة في أنحاء الأمريكتين. ففي العصر الهندي القديم (أواخر العصر الجليدي)، كثيرًا ما كانت المدافن في أمريكا الشمالية وأمريكا الجنوبية تتضمن رشّ الموتى أو لوازم القبر بصبغة المغرة الحمراء – وهو ما كان يرمز على الأرجح إلى دم الحياة أو إعادة الميلاد. وفي موقع أنزيك (مونتانا) – وهو الدفن الوحيد المعروف من عصر كلوفيس (ويبلغ عمره نحو ∼12,600 سنة) – دُفن طفل صغير تحت عشرات الأدوات الحجرية والعظمية، وكانت جميعها مطلية بالمغرة الحمراء⁷⁸⁹¹⁰. ويلاحظ علماء الآثار أن هذه كانت «ممارسة دفن شائعة لدى الصيادين-الجامعين من عصر كلوفيس وغيرهم من الصيادين-الجامعين في العصر الجليدي.»⁷ وبالفعل، تظهر مدافن مغطاة بالمغرة في سياقات كلوفيس في أنحاء أمريكا الشمالية⁷. ومن اللافت أن المدافن المبكرة في أمريكا الجنوبية تُظهر طقوسًا مماثلة: فعلى سبيل المثال، احتوى قبر يعود عمره إلى نحو ~9000 سنة في جبال الأنديز البيروفية على عدة الصياد، مصحوبة بعُقَد من المغرة الحمراء، مما يشير إلى أن الجسد نُثر عليه على الأرجح مسحوق المغرة بوصف ذلك جزءًا من طقس الدفن⁷. وتذكّر هذه الممارسات بـ«شعوب الطلاء الأحمر» أو ثقافات المغرة الحمراء في الفترات اللاحقة من عصور ما قبل التاريخ، كما ترجع في نهاية المطاف إلى تقاليد أوراسية من العصر الحجري القديم الأعلى. ويشير استمرار طقوس الدفن بالمغرة عبر الأمريكتين إلى أن مهاجري العالم الجديد الأوائل حملوا معهم معاملة رمزية للموتى – إذ نظروا إلى المغرة الحمراء بوصفها مقدسة – واستمرت هذه المعاملة آلاف السنين⁷.

وحتى استخدام الأدوات الأساسية والممارسات اليومية يُظهر أوجه تشابه جديرة بالملاحظة. فـالبولا – وهي أداة صيد تتكون من أثقال مربوطة بحبال، تُرمى لتشبيك الحيوانات – مثال واضح على ذلك. فقد استخدمت الشعوب الأصلية في سهوب الأرجنتين وباتاغونيا البولا تاريخيًا لصيد الغوناق والريا، وتؤكد المكتشفات الأثرية قدمها. ففي كهف فيل في جنوب تشيلي (الذي شُغل في الفترة ~10,000–8,000 ق.م.)، كشفت حفريات جونيوس بيرد عن مصنوعات حجرية، منها أثقال بولا حجرية محززة، إلى جانب الرؤوس المميزة «ذات ذيل السمكة»⁷¹¹. وفي الوقت نفسه، عثر علماء الآثار في أمريكا الشمالية أيضًا على أحجار بولا من العصر الهندي القديم. ففي موقع بيج-لادسون في فلوريدا (نحو 10,000 سنة مضت)، على سبيل المثال، اكتُشفت عدة كرات بولا من الحجر الجيري مرتبطة مباشرة بطبقات سكنية تعود إلى أواخر العصر الجليدي – وكان من شأنها أن تُربط بحبال و«تُقذف على حيوانات طرائد صغيرة لتشبيكها.»⁷⁸. ويشير المبدأ المتطابق لصيد البولا في القارتين إلى أن هذه التقنية كانت على الأرجح جزءًا من مجموعة الأدوات الثقافية المشتركة لدى الأمريكيين الأوائل، وقد ورثوها عن ثقافتهم الأسلافية. وبالمثل، تُظهر أساليب تجهيز الطعام والملابس أوجه تشابه عميقة. فقد صنع الأمريكيون الأوائل في أمريكا الشمالية وأمريكا الجنوبية كاشطات وسكاكين حجرية دقيقة للعمل على الجلود، مما يشير إلى تقليد مشترك في تفصيل الفراء وتحويله إلى ملابس ملائمة لمناخات العصر الجليدي⁷⁸. كما أشعل الأمريكيون الأوائل في القارتين النار وأقاموا المآوي بطرائق متماثلة – فعلى سبيل المثال، بنت جماعات الهنود القدماء من ألاسكا إلى أرض النار أكواخًا بسيطة شبيهة بالخيام (كما يتضح في مونتي فيردي في تشيلي وفي مواقع ألبرتا المبكرة)، ومن المرجح أنها حملت عصي حفر ورماحًا خشبية مقسّاة بالنار تشبه تلك التي كان يستخدمها أسلافها في العالم القديم.

لاحظ علماء الأنثروبولوجيا ذائعو الصيت، مثل ألفرد ل. كروبر وروبرت لوي، أن كثيرًا من الأنماط الثقافية الأساسية امتدت عبر الأمريكتين. فعلى سبيل المثال، غالبًا ما تتبع مصطلحات القرابة أنظمة تصنيفية متشابهة، كما تتكرر الموضوعات الأسطورية والبنى الاحتفالية بين قبائل متباينة (كما سيُناقش أدناه). وبينما قد يكون بعض هذه العناصر ناتجًا عن انتشار لاحق، فإن عناصر أخرى – مثل طقس الكوفاد، والدفن بالمغرة، والصيد بالبولا – قديمة جدًا وواسعة الانتشار جغرافيًا إلى حد يشير إلى مركّب ثقافي موروث من العصر الحجري القديم. وحتى الباحثون المثيرون للجدل من أنصار «الانتشارية الفائقة» جادلوا بأن بعض الاختراعات الثقافية في الأمريكتين لا بد أن تكون قد انحدرت من مصدر مشترك. فعلى سبيل المثال، قارن إدوين م. لوب (1929) بين طقوس استهلال الذكور في أنحاء العالم، ولاحظ أن قبائل أمريكا الشمالية والجنوبية تشترك في مركّب محدد من طقوس الاستهلال يتضمن استخدام آلة الزئير الطقسية، والعزلة الطقسية، والموت الرمزي للصبية وولادتهم من جديد – وهو مركّب يُفترض أن المهاجرين الأوائل حملوه معهم (وسنناقشه بمزيد من التفصيل في قسم الدين)²⁶. وخلاصة القول إن السمات الثقافية المتوازية – من طقوس الميلاد والموت إلى أدوات الصيد – تتكرر في أنحاء العالم الجديد، ويرى كثير من الخبراء أنها أصداء لطريقة حياة الأمريكيين الأوائل.

أوجه التوازي الديني والأسطوري #

تكشف المعتقدات الدينية والأساطير القديمة في أنحاء الأمريكتين أيضًا عن موضوعات ورموز تتبعها الباحثون إلى أصل مشترك. ومن أبرز أوجه التوازي شيوع طقوس «العبور» الاستهلالية للشبان، التي تتضمن رمزية باطنية وغالبًا ما تستخدم آلة الزئير الطقسية، وهي صفيحة خشبية تُدار في الهواء فتُصدر صوتًا هدّارًا. وقد وثّق علماء الإثنوغرافيا طقوس استهلال متشابهة على نحو لافت لدى البومو في كاليفورنيا، والماندان في سهول أمريكا الشمالية، والهوبي في الجنوب الغربي، وشعوب عديدة في الغابات الاستوائية بأمريكا الجنوبية (مثل قبائل التوكانو والأراواك في أعالي الأمازون)². وفي هذه الطقوس، يُعزل الشبان، ويُرعبون بانتحال هيئة الأرواح، ويُـ«قتلون» رمزيًا ثم يولدون من جديد بوصفهم بالغين. وتحضر آلة الزئير الطقسية دائمًا بوصفها أداة مقدسة يُقال إن صوتها صوت روح أو سلف، ويُحظر على النساء والأطفال رؤيتها. وقد لاحظ عالم الأنثروبولوجيا إدوين لوب أنه في عبادة جوروپاري الأمازونية (التي تمارسها قبائل حوض نهر ريو نيغرو)، يرتدي الرجال الأقنعة ويستخدمون آلات الزئير الطقسية لتمثيل روح قوية (جوروپاري)، مع محظورات صارمة تمنع النساء من رؤية الأداة – وهو ما يشبه إلى حد كبير طقوس الاستهلال لدى السكان الأصليين في أستراليا وأماكن أخرى². وقد جادل لوب وآخرون (مثل روبرت لوي وهانس لومل) بأن «مركّب استهلال آلة الزئير الطقسية» هذا انتشر على الأرجح من مصدر قديم واحد². بل إن لوب اقترح عام 1929 أنه انتشر عالميًا من مركز يعود إلى العصر الحجري القديم الأعلى². وداخل الأمريكتين، يشير وجود طقوس الاستهلال الذكورية الباطنية هذه في كل من أمريكا الشمالية والجنوبية إلى أنها كانت جزءًا من الذخيرة الروحية للأمريكيين الأوائل. وقد دفع استمرار هذه الطقوس – من اليامانا في أرض النار (الذين كانت لديهم طقوس استهلال مثل كينا وهاشهي، مع انتحال هيئة الأرواح⁶) إلى قبائل الألغونكوين في كندا (بطقوس الاستهلال الخاصة بجماعة ميديويوين) – الباحثين إلى استنتاج أن طبقة أساسية مشتركة من الممارسة الدينية حُملت إلى العالم الجديد واستمرت في ثقافات متباينة.

وتشكّل الأساطير القديمة مجالًا آخر لأوجه التوازي اللافتة. فأساطير الطوفان العظيم الذي دمّر عالمًا بدئيًا تكاد تكون منتشرة في كل مكان في الأدب الشفهي للسكان الأصليين في أمريكا. فمن الكري والهوبي في الشمال إلى الإنكا والتوبي في الجنوب، تكثر القصص عن طوفان أرسلته آلهة أو أرواح غاضبة، نجا منه عدد قليل من الأشخاص الفاضلين (غالبًا ما يكونون إخوة أو زوجين) لإعادة إعمار العالم. وتنتشر أساطير الطوفان هذه على نطاق واسع إلى حد أن بعض الباحثين يرون أنها تنحدر من «أسطورة مؤسِّسة» هندية-أمريكية قديمة – ربما تعكس أحداث فيضانات حقيقية أعقبت العصر الجليدي أو روايات قديمة من العالم القديم حملها المهاجرون عبر برينغيا. فعلى سبيل المثال، يروي السلكنام (الأونا) في باتاغونيا قصة طوفان قضى على عرق أسبق من العمالقة، في موازاة موضوعية لقصة النافاهو عن عوالم متعاقبة دمّرها الطوفان، وحكاية المايا عن آلهة أغرقت أولى خلائقها⁵⁶. وقد درس أستاذ جامعة هارفارد إ. ج. مايكل فيتسل الأنماط الأسطورية العالمية، وخلص إلى أن جميع أساطير الطوفان في العالم الجديد تقريبًا جزء من مركّب أسطوري أكبر يُسمى «اللورياسي»، نشأ قبل أكثر من 10,000 سنة³. وفي مؤلفه أصول أساطير العالم (2012)، يبيّن فيتسل أن الأمريكتين تشتركان مع أوراسيا في سردية جوهرية: خلق العالم، وظهور البشر، وطوفان عظيم أو كارثة، ثم التجدد في نهاية المطاف. ويرى هو وآخرون أن هذا دليل على أن الأمريكيين الأوائل حملوا معهم سردية أسطورية كبرى، ثم تنوعت إقليميًا³.

ومن الشخصيات شبه الكونية الأخرى في أساطير أمريكا شخصية المخادع/بطل الثقافة – وغالبًا ما تكون إلهًا حيوانيًا مثل القيوط أو الغراب أو الأرنب أو الثعلب – يجمع بين الخالق والمهرّج في آن واحد. ففي أمريكا الشمالية، يتجسد إله المخادع في القيوط (إذ يسرق القيوط النار، ويسمي النجوم، أو يُدخل الموت إلى العالم في عدد لا يحصى من قصص السكان الأصليين في الغرب)⁶. وفي شمال غرب المحيط الهادئ والقطب الشمالي، يؤدي الغراب دور المخادع الخالق، بينما يؤدي الأرنب العظيم (نانابوزو) دورًا مماثلًا بين الألغونكوين. وتوجد حكايات متشابهة على نحو مذهل عن المخادع الخالق في أمريكا الجنوبية؛ فكثير من شعوب الأمازون تروي عن توأم مشاغب أو روح حيوانية تعبث، وتخلّ بالنظام الطبيعي، لكنها تُدخل أيضًا الفنون الأساسية إلى البشرية. فعلى سبيل المثال، يتحدث الماكونا في كولومبيا عن مونيماني (اليراعة)، وهو مخادع تنكّر في هيئة القمر وتسبب في نشوب أول نار؛ ويروي الغواراني عن تاو وكيرانا، وهما مخادعان توأمان شاركا في الخلق؛ وفي البرازيل المنخفضة، تعكس الدورات الأسطورية لليغوار والأيل أو الثعلب، في موضوعها، حكايات القيوط في مقابل الذئب بأمريكا الشمالية. وقد لاحظ علماء الأساطير المقارنة، مثل يوهانس ويلبرت وهارتلي بور ألكسندر، أن أساطير المخادع تُظهر «أوجه توازٍ فريدة» عبر نصفي الكرة، وغالبًا ما تتضمن سرقة النار، وأصل الموت، والمشاغبات الجنسية التحويلية، مما يشير إلى أن هذه القصص تنحدر من «خزان مشترك من الأساطير الهندية-الأمريكية المبكرة»⁶⁷. كما تمتد صورة الغوّاص الأرضي الشائعة – وهو كائن (غالبًا ما يكون فأر المسك أو البطة) يغوص ليستخرج الطين من طوفان بدئي ويخلق اليابسة – عبر القارتين كلتيهما (فهي موجودة لدى الألغونكوين والإيروكوا وجماعات كثيرة منحدرة من سيبيريا، كما توجد بصيغة ما في أساطير الخلق لدى قبائل في غويانا والبرازيل بأمريكا الجنوبية). وقد دفعت هذه الموضوعات المشتركة باحثين، منذ عام 1916 على الأقل (مثل دراسة ألكسندر الأساطير الأمريكية اللاتينية)، إلى القول بوجود طبقة أسطورية لعموم أمريكا⁶.

وعلاوة على ذلك، تُظهر المفاهيم الكونية لدى جماعات أصلية كثيرة أوجه شبه عائلية. فوجود كون ذي طبقات، يضم عالمًا علويًا (السماء) وعالمًا سفليًا (تحت الماء أو تحت الأرض)، يصل بينهما محور كوني (مثل شجرة العالم أو جبل مقدس)، يمثل قالبًا شائعًا لدى قبائل أمريكا الشمالية (مثل مفهوم السيو للكون ذي الطبقات، وقصة عالم السماء لدى الإيروكوا) ولدى شعوب أمريكا الجنوبية (مثل عالم الإنكا ذي الطبقات الثلاث: حنان باتشا، وكاي باتشا، وأوخو باتشا). كما أن تصور الجهات الأصلية المقدسة المرتبطة بالألوان والأرواح الحارسة بارز في الطقوس الدينية بأمريكا الوسطى وأمريكا الشمالية (فعلى سبيل المثال، لدى المايا والنافاهو أنظمة ألوان للجهات الأربع)، ويوجد أيضًا في أجزاء من جبال الأنديز والأمازون بأمريكا الجنوبية، مما يلمح إلى أصل قديم أو انتشار مبكر جدًا للجغرافيا الكونية. وقد كرّس عالم الأنثروبولوجيا الفرنسي ذائع الصيت كلود ليفي-شتراوس أربعة مجلدات (الميثولوجيات، 1964–1971) لكشف الوحدة البنيوية لأساطير السكان الأصليين في أمريكا، من الأمازون إلى القطب الشمالي. وأثبت أن الرموز الأساسية (مثل ثنائيات الطائر في مقابل الثعبان، والطعام النيئ في مقابل المطبوخ) تتكرر في كل مكان، وجادل بأن هذه الأساطير تشكّل «شبكة عابرة للقارات» من الرسائل المشفّرة. ومع أن ليفي-شتراوس تناولها بوصفها ظاهرة بنيوية لا انتشارًا تاريخيًا، فإن عمله كشف مع ذلك عن نسيج متصل من الأساطير يربط القارتين، ومن المرجح أنه يعود إلى النظرة الثقافية للأمريكيين الأوائل.

وخلاصة القول إن خبراء، من جوزيف كامبل إلى مايكل فيتسل، حددوا خيوطًا موضوعية ممتدة في ديانات السكان الأصليين في أمريكا – أبطال الطوفان، والمخادعون، والأسلاف التوأم، وأشجار العالم، والجهات المقدسة، والرحلات الشامانية – تشير إلى انتشار قديم أو مصدر مشترك. ويدرج فيتسل الأمريكتين صراحة ضمن ما يسميه «الميثولوجيا اللورياسية»، وهو إطار سردي مشترك يعتقد أنه حُمل من أوراسيا العصر الجليدي إلى العالم الجديد³. وهكذا لم تجلب حقبة الهجرات العميقة (قبل 10,000–15,000 سنة) الناس فحسب، بل جلبت أيضًا زادًا ثريًا من الأساطير والطقوس ترك بصمات باقية على التصورات الكونية للسكان الأصليين في أنحاء أمريكا الشمالية والجنوبية.

الاستمراريات الأثرية والتكنولوجية («عدة الأدوات») #

تدعم الأدلة الأثرية الملموسة بقوة فكرة وجود تراث مشترك لعموم الأمريكتين، يعود إلى أقدم الهجرات. وتتسم تقنيات الأدوات الحجرية لدى الهنود الأمريكيين الأوائل بتشابه ملحوظ من ألاسكا إلى باتاغونيا، مما يشير إلى انتشار سريع للابتكارات انطلاقًا من مصدر مشترك. وتتمثل السمة المميزة لمجموعة الأدوات الأولى في أمريكا الشمالية في نصل المقذوف الكلوفيسي – وهو نصل رمحي الشكل ومشقوق، يؤرَّخ إلى نحو 13,000 سنة مضت، وقد جرى التعرف إليه أول مرة في كلوفيس، نيو مكسيكو. وقد عُثر على نصال كلوفيس في جميع أنحاء الولايات المتحدة القارية، ووصولًا إلى أقصى الجنوب في شمال أمريكا الجنوبية⁷. ومن اللافت أن نصل المقذوف الفيلي أو «ذيل السمكة» يظهر في أمريكا الجنوبية في الفترة نفسها تقريبًا (نحو 11,000–10,500 ق.م.)، من كولومبيا إلى تييرا ديل فويغو. وتشترك نصال ذيل السمكة في كثير من السمات التقنية والمورفولوجية مع نصال كلوفيس: فهي مشظاة بدقة على الوجهين، وغالبًا ما تكون مشقوقة أو مرققة عند القاعدة، وكانت تُثبَّت على الرماح. وينظر علماء الآثار بصورة متزايدة إلى نصال ذيل السمكة بوصفها تكيفًا إقليميًا أو فرعًا من تقنية كلوفيس¹¹. بل إن الدراسات البارزة تشير إلى أن نمط ذيل السمكة المنتشر في أمريكا الجنوبية «يُرجَّح أنه اشتُق من كلوفيس»¹¹. وكلاهما أداة لصيد الطرائد الكبيرة في العصر الجليدي المتأخر، وكلاهما يترافق مع بقايا حيوانات ضخمة منقرضة (الماستودونات، والكسلان العملاق، وغيرهما)، مما يوحي بأنهما كانا محمولين لدى تقاليد الصيد نفسها. وتذكر مراجعة علمية حديثة: «نصال المقذوفات ذات ذيل السمكة هي أقدم أنواع المقذوفات انتشارًا في أمريكا الجنوبية، وتشترك زمنيًا وتقنيًا-مورفولوجيًا مع كلوفيس، أقدم أنواع المقذوفات في أمريكا الشمالية.»¹¹ ويشير الظهور شبه المتزامن لتقاليد النصال المشقوقة أو المشظاة في القارتين إلى انتقال سريع للتقنية مع انتشار المهاجرين الأوائل. وسواء أكان كلوفيس بمعناه الدقيق قد انتشر إلى أمريكا الجنوبية، أم كانت نصال كلوفيس وفيل قد نشأت كلتاهما من سلف مشترك أقدم في أمريكا الوسطى، فإن الصلة بينهما توضح وجود جذر تقني مشترك.

وتعزز أنواع أخرى من الأدوات هذه الوحدة. فقد كان قاذف الرمح (الأتلاتل)، وهو جهاز يُستخدم لقذف السهام بقوة أكبر، سلاحًا أساسيًا لدى الصيادين الهنود الأمريكيين الأوائل، ومن الواضح أنه كان معروفًا في كل مكان وصل إليه الأمريكيون الأوائل. ومع أن الأتلاتلات الخشبية نادرًا ما تبقى، فإن الأدلة غير المباشرة وفيرة. فقد اشتملت مدفنة طفل كلوفيس في مونتانا، إلى جانب النصال الحجرية، على قضبان عظمية عُرِّفت بأنها الأجزاء الأمامية من أعواد سهام الأتلاتل⁸، مما يثبت أن شعب كلوفيس كان يستخدم الأتلاتل. وفي فترات لاحقة، عُثر على خطاطيف الأتلاتل وأثقاله في مواضعها الأصلية (فعلى سبيل المثال، كشفت مواقع صانعي السلال في جنوب غرب أمريكا الشمالية عن أتلاتلات محفوظة جيدًا⁷). وفي أمريكا الجنوبية، كان أقدم قاذف رمح (المسمى محليًا «إستوليكا») موجودًا بحلول أوائل الهولوسين؛ وقد عُثر في جبال الأنديز القديمة على قطع فُسرت بأنها مقابض أتلاتل⁸. وتُظهر الأتلاتلات المشهورة المنحوتة في أمريكا الوسطى (المصوَّرة في الفن الأزتكي)، إلى جانب استخدام قاذفات الرمح في بيرو ما قبل الإنكا (كما وثقه المؤرخون)، أن هذا السلاح ظل مستخدمًا طوال تاريخ ما قبل كولومبوس. ويشير انتشار الأتلاتل في عموم الأمريكتين – من ألاسكا القطبية إلى أقصى جنوب أمريكا الجنوبية – إلى أنه أُدخل على الأرجح بواسطة جماعات الصيادين الأولى، وانتشر في كل مكان كانت تُصاد فيه الطرائد.

وبالمثل، تظهر تقنية البولا التي نوقشت سابقًا في وقت مبكر من السجل الأثري في كلتا القارتين. ففي كهف فيل (تشيلي) والمواقع المجاورة المؤرخة إلى نحو 10,000 سنة قبل الحاضر، عثر المنقبون على كرات البولا الحجرية إلى جانب عظام حيوانات من الأنواع التي جرى اصطيادها⁷¹¹. وفي أمريكا الشمالية، أسفرت مواقع مثل خليج لوسون (نيفادا) وينابيع وارم مينرال (فلوريدا) عن حجارة مستديرة ذات أخاديد محيطية، عُرِّفت بأنها أثقال بولا تعود إلى أواخر العصر الهندي القديم أو العصر العتيق المبكر (نحو 8000–9000 ق.م.). وكان الاستمرار في استخدامها من القوة بحيث ظلت البولا، عند وصول الأوروبيين، مستخدمة لدى صيادي التيهويلتشي في باتاغونيا ولدى بعض الشعوب الشمالية (مثل البولا التي استخدمها الإنويت لاصطياد الطيور أثناء طيرانها) – وهو ما يشهد على قِدم هذه الأداة وقدرتها على البقاء. وتشير حقيقة استخدام أدوات الصيد المتطابقة من جانب الأمريكيين الأوائل في بيئات مختلفة إلى هذا الحد، مثل سهوب الأرجنتين وسهول أمريكا الشمالية، إلى مجموعة أدوات ثقافية مشتركة حُملت جنوبًا وتكيفت مع الحيوانات المحلية.

وبعيدًا عن الأسلحة، تُظهر مصنوعات أخرى انتقال المعرفة في وقت مبكر. فقد وُثقت تقنيات صناعة الأدوات الحجرية – مثل أسلوب التشظية المتجاوزة المستخدم لترقيق الأدوات ذات الوجهين – في مواقع كلوفيس الشمالية وفي المواقع المبكرة بأمريكا الجنوبية، مما يلمح إلى أن الهنود الأمريكيين الأوائل اشتركوا في أساليب التشظية. ويشيع إنتاج السكاكين والكاشطات الكبيرة ذات الوجهين في مواقع قتل كلوفيس (مثل موقع غولت في تكساس) وفي المواقع الجنوبية الأمريكية المبكرة (مثل أرويو سيكو في الأرجنتين). وفي القارتين كلتيهما، نلاحظ تحولًا، قرب نهاية العصر الجليدي، من صناعات النصال الكبيرة هذه إلى تقاليد أكثر إقليمية من النصال ذات السويقة أو المحززة، بما يتفق مع تنوع تقليد تقني واسع واحد بمرور الزمن. وإضافة إلى ذلك، طور سكان أمريكا الشمالية والجنوبية في العصر القديم أدوات الطحن (حجر الطحن اليدوي والميتاتي، والهاون والمدقات، بحلول أوائل الهولوسين، على الأرجح بصورة مستقلة استجابةً إلى أطعمة نباتية جديدة – وإن كان من الممكن أيضًا أن يكونوا قد تأثروا بنزعة ثقافية مشتركة إلى معالجة البذور ورثوها عن أسلافهم. (ومن اللافت أن حجارة طحن البذور البسيطة موجودة في أقدم موقع تشيلي معروف، مونتي فيردي (نحو 14,500 سنة قبل الحاضر)، وكذلك في سياقات مبكرة بأمريكا الشمالية، مثل كهف دينجر في نيفادا، قبل نحو 9000 سنة من الحاضر.)

ويشير علماء الآثار أيضًا إلى توزيع الأنماط الفنية والحلي بوصفه دليلًا على صلات عميقة. فقد صنع الهنود الأمريكيون الأوائل في القارتين زينتهم الشخصية من مواد متشابهة: خرز وقلائد من الصدف، وعظم وأسنان منحوتة، وطلاء جسدي من المغرة الحمراء، وغير ذلك. وقد احتوت مدفنة مزدوجة شهيرة للهنود الأمريكيين الأوائل في ملجأ هورن (تكساس) (نحو 11,000 سنة قبل الحاضر) على خرز صَدَفي ومصنوعات مطلية بالمغرة⁷؛ وبالمثل، كشفت المدافن المبكرة في سواحل بيرو والبرازيل عن خرز صَدَفي ومغرة. وتشترك بعض أقدم أشكال الفن التصويري في الأمريكتين – أي الرسوم الصخرية السابقة للتاريخ – في موضوعات متشابهة: فعلى سبيل المثال، تظهر طبعات الأيدي في كهف كويفا دي لاس مانوس في باتاغونيا (نحو 7300 ق.م.)، وكذلك في فنون الكهوف بأمريكا الشمالية (مثل كانيونلاندز في يوتا)، مما يوحي بأن التعبيرات الرمزية نفسها عبرت القارتين. ومع أن تأريخ الفن الصخري صعب، وقد يكون تشابهه عرضيًا، فإن كثيرًا من العلماء يقبلون بأن رموزًا معينة من العصر الحجري القديم (مثل طبعات الأيدي بالمغرة أو الزخارف الحلزونية) كانت جزءًا من المعجم الرمزي للأمريكيين الأوائل.

وخلاصة القول، يكشف السجل الأثري استمرارية تقنية لافتة: فقد استخدمت الشعوب المبكرة، من المناطق شبه القطبية إلى المخروط الجنوبي لأمريكا الجنوبية، الأنواع نفسها من النصال الحجرية، والأسلحة المثبتة، والمغرة، واستراتيجيات صناعة الأدوات⁷⁸. ويتسق ذلك مع سيناريو حمل فيه شعب مؤسس مجموعة أساسية من «الأدوات» والمعارف إلى العالم الجديد، ثم انتشرت هذه المجموعة واستمرت مع اختلافات محلية. وكما يلاحظ عالم الآثار ستيوارت فيدل، فإن مجموعة السمات، مثل النصال المشقوقة، وصيد الطرائد الكبيرة المنظم، ومجموعات الأدوات المحمولة، تظهر بصورة شبه متزامنة في أنحاء الأمريكتين، مما يدل على انتشار سريع من مصدر مشترك (يرجح أن يكون الهجرة الأولى أو فترة قصيرة بعدها). وتحمل تسمية أنواع النصال المبكرة نفسها أصولًا مشتركة ضمنية: فمصطلحات مثل «مجمع كلوفيس–فيل» أو «تقليد النصال المشقوقة» يستخدمها الباحثون للتأكيد على أن الأدلة في أمريكا الشمالية والجنوبية تمثل فرعين لتقليد تقني واحد⁷¹¹. وحتى إن تطورت بعض التفاصيل بصورة مستقلة، فإن النمط العام الطاغي هو أن سكان الأمريكتين الأوائل توحدوا بمجموعة مشتركة من الأدوات والتقنيات – وهو إرث يؤكد أصلهم المشترك وترابطهم العميق.

الخلاصة #

استنادًا إلى الأدلة اللغوية والثقافية والدينية والأثرية، يرى كثير من العلماء (سابير، وغرينبرغ، ولوب، وليفي-شتراوس، وفيتسل، وغيرهم) أن شعوب أمريكا الشمالية والجنوبية تتشارك أوجه تشابه عميقة الجذور تعود إلى أقدم الهجرات قبل 10,000–15,000 سنة. فمن أصوات الضمائر إلى أساطير الخلق، ومن طقوس الاستهلال إلى نصال كلوفيس وذيل السمكة، تشير المعطيات إلى أن الأمريكيين الأوائل حملوا معهم تراثًا موحدًا انتشر لاحقًا وتفتت عبر نصف كرة أرضية شاسع. ومع استمرار الجدل حول كل نقطة – ووقوع تطورات مستقلة لاحقة بلا شك – فإن العرض الموضوعي أعلاه يرسم صورة مقنعة لعالم بان-أمريكي مترابط في عصور ما قبل كولومبوس، جمعته خيوط اللغة والثقافة والإيمان والتقنية الموروثة من أولئك الهنود الأمريكيين الأوائل الرواد في نهاية العصر الجليدي. وتعزز كل فئة من الأدلة، عند أخذها في سياقها، فكرة وجود إرث مشترك في الأساس ذاته لحضارات الشعوب الأصلية في الأمريكتين[^1]³.

الأسئلة الشائعة #

س 1. هل ما زالت أسرة غرينبرغ اللغوية «أميريند» مقبولة اليوم؟
ج. لا يزال اللغويون يطعنون فيها، لكن نمط الضمير العابر للقارتين n/m والقواعد النحوية المشتركة يشيران إلى انحدار عميق أو انتشار مبكر جدًا.

س 2. ما مدى القرابة بين نصال كلوفيس ونصال ذيل السمكة في أمريكا الجنوبية؟
ج. لا يختلف الشكل المورفولوجي إلا عند القاعدة؛ ويُظهر التسلسل التقني-الزمني والتشظية المتجاوزة أن ذيل السمكة تكيف جنوبي لتقنية كلوفيس.

س 3. هل كان من الممكن أن تكون طقوس الكوفاد أو آلة الزئير الطقسية قد انتشرت عبر التجارة اللاحقة؟
ج. هذا مستبعد؛ فهذه الطقوس موجودة لدى جماعات نائية غير مترابطة، واتساع نطاقها يرجح أصلًا يعود إلى العصر الجليدي.

س 4. ما الذي يوحد أساطير الطوفان والمخادع لدى السكان الأصليين؟

ج. تنسجم مع سردية «لوراسية»—خلق العالم، وإعادة ضبطه بالطوفان، ومغامرات البطل الثقافي—ويُجادَل بأنها تنحدر من نواة سردية واحدة تعود إلى العصر الجليدي.

الحواشي #

المصادر #

• Greenberg, Joseph H. (1987). Language in the Americas. Stanford University Press.
• Sapir, Edward (1929). “American Indian Languages” in Encyclopedia of the Social Sciences, Vol. 1. Macmillan & Free Press.
• Loeb, Edwin M. (1929). Tribal Initiations and Secret Societies (UCPAAE 25 : 3). Univ. of California Press.
• Witzel, E. J. Michael (2012). The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press.
• Lévi-Strauss, Claude (1969). The Raw and the Cooked (Mythologiques I). Harper & Row / Univ. of Chicago Press.
• Fiedel, Stuart J. (1992). Prehistory of the Americas (2nd ed.). Cambridge University Press.
• Prates, Luciano; Rivero, Diego & Perez, S. I. (2022). “Changes in projectile design and size of prey reveal the central role of Fishtail points in megafauna hunting in South America”. Scientific Reports 12:16964.
• Dixon, E. James (1999). Bones, Boats & Bison: Archaeology and the First Colonization of Western North America. Univ. of New Mexico Press.
• Campbell, Lyle (1997). “Amerind Personal Pronouns: A Second Opinion” in Language 73 (2): 339–351.
• Dundes, Alan (ed.) (1988). The Flood Myth. Univ. of California Press.
• Allentoft, Morten E. et al. (2014). “The genome of a late Pleistocene human from a Clovis burial site in western Montana” in Nature 506:225-229.
• Morrow, S. A. et al. (2018). “Reassessing the chronology of the archaeological site of Anzick” in PNAS 115 (27):7000-7005.