الأغاني الميتة التي ما زلنا نغنيها

خلاصة سريعة

• غالبًا ما يبقى الكلام الطقوسي صوتًا مشحونًا خالصًا بعد أن يموت معناه اليومي.
• تقدّم طقوس البدء الأسترالية لدى السكان الأصليين أوضح الحالات المجاورة للدوّارة الطنّانة: أغنيات مقدسة لم يستطع أحد ترجمتها، تُنشَد داخل عوالم احتفالية ذكورية كانت تحرس أيضًا الآلة الهادرة.
• يقدّم طقس أو-كي-با لدى الماندان مسار التعليق بالخطاطيف: سمع كاتلين صلاة ثابتة أثناء التعليق، لكنه لم يستطع الحصول على ترجمة لها.
• تُظهر روما ونيبال والتروبرياند وسولاويسي الجنوبية وشمال أفريقيا والزرادشتية والدهاراني البوذي والبرديات السحرية اليونانية النمط نفسه.
• الفضيحة بسيطة: لا يحتاج الطقس إلى الفهم الدلالي كي يستمر. وأحيانًا يكون عدم الفهم هو الغاية.

«لا يستطيع أحد ترجمتها»

• ك. لانغلوه باركر، The Euahlayi Tribe (1905)

ما الأغنية الميتة؟#

الأغنية الميتة ليست بالضرورة أغنيةً بلغة ميتة.¹
بل هي أسوأ من ذلك وأكثر إثارة للاهتمام: أغنية تستمر حياتها الاجتماعية بعد أن ينكسر مفتاحها الدلالي.
لا يزال الفم يعرفها.
ولا يزال الجسد يعرف متى ينشدها.
ولا يزال الشيوخ يعرفون أنها خطرة أو مقدسة أو جالبة للحظ أو موروثة عن الأسلاف أو واجبة الأداء.
لكن المعنى العادي قد اسودّ واختفى.

هذه هي النسخة الصحفية من القصة: الجثة لا تزال تغني.

ولدى الأنثروبولوجيا مفردات أهدأ للشيء نفسه: اللغة الطقوسية العتيقة، والسجلات الباطنية، والألفاظ غير المعجمية، والليتورجيات المشتقة من لغات أجنبية، وأغنيات الأحلام، والكلام السري، والأسماء السحرية، والصيغ المتحجرة.
لكن هذه التسميات المرتبة تخفي السلك الساخن في المركز.
فقد يحافظ مجتمع ما على الصوت الدقيق لأجيال، بعد أن يتوقف عن الحفاظ على المعنى الدقيق.

ولا ينبغي أن يفاجئ هذا أحدًا ممن شاهدوا الأطفال يرددون أناشيد الملاعب، أو جماهير كرة القدم تهدر مقاطع صوتية موروثة لا معنى لها، أو المصلين في الكنائس يرددون عقائد بلغة لا يستطيعون تحليلها.
لكن الحالات الآتية ليست مجرد «أنا لا أعرف اللاتينية».
إنها أقوى من ذلك.
فهي تشمل أغنيات يُقال إنها غير مفهومة حتى للمنشدين؛ وأناشيد كهنوتية لا يكاد الكهنة أنفسهم يفهمونها؛ ولغات شامانية لا يستطيع المتكلمون العاديون متابعتها؛ ومقاطع سحرية يُقال إن قوتها تزول إذا تُرجمت؛ وأغنيات بدء تُؤدّى إلى جانب أقدم أداة لإحداث الضجيج في عدة الطقوس البشرية، أي الدوّارة الطنّانة.

وبالنسبة إلى حجة snakecult.net الأوسع عن التقنيات الطقوسية بوصفها أحافير ثقافية عميقة، فإن هذا قريب من الدوّارة الطنّانة بوصفها علامة على بدء الرجال، ومن المعقّد الميمي للدوّارة الطنّانة-الثريا، ومن الطريقة التي تكسر بها اللغة جنة عدن.
والمقالة الحالية هي الجانب اللغوي من الوحش نفسه.

يمكن لطقس أن يعيش بعد ترجمته الخاصة. وعندما يحدث ذلك، يصبح الصوت هو الأثر: أحفورة محمولة للسلطة والرعب والأسلاف والاتصال الإلهي.

حالات الدوّارة الطنّانة ليست خفية#

لنبدأ بالسطر الذي أثار هذه المطاردة كلها.
تقول ك. لانغلوه باركر إنها سُمِح لها بسماع «أغنية بيامي»، وهي أغنية يوالايي مقدسة لا يستطيع إنشادها إلا الرجال الذين أتمّوا طقوس البدء.
وتضيف باركر أن اللغة القديمة للأغنية كانت قد فُقدت أصلًا: فالأغنية معروفة، والحق في إنشادها محفوظ، لكن معناها الكامل لم يعد مفهومًا باركر، The Euahlayi Tribe (أطلس الدوّارة الطنّانة: دوّارة غاياندي/غورايْمي بوراه الطنّانة لدى يوالايي نهر نارّان).

هذه هي العيّنة الأولى تحت الزجاج: أغنية مقدسة تعيش داخل منظومة بدء بعد فشل الترجمة.
وليست النقطة أن كل منشد غبي أو مهمل.
بل إن النقطة هي أن الطقس يهتم بالميراث والتقييد والصوت أكثر مما يهتم بإعادة الصياغة العادية.
فالفم الذي أتمّ طقس البدء مخوّل بإعادة إنتاج النمط؛ أما الشرح الدلالي فثانوي.

وتأتي حالة أسترالية أشد حدة من وصف ر. هـ. ماثيوز لطقس بدء ديرايال لدى البيردهاوال.
فالنساء والشيوخ يطوفون حول الحيّز الاحتفالي وهم ينشدون أغنية يقول ماثيوز إن معناها كان غير مفهوم حتى للناس الذين كانوا ينشدونها.
ثم، في صباح اليوم التالي، يُسمع صوت تورندون: وتورندون هي الدوّارة الطنّانة ماثيوز، «لغة البيردهاوال»، ملف PDF الصادر عن مطبعة الجامعة الوطنية الأسترالية (أطلس الدوّارة الطنّانة: دوّارة تورندون الطنّانة لطقس بدء البيردهاوال).
وفي مرحلة لاحقة من الطقس، تُعرَض الدوّارات الطنانة وتُدار وتُدمج في الآلية السرية لبدء الرجال.

وهذا بالضبط نوع الحالة الذي ينبغي أن يجعل الناس يكفون عن الترتيب المفرط.
فالأغنية الميتة والدوّارة الطنّانة ليستا تسميتين متحفيتين منفصلتين.
إنهما تجلسان في المجال الاحتفالي نفسه المشحون: البدء، والسرية، والتقييد القائم على النوع الاجتماعي، والصوت المرعب، والكلمات القديمة.
وإذا لم تكن الأغنية الدقيقة هي الدوّارة الطنّانة نفسها، فإنها لا تزال تتحرك في طقسها الجوي.

وتواصل المادة الأسترالية إنتاج تنويعات من ذلك.
ففي أرنهيم لاند الغربية، يصف براون وإيفانز مجموعة أغنيات ماركو التي تبقي لغات الأسلاف حيّة حتى حين لا يعود هناك متكلمون طلقاء متاحون للمحادثة العادية براون وإيفانز، «أغنيات تُبقي لغات الأسلاف حيّة».
وتُعرَف أغنيات بدء الوارلبيري في ممارسة كوردِجي المعاصرة كاملةً لدى عدد أقل من المتخصصين، بينما يدندن كثير من المشاركين أو ينشدون من دون إلمام بالارتباطات الرمزية كِرَن، الممارسة الطقوسية المعاصرة في مستوطنة للسكان الأصليين.
وتُذكَر أغنيات السفر في نيو ساوث ويلز، مثل وانجي-وانجي، في أعمال إحياء الأغاني بوصفها حالات قد تظل فيها النصوص القديمة تُنشَد من دون فهم كامل هودجتس، غوثي غيرمارا.

ولا توجد الدوّارة الطنّانة في كل واحدة من هذه الحالات اللاحقة.
لكن أستراليا تجعل النقطة الأعمق مرئية على نحو استثنائي: فالصوت القديم، والتقييد المقدس، وتقنية البدء تميل إلى التجمع.
والأداة التي تُصدر صوتًا بلا حنجرة هي الجار المثالي لأغنية لها صوت، لكن لا ترجمة لها.

مسار التعليق بالخطاطيف في السهول حقيقي، لكنه أكثر فوضوية مما توحي به الميم#

يهم مسار السهول لأنه يحمل الصورة التي يتذكرها الجميع: رجال معلّقون من اللحم، يُدارون حتى يُغمى عليهم، ويصلّون عبر الألم.
ويُعد وصف جورج كاتلين لطقس أو-كي-با لدى الماندان المصدر الكلاسيكي.
فهو يصف المرشحين وهم معلّقون بواسطة جبائر، ويُدارون في الهواء، ويُدفَعون عبر محنة فهمها بوصفها احتفالًا دينيًا عظيمًا كاتلين، أو-كي-با: احتفال ديني.
وعند الذروة، يطلق رجل معلّق صلاة أو صرخة ثابتة إلى الروح العظمى.
ويقول كاتلين إنه لم يستطع الحصول على ترجمة لها.

تلك هي حالة التعليق بالخطاطيف.
وهي حقيقية بما يكفي.
فمشكلة اللغة تقع داخل الطقس نفسه الذي يحدث فيه التعليق.

لكن ينبغي التعامل مع مسار الدوّارة الطنّانة بقليل من العنف وقليل من العناية.
فوصف كاتلين لطقس أو-كي-با مليء بالطبول والخشخيشات والأقنعة وتجسيد الحيوانات وأغنيات الطب والرعب المسرحي المقدس، لكنني لا أجد فيه دوّارة طنّانة.
أما الصلة الأقوى المجاورة للسهول فهي مختلفة.
فمشروع لغة الأراباهو يذكر الدوّارة الطنّانة بوصفها أداة هوائية مرتبطة بالريح ورقصة الأشباح، وتُستخدم أحيانًا لبدء الغناء، في حين تنتمي صفّارات عظم النسر إلى رقصة الشمس مشروع لغة الأراباهو، «الأدوات الهوائية» (أطلس الدوّارة الطنّانة: دوّارة الأراباهو الطنّانة، لعبة أو أداة للريح).
وهذا لا يساوي القول إن «طقس التعليق بالخطاطيف لدى الماندان استخدم دوّارة طنّانة».
بل يقول شيئًا أبرد وأكثر تعقيدًا: إن عوالم الصوت المقدس في السهول وما جاورها تشمل التعليق بالخطاطيف، والصلوات الثابتة غير المترجمة، وصفّارات رقصة الشمس، وأغنيات رقصة الأشباح، والغناء المرتبط بالدوّارة الطنّانة، لكن هذه العناصر لا تنصهر في طقس واحد مرتب.

وتضيف مادة فرانسِس دينسمور عن السيوكس التِيتوني طبقة أخرى.
فهي تسجل مغنيي رقصة الشمس ومخبريها ممن تبلغ الصلاة المنغّمة لديهم واكان تانكا بقوة خاصة، كما تناقش غموض اللغة المقدسة في المدونة الموسيقية الأوسع دينسمور، موسيقى سيوكس التيتون.
وتُظهر مواد جورج أ. دورسي وجيمس موني، ثم مواد رقصة الأشباح اللاحقة، كيف كان يمكن لأغنيات الأحلام والعبارات الطقوسية العابرة للقبائل أن تنتقل بسرعة عبر الحدود اللغوية موني، دين رقصة الأشباح.
وتسجل ملاحظات إلسي كليوز بارسونز عن الكادو أغنياتٍ لرقصة الأشباح كانت كلماتها مفهومة لبعض الناس وغير مفهومة لآخرين، وكان يُقال غالبًا إنها حُلمت أو سُمعت من مصادر غير بشرية بارسونز، «ملاحظات عن الكادو».

إذًا فالإجابة عن الحدس الأصلي المتعلق بالسهول هي:

1. التعليق بالخطاطيف مع صلاة غير مترجمة: نعم، في أو-كي-با لدى الماندان.
2. التثقيب في رقصة الشمس مع أغنية مقدسة: نعم، في العالم الاحتفالي الأوسع للسهول.
3. الدوّارة الطنّانة مع رقصة الشمس في السهول: لا تدعمها المصادر المحكمة التي تحققت منها.
4. الدوّارة الطنّانة مع رقصة الأشباح/الغناء: نعم، فمادة الأراباهو تضعها هناك.
5. الدوّارة الطنّانة مع البدء السري عمومًا في أمريكا الشمالية: نعم، ولا سيما في أدلة كاليفورنيا والساحل الشمالي الغربي.

وهذا ليس تبديدًا للغموض.
بل هو وحش أفضل.

لدى الأمريكتين عالم سفلي كامل من الأغنيات نصف المفهومة#

ما إن تتوقف عن الإصرار على أن تكون كل حالة هي الطقس نفسه، حتى تنفتح الأمريكتان.
فالصوت القديم يواصل العودة في أزياء مختلفة.

في كاليفورنيا، يقول فريدريك ستار إن أغاني رقصة النسر لدى الكاهويلا كانت قديمة إلى حد أن كلماتها لم تكن مفهومة حتى لدى المغنّين أنفسهم Starr, American Indians. وهذا يكاد يكون مثالًا مثاليًا أكثر مما ينبغي: فالأغنية ليست غريبة عن الغرباء فحسب؛ بل إن المغنّين أنفسهم واقعون في نهاية سلسلة انقطع مفتاحها.

إن مركّبات الأشباح وكوكسو في كاليفورنيا هي الموضع الذي يعود فيه الدوّارة الطنّانة إلى خشبة المسرح. تصف مواد س. أ. باريت عن البومو طقوسًا للأشباح مقتصرة على الرجال المُستهَلّين، يؤدي فيها الراقصون أدوار الموتى Barrett, Ceremonies of the Pomo Indians (أطلس الدوّارة الطنّانة: صوت روح البومو المحظور والدوّارة الطنّانة للاستشفاء). وتربط الأعمال المقارنة لإدوين لوب حول طقوس البدء القبلية والجمعيات السرية الموادَّ الكاليفورنية باستخدام الدوّارة الطنّانة في سياقات الجمعيات السرية Loeb, “Tribal Initiations and Secret Societies”. الحزمة ذات الصلة هنا ليست التعليق بالخطاطيف. بل هي انتحال هيئة الأشباح، والسرية، والاستهلال، والشيء الخفي الهادر.

وعلى الساحل الشمالي الغربي، تكثّف المركّبات الاحتفالية الشتوية النمط نفسه. يلخّص لوب أدلة الكواكواكاواك من أعمال بواس، حيث يُدار الدوّارة الطنّانة سرًّا بوصفه جزءًا من دراما اختطاف الأرواح المحيطة بالمبتدئين Loeb 1929؛ ولا يزال التقرير التأسيسي لبواس هو الأرشيف الأعمق Boas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (أطلس الدوّارة الطنّانة: الدوّارة الطنّانة للاحتفال الشتوي لدى الكواكيوتل). ثم يقدّم كتاب فرانسيز دينسمور Nootka and Quileute Music أجواء أغاني الأحلام المجاورة: أغانٍ تُتعلَّم في الأحلام، وأغانٍ تُنسب إلى الحيوانات، ومواد احتفالية لكلوكالي يظهر فيها الدوّارة الطنّانة أيضًا في السجل الأوسع Densmore, Smithsonian record.

ومرة أخرى: لسنا أمام صندوق واحد أنيق. بل أمام عالم سفلي. فالأغنية القديمة، وانتحال هيئة الروح، واكتساب الأغنية في الحلم، وانضباط الجمعية السرية، والأصوات الاصطناعية للأرواح، تواصل التداخل بعضها في بعض.

كانت لروما كهنة ينشدون جثمان ترنيمة#

ليست الظاهرة قبلية أو شفهية أو «بدائية» فحسب، بهذا المعنى القديم الكسول. لقد عرفتها روما في زيّ رسمي.

كان الساليون، كهنة مارس القافزون، ينشدون Carmen Saliare خلال الطقوس الرومانية القديمة. وتؤكد الملخصات القديمة والحديثة مرارًا مدى قِدَم الترنيمة وغموضها الذي كانت قد بلغته. ويقول المعجم الكلاسيكي لِسميث، المحفوظ في لاكوس كورشيوس، إن الأناشيد السالية لم تكن تكاد تُفهم حتى لدى الكهنة أنفسهم LacusCurtius, “Salii”. كما يعرض تقديم مكتبة أوغستانا لـ Carmen Saliare بوصفها شعرًا طقوسيًا قديمًا كان عسير الفهم بالفعل في العصور القديمة Carmen Saliare.

وتقدّم روما أيضًا Carmen Arvale، ترنيمة الإخوة الأرفاليين. ونصّها المحفوظ مشهور لأنه يمكن طباعته وفحصه، ومع ذلك لا يزال من العسير ترويضه بسهولة: صيغ قديمة، وقراءات موضع خلاف، وتأويل غير يقيني Carmen Arvale text. وليست ترنيمة الأرفاليين حالة مثالية بقدر حالة الساليين، لأن مشكلة الباحث الحديث ليست بالضرورة مشكلة المنشد القديم. لكن الحالتين معًا تبيّنان نسخة الدولة المتعلمة من الأغنية الميتة: دين رسمي يحفظ كلمات متحجرة لأن القِدَم نفسه دليل.

وينبغي أن يؤثر ذلك في طريقة قراءتنا للحالتين الأسترالية والأمريكية. فبقاء اللغة الطقوسية المعتمة ليس إخفاقًا للأمية. إنه خاصية عامة للمحافظة الطقوسية. فإذا كانت الدولة الرومانية تستطيع إبقاء ترنيمة نصف ميتة على كشوف الرواتب، فإن بوسع جمعية سرية أن تفعل ذلك في الأدغال.

اللغات الشامانية مصمَّمة لكي تنطفئ#

بعض الأغاني الميتة حوادث ناتجة عن تغير اللغة. أما بعضها الآخر فمصمَّم بحيث يصعب فهمه. وغالبًا ما يحتل الكلام الشاماني منطقة وسطى. فهو قديم، واستعاري، ومتخصص، ومكثف، ومحروس. وقد يعرف الناس العاديون أن الطقس موجود، مع أنهم لا يفهمون كلماته.

وتُعد مواد الراي التشانتانغية من شرق نيبال من أوضح الحالات. يصف راي risiwa بأنها لغة طقوسية لإنشاد الموندوم: فالمتحدثون العاديون لا يستطيعون إنشادها أو فهمها، وحتى المتخصصون الطقوسيون ذوو الخبرة قد لا يفهمونها فهمًا كاملًا بالمصطلحات الدلالية العادية Rai, “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”. وهذه ليست مجرد لغة أجنبية. بل هي غموض طقوسي بوصفه تقنية اجتماعية.

ويتكرر النمط الهيمالاوي. فشامانات Igu لدى الإيدو ميشمي في أروناشال براديش يستخدمون أناشيد طقوسية طويلة في سجل خاص لا يفهمه متحدثو الإيدو العاديون إلا جزئيًا؛ ويؤكد ديلي وغيره من المؤلفين المعاصرين الفجوة بين اللغة اليومية والأداء الشاماني Delley, “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”. وينشد شامانات bombo التامانغ بصيغ قديمة غامضة بدلًا من التامانغ العامية العادية Holmberg, Order in Paradox. وغالبًا ما توصف تقاليد أغاني رقصة غاتّو لدى الغورونغ بأنها تُغنّى بلغة لا يفهمها الجمهور النيبالي أو الغورونغي العادي فهمًا كاملًا Kailash/Wisdom Library, Ghatu study؛ كما تحافظ التقارير المعاصرة على الفكرة نفسها عن تقليد أغاني النشوة التي تُورث كلماتها أكثر مما تُفكَّك Nepali Times, “Ghatu dance of Lamjung”.

ويضيف جنوب سولاويسي حالة كهنوتية باسم يبدو كأنه جاء من رواية فانتازية، لكنه لم يأتِ منها: basa to ri langiq، أي «لغة السماء»، المرتبطة بالمتخصصين الطقوسيين من البِسّو البوغيسيين. وتصف أعمال حديثة البِسّو بأنهم وسطاء قادرون على استخدام هذه اللغة الإلهية أو القديمة في الأداء الطقوسي Sage Open article on bissu؛ وتشدد روايات أخرى على أن اللغة مقصورة على البِسّو والتواصل الإلهي Atlantis Press PDF. وهذا لا يعني بالضرورة أن «لا أحد من البِسّو يفهمها». إنه نوع مختلف: فالمجتمع لا يفهمها لأنها قناة كلام كهنوتية.

وتقدّم شمال أفريقيا حالة لغة طقوسية مشتقة من لغة أجنبية. ففي أداء الديوان الجزائري أو الأداء المجاور للغناوة، قد تبقى المتتاليات المرتبطة بالهوسا في سياقات النشوة والاستشفاء بعد أن تتوقف الجماعة عن التحدث بالهوسا بوصفها لغة عادية Turner, Diwan/Gnawa PDF. كما تحافظ جماعات السِّدّي في مكران على أغانٍ ذات طابع أفريقي بلغة يُحتمل أن يكون أصلها سواحيليًا، ولم تعد مفهومة محليًا During, “The Spirit Cults of the Makran Coast”. وهنا تكون الأغنية الميتة ندبةً خلّفها التهجير القسري، والتجارة، والعبودية، والشتات. فالكلمات ليست عديمة المعنى؛ إنها سلالة أسلاف أزيحت عن موطنها.

تحوّل جزر تروبرياند السحرَ إلى آلة تسجيل#

تكتسب جزر تروبرياند أهمية خاصة لأن غونتر سِنفت أمضى عقودًا في توثيق كيفية عمل تنويعات الكلام الخاصة هناك. ففي الكيليفيلا، يميّز بين اللغة العادية، والكلام السحري، وbiga baloma، أي «لغة أرواح الموتى». وفي أغاني الحصاد والحداد، يمكن أن تُحفظ صيغ لغوية قديمة حتى عندما لا يعود المغنّون يفهمون محتواها الدلالي Senft, “Magic, missionaries and religion”.

وهذا يكاد يكون المختبر المثالي للأغاني الميتة. فالأغنية ليست مجرد نص متدهور. إنها تنتمي إلى نظرية في الفاعلية. فالسحر يعمل لأنه يُكرَّر على النحو الصحيح، ويُورث على النحو الصحيح، ويُرسى في سلطة الأسلاف.

ولهذا فإن استعارة آلة التسجيل مفيدة، لكنها ناقصة. فآلة التسجيل تحفظ الصوت من دون أن تفهمه. أما المغني الطقوسي فيحفظ الصوت، بينما يفهمه المجتمع على أنه صوت مخوَّل، أو واجب، أو متحوّل، أو خطير. وآلة التسجيل البشرية كاهن أيضًا.

ولهذا يهم نمط الأغنية الميتة في مسألة الانتشار والقناع الطقوسي. فالحزم الطقوسية تستطيع نقل أشكال تتبدل تفسيراتها الأصلية أو تزول. ويبقى الصوت لأنه اكتسب وظيفة مستقلة عن إعادة صياغته.

الكلمات السحرية لا تحتاج إلى ترجمة#

وعلى الطرف الأقصى من الطيف توجد كلمات طقوسية ليست عسيرة الترجمة فحسب. بل هي قوية لأنها تقاوم الترجمة.

تزخر البرديات السحرية اليونانية والمصرية بـ voces magicae: أسماء تبدو أجنبية، وسلاسل من حروف العلة، وألقاب إلهية، ومقاطع لا تتصرف مثل الجمل العادية. وتتناول دراسة مونيكا أمسْلر لـ voces magicae هذه الكلمات بوصفها لغة طقوسية تنشئ العوالم، لا حشوًا عشوائيًا Amsler, “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”. أما Ephesia Grammata، وهي صيغة وقائية مشهورة، فقد غدت مجموعة مسمّاة من كلمات الهراء أو الكلمات السحرية ذات قوة حمائية Bernabe, Oxford Academic chapter.

ويقدّم يامبليخوس النسخة الفلسفية من الحدس نفسه. في عن الأسرار، يجادل بأن الأسماء الأجنبية المقدسة ينبغي ألّا تُترجم، لأن الترجمة تُدمّر الألفة الإلهية والقوة الطقسية للأصوات Iamblichus، On the Mysteries، القسم 7. ها هو المذهب ماثلًا للعيان: الصوت ليس وعاءً للمعنى؛ الصوت جوهر.

تحافظ تقاليد الدهاراني البوذية على النبرة نفسها حيّة.
غالبًا ما تُرتَّل الدهاراني بوصفها صيغًا مقطعية سنسكريتية عبر جماعات لا تتحدث السنسكريتية، وكثيرًا ما تقرّ التقاليد التفسيرية بأن الترجمة الكاملة مستحيلة أو لا صلة لها بالموضوع 84000، Ratnaketu Dharani; Dharma Drum Mountain، شرح الدهاراني. وللإنشاد البيزنطي تقليده الخاص غير المعجمي في kratemata وteretismata، أي الغناء الممتد على مقاطع صوتية بدلًا من الكلمات العادية Varelas، “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”.

تستحق المانترا الفيدية عناية إضافية.
ومن التبسيط المفرط القول إن «المانترا الفيدية بلا معنى».
والأدق هو القول إن التقليد الهندي نفسه ناقش المعنى والغموض والتفسير.
فوجود Nirukta لياسكا يعود إلى أن الكلمات الفيدية أصبحت عصيّة بما يكفي لتتطلب شرحًا منهجيًا، كما أن المناقشات الحديثة لكاوتسا تُبقي على الجدل القديم حول ما إذا كانت بعض المانترا ذات معنى أصلًا Viswanathan، ملخص PhilPapers. وقد دفع فريتس ستال الحجة إلى مدى أبعد، إذ زعم أن الطقس يمكن أن تحكمه النحوُ والأداء، لا الدلالة Staal، “The Meaninglessness of Ritual”. تلك الأطروحة استفزازية عمدًا، لكنها تنتمي إلى هذا الملف لأنها تصوغ الاحتمال المرعب بوضوح: يمكن للطقس أن يعمل من دون معنى بالمعنى المعتاد.

يقدّم الأفستية الزرادشتية النسخة الطقسية المتحجرة.
فقد كفّت الأفستية عن كونها كلامًا عاديًا، لكنها ظلت ضرورية طقسيًا؛ ثم هاجمت نقاشات الإصلاح لاحقًا تلاوة الصلوات حين أصبحت غير مفهومة لكثير من المؤدين والسامعين Andres-Toledo، UNL Digital Commons; Dhalla، تاريخ الزرادشتية، الفصل 59. ومرة أخرى، ليست النقطة هي الجهل بوصفه إخفاقًا.
بل هي الحفظ بوصفه فعلًا دينيًا.

دليل ميداني للأغاني التي أظلمت كلماتها#

الجدول التالي واسع النطاق عمدًا.
فهو يضم حالات الأغاني الميتة مباشرة، واللغات الطقسية المتخصصة، والصوت المقدس غير المعجمي، ومركّبات الاستهلال المحاذية لمركّب الطنّانة.
والعمود الأخير هو المهم: فهو يبيّن مدى قرب الطنّانة.
ليس هذا اختبارًا للنقاء.
بل خريطة للتقارب.

لماذا تموت الكلمات وتبقى الأغنية#

لنمط الأغنية الميتة محرّكات عدة.
وقد تعمل منفردة، لكن أقوى الحالات تجمع بينها.

1. يصبح الصوت الدقيق أهم من الشرح.
غالبًا ما تُعامل الصيغ السحرية والمانترا وأغاني الاستهلال بوصفها وصفات.
فإذا غُيّر الصوت فشل الطقس.
وهذا يجعل المحافظة الصوتية أقوى من تحديث المعنى.

2. يحتكر المتخصصون التفسير.
إذا كان لا يجوز أداء اللغة إلا للرجال المستهلَكين، أو الشامانات، أو الكهنة، أو البِسّو، فليس الفهم العادي هو الغاية.
ويصبح الغموض جزءًا من المنصب.
وقد يعرف الشخص المناسب كيفية استعمال الكلمات حتى حين لا يستطيع أحد ترجمتها إلى لغة التخاطب المنزلية.

3. يقطع التحول اللغوي الجسر.
تغيّر الجماعة لغتها؛ ولا تتغير الأغنية.
وهذه هي حال التروبرياند ومكران وديوان والأفستية، وكذلك حال العديد من الحالات الأسترالية الأصلية الأرشيفية.
فتصبح الأغنية أحفورة صوتية.

4. يبرّر الأصل الحلمي الغموض.
إذا جاءت الأغنية من طائر، أو قريب ميت، أو روح، أو جبل، أو حلم، فلا يلزم أن تكون كلامًا عاديًا.
وتجعل أغاني رقصة الأشباح في أمريكا الشمالية وأغاني الأحلام في الساحل الشمالي الغربي هذا الأمر ظاهرًا بوجه خاص.

5. قد يزيد عدم الفهم القوة.
التعليمات الشفافة تنتمي إلى السوق.
أما الصيغة المعتمة فتنتمي إلى المعبد.
ولهذا يستطيع يامبليخوس الدفاع عن الأسماء الإلهية غير القابلة للترجمة، ولهذا يمكن أن تكون الطنّانة أشد إثارة للرعب قبل أن تعرف أنها ليست سوى خشبة على حبل.

النقطة الأخيرة هي القبيحة.
فالطقس لا ينجو من الجهل فحسب.
بل يمكنه أن يتغذى على الجهل المضبوط.
تعمل الطنّانة الخفية لأن النساء والمبتدئين يسمعون روحًا.
وتعمل الأغنية الميتة لأن المغني يصبح حاملًا لشيء أقدم من التفسير.

ولهذا تنتمي الأغنية الميتة إلى جوار مشكلة نشأة الكون في الطنّانة. فكلتاهما تقنيتان طقسيتان للفاعلية غير المرئية.
إحداهما تُخرج صوتًا من دون جسد مرئي.
والأخرى تُخرج رسالة من دون معنى مرئي.

الفضيحة النهائية: المعنى ليس الحمولة#

يُدرَّب الناس في العصر الحديث على التفكير في اللغة بوصفها نظامًا لإيصال المعنى.
فالكلمات طرود؛ والترجمة تفتح الطرد؛ وينجح التواصل عندما يصل الطرد.

تسخر اللغة الطقسية من هذا النموذج.
في هذه الحالات، لا تقتصر الحمولة على المحتوى الدلالي.
بل هي أيضًا القِدَم، والخطر، والسلطة، والذاكرة، وحدود الجماعة، والخطاب الإلهي، والأداء الجسدي.
فالجماعة لا تسأل فحسب: «ما معنى هذه الجملة؟»
بل تسأل: «مَن المسموح له بأن يقولها؟»
«مَن علّمه إياها؟»
«ماذا يحدث إذا أُنشدت على نحو خاطئ؟»
«مَن يجب ألّا يسمعها؟»
«أي كائن غير مرئي يسمعها أولًا؟»

ولهذا تواصل الأغاني الميتة غناءها.
فهي ليست اتصالات فاشلة.
بل هي أشكال بقاء ناجحة.

ولعل هذا هو الدرس الأهم في التفكير على نمط EToC.
فقبل أن تصبح اللغة الصوت الخاص بالوعي الذاتي، تكون اللغة أيضًا آلة عامة لإنتاج الحالات المتبدلة، والتسلسلات الهرمية الاجتماعية، والاستمرارية السلفية، والرعب المقدس.
وبعض أشد أشكالها دوامًا ليست أوضحها.
بل هي الأشكال الأشد ارتباطًا بالفعل الطقسي.

تموت الكلمات.
ويواصل الفم تحريك الجثة.
وتبدأ أداة الطنين بالدوران.
ويفهم الجميع ما يكفي ليشعروا بالخوف.

الهوامش#

المصادر#

1. Parker, K. Langloh. The Euahlayi Tribe. 1905.
2. Mathews, R. H. “The Birdhawal Language”. أعادت ANU Press نشره.
3. Catlin, George. O-Kee-Pa: A Religious Ceremony; and Other Customs of the Mandans. 1867.
4. Arapaho Language Project. “Arapaho Air Instruments”.
5. Densmore, Frances. Teton Sioux Music. نشرة مكتب الإثنولوجيا الأمريكي 61، 1918.
6. Mooney, James. The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890. مكتب الإثنولوجيا الأمريكي، 1896.
7. Parsons, Elsie Clews. “Notes on the Caddo”. 1921.
8. Starr, Frederick. American Indians. 1898.
9. Barrett, S. A. Ceremonies of the Pomo Indians. 1917.
10. Loeb, Edwin M. “Tribal Initiations and Secret Societies”. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25(3)، 1929.
11. Boas, Franz. The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians. 1897.
12. Densmore, Frances. Nootka and Quileute Music. نشرة مكتب الإثنولوجيا الأمريكي 124، 1939.
13. Laade, Wolfgang. Traditional Songs of the Western Torres Straits. ملاحظات Folkways Records، ستينيات القرن العشرين.
14. British Museum. Muralag bullroarer object record.
15. Haddon, A. C. and Sidney H. Ray. Reports of the Cambridge Anthropological Expedition to Torres Straits, Vol. III: Linguistics. 1907.
16. Brown, Reuben and Nicholas Evans. “Songs that keep ancestral languages alive: A Marrku songset from western Arnhem Land”. 2017.
17. Curran, Georgia. Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement. ANU.
18. Hodgetts, Leah. Guthi Girrmara. University of Newcastle.
19. Senft, Gunter. “Magic, missionaries and religion: Some observations from the Trobriand Islands”. 2010.
20. Rai, Novel Kishore. “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”. 2009.
21. Delley, Razzeko. “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”. 2023.
22. Holmberg, David H. Order in Paradox: Myth and Ritual among Nepal’s Tamang. Cornell University Press، 1989.
23. Kailash / Wisdom Library. Study of Ghatu dance-song tradition.
24. Nepali Times. “Ghatu dance of Lamjung”.
25. Nurhayati et al. “Bissu and the sacred language of South Sulawesi”. Sage Open، 2023.
26. Atlantis Press. Article on Basa To ri Langi and Bissu ritual language.
27. Turner, Richard Brent. Study of Algerian Diwan/Gnawa trance music.
28. During, Jean. “The Spirit Cults of the Makran Coast”.
29. LacusCurtius / Smith’s Dictionary. “Salii”.
30. Bibliotheca Augustana. Carmen Saliare.
31. The Latin Library. Carmen Fratrum Arvalium.
32. Amsler, Monika. “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”. Annuaire de l’EPHE، 2021.
33. Bernabe, Alberto. Chapter on the Ephesia Grammata. Oxford Academic.
34. Iamblichus. On the Mysteries, Section 7.
35. 84000. The Ratnaketu Dharani.
36. Dharma Drum Mountain. Explanation of dharani.
37. Varelas, Christos. “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”.
38. Viswanathan, S. “Frits Staal, Kautsa, and the Meaning of Vedic Mantras”. سجل PhilPapers.
39. Staal, Frits. “The Meaninglessness of Ritual”.
40. Andres-Toledo, Miguel Angel. Zoroastrian Avestan ritual language study. University of Nebraska-Lincoln Digital Commons.
41. Dhalla, M. N. History of Zoroastrianism, Chapter 59.
42. The Bullroarer: An Interactive World Atlas. السجلات ذات الصلة: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer، وBirdhawal Turndun initiation bullroarer، وMuralug waness bullroarer، وArapaho toy or wind bullroarer، وKwakiutl winter-ceremony bullroarer، وPomo taboo spirit-voice and curing bullroarer.