الأغاني الميتة التي ما زلنا نغنيها

خلاصة

• كثيرًا ما يبقى الكلام الطقسي صوتًا مشحونًا خالصًا بعد أن يموت معناه اليومي.
• تقدّم طقوس البلوغ لدى السكان الأصليين الأستراليين أوضح الحالات المجاورة للـ«بُلرورر»: أناشيد مقدسة لم يستطع أحد ترجمتها، تُنشَد داخل عوالم احتفالية للرجال تحرس أيضًا الآلة المدوّية.
• يقدّم طقس أو-كي-با لدى الماندان مسار التعليق بالخطاطيف: سمع كاتلين صلاة ثابتة أثناء التعليق، ولم يتمكن من الحصول على ترجمتها.
• تُظهر روما ونيبال والتروبرياند وسولاوسي الجنوبية وشمال أفريقيا والزرادشتية والدهاراني البوذية والبرديات السحرية اليونانية النمط نفسه.
• الفضيحة بسيطة: لا يحتاج الطقس إلى فهم دلالي كي يستمر. وأحيانًا يكون عدم الفهم هو المقصود.

“لا أحد يستطيع ترجمتها”

• ك. لانغلو باركر، The Euahlayi Tribe (1905)

ما الأغنية الميتة؟ #

ليست الأغنية الميتة بالضرورة أغنيةً بلغة ميتة.¹ بل هي أسوأ من ذلك وأكثر إثارة للاهتمام: أغنية تستمر حياتها الاجتماعية بعد انكسار مفتاحها الدلالي. ما زال الفم يعرفها. وما زال الجسد يعرف متى ينشدها. وما زال الشيوخ يعرفون أنها خطرة أو مقدسة أو جالبة للحظ أو موروثة عن الأسلاف أو واجبة الأداء. لكن المعنى المألوف انطفأ.

هذه هي النسخة الصحفية الصاخبة من الحكاية: الجثة ما زالت تغني.

وللظاهرة نفسها مفردات أكثر هدوءًا في علم الإنسان: لغة طقسية قديمة، وسجلات باطنية، وألفاظ صوتية غير معجمية، وليتورجيات ذات أصول أجنبية، وأناشيد الأحلام، وكلام سري، وأسماء سحرية، وصيغ متحجرة. لكن هذه التسميات المرتبة تخفي السلك الحيّ في قلب الظاهرة. فقد يحافظ مجتمع على الصوت بحذافيره لأجيال، بعدما يتوقف عن الحفاظ على المعنى بحذافيره.

لا ينبغي أن يفاجئ هذا أحدًا ممن شاهد الأطفال يرددون أهازيج الملاعب، أو جماهير كرة القدم تهتف بمقاطع صوتية موروثة لا معنى لها، أو رواد الكنائس يتلون عقائد إيمانية بلغة لا يستطيعون تحليلها. لكن الحالات الآتية لا تقتصر على «لا أعرف اللاتينية». إنها أشد من ذلك. فمنها أناشيد يُقال إنها غير مفهومة حتى لمن ينشدونها؛ وأناشيد كهنوتية لا يكاد الكهنة أنفسهم يفهمونها؛ ولغات شامانية لا يستطيع المتكلمون العاديون متابعتها؛ ومقاطع سحرية يُقال إن قوتها تزول إذا تُرجمت؛ وأناشيد بدء تُؤدّى إلى جوار أقدم آلة لإحداث الضجيج في العدة الطقسية البشرية، وهي البُلرورر.

وفي سياق الحجة الأوسع على snakecult.net بشأن التقنيات الطقسية بوصفها أحافير ثقافية عميقة، تشبه هذه الظاهرة عن قرب البُلرورر بوصفها علامةً على بدء الذكور، والميمبلكس الذي يجمع الثريا والبُلرورر، والطريقة التي تكسر بها اللغةُ عدن. وهذه المقالة هي الجانب اللغوي من الكائن نفسه.

قد يعيش الطقس بعد أن تتعذر ترجمته. وحين يحدث ذلك، يصبح الصوت هو الأثر: أحفورة محمولة للسلطة والرعب والنسب إلى الأسلاف والاتصال الإلهي.

حالات البُلرورر ليست خافية #

لنبدأ بالعبارة التي أطلقت هذا البحث كله. تقول ك. لانغلو باركر إنها سُمِح لها بسماع «أغنية بايامي»، وهي أغنية مقدسة لدى الإيوهالايي لا ينشدها إلا الرجال الذين أتموا طقوس البدء. وتضيف باركر أن لغة الأغنية القديمة كانت قد ضاعت بالفعل: فالأغنية معروفة، وحق إنشادها مصون، لكن معناها الكامل غير مفهوم Parker, The Euahlayi Tribe (أطلس البُلرورر: بُلرورر الإيوهالايي ناران ريفر غاياندي / غورّيمي بورا).

هذه هي العينة الأولى تحت الزجاج: أغنية مقدسة تعيش داخل نظام للبدء بعدما تفشل الترجمة. ليس المقصود أن كل منشد غبي أو مهمل. المقصود أن الطقس يولي أهمية للميراث والمنع والصوت أكثر من الأهمية التي يوليها لإعادة الصياغة العادية. فالفم الذي اجتاز طقوس البدء مخوّل بإعادة إنتاج النمط؛ أما الشرح الدلالي فيأتي في مرتبة ثانوية.

وتأتي حالة أسترالية أشد وضوحًا في وصف ر. هـ. ماثيوز لطقس البدء ديرايال لدى البيردهاوال. تدور النساء والشيوخ حول الحيّز الاحتفالي، منشدين أغنية يقول ماثيوز إن معناها لم يكن مفهومًا حتى للذين كانوا ينشدونها. ثم يُسمع، في صباح اليوم التالي، صوت تورندون: وتورندون هو البُلرورر Mathews, “The Birdhawal Language,” ANU Press PDF (أطلس البُلرورر: بُلرورر تورندون في طقس بدء البيردهاوال). وفي مرحلة لاحقة من الطقس، تُعرَض البُلروررات وتُدار وتُدمَج في الآليات السرية لطقوس بدء الذكور.

هذه بالضبط من الحالات التي ينبغي أن تدفع الناس إلى التوقف عن الترتيب المفرط. فالأغنية الميتة والبُلرورر ليسا بطاقتين منفصلتين في متحف. إنهما موجودان في حقل التوتر الاحتفالي نفسه: البدء، والسرية، والقيود المرتبطة بالجنس، والصوت المرعب، والكلمات القديمة. وإن لم تكن الأغنية ذاتها هي البُلرورر، فهي مع ذلك تتحرك في الطقس الذي يهيمن عليه البُلرورر.

وما زالت المواد الأسترالية تكشف عن تنويعات للظاهرة. ففي غرب أرنهيم لاند، يصف براون وإيفانز مجموعة أناشيد مارّكو التي تُبقي اللغات الموروثة عن الأسلاف حيّة حتى حين لا يبقى متحدثون طلقاء قادرون على استخدامها في المحادثة العادية Brown and Evans, “Songs that keep ancestral languages alive”. وفي طقوس كُرديجي المعاصرة لدى الوارلبيري، يعرف عدد أقل من المختصين أناشيد البدء كاملة، فيما يهمهم كثير من المشاركين أو ينشدون من دون معرفة بالارتباطات الرمزية Curran, Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement. وتُذكَر أغانٍ جوّالة في نيو ساوث ويلز مثل وانجي-وانجي في أبحاث إحياء الأغاني بوصفها حالات قد تُنشَد فيها نصوص قديمة من دون فهم كامل Hodgetts, Guthi Girrmara.

ليست البُلرورر حاضرةً في كل واحدة من تلك الحالات اللاحقة. لكن أستراليا تجعل النقطة الأعمق ظاهرة على نحو استثنائي: فالصوت القديم، والمنع المقدس، وتقنيات البدء تميل إلى التجمع معًا. والآلة التي تصنع صوتًا بلا حنجرة هي الجار المثالي لأغنية لها صوت، لكن لا ترجمة لها.

مسار التأرجح بالخطاطيف في السهول حقيقي، لكنه أعقد مما توحي به الصورة الرائجة #

تكتسب حكاية السهول أهميتها من الصورة التي يتذكرها الجميع: رجال معلّقون من لحمهم، يُدارون حتى يغمى عليهم، ويصلّون خلال الألم. ويُعد وصف جورج كاتلين لطقس أو-كي-با لدى الماندان المصدر الكلاسيكي. فهو يصف مرشحين عُلّقوا بجبائر، وأُديروا في الهواء، ودُفعوا إلى اجتياز محنة فهمها على أنها احتفال ديني عظيم Catlin, O-Kee-Pa: A Religious Ceremony. وفي ذروة الطقس، يردد رجل معلّق صلاة أو صيحة ثابتة موجّهة إلى الروح العظيمة. ويقول كاتلين إنه لم يستطع الحصول على ترجمة لها.

هذه هي حالة التعليق بالخطاطيف. وهي حقيقية بما يكفي. ومشكلة اللغة قائمة داخل الطقس نفسه الذي يجري فيه التعليق.

لكن ينبغي تناول مسار البُلرورر بشيء من الشدة وشيء من الحذر. فإن رواية كاتلين عن أو-كي-با مليئة بالطبول والخشخيشات والأقنعة والتقمص الحيواني والأغاني العلاجية والرعب المقدس المسرحي، لكنني لا أجد فيها بُلرورر. أما الصلة الأقوى بالمناطق القريبة من السهول فهي مختلفة. يشير مشروع لغة الأراپاهو إلى البُلرورر بوصفها آلة هوائية مرتبطة بالريح ورقصة الشبح، تُستخدم أحيانًا لبدء الغناء، في حين تنتمي صفارات عظم النسر إلى رقصة الشمس Arapaho Language Project, “Air Instruments” (أطلس البُلرورر: لعبة الأراپاهو أو بُلرورر الريح). ولا يعني هذا أن «طقس التعليق بالخطاطيف لدى الماندان استخدم بُلرورر». بل يقول شيئًا أبرد وأكثر تعقيدًا: إن عوالم الصوت المقدس في السهول وما يجاورها تشمل التعليق بالخطاطيف، وصلوات ثابتة غير مترجمة، وصفارات رقصة الشمس، وأغاني رقصة الشبح، وغناءً مرتبطًا بالبُلرورر؛ لكن هذه العناصر لا تندمج في طقس واحد مرتب.

وتضيف مواد فرانسيس دنسمر عن تيتون سيوكس طبقة أخرى. فهي تسجل مغني رقصة الشمس ومخبريها، ممن تبلغ الصلاة المغنّاة عندهم واكان تانكا بقوة خاصة، وتناقش غموض اللغة المقدسة في المتن الموسيقي الأوسع Densmore, Teton Sioux Music. وتُظهر أعمال جورج أ. دورسي وجيمس موني ومواد رقصة الشبح اللاحقة مدى سرعة انتقال أغاني الأحلام والعبارات الطقسية المشتركة بين القبائل عبر الحدود اللغوية Mooney, The Ghost-Dance Religion. وتسجل ملاحظات إلسي كليوز بارسونز عن الكادو أغاني لرقصة الشبح كانت كلماتها مفهومة لبعض الناس وغير مفهومة لآخرين، وغالبًا ما كان يُقال إنها حُلِمت أو سُمعت من مصادر غير بشرية Parsons, “Notes on the Caddo”.

إذًا، فالجواب عن الحدس الأصلي المتعلق بالسهول هو:

1. التعليق بالخطاطيف مع صلاة غير مترجمة: نعم، في أو-كي-با لدى الماندان.
2. الوخز في رقصة الشمس مع الأغنية المقدسة: نعم، في العالم الاحتفالي الأوسع للسهول.
3. البُلرورر مع رقصة الشمس في السهول: لا تدعمه مصادر موثوقة.
4. البُلرورر مع رقصة الشبح أو الغناء: نعم، تضعها مواد الأراپاهو في هذا السياق.
5. البُلرورر مع طقوس البدء السرية عمومًا في أمريكا الشمالية: نعم، ولا سيما في أدلة كاليفورنيا والساحل الشمالي الغربي.

ليس في ذلك إضعاف للحجة. بل هو وحش أفضل.

في الأمريكتين عالم سفلي كامل من الأناشيد التي لم يُفهم منها إلا بعض الشيء #

ما إن تكفّ عن اشتراط أن تكون كل الحالات طقسًا واحدًا، حتى تنفتح الأمريكتان. ويعود الصوت القديم في أزياء مختلفة.

في كاليفورنيا، يقول فريدريك ستار إن أغاني رقصة النسر لدى الكاهويلا كانت قديمة إلى حد أن كلماتها لم تكن مفهومة حتى للمنشدين أنفسهم Starr, American Indians. وهذه حالة تكاد تكون مثالية أكثر مما ينبغي: فالأغنية ليست غريبة عن الغرباء فحسب؛ بل إن المنشدين أنفسهم جاءوا في سلسلة متأخرة عن مفتاح مفقود.

وفي مركّبي طقوس الأشباح وكوكسو في كاليفورنيا تعود البُلرورر إلى المسرح. إذ تصف مواد س. أ. باريت عن البومو طقوس أشباح مقصورة على الرجال الذين اجتازوا طقوس البدء، يؤدي فيها الراقصون أدوار الموتى Barrett, Ceremonies of the Pomo Indians (أطلس البُلرورر: بُلرورر صوت الأرواح المحرّم والشفاء لدى البومو). ويربط عمل إدوين لوب المقارن عن طقوس البدء والجمعيات السرية المواد الكاليفورنية باستخدام البُلرورر في سياقات الجمعيات السرية Loeb, “Tribal Initiations and Secret Societies”. وهنا لا تتمثل المجموعة المعنية في التعليق بالخطاطيف. بل في تقمّص الأرواح، والسرية، والبدء، والشيء المخفي الذي يزمجر.

وعلى الساحل الشمالي الغربي، تكثف طقوس الشتاء الاحتفالية النمط نفسه. يلخّص لوب أدلة الكواكيوتل التي أوردها بواس، وفيها تُدار البُلرورر سرًا ضمن مشهد اختطاف الأرواح الذي يدور حول المبتدئين Loeb 1929؛ ويظل تقرير بواس التأسيسي الأرشيف الأعمق Boas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (أطلس البُلرورر: بُلرورر احتفال الشتاء لدى الكواكيوتل). ثم يقدم كتاب فرانسيس دنسمر Nootka and Quileute Music أجواء أغاني الأحلام المجاورة: أغانٍ تُتعلّم في الأحلام، وأغانٍ تُنسَب إلى الحيوانات، ومواد احتفالية من طقوس كلوكالِي تظهر فيها البُلروررات أيضًا في السجل الأوسع Densmore, Smithsonian record.

ومرة أخرى: لا وجود لصندوق واحد مرتب. إنه عالم سفلي. تتقاطع فيه الأغاني القديمة، وتقمّص الأرواح، والتلقي في الأحلام، والانضباط الذي تفرضه الجمعيات السرية، والأصوات الروحية المصطنعة على الدوام.

كان لدى روما كهنة ينشدون جثمان ترنيمة #

لا تقتصر الظاهرة على المجتمعات القبلية أو الثقافات الشفوية أو ما كان يوصف، بالمعنى الكسول القديم، بأنه «بدائي». فقد عرفتها روما في زيّ رسمي.

كان الساليون، كهنة مارس القافزون، ينشدون كارمن ساليري في الطقوس الرومانية القديمة. وتؤكد الملخصات القديمة والحديثة مرارًا أن الترنيمة كانت قديمة وغامضة إلى حد بعيد. ويقول معجم سميث الكلاسيكي، المحفوظ في لاكوس كورشيوس، إن الأناشيد السالية لم تكن مفهومة إلا بالكاد حتى للكهنة أنفسهم LacusCurtius, “Salii”. كما يعرض تقديم مكتبة أوغستانا لكارمن ساليري إياها بوصفها شعرًا طقسيًا قديمًا كان عسير الفهم منذ العصور القديمة Carmen Saliare.

وتقدّم روما أيضًا كارمن أرفالي، ترنيمة الإخوة الأرفاليين. ونصها المحفوظ مشهور لأنه قابل للطباعة والفحص، ومع ذلك يصعب إخضاعه بسهولة: صيغ قديمة، وقراءات موضع خلاف، وتأويل غير يقيني نص Carmen Arvale. وليست ترنيمة أرفالي حالة مثالية بقدر حالة الساليين، لأن مشكلة الباحث المعاصر لا تطابق تلقائيًا مشكلة المنشد القديم. لكن الحالتين معًا تكشفان النسخة التي عرفتها دولة متعلمة من الأغنية الميتة: دين رسمي يحافظ على كلمات متحجرة، لأن قِدمها في حد ذاته دليل.

وينبغي أن يؤثر ذلك في قراءتنا للحالات الأسترالية والأمريكية. فبقاء اللغة الطقسية الغامضة ليس إخفاقًا للثقافة المكتوبة. بل هو سمة عامة للمحافظة الطقسية. إذا كانت الدولة الرومانية قادرة على إبقاء ترنيمة شبه ميتة على كشوف رواتبها، استطاعت جمعية سرية أن تفعل الشيء نفسه في الأدغال.

اللغات الشامانية مصممة لتخبو #

بعض الأغاني الميتة نتيجة عارضة للتغير اللغوي. أما بعضها الآخر فمصمَّم ليكون صعبًا. وغالبًا ما تقع اللغة الشامانية بين الحالتين. فهي قديمة ومجازية ومتخصصة ومكثفة ومحروسة. وقد يعرف الناس العاديون بوجود الطقس، ومع ذلك لا يفهمون كلماته.

وتُعد مواد شعب الراي في تشينتانغ، شرقي نيبال، من أوضح الحالات. يصف راي لغة risiwa بأنها لغة طقسية للإنشاد الموندومي: فالمتكلمون العاديون لا يستطيعون إنشادها أو فهمها، وحتى المختصين ذوي الخبرة في الطقوس قد لا يفهمونها تمامًا بالمعنى الدلالي المعتاد Rai, “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”. وليست هذه مجرد لغة أجنبية. إنها غموض طقسي بوصفه تقنية اجتماعية.

ويتكرر النمط الهيمالايي. فشامانات إيغو من شعب إيدو ميشمي في أروناتشال براديش ينشدون تراتيل طقسية طويلة بسجل خاص لا يفهمه متحدثو الإيدو العاديون إلا جزئيًا؛ ويؤكد ديلي وغيره من المؤلفين المعاصرين الهوة بين اللغة اليومية والأداء الشاماني Delley, “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”. وينشد شامانات بومبو من شعب التامانغ بصيغ قديمة وغامضة بدلًا من التامانغ المحكية اليومية Holmberg, Order in Paradox. وكثيرًا ما توصف تقاليد الرقص والأغاني غاتو لدى الغورونغ بأنها تُنشَد بلغة لا يفهمها جمهور النيباليين أو الغورونغ العاديين فهمًا كاملًا Kailash/Wisdom Library, Ghatu study؛ وتحافظ التقارير المعاصرة على الفكرة نفسها عن تقليد أغاني النشوة الذي يُورث كلامه أكثر مما يُحلل Nepali Times, “Ghatu dance of Lamjung”.

وتضيف سولاوسي الجنوبية حالة كهنوتية باسم يبدو مقتبسًا من رواية فانتازيا، لكنه ليس كذلك: basa to ri langiq، أي «لغة السماء»، المرتبطة بالمختصين الطقسيين من البيسو لدى البوغيس. وتصف أبحاث حديثة البيسو بأنهم وسطاء قادرون على استخدام هذه اللغة الإلهية أو القديمة في الأداء الطقسي مقالة في Sage Open عن البيسو؛ وتؤكد روايات أخرى أن اللغة مقصورة على البيسو والتواصل الإلهي Atlantis Press PDF. ولا يعني هذا بالضرورة أن «البيسو لا يفهمها أحد منهم». فهذه فئة مختلفة: المجتمع لا يفهمها لأنها قناة كلام كهنوتية.

ويقدّم شمال أفريقيا حالة للغة طقسية ذات أصول أجنبية. ففي عروض الديوان الجزائري أو ما يقارب الغناوة، قد تبقى المجموعات المرتبطة بالهوسا في سياقات النشوة والعلاج بعدما يكفّ المجتمع عن التحدث بالهوسا بوصفها لغة يومية Turner, Diwan/Gnawa PDF. كما تحافظ جماعات السِدّي في مكران على أغانٍ من النمط الأفريقي بلغة يُحتمل أن أصلها سواحيلي، لكنها لم تعد مفهومة محليًا During, “The Spirit Cults of the Makran Coast”. والأغنية الميتة هنا ندبة خلّفتها الهجرة القسرية والتجارة والاستعباد والشتات. فالكلمات ليست بلا معنى؛ إنها نسب إلى الأسلاف أزيح عن موضعه.

تحوّل جزر التروبرياند السحر إلى جهاز تسجيل #

تكتسب جزر التروبرياند أهمية خاصة لأن غونتر زِنفت أمضى عقودًا في توثيق عمل أنماط الكلام الخاصة فيها. وفي لغة كيليفيلا، يميّز بين اللغة العادية والكلام السحري وbiga baloma، أي «لغة أرواح الموتى». وفي أغاني الحصاد والحداد، قد تُحفَظ صيغ لغوية قديمة حتى حين لا يعود المنشدون يفهمون محتواها الدلالي Senft, “Magic, missionaries and religion”.

وهذا يكاد يكون المختبر المثالي للأغاني الميتة. فالأغنية ليست نصًا متدهورًا فحسب. إنها جزء من تصور للفاعلية. يعمل السحر لأن الصيغة تُكرَّر على الوجه الصحيح، وتُورَّث على الوجه الصحيح، وتستند إلى سلطة الأجداد.

ولهذا يكون تشبيه جهاز التسجيل مفيدًا، لكنه غير مكتمل. فجهاز التسجيل يحفظ الصوت من دون أن يفهمه. أما المنشد الطقسي فيحفظ الصوت فيما يراه المجتمع مخوّلًا أو ملزمًا أو متحوّلًا أو خطرًا. ومسجّل الصوت البشري كاهن أيضًا.

ولهذا يهم نمط الأغنية الميتة في مسألة الانتشار والقناع الطقسي. فبوسع الحزم الطقسية أن تنقل أشكالًا تتبدل شروحها الأصلية أو تختفي. ويبقى الصوت لأنه اكتسب وظيفة مستقلة عن إعادة صياغته.

الكلمات السحرية لا تحتاج إلى ترجمة #

في أقصى طرف الطيف، نجد كلمات طقسية ليست عصية على الترجمة فحسب. إنها قوية لأنها تقاوم الترجمة.

تزخر البرديات السحرية اليونانية والمصرية بـvoces magicae: أسماء تبدو أجنبية، وسلاسل من حروف العلة، وألقاب إلهية، ومقاطع صوتية لا تسلك سلوك الجمل العادية. وتتناول دراسة مونيكا أمسْلر لـvoces magicae هذه العناصر بوصفها لغة طقسية تصنع العوالم، لا حشوًا عشوائيًا Amsler, “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”. وقد صارت إفيسيا غرامّاتا، وهي صيغة وقائية مشهورة، مجموعةً مسماة من كلمات لا معنى لها أو كلمات سحرية ذات قوة وقائية Bernabe, Oxford Academic chapter.

ويقدّم يامبليخوس الصياغة الفلسفية للحدس نفسه. ففي On the Mysteries يجادل بأن الأسماء المقدسة الأجنبية لا ينبغي ترجمتها، لأن الترجمة تدمّر الألفة الإلهية والقوة الطقسية للأصوات Iamblichus, On the Mysteries, section 7. ها هي العقيدة واضحة أمامنا: الصوت ليس وعاءً للمعنى؛ بل هو مادة.

وتُبقي تقاليد الدهاراني البوذية هذا الوتَر حيًا. فغالبًا ما تُنشَد الدهاراني في هيئة صيغ مقطعية سنسكريتية لدى جماعات لا تتحدث السنسكريتية، وكثيرًا ما تقرّ التقاليد التفسيرية باستحالة الترجمة الكاملة أو بعدم جدواها 84000, Ratnaketu Dharani؛ Dharma Drum Mountain, dharani explanation. وللإنشاد البيزنطي تقليده الخاص في المقاطع غير المعجمية، مثل kratemata وteretismata، حيث يمتد الغناء على ألفاظ صوتية بدلًا من الكلمات العادية Varelas, “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”.

وتستحق المانترا الفيدية عناية إضافية. فمن التبسيط المفرط القول إن «المانترا الفيدية بلا معنى». والأدق أن التقليد الهندي نفسه ناقش المعنى والغموض والتأويل. فوجود Nirukta لياْسكا سببه أن الكلمات الفيدية غدت عسيرة الفهم بما يكفي لاستلزام شرح منهجي، وتحفظ المناقشات الحديثة لكوتسا الجدل القديم حول ما إذا كانت لبعض المانترا معانٍ أصلًا Viswanathan, PhilPapers abstract. وذهب فريتس ستال بالحجة إلى مدى أبعد، زاعمًا أن الطقس قد تحكمه البنية النحوية والأداء، لا الدلالات Staal, “The Meaninglessness of Ritual”. وهذه أطروحة استفزازية عن قصد، لكنها تنتمي إلى هذا الملف لأنها تصوغ بوضوح الاحتمال المروّع: قد يمضي الطقس من دون معنى بالمعنى المعتاد.

وتقدّم الأفستية الزرادشتية النسخة الليتورجية المتحجرة. فقد كفّت الأفستية عن كونها كلامًا يوميًا، لكنها ظلت لازمة في الطقوس؛ ثم هاجمت نقاشات الإصلاح تلاوة الصلوات حين أصبحت غير مفهومة لدى كثير من المؤدين والسامعين Andres-Toledo, UNL Digital Commons؛ Dhalla, History of Zoroastrianism, chapter 59. ومرة أخرى، ليست العبرة في الجهل بوصفه إخفاقًا. بل في أن الحفظ فعل ديني.

دليل ميداني للأغاني التي خبت كلماتها #

الجدول الآتي واسع النطاق عن قصد. فهو يضم حالات مباشرة لأغانٍ ميتة، ولغات طقسية متخصصة، وأصواتًا مقدسة غير معجمية، ومركّبات طقوس بدء مجاورة للبُلرورر. والعمود الأخير هو الأهم: فهو يبيّن مدى قرب البُلرورر. ليس هذا اختبارًا للنقاء. إنها خريطة للتقارب.

لماذا تموت الكلمات بينما تبقى الأغنية #

لظاهرة الأغاني الميتة محركات عدة.
يمكن أن تعمل كلٌّ منها على حدة، لكن الحالات الأشد وضوحًا تجمع بينها.

1. يصبح الصوت الدقيق أهم من التفسير.
غالبًا ما تُعامل الصيغ السحرية والمانترا وأغاني الاستهلال بوصفها وصفات.
غيّر الصوت، فيفشل الطقس.
وهذا يجعل المحافظة الصوتية أشد من تحديث المعنى.

2. يحتكر المختصون التفسير.
إذا كان أداء اللغة حكرًا على الرجال المستهلّين أو الشامانات أو الكهنة أو البيسّو، فليس الفهم العادي هو الغاية.
يصبح الإبهام جزءًا من المنصب.
وقد يعرف الشخص المناسب كيف يستخدم الكلمات، حتى إن لم يستطع أحد ترجمتها إلى لغة البيت اليومية.

3. يقطع التحول اللغوي الجسر.
يغيّر المجتمع لغته؛ أما الأغنية فلا تتغير.
وهذا ما نراه لدى التروبرياند، ومكران، والديوان، والأفستية، وفي كثير من الحالات الأسترالية الأصلية الموثقة أرشيفيًا.
تصير الأغنية أحفورة صوتية.

4. يبرر منشأ الحلم الإبهام.
إذا جاءت الأغنية من طائر أو قريب ميت أو روح أو جبل أو حلم، فلا يلزم أن تكون كلامًا عاديًا.
وتُظهر أغاني رقصة الأشباح في أمريكا الشمالية وأغاني الأحلام في الساحل الشمالي الغربي هذا بوضوح خاص.

5. قد يزيد عدم الفهم من القوة.
التعليمات الواضحة تنتمي إلى السوق.
أما الصيغة المبهمة فتنتمي إلى المعبد.
ولهذا يستطيع يامبليخوس الدفاع عن أسماء إلهية يتعذر نقلها، ولهذا قد تكون صفّارة الطنين أشد إثارة للرعب قبل أن تعرف أنها ليست إلا قطعة خشب مربوطة بخيط.

وهذه هي النقطة الأخيرة، والقبيحة.
فالطقس لا يبقى رغم الجهل فحسب.
بل قد يتغذى على الجهل المضبوط.
تؤدي صفّارة الطنين الخفية وظيفتها لأن النساء والمبتدئين يسمعون صوت روح.
وتؤدي الأغنية الميتة وظيفتها لأن المغني يصبح حاملًا لشيء أقدم من التفسير.

ولهذا تنتمي الأغنية الميتة إلى جانب مشكلة نشأة الكون وصفّارة الطنين.
فكلاهما تقنية طقسية لإحداث فاعلية غير مرئية.
إحداهما تصنع صوتًا بلا جسد مرئي.
والأخرى تصنع رسالة بلا معنى مرئي.

الفضيحة الأخيرة: المعنى ليس هو المُرسَل #

يتعلم الناس في العصر الحديث التفكير في اللغة بوصفها نظامًا لإيصال المعنى.
الكلمات طرود؛ والترجمة تفتح الطرد؛ وينجح التواصل حين يصل الطرد.

لكن اللغة الطقسية تسخر من هذا التصور.
فالمُرسَل في هذه الحالات ليس المحتوى الدلالي وحده.
إنه أيضًا القِدم والخطر والسلطة والذاكرة وحدود الجماعة والخطاب الإلهي والأداء الجسدي.
لا يقتصر سؤال الجماعة على: «ما معنى هذه الجملة؟»
بل تسأل: «من يُسمح له بقولها؟»
«من علّمه إياها؟»
«ماذا يحدث إن أُنشدت على نحو خاطئ؟»
«من يجب ألا يسمعها؟»
«أي كائن غير مرئي يسمعها أولًا؟»

ولهذا تظل الأغاني الميتة تُغنّى.
فهي ليست إخفاقًا في التواصل.
بل بقاء ناجح.

ولعل هذا هو الدرس الأهم للتفكير على نمط EToC.
فقبل أن تصبح اللغة الصوت الخاص بالوعي الذاتي، تكون أيضًا آلة عامة لإنتاج حالات متغيرة، وتراتبيات اجتماعية، واستمرارية أسلافية، ورهبة مقدسة.
وبعض أشد أشكالها دوامًا ليست أوضحها.
إنها الأشكال الأوثق ارتباطًا بالفعل الطقسي.

تموت الكلمات.
ويُبقي الفم الجثة متحركة.
وتبدأ صفّارة الطنين بالدوران.
ويفهم الجميع ما يكفي ليخافوا.

الحواشي #

المصادر #

1. باركر، ك. لانغلو. The Euahlayi Tribe. 1905.
2. ماثيوز، ر. هـ. “The Birdhawal Language”. أعادت ANU Press نشره.
3. كاتلين، جورج. O-Kee-Pa: A Religious Ceremony; and Other Customs of the Mandans. 1867.
4. مشروع لغة أراباهو. “Arapaho Air Instruments”.
5. دنسمور، فرانسيس. Teton Sioux Music. نشرة مكتب الإثنولوجيا الأمريكية 61، 1918.
6. موني، جيمس. The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890. مكتب الإثنولوجيا الأمريكية، 1896.
7. بارسونز، إلسي كليوز. “Notes on the Caddo”. 1921.
8. ستار، فريدريك. American Indians. 1898.
9. باريت، س. أ. Ceremonies of the Pomo Indians. 1917.
10. لوئب، إدوين م. “Tribal Initiations and Secret Societies”. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25(3)، 1929.
11. بوآس، فرانز. The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians. 1897.
12. دنسمور، فرانسيس. Nootka and Quileute Music. نشرة مكتب الإثنولوجيا الأمريكية 124، 1939.
13. لاده، فولفغانغ. Traditional Songs of the Western Torres Straits. ملاحظات تسجيلات Folkways، ستينيات القرن العشرين.
14. المتحف البريطاني. Muralag bullroarer object record.
15. هادون، أ. ج. وسيدني هـ. راي. Reports of the Cambridge Anthropological Expedition to Torres Straits, Vol. III: Linguistics. 1907.
16. براون، روبن ونيكولاس إيفانز. “Songs that keep ancestral languages alive: A Marrku songset from western Arnhem Land”. 2017.
17. كوران، جورجيا. Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement. ANU.
18. هودجتس، ليا. Guthi Girrmara. جامعة نيوكاسل.
19. سينفت، غونتر. “Magic, missionaries and religion: Some observations from the Trobriand Islands”. 2010.
20. راي، نوفل كيشور. “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”. 2009.
21. ديلي، رازّيكو. “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”. 2023.
22. هولمبيرغ، ديفيد هـ. Order in Paradox: Myth and Ritual among Nepal’s Tamang. مطبعة جامعة كورنيل، 1989.
23. كايلاش / مكتبة الحكمة. Study of Ghatu dance-song tradition.
24. نيبالي تايمز. “Ghatu dance of Lamjung”.
25. نورهياتي وآخرون. “Bissu and the sacred language of South Sulawesi”. Sage Open، 2023.
26. أتلانتس برس. Article on Basa To ri Langi and Bissu ritual language.
27. تيرنر، تمارا. Study of Algerian Diwan trance music.
28. دورينغ، جان. “The Spirit Cults of the Makran Coast”.
29. لاكوس كورشيوس / معجم سميث. “Salii”.
30. بيبليوثيكا أوغوستانا. Carmen Saliare.
31. المكتبة اللاتينية. Carmen Fratrum Arvalium.
32. أمسلر، مونيكا. “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”. Asdiwal: Revue genevoise d’anthropologie et d’histoire des religions 16 (2021).
33. برنابي، ألبرتو. Chapter on the Ephesia Grammata. أكسفورد أكاديميك.
34. يامبليخوس. On the Mysteries, Section 7.
35. 84000. The Ratnaketu Dharani.
36. جبل دارما درام. Explanation of dharani.
37. فاريلّاس، كريستوس. “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”.
38. فيسواناثان، س. “Frits Staal, Kautsa, and the Meaning of Vedic Mantras”. سجل PhilPapers.
39. ستال، فريتس. “The Meaninglessness of Ritual”.
40. أندريس-توليدو، ميغيل أنخل. Zoroastrian Avestan ritual language study. المستودع الرقمي لجامعة نبراسكا–لينكولن.
41. دهلّا، م. ن. History of Zoroastrianism, Chapter 59.
42. The Bullroarer: An Interactive World Atlas. السجلات ذات الصلة: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer، Birdhawal Turndun initiation bullroarer، Muralug waness bullroarer، Arapaho toy or wind bullroarer، Kwakiutl winter-ceremony bullroarer، وPomo taboo spirit-voice and curing bullroarer.