المقدمة#

الدوّار هو جهاز بسيط بشكل خادع: لوح مسطح أو لوح متصل بحبل، وعند تدويره في الهواء ينتج صوتًا مميزًا يشبه الزئير أو الهمهمة [^1]. يبدو أن مثل هذا الشيء المتواضع سيكون مفتاحًا غير محتمل لفهم ما قبل التاريخ البشري. ومع ذلك، فإن الانتشار العالمي للدوّار ووظائفه الطقسية المتسقة بشكل لافت للنظر يطرح لغزًا كلاسيكيًا في الأنثروبولوجيا. من المناطق النائية الأسترالية إلى غابات الأمازون المطيرة، ومن السافانا الأفريقية إلى اليونان القديمة، تم توثيق أشكال مختلفة من الدوّار عبر أكثر من مئة ثقافة حول العالم [^2]. ومن المدهش أنه أينما ظهر، يرتبط هذا الجهاز بالتقاليد المقدسة: فهو “صوت الإله” أو الأرواح الأجداد، وهو كائن طقسي سري يستخدم بشكل خاص في طقوس دخول الذكور، وعادة ما يكون محرمًا على النساء والأولاد غير المدربين رؤيته [^3]. في العديد من الثقافات، حتى أن الفولكلور القبلي يعتقد أن أول دوّار اخترعته النساء ثم سرقه الرجال - أسطورة غريبة متكررة عن الصراع الجنسي البدائي [^4]. مثل هذه التشابهات المعقدة تستدعي التفسير.

تم تقديم تفسيرين واسعين تاريخيًا. أحدهما هو أن وجود الدوّار في جميع أنحاء العالم هو حالة من الاختراع المستقل - أن العقول البشرية في أوقات وأماكن مختلفة، تواجه احتياجات مماثلة، توصلت إلى نفس الحل (صانع ضوضاء مدور) وحتى أرفقت معاني مماثلة له بفضل نفسيتنا المشتركة (“الوحدة النفسية للبشرية”). الرأي الآخر هو الانتشار الثقافي من أصل مشترك - أن الدوّار وأساطيره المصاحبة بدأت مرة واحدة (أو في عدد قليل من الأماكن) في عمق التاريخ البشري وانتشرت عبر العالم عبر الهجرات والاتصالات بين الثقافات [^5]. هذا السيناريو الأخير يشير إلى استمرارية بعيدة المدى: ربما عبادة أو طقوس ما قبل التاريخ مشتركة بين أسلاف البشرية، محفوظة بشكل جزئي في المجتمعات التقليدية البعيدة اليوم. في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، كان الدوّار محورًا في النقاش بين هذه النماذج من الأصل المستقل مقابل الانتشار [^6]. أدرك الأنثروبولوجيون الأوائل أن “دراسة الدوّار هي درس في الفولكلور”، كما كتب أندرو لانغ في عام 1885، مشيرًا إلى “أوسع انتشار، وأغرب تاريخ” لأي كائن طقسي [^7]. لكنهم انقسموا حول كيفية تفسير هذا التوزيع: جادل لانغ وآخرون بأن “العقول المماثلة، التي تعمل بوسائل بسيطة نحو أهداف مماثلة، قد تطور الدوّار واستخداماته الغامضة في أي مكان”، مما يجعل أي فرضية عن الأصل المشترك “غير ضرورية” [^8]. على النقيض من ذلك، جمع الانتشاريون أدلة على أن الدوّار متشابه بشكل متسق عبر الثقافات لدرجة أنه لا يمكن أن يكون مصادفة [^9]. كما سنرى، بحلول منتصف القرن العشرين، كان هناك إجماع علمي (حتى في مجلات مثل Nature) يميل نحو التفسير الانتشاري: أن “مجمع الدوّار” من الطقوس والأساطير نشأ في طبقة ثقافية قديمة واحدة وانتقل عالميًا [^10].

في العقود الأخيرة، ومع ذلك، تلاشى هذا الموضوع إلى حد كبير من الوعي الأكاديمي [^11]. أصبحت مناقشة الفرضيات الانتشارية واسعة النطاق غير عصرية في الأنثروبولوجيا بعد منتصف القرن، بسبب التحيزات النظرية والمخاوف من الانحياز إلى نظريات “الانتشار المفرط” التي فقدت مصداقيتها [^12]. اليوم، نادرًا ما يُذكر الدوّار في النقاشات العلمية حول ما قبل التاريخ، حتى مع وجود سجل متزايد الثراء - إثنوغرافي، أسطوري، وأثري - يستمر في دعم تاريخه القديم والمتصل [^13]. تعيد هذه الورقة النظر في لغز الدوّار العالمي وتجادل بأن توزيعه ووظائفه ورمزيته تُفسر بشكل أفضل من خلال الانتشار من أصل ثقافي مشترك. سنقوم أولاً بمسح الانتشار العالمي المذهل للدوّار وأدواره الطقسية المتسقة، مع تسليط الضوء على الأنماط التي تتطلب تفسيرًا. ثم ندرس النقاش التاريخي بين الاختراع المستقل والانتشار، ونراجع الحجج الكلاسيكية وتراكم الأدلة التي تفضل التفسير الانتشاري. بالاعتماد على الأنثروبولوجيا، وعلم الآثار، والأساطير المقارنة، واللغويات، وعلم النفس المعرفي، نضع الدوّار ضمن أطر أوسع لنقل الثقافة. أخيرًا، نعتبر لماذا تم تجاهل أو حتى السخرية من فرضية الانتشار - التي كانت تُؤخذ بجدية في السابق - في الأوساط الأكاديمية. لعبت قضايا الأيديولوجيا والقومية وتحولات النموذج التأديبي دورًا في تهميش التفسيرات الانتشارية، ونستكشف كيف أعاقت هذه التحيزات التحليل الموضوعي للبيانات. من خلال تجميع قرن من المنح الدراسية (الكثير منها مهمل اليوم) ودمج الاكتشافات الحديثة، نهدف إلى إثبات أن الانتشار من ثقافة أساسية قديمة يقدم التفسير الأكثر اقتصادًا لمجمع الدوّار - وأن مقاومة هذا الاستنتاج تتطلب تمددًا أكبر للخيال (و"الوحدة النفسية") من قبول فكرة الاتصال العميق في عصور ما قبل التاريخ [^14].

خلال هذا النقاش، نتعامل مع جمهورنا على أنه مألوف بالمفاهيم الأنثروبولوجية وقادر على متابعة حجة محكمة. أهمية الموضوع هائلة: فهو يمس أصول الدين، وانتشار الدوافع الأسطورية، والسؤال ذاته عما إذا كانت الثقافة البشرية المبكرة موحدة أم متفرقة. من خلال التركيز على الدوّار نفسه - استخدامه في الطقوس والأسطورة - نجد صورة مصغرة لأول مساعي روحية للبشرية. من خلال تتبع بصمته عبر القارات والقرون، نواجه احتمال أن تحت تنوع الثقافات العالمية يكمن طبقة أساسية مشتركة من الأفكار والممارسات. بهذا المعنى، فإن فهم الدوّار هو خطوة نحو فهم “من نحن، ومن أين جئنا”، وهو ما كان “ميثاق الأنثروبولوجيا” قبل أن تسقط مثل هذه الأسئلة الكبرى من الموضة [^15]. الحجة المطورة هنا هي أن الدور المقدس للدوّار في جميع أنحاء العالم ليس مجرد تقارب، بل هو صدى باقٍ لتراث الطقوس الأولى للبشرية - الذي انتشر على نطاق واسع في العصر الحجري القديم وترك علامات لا تمحى على التقاليد الروحية من أستراليا إلى الأمازون. نمضي الآن لفحص الأدلة بالتفصيل.

الدوّار عبر الثقافات: التوزيع والوظائف الطقسية المشتركة

الانتشار الجغرافي#

يوجد الدوّار في كل قارة مأهولة باستثناء ربما القارة القطبية الجنوبية. وثق الإثنوغرافيون وعلماء الآثار وجوده (تحت أسماء محلية مختلفة) بين السكان الأصليين الأستراليين، والعديد من المجموعات في ميلانيزيا وغينيا الجديدة، عبر معظم أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى، في أمريكا الجنوبية والشمالية، وفي أجزاء من آسيا وأوروبا [^16]. بالفعل بحلول عام 1898، جمع الأنثروبولوجي ألفريد سي. هادون “سلسلة مقارنة” من الدوّارات من جميع أنحاء العالم، موضحًا عينات من البوشمن في جنوب أفريقيا، والإسكيمو في القطب الشمالي، والأباتشي والبيما في أمريكا الشمالية، والبورورو والناهوكي في البرازيل، والمالاي وسومطرة، والماوري في نيوزيلندا، وغينيا الجديدة (تواربي)، وسكان جزر توريس، والعديد من القبائل الأسترالية الأصلية (كاميلاروي، ويرادجوري، إلخ) [^17]. قاد هذا النطاق هادون إلى وصف الدوّار بأنه “الرمز الديني الأكثر قدماً وانتشاراً وقداسة في العالم.” [^18] وسعت المسوحات اللاحقة النطاق المعروف فقط. بحلول منتصف القرن العشرين، قام الإثنوغرافي الألماني أوتو زيريس بتوثيق استخدام الدوّار في 40 ثقافة مختلفة في أمريكا الجنوبية بالإضافة إلى عدد لا يحصى من الأمثلة من أماكن أخرى [^19]. لاحظ ثيودور سيدر (1952) أن “هذا الجهاز البسيط كان يستخدم تقريبًا في كل مكان في العالم”، مشيرًا فقط إلى بعض الفجوات الظاهرة (فنلندا، أقصى شمال شرق آسيا، والأجزاء الشرقية من أمريكا الشمالية) [^20]. حتى تلك الفجوات تقلصت مع البيانات الجديدة: على سبيل المثال، لدى شعب سامي في لابلاند (الآن في فنلندا) تقليدهم الخاص بالدوّار، وتم تسجيل دوّار بين الماتابوني في شرق أمريكا الشمالية [^21]. تقريبًا كل منطقة ثقافية رئيسية عرفت الدوّار بشكل ما، من التجورونجا الأسترالي إلى الرومبوس اليوناني إلى الماهويزتلي الأزتيكي.

العصور الأثرية#

دعمًا لانتشاره العالمي، ظهرت قطع أثرية شبيهة بالدوّار في مواقع أثرية ذات عمر مفاجئ. في أوروبا، أسفرت سياقات العصر الجليدي عن أشياء تم تحديدها كدوّارات. أفاد الأب هنري بريويل بشكل مشهور عن قطعة عاجية منحوتة من رواسب العصر المجدليني (~15,000–13,000 قبل الميلاد) في فرنسا حددها كأول “دوّار” معروف في العصر الحجري القديم. كانت تحمل نقوشًا هندسية (خطوط ودوائر متحدة المركز) “تشبه تلك الموجودة على الشورينجا الأسترالية” (ألواح الدوّار المقدسة) [^22]. افترض بريويل أنه “في العصر المجدليني قد يكون قد لوحظ تبجيل مماثل”، مما يعني أن الكائن قد يكون مقدسًا ومخفيًا عن النساء تمامًا كما في أستراليا الأصلية [^23]. انضمت هذه الاكتشافات لاحقًا بأخرى: تم تفسير شظايا من مواقع أوكرانية عمرها ~17,000 سنة على أنها دوّارات [^24]، وتعتبر العينات الميزوليتية في الدول الاسكندنافية (مثل دوّار عظمي عمره ~8,500 سنة) أقدم الآلات الموسيقية المعروفة في تلك المنطقة [^25]. في الشرق الأدنى، أنتجت المستوطنات النيوليتية أدلة مثيرة. في تشاتالهويوك في تركيا (حوالي 7000 قبل الميلاد)، تم الإبلاغ عن دوّارات بين القطع الأثرية الطقسية [^26]. والأكثر إثارة، أن موقع ضريح العصر الحجري الحديث في غوبكلي تيبي (حوالي 9500 قبل الميلاد) أسفر عن قطع عظمية بيضاوية الشكل مزينة بالثقوب، تطابق بشكل وثيق الدوّارات الإثنوغرافية [^27]. قطعة واحدة من كورتك تيبي القريبة محفورة بنقش ثعبان على طولها [^28] - وهو تفصيل يذكر بالارتباط المتكرر للدوّارات بالثعابين في الثقافات اللاحقة (من أساطير السكان الأصليين عن ثعبان قوس قزح إلى الدوّارات المزينة بالثعابين في الأمازون) [^29]. بينما يصف المنقبون بحذر هذه الأشياء بأنها “ملاعق عظمية” ويترددون في تحديد وظيفتها [^30]، فإنهم يلاحظون علانية التشابه مع الدوّارات وإمكانية أن تكون هذه المجتمعات النيوليتية قد امتلكت مثل هذه الأدوات [^31]. في مصر الفرعونية أيضًا، تم العثور على دوّارات محتملة - على سبيل المثال، تشير الرسوم التوضيحية إلى أشياء تشبه الدوّارات في قبر توت عنخ آمون (القرن الرابع عشر قبل الميلاد) [^32]، والتي إذا تأكدت ستشير إلى وجودها في البحر الأبيض المتوسط القديم. مجتمعة، تشير السجلات الأثرية إلى أن الدوّار ليس فقط منتشرًا إثنوغرافيًا ولكنه أيضًا واحد من أقدم الأدوات الطقسية للبشرية، يعود تاريخه إلى العصر الحجري القديم المتأخر في مناطق متعددة [^33].

الاستخدامات والمعاني الطقسية الأساسية#

الاستخدامات والمعاني الطقسية الأساسية: ما يحدد حقًا مجمع الدوّار هو الاستخدامات والارتباطات الرمزية المتسقة بشكل لافت للنظر المرتبطة به. كان الأنثروبولوجيون في وقت مبكر مثل إي. بي. تايلور وأندرو لانغ مندهشين من أن شعوبًا بعيدة مثل اليونانيين والهوبي، أو الأستراليين والبرازيليين، كانوا يستخدمون الدوّار لنفس الأغراض الطقسية [^34]. يمكن تلخيص النمط المشترك على النحو التالي:

• “صوت الإله/الروح” المقدس: في جميع الحالات تقريبًا، يتم تفسير الزئير الهمهم للوحة الدوّار الدوارة على أنه صوت روح قوية أو كائن أسلاف. على سبيل المثال، يقول السكان الأصليون الأستراليون إن الصوت هو نداءات دارامولان أو كائنات الخلق الأخرى [^35]؛ قبائل غينيا الجديدة تؤكد بالمثل أن الضوضاء تصدر عن وحش روح مرعب (غالبًا ما يُعتقد أنه يلتهم المبتدئين حرفيًا) [^36]؛ في العديد من أجزاء أفريقيا والأمريكتين، يتم تفسير الصوت بالمثل على أنه روح أو شبح [^37]. بين البورورو في البرازيل، يُطلق على الدوّار اسم مي-جالو الذي يعني حرفيًا “شبح” أو “ظل” [^38]. في علم الكونيات النافاجو، يتم تحديد الدوّارات مع ديين دينه (الأشخاص المقدسون) الذين خلقوا العالم [^39]. عبر أوقيانوسيا، غالبًا ما تكون مصطلحات الدوّار هي نفسها أسماء الكائنات الأسطورية: على سبيل المثال، في لغات يابيم وكاي في بابوا غينيا الجديدة، يشارك الدوّار ووحش الطقوس اسم بالوم أو نغوسا، الذي يعني أيضًا “روح الموتى” أو “الجد” [^40]. يتم استحضار هذا الجانب من صوت الإله عادةً أثناء الاحتفالات: الإزعاج غير المرئي في الغابة أو خلف حجاب يشير إلى وجود الإلهي. ومن الجدير بالذكر أن الطوائف الغامضة اليونانية القديمة استخدمت أيضًا الدوّارات لتقليد صوت الآلهة - في طقوس ديونيسوس وإليوسيس، تم تدوير الرومبوس (الدوّار) جنبًا إلى جنب مع الطبول والترانيم [^41]. وصف الكلاسيكي جيمس فريزر كيف استخدمت قبائل غينيا الجديدة الدوّار في طقوس الحصاد بنفس الروح تمامًا كما في طقوس ديونيسوس النشوة في اليونان [^42]، مما يبرز استمرارية التفسير: سواء في معبد البحر الأبيض المتوسط أو في منزل الرجال الأمازوني، فإن همهمة الدوّار تبشر بوجود القوة الخارقة للطبيعة.
• طوائف دخول الرجال السرية: يرتبط الدوّار في كل مكان تقريبًا بطقوس دخول الذكور أو المجتمعات السرية. السيناريو القياسي: في طقوس البلوغ أو الانضمام إلى طائفة، يتم عزل الأولاد وتعرضهم للتجارب أو التعاليم المصحوبة بصوت الدوّارات. يتم طرد النساء والأطفال من المنطقة، تحت تهديدات شديدة. من خلال الطقوس، يموت الأولاد رمزيًا كأطفال ويولدون من جديد كرجال - غالبًا ما يتم تصويره بشكل صريح من خلال أساطير الوحش الذي يبتلعهم (يمثل صوت الدوّار زئيره أو ضوضاء البلع) ثم يتم إحياؤهم [^43]. سجل فريزر أمثلة أسترالية لافتة: في كوينزلاند، أثناء الطقوس “يقال إن صوت الدوّار… هو الضوضاء التي يصدرها السحرة عند ابتلاع الأولاد وإحضارهم مرة أخرى كرجال شباب.” وتشرح قبيلة أخرى أن شبحًا يقتل الصبي و"يعيده إلى الحياة كرجل." [^44] يتكرر هذا الموضوع من الموت والبعث عند الدخول، مع الدوّار كأداة صوتية للتحول، من أستراليا وغينيا الجديدة إلى جنوب أفريقيا والبرازيل [^45]. كما يلخص أحد الملخصات، حيثما تكون الدوّارات جزءًا لا يتجزأ من الدخول، نجد أيضًا “شكل من أشكال العلامة القبلية (التندب، الختان)، طقوس الموت والبعث، وتقمص الأرواح أو الأشباح” كجزء من نفس المجمع [^46]. غالبًا ما يتم تجسيد الأداة نفسها كجد الطائفة البدائي أو الروح. بين الأرونتا في أستراليا، يُعتقد أن روح كل طفل مرتبطة بدوّار (يسمى شورينجا) يظهر سحريًا عندما يُحمل الطفل - تجسيد ملموس للروح، الذي يسعى إليه ويحرسه الشيوخ الذكور [^47]. في أساطير الأرونتا دريمينغ، حمل الأسلاف الأوائل الدوّارات كحاويات لأرواحهم [^48]. وبالمثل، في ثقافة يابيم في غينيا الجديدة، يُطلق على الدوّار اسم بالوم، روح الجد التي تلتهم المبتدئين [^49]. وبالتالي، فإن الأداة ليست مجرد صانع ضوضاء، بل هي رمز مقدس للهوية والاستمرارية مع عالم الأسلاف/الإله.
• المحرمات والسرية - “يجب ألا ترى النساء”: تقليديًا، تقرر المجتمعات التقليدية أن النساء (وغالبًا الأولاد غير المدربين) يجب ألا يروا الدوّار أو يعرفوا حقيقة صوته، تحت طائلة العقوبة الشديدة [^50]. يتم فرض هذا الأمر بصرامة واتساق ملحوظين. في أستراليا الأصلية، القاعدة صارمة بشكل مشهور: إذا رأت امرأة الدوّار، يمكن أن تتعرض للاغتصاب الجماعي أو القتل وفقًا للقانون القبلي [^51]. لاحظ آر. إتش. ماثيوز في عام 1898 أن كل رواية من جميع أنحاء أستراليا اتفقت على أن “غير المدربين أو النساء لا يُسمح لهم برؤيته أو استخدامه تحت طائلة الموت.” [^52] في مجتمعات الرجال في غينيا الجديدة وميلانيزيا، أفاد المراقبون الأوائل أن أي أنثى تسمع الدوّار تخاطر بالانتقام القاتل [^53]. بين الإليما في بابوا، على سبيل المثال، قيل إن النساء اللواتي يختلسن النظر أثناء احتفالات الدوّار يتعرضن للاغتصاب الجماعي من قبل الرجال كعقوبة [^54] - مما يوازي بشكل غريب التهديد الأسترالي ومنطق الهيمنة. في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى، استخدمت العديد من الطوائف السرية (مجتمع بورو في غرب أفريقيا، على سبيل المثال) الدوّارات ومنعت وجود النساء، مما يدعم سلطة الطقوس الذكورية بالرعب. أمريكا الشمالية الأصلية ليست استثناء: بين القبائل مثل النافاجو، البومو، واليوتي، وجد الإثنوغرافيون أن الدوّارات كانت مخفية عن النساء وتُدار فقط في غياب النساء [^55]. قامت بعض مجموعات بويبلو بحبس أطفالها إذا سمعوا الصوت، لمنع الكشف العرضي [^56]. حتى في البحر الأبيض المتوسط القديم، هناك أصداء لمثل هذه المحرمات - لاحظ بليني الأكبر اعتقادًا رومانيًا بأن النساء يجب ألا يغزلن الخيوط في العراء خلال أيام المهرجان المعينة، على ما يبدو لأنه قد يهدد الحصاد [^57]. قد يكون هذا ذاكرة مشوهة لمحظورات سابقة ضد النساء اللاتي يقلدن الضوضاء الهمهمة (الأشياء الدوارة) المحجوزة للأسرار. السرية المحيطة بالدوّار منتشرة لدرجة أن العلماء في أوائل القرن العشرين مثل روبرت لوي أشاروا إليها على أنها جوهر لغز الانتشار: “لماذا يعتبر البرازيليون والأستراليون المركزيون أنه الموت للمرأة أن ترى الدوّار؟ … لا أعرف أي مبدأ نفسي من شأنه أن يحث عقل الإيكوي [غرب أفريقيا] والبورورو [البرازيل] على منع النساء من المعرفة حول الدوّارات.” [^58] ما لم يفترض المرء تقليدًا موروثًا، فمن الصعب تفسير كيف نشأ مثل هذا العرف المحدد (استبعاد النساء تحت طائلة الموت) بشكل مستقل في العديد من الثقافات غير المتصلة. في الواقع، جادل لوي بأن هذا المحرم المتسق “لا يمكن اعتباره بسبب أصل مستقل” في غياب أي معروف عالمي بشري من شأنه أن يستلزمه [^59].
• أسطورة الكائن المقدس المسروق: كما ذُكر، أحد أكثر الدوافع المتكررة إثارة هو القصة التي تقول إن النساء كن المالكين الأصليين أو المخترعين للدوّار (أو الفلوت المقدس المصاحب)، حتى استولى الرجال عليه منهن. تم توثيق هذا النمط الأسطوري في أستراليا وميلانيزيا وعبر أمريكا الجنوبية الأمازونية، وكذلك في تقاليد مرتفعات غينيا الجديدة [^60]. على سبيل المثال، تروي العديد من مجموعات بابوا غينيا الجديدة عن وقت كانت فيه النساء تمتلك المعرفة والأدوات المقدسة (بما في ذلك الدوّارات والأقنعة)، لكن الرجال تآمروا لسرقتها، غالبًا عن طريق إخافة النساء بصوت الدوّار ثم التغلب عليهن [^61]. في أستراليا الأصلية، تقول أسطورة الأخوات دجونجاوال إن شقيقتين أسطوريتين كانتا تمتلكان طقوس البورا المقدسة والدوّارات حتى استولى الرجال عليها، وأسسوا الطقوس الذكورية فقط بعد ذلك [^62]. في الأمازون، تروي قبائل الميهيناكو والقبائل المجاورة أنه في الأزمنة البدائية كانت النساء يعشن بشكل منفصل وكان لديهن الفلوت المقدس (كاوكا) والسيطرة الكاملة على المجتمع، بينما كان الرجال فقراء وعاجزين؛ في النهاية صنع الرجال الدوّارات لإخافة النساء و"سرقة الفلوت والأشياء المقدسة الأخرى"، وبالتالي الإطاحة بحكم النساء [^63]. سجل الأنثروبولوجي توماس جريجور سردًا مفصلًا للميهيناكو: كانت النساء قد بنين أول منزل للرجال ولعبن الأدوات، وإذا دخل رجل، كانت النساء يغتصبنه جماعيًا؛ ثم صنع الرجال سرًا الدوّارات، التي أرسلت “همهمتها الرهيبة” النساء هاربين في خوف، مما مكن الرجال من الاستيلاء على الفلوت وإخضاع النساء بعنف [^64]. بعد هذا الانقلاب، “اليوم… إذا دخلت امرأة هنا ورأت فلوتنا نغتصبها”، يقول رجال الميهيناكو، وتم حصر النساء في المهام المنزلية منذ ذلك الحين [^65]. إن وحشية هذه الأساطير لافتة، ومع ذلك تُروى بنبرة واقعية كميثاق لسبب احتفاظ الرجال بالسلطة الطقسية. بشكل ملحوظ، توجد نسخ من نفس القصة بين الثقافات غير المرتبطة. وجدت دراسة استقصائية لـ 14 أسطورة أصلية للدوّار في غينيا الجديدة أن “جميعها باستثناء اثنين تربط ظهوره الأول بالنساء”، والاستثناء الوحيد هو أسطورة حيث يخترع رجل الدوّار بدافع الحسد عندما تخترع امرأة شيئًا آخر [^66]. في الأمازون وميلانيزيا على حد سواء، لاحظ العلماء هذا التقارب وربطوه بفكرة “الأمومة البدائية” المقلوبة. افترض المنظر المبكر جي. جي. باخوفن (في عام 1861)، بناءً على الأساطير اليونانية، أن المجتمع البشري مر بمرحلة أمومية قبل أن تتولى الأديان الأبوية [^67]. ربط صعود الطوائف السرية الذكورية (مثل أسرار ديونيسوس) بانقلاب متخيل من قبل الرجال ضد الحكم النسائي [^68]. في ذلك الوقت، كانت أفكار باخوفن في الغالب تخمينية للثقافات غير الغربية، لكن العمل الميداني اللاحق أكد بشكل أساسي “توقعه خارج العينة”: تقول الأساطير الأصلية التي لا تعد ولا تحصى صراحةً “تم اختراع طائفة الدوّار (أو المقنعة) من قبل النساء، الذين سرقناها منهم.” [^69]. حتى الأنثروبولوجيون الذين ينتقدون نظرية الأمومة يعترفون بانتشار هذه الأساطير كـ “مجموعة من الحقائق يصعب تفسيرها.” [^70] بمعنى آخر، فإن المجتمعات المستقلة في جميع أنحاء العالم التي تطور بشكل مستقل مثل هذه الأساطير الأصلية المتشابهة هي بحد ذاتها ظاهرة تحتاج إلى تفسير. إما أن ينسبها المرء إلى ديناميكية نفسية اجتماعية متكررة (يرى البعض هذه الأساطير كتعبيرات رمزية عن حسد الذكور من القوة الإنجابية للإناث، كما نناقش لاحقًا [^71])، أو إلى بعض الانتشار التاريخي للموضوع الأسطوري مع طائفة الدوّار. الرؤية الانتشارية ستعتبر هذه الأساطير ذكريات ثقافية - أصداء مشوهة ولكنها ذات مغزى لانتقال قديم عندما ظهرت الطقوس الذكورية وربما حلت محل الطقوس النسائية السابقة. سنعود إلى هذه النقطة عند النظر في الآثار المترتبة على ما قبل التاريخ.
• وظائف أخرى: بينما يهيمن الاستخدام في الطقوس السرية والدخول، تم استخدام الدوّارات أحيانًا لأغراض أكثر دنيوية أو علمانية في بعض المجتمعات، خاصة بعد أن تلاشت دورها المقدس الأصلي. على سبيل المثال، في أجزاء من أوروبا بحلول العصر الحديث، نجا الدوّار بشكل رئيسي كلعبة للأطفال أو أداة للرعاة. ومع ذلك، غالبًا ما بقيت آثار دالة على أهميته السابقة. في اسكتلندا الريفية، لعب الأطفال في القرن التاسع عشر بالدوّار الذي يُطلق عليه “تعويذة الرعد” أو “الدوّار”، وكان الفولكلور المحلي يعتبره “شيئًا مقدسًا” يمكنه صد العواصف [^72]. استخدم رعاة البقر الاسكتلنديون حتى ثمانينيات القرن التاسع عشر دوّارًا (يعرف باسم سرانان، قيل إنه سقط من السماء) لحماية الماشية من البرق [^73]. في بلاد الباسك، الفورونفارو التقليدي أو الزومبادور هو دوّار خشبي مع نقوش حلزونية؛ يديره الرعاة في الليل لإخافة الحيوانات المفترسة أو الحيوانات الضالة، وهي ممارسة يُعتقد أنها مشتقة من استخدام طقسي ليلي أقدم [^74]. في بعض أجزاء ميلانيزيا وأفريقيا حيث تلاشت الطقوس الكلاسيكية للدخول تحت تأثير التغيير الثقافي، أصبح الدوّار مجرد صانع ضوضاء للمتعة أو احتُفظ به كفضول - ومع ذلك حتى في تلك الحالات قد يكون محجوزًا للذكور أو يُستخدم فقط في مواسم معينة، مما يشير إلى ذاكرة المحرمات [^75]. كانت الشفاء والسحر الجوي استخدامات ثانوية أخرى: كان الشامان الأمريكيون الأصليون بين النافاجو، واليوكوتس، وآخرين يديرون الدوّارات لاستدعاء الأرواح الشافية أو لاستحضار المطر والرياح [^76]. قدرة الأداة على إنتاج همهمة غريبة جعلتها مناسبة لأي غرض يتطلب رابطًا بالعالم الروحي أو تأثيرًا على الطبيعة. من الجدير بالذكر أن القرص “الطنان” (أو الصافرة)، وهي أداة ذات صلة تصدر صوتًا مشابهًا عن طريق تدوير قرص على حبل، غالبًا ما تتواجد مع الدوّارات وتشارك بعض هذه الوظائف (على سبيل المثال، يستخدمها كهنة الحرب الزوني كصوت تحذيري، أو في قبائل جبال روكي كتعويذة جوية) [^77]. تشير هذه الاستخدامات المتنوعة إلى دمج الدوّار في مجالات متعددة من الحياة، ومع ذلك فهي جميعها تنبع من الفكرة الأساسية للصوت الغامض وقوته. عندما أصبحت الدوّارات ألعابًا، كان ذلك عادةً في الثقافات التي تلاشت فيها دورها المقدس منذ فترة طويلة (كما حدث في بعض المجموعات الأفريقية الشرقية مثل الكيكويو [^78]). هذا التباين - أداة مقدسة في ثقافة، ولعبة في أخرى - هو بحد ذاته دليل على التغيير التاريخي بمرور الوقت. يشير بقوة إلى أنه حيثما يكون الدوّار مجرد لعبة، فمن المحتمل أنه كان مقدسًا في الماضي (كما تشير الشهادات الشفوية في أيرلندا ومدغشقر بالفعل [^79])، بدلاً من أن يكون اختراعًا مستقلًا جديدًا كلعبة. سجل هادون بشكل لافت ذكرى امرأة أيرلندية تصف الدوّار بأنه “مقدس” على الرغم من أن الأولاد المحليين اعتبروه لعبة [^80]. وبالمثل، في مدغشقر، كان الدوّار بحلول القرن العشرين “مجرد لعبة للأطفال، محجوزة، مع ذلك، للأولاد” [^81] - مما يعني أنه حتى في اللعب، كان مقيدًا بالجنس. تتماشى هذه الحقائق مع التوقع الانتشاري بأن كائنًا مقدسًا كان عالميًا سيتدهور إلى شكل علماني على هامش نطاقه القديم (مثل أوروبا) أو تحت التفكك الثقافي، بدلاً من أن يُعاد اختراعه بشكل مستقل مع نفس المحرمات.

باختصار، يظهر الدوّار مجموعة من الميزات المميزة أينما وجد: يرتبط بطقوس سرية للذكور (خاصة الدخول التي تتضمن الموت/البعث الرمزي)، يجسد “الصوت” أو وجود الآلهة/الأرواح، محاط بالسرية مع استبعاد النساء، ويحمل ارتباطات أسطورية غالبًا ما تتضمن الثعابين، الأسلاف، أو وقت كانت النساء تحكم. تم التعرف على اتساق هذا المجمع من قبل الأنثروبولوجيين منذ أكثر من قرن. وصف بالدوين سبنسر، واصفًا القبائل الأسترالية في عام 1899، أن “غموضًا كبيرًا مرتبط باستخدام [الدوّار] - غموض ربما نشأ في رغبة الرجال في إبهار النساء بفكرة التفوق الذكوري.” [^82] حتى هذا التخمين الوظيفي المبكر - أن الرجال في كل مكان استخدموا بشكل مستقل الدوّار لإبهار النساء والسيطرة عليهن - يعترف بالتشابه عبر الثقافات للديناميكية الجنسية. بحلول عام 1929، كان الإثنوغرافي إي. إم. لوب يمكنه بثقة أن يصرح، بعد استعراض طقوس الدخول في جميع أنحاء العالم، أن “الحالة للانتشار أقوى حتى مما ذكره لوي. ليس فقط أن الدوّار محرم على النساء… ويكاد يكون دائمًا صوت الأرواح، ولكنه أيضًا يسافر دائمًا مع [نفس مجموعة عناصر الدخول: العلامات القبلية، الموت والبعث، تقمص الأشباح]… لا يوجد مبدأ نفسي من شأنه أن يجمع هذه العناصر معًا بالضرورة، وبالتالي يجب اعتبارها قد تم تجميعها بشكل عرضي في مكان واحد… ثم تم نشرها كمجمع.” [^83] هذا البيان يلخص بشكل جيد لماذا الدوّار مهم جدًا للنقاش بين الانتشار والاختراع المستقل: إذا حدثت كل هذه السمات معًا فقط عن طريق الصدفة في عشرات المجتمعات، فإنه يمتد إلى المصداقية. الأكثر منطقية هو أنها تتماشى معًا لأنها كانت مرتبطة تاريخيًا - بمعنى آخر، تم وراثتها من مصدر ثقافي مشترك أنشأ هذا المجمع من الممارسات.

بعد أن حددنا البيانات الإثنوغرافية والتاريخية الأساسية حول الدوّار، ننتقل الآن إلى الأطر التفسيرية. كيف سعى العلماء إلى تفسير هذا النمط العالمي؟ وماذا تشير الأدلة المتراكمة حول متى وأين نشأ مجمع الدوّار لأول مرة؟ في معالجة هذه الأسئلة، سنرى لماذا يوفر الانتشار المبكر من ثقافة أسلاف (من المحتمل في العصر الحجري القديم المتأخر) حلاً مقنعًا، وكيف تسقط التفسيرات البديلة - سواء كانت استئنافًا لعلم النفس العالمي أو المصادفة - قصيرة.

الاختراع المستقل أو الانتشار القديم؟ تفسيرات متنافسة في المنظور الأنثروبولوجي#

من أواخر القرن التاسع عشر فصاعدًا، كان الدوّار حالة اختبار لنموذجين رئيسيين في الأنثروبولوجيا: التوازي التطوري (أو “الوحدة النفسية للبشرية”) مقابل الانتشار التاريخي. كان هذا النقاش جزءًا من مسابقة فكرية أكبر حول كيفية تفسير الظواهر الثقافية المتشابهة الموجودة حول العالم. هنا نستعرض الحجج الكلاسيكية على كل جانب كما تم تطبيقها على الدوّار، ثم نقيم أي نظرية تفسر البيانات بشكل أفضل.

حجة التطور/الوحدة النفسية (الاختراع المستقل)#

اقترح الأنثروبولوجيون الفيكتوريون مثل إي. بي. تايلور وأندرو لانغ، الذين يعملون في إطار تطوري واسع، أن الثقافات البشرية تميل إلى المرور بمراحل متشابهة (من “الهمجية” إلى “الحضارة”) وبالتالي غالبًا ما تصل بشكل مستقل إلى مؤسسات متشابهة. افترضوا “وحدة نفسية” - أي أن جميع العقول البشرية لديها تقريبًا نفس القدرات وستستجيب لاحتياجات مماثلة بأفكار مماثلة [^84]. في هذا الرأي، فإن الوجود الواسع للدوّار ليس بسبب اتصال تاريخي، بل لأن أي مجموعة من الناس تقوم بإعداد طقوس سرية للذكور قد تخترع صانع ضوضاء مدور كـ “إنذار” عملي وتضفي عليه الغموض. مقال أندرو لانغ عام 1885 “الدوّار: دراسة في الأسرار” هو بيان أساسي لهذا الموقف. بعد أن أبدى إعجابه بانتشار الدوّار - “وجد بين الشعوب الأكثر تباعدًا، الهمجية والمتحضرة… يستخدم في أسرار الزونيس، الكاميلاروي، الماوري، الأفارقة الجنوبيين، واليونانيين” [^85] - يرفض لانغ صراحةً أصلًا مشتركًا. “لا حاجة لفرضية الأصل المشترك، أو الاقتراض، لتفسير هذا الكائن المقدس المنتشر على نطاق واسع”، يكتب [^86]. بدلاً من ذلك، يجادل، الدوّار هو “اختراع بسيط جدًا. يمكن لأي شخص أن يكتشف أن قطعة من الخشب المشحذ، مربوطة بخيط، تصدر ضوضاء زئير عند تدويرها.” [^87] نظرًا لأن “جميع القبائل لديها أسرارها” و"جميعها تريد إشارة لاستدعاء الأشخاص المناسبين وتحذير الأشخاص الخطأ للبقاء بعيدًا"، فمن الطبيعي أن يتبنى الكثيرون الدوّار بشكل مستقل كـ “جرس كنيسة” عملي في المجتمعات التي تفتقر إلى الأجراس المعدنية [^88]. وبالمثل، إذا كانت الطقوس “ناديًا للأولاد” (ذكور فقط)، “يمكن أن تتطور بشكل طبيعي” أن يتم حظر النساء وحتى إعدامهن للتطفل [^89]. يحاول لانغ بذلك أن يظهر أن كل عنصر من عناصر مجمع الدوّار يمكن أن ينشأ بشكل معقول من الضرورات البشرية المشتركة: التجمعات السرية تحتاج إلى إشارة مسموعة؛ اللوح الدوار هو حل واضح؛ للحفاظ على الرهبة، يخفي المرء الجهاز ويخترع تفسيرًا روحيًا؛ إذا تم استبعاد النساء من الطائفة، يعزز المرء المحرمات بتهديدهن بالموت. بكلماته، “قد تتطور العقول المماثلة، التي تعمل بوسائل بسيطة نحو أهداف مماثلة، الدوّار واستخداماته الغامضة في أي مكان.” [^90] وامتد هذا المنطق إلى السؤال التاريخي عن اليونان. لم يكن وجود طقوس الدوّار في الأسرار اليونانية القديمة (مثل طائفة سيبيل أو ديونيسوس) بالنسبة للانغ يشير إلى أي انتشار من “الهمج” أو العكس؛ بل اعتقد أن اليونانيين أنفسهم احتفظوا بالدوّار من مرحلتهم “الهمجية” الخاصة من التطور الثقافي [^91]. في استنتاجه، يفترض لانغ بشكل أساسي أن كل ثقافة في مرحلة “بدائية” قد تخترع مثل هذا الكائن الطقسي، وأن اليونانيين المتحضرين احتفظوا ببساطة بواحدهم كنجاة من عصور ما قبل التاريخ [^92].

ردد العلماء اللاحقون الذين فضلوا الاختراع المستقل صدى لانغ. علق الإثنوغرافي الألماني كارل فون دن شتاينن، بعد ملاحظة الدوّارات بين القبائل البرازيلية في تسعينيات القرن التاسع عشر، بالمثل أن “مثل هذا الجهاز البسيط… لا يمكن اعتباره عبئًا شديدًا على براعة الإنسان لدرجة تتطلب فرضية اختراع واحد عبر تاريخ الحضارة.” [^93] باختصار، إذا كان الدوّار سهل الاختراع، فلماذا نستدعي الانتشار؟ في الآونة الأخيرة، قدم الفولكلوري آلان دوندس (1978) لمسة تحليلية نفسية على الأصل المستقل: جادل بأن الدوّارات تبدو مثل الريح وتبدو مثل القضيب، مما يرمز إلى الجنس الذكري، وبالتالي “الأولاد سيكونون أولادًا” - أي أن مجموعات الذكور المختلفة ستعيد اختراع هذا “القضيب المسطح” في طقوس دخولهم كتعبير عن الدوافع اللاواعية [^94]. اقترح أطروحة دوندس، التي كانت إلى حد ما ساخرة، أن تكرار الدوّار يمكن أن يكون بسبب ديناميات فرويدية عالمية: الذكور في كل مكان يحسدون القوة الإبداعية للإناث (الولادة) ويحولون هذا عبر جهاز قضيب صاخب لـ “محاكاة قدرات الإنجاب الأنثوية”، وكذلك لإحداث الكثير من الرياح (العدوان الشرجي) في طقوسهم [^95]. بينما هذا التفسير بعيد عن التيار الرئيسي، فإنه يمثل شكلًا متطرفًا من حجة الوحدة النفسية - افتراض دوافع نفسية عميقة من شأنها أن تسبب اختراعًا مستقلًا لنفس الأداة الطقسية عبر الثقافات.

غالبًا ما يقلل مؤيدو الاختراع المستقل من أهمية التوزيع. إذا كان العنصر بسيطًا جدًا، فمن الأسهل تخيل أنه يتم تخيله عدة مرات. هادون في عام 1898، على الرغم من أنه وثق الدوّارات العالمية، مال إلى هذا الاتجاه: “الجهاز نفسه بسيط جدًا لدرجة أنه لا يوجد سبب يمنعه من أن يكون قد اخترع بشكل مستقل في العديد من الأماكن وفي أوقات مختلفة.” [^96]. لشرح الوضع المقدس المشترك، اقترح هادون أنه بمجرد اختراعه، يميل الدوّار إلى أن يصبح مقدسًا و"قديمًا جدًا" في كل مكان لأن صوته المهيب يجعله مناسبًا للأهمية الطقسية [^97]. وبالتالي في رأيه ربما تبنت عدة مجموعات مستقلة في وقت مبكر الدوّار واحتفظت به منذ ذلك الحين، ونقلته إلى الأحفاد (وربما إلى الجيران) - نوع من الانتشار المحدود على نطاق إقليمي، ولكن ليس نقطة أصل واحدة للجميع [^98]. هذا موقف أكثر اعتدالًا: يقبل بعض الانتشار (حتى لا يتطلب عشرات الاختراعات المنفصلة) ولكنه لا يزال يتخيل وجود “مراكز” متعددة لأصل الدوّار.

باختصار، يرى معسكر الاختراع المستقل (بأشكاله المختلفة) أنه لا يوجد شيء غامض حول الوجود الواسع للدوّار. يجادلون بأنه واضح وظيفيًا (إشارة ضوضاء) وطبيعي نفسيًا (لتجسيد الغموض والسلطة الذكورية)، لذا يمكن أن يظهر بسهولة أينما احتاجت الأنظمة الطقسية المبكرة إليه. إذا افترض المرء أيضًا أن البشر الأوائل في كل مكان لديهم عقليات متشابهة، فقد يكون تطوير طقوس الدوّار بشكل متوازٍ غير مفاجئ مثل، على سبيل المثال، اختراع النار أو القوس بشكل متوازٍ. ولكن هل تصمد هذه الحجة أمام التدقيق؟ تعتمد مصداقيتها على ما إذا كانت مجموعة الميزات المحددة حول الدوّار ستنشأ حقًا بشكل مستقل في ظل ظروف مماثلة - أو ما إذا كانت هذه الميزات في الواقع عشوائية وتاريخية.

أشار النقاد بسرعة إلى أوجه القصور. كما جادل روبرت لوي في عام 1920، قد تكون الأداة نفسها بسيطة، لكن المحرمات والأساطير المعقدة المرتبطة بها ليست كذلك بسهولة التفسير بالبيئة أو النفسية [^99]. لاحظ لوي أنه في عمله الميداني الخاص بين الهوبي، شهد استخدام الدوّارات في الطقوس ولكن دون الاستبعاد الصارم للنساء - مما يشير إلى أن مجرد وجود صانع ضوضاء لا يولد تلقائيًا المجمع الكامل من السرية والخطر [^100]. كان هناك شيء أكثر مطلوبًا لشرح لماذا في بعض الثقافات (أستراليا، البرازيل، بابوا غينيا الجديدة، أفريقيا) كان الدوّار مدمجًا في نظام طقسي أكبر بكثير مرتبط بالجنس، بينما في ثقافات أخرى لم يكن كذلك. صرح لوي بشكل قاطع: “لا أعرف أي مبدأ نفسي من شأنه أن يحث عقل الإيكوي [أفريقيا] والبورورو [البرازيل] على منع النساء… حتى يتم الكشف عن مثل هذا المبدأ، لا أتردد في قبول الانتشار من مركز مشترك كافتراض أكثر احتمالًا.” [^101]. هذه نقطة حاسمة: يجب أن تفترض حجج الاختراع المستقل أن العقول البشرية لن تخترع نفس الأداة فحسب، بل تربطها أيضًا بشكل عفوي بنفس هيكل المعنى (السرية الذكورية، طقوس البعث، إلخ). ومع ذلك، كما لاحظ لوي، لا يوجد شيء متأصل في تدوير قطعة من الخشب يتطلب أسطورة عن امتلاك النساء لها في الأصل، أو يتطلب طقوس “الموت والبعث” لمرافقتها. تلك العناصر المحددة للمحتوى لا تتدفق بوضوح من أي حاجة بشرية عالمية - بل تبدو عشوائية (يمكن للمرء أن يتخيل، على سبيل المثال، ثقافة حيث كان الجهاز الدوار مجرد تعويذة جوية ولم يكن جزءًا من الدخول، إلخ). كافح المعسكر المستقل لتحديد أي عامل عالمي يتجاوز “النفسية الذكورية” الغامضة أو “الضرورة العملية” لتفسير المجمع الكامل. كان حل دوندس الفرويدي - أن جميع الذكور لديهم قلق “شرجي قضيب” - محاولة لملء تلك الفجوة بآلية نفسية عالمية [^102]. ولكن حتى إذا كان المرء يتسلى بذلك، فإنه يفشل في تفسير، على سبيل المثال، النمط الأسطوري المحدد لامتلاك النساء في السابق. هل نصدق أن كل مجتمع، من خلال التفكير المتقارب اللاواعي، اخترع في الأساس نفس القصة عن الرجال الذين يسرقون الطائفة من النساء؟ الاحتمالية تتجاوز المصداقية. في الواقع، حتى العلماء المتشككين في الانتشار يعترفون بأن انتشار النمط “مثير للاهتمام” و"يصعب تفسيره" بدون اتصال تاريخي [^103].

حجة الانتشار (الأصل المشترك)#

من ناحية أخرى، يجادل الانتشاريون بأن أبسط تفسير لمجموعة من الممارسات المترابطة بشكل وثيق عبر العالم هو انتشار تاريخي من مصدر أو تقليد ثقافي واحد. إذا كانت ثقافة قديمة واحدة تحتوي على الدوّار كأداة مقدسة في طقوس دخول الرجال (مع جميع الدوافع المصاحبة للبعث، أصوات الأسلاف، والصراع الجنسي)، فعندئذٍ مع انتشار أحفاد تلك الثقافة أو مع انتقال الفكرة عبر الهجرات، يمكن أن يؤدي ذلك إلى جميع الحالات التي نراها. اقترح الانتشاريون الأوائل سيناريوهات مختلفة لهذا. بعضهم، مثل الأنثروبولوجي هاينريش شورتز (1902) أو هوتون ويبستر (1908)، جادلوا صراحةً بأن المجمع السري للرجال في أستراليا، غينيا الجديدة، والأمريكتين كان مشابهًا لدرجة أنه من المحتمل أن يكون قد نشأ من طائفة أسلاف واحدة [^104]. لوي - على الرغم من كونه نسبيًا بواسياً - بعد مراجعة أدلة الدوّار في عام 1920 خلص إلى أنه يجب افتراض “ثقافة مشتركة قديمة قائمة على فصل الجنسين” [^105]. كتب: “حتى يتم الكشف عن [مبدأ نفسي للتطور المستقل] لا أتردد في قبول الانتشار من مركز مشترك كافتراض أكثر احتمالًا”، مما يعني أصلًا واحدًا لمؤسسة الدخول الذكوري + الدوّار التي تمتد عبر أستراليا، غينيا الجديدة، ميلانيزيا، وأفريقيا [^106]. في رأي لوي، هذا يعني أيضًا أن فكرة الطوائف السرية المنفصلة جنسيًا (على عكس التقسيم الجنسي العفوي) كانت خاصة تاريخيًا، وليست حتمية: “الانقسام الجنسي [في الطقوس] ليس ظاهرة عالمية تنبع بشكل عفوي من الطبيعة البشرية بل هو ميزة إثنوغرافية نشأت في مركز واحد ثم انتقلت إلى مناطق أخرى.” [^107]. لاحقًا، جمع إي. إم. لوب المزيد من البيانات، مضيفًا أمريكا الشمالية والجنوبية إلى المناطق المتصلة، وأكد أن الحزمة الكاملة من الدوّار + تقمص الأرواح + طقوس “الموت” + تشويه الأعضاء التناسلية يجب أن تكون قد اخترعت مرة واحدة وانتشرت، حيث لا يوجد “مبدأ نفسي” يربط تلك العناصر معًا باستثناء الحادث التاريخي [^108]. وافق تحرير في Nature عام 1929، قائلًا إنه بالنظر إلى التوزيع، “يجب اعتبار النظريات السابقة [عن الأصل المستقل] غير قابلة للدفاع عنها.” وخلص إلى: “نظرًا لعدم وجود مبدأ نفسي يمنع النساء من رؤية الأداة في أوقيانوسيا، أفريقيا، والعالم الجديد، فلا يمكن اعتبارها بسبب أصل مستقل ويجب استنتاج أنها انتشرت من مركز مشترك.” [^109]. حتى أن محرري Nature اقترحوا أن المجمع كان من المحتمل أن يكون من أصل باليوليتي، نظرًا لنطاقه الواسع، بدلاً من انتشار حديث [^110]. في الولايات المتحدة، اعترف الأنثروبولوجي البارز إيه. إل. كروبر - الذي كان عادةً حذرًا بشأن التاريخ الكبير - بأن تحليل توزيع لوب العالمي كان مضيئًا وأنه “على أساس قاري أو عالمي” قد يعيد بالفعل بناء انتشار قديم واحد لمجمع الدوّار-الدخول [^111]. لاحظ كروبر أن مثل هذا المنظور الواسع يمكن أن “يأخذ المرء أبعد” في فهم الحالات المحلية (مثل طوائف كوكسو في قبائل كاليفورنيا) من معالجتها بشكل معزول [^112]. بمعنى آخر، اعترف بأن مخططًا انتشاريًا عامًا قد يجعل البيانات التي كانت صعبة التفسير مفهومة. من الجدير بالذكر أن العديد من هؤلاء المحللين الانتشاريين لم يكونوا شخصيات هامشية - بل شملوا بعض الأنثروبولوجيين الرائدين في ذلك العصر، مما يظهر أنه في ذلك الوقت كانت هذه الفرضية تؤخذ بجدية في المنح الدراسية السائدة [^113].

غالبًا ما تفترض التفسيرات الانتشارية مصدرًا أو مسارًا يمكن تحديده. تظهر عدة أدلة من حالة الدوّار: (1) تشير الاكتشافات الأثرية المبكرة (أوروبا ~20k–15k BP، الشرق الأدنى ~10k BP) إلى قدم كبيرة في العالم القديم [^114]؛ (2) وجود المجمع في كل من العالم القديم والجديد يعني أنه يعود إلى ما قبل أو أثناء الهجرات البشرية المبكرة إلى الأمريكتين (لذا العصر الباليوليتي أو في أقصى حد الهولوسين المبكر) [^115]؛ (3) أذهلت الباحثين بشكل خاص التشابهات اللافتة بين أمريكا الجنوبية وأستراليا/ميلانيزيا، نظرًا للفصل الشاسع بين تلك المناطق. اقترح البعض، مثل الأنثروبولوجي فيلهلم كوبيرس (1930)، على اتصالات قديمة مباشرة (على سبيل المثال، ربما عبر البحارة أو الأراضي المغمورة الآن) بين أستراليا وأمريكا الجنوبية [^116]. ولكن مسار انتشار أكثر تحفظًا هو عبر المناطق الوسيطة: على سبيل المثال، يمكن أن تكون الشعوب التي تحمل تقليد الدوّار قد انتشرت غربًا إلى أفريقيا وأوروبا وشرقًا إلى آسيا/أستراليا، وأيضًا عبر جسر بيرينغ البري إلى الأمريكتين. لاحظ الأنثروبولوجي هارولد جلادوين في عام 1937 مجموعة من السمات المشتركة بين أستراليا/ميلانيزيا وأجزاء من الأمريكتين (رماة الرماح، تشويه طقسي معين، دوّارات، إلخ) واقترح أن هذه ربما تم جلبها إلى العالم الجديد بواسطة الهجرات المبكرة عبر بيرينجيا [^117]. أعرب عن أسفه لرفض علماء الآثار الأمريكيين النظر في الانتشار من آسيا كتفسير، منسوبًا ذلك إلى دفاع متسرع عن “قدسية الإبداع الأمريكي الأصلي.” [^118]. قال جلادوين مازحًا أن “السيدة تحتج كثيرًا” - مما يعني أن الإصرار الشديد على الأصل المستقل كان بحد ذاته مشبوهًا [^119]. أشار بشكل معقول إلى أنه لا حاجة لاستدعاء القارات المفقودة أو الرحلات عبر المحيطات الحديثة: قد يكون ببساطة أن الصيادين-الجامعين الأوائل الذين دخلوا الأمريكتين (الذين من المحتمل أنهم جاءوا عبر سيبيريا ~15,000+ سنة مضت) قد حملوا بالفعل سمات ثقافية معينة معهم [^120]. إذا كان هؤلاء الرواد ينحدرون من ثقافة أوراسية قديمة تستخدم الدوّارات، فيمكنهم بسهولة أن يكونوا قد قدموا الممارسة إلى الأمريكتين. في الواقع، الكلب المستأنس هو مثال مثالي: تم تدجين الكلاب في أوراسيا على الأقل ~20,000 سنة مضت ثم رافقت فرق بشرية إلى أستراليا والعالم الجديد، بحيث أن كل ثقافة على الأرض كان لديها كلاب [^121]. إذا كان شيء ملموس مثل حيوان مستأنس قد انتشر عالميًا في العصر الجليدي المتأخر، فلماذا لا يكون تقليد طقسي؟ تؤكد الأدلة الجينية الحديثة أن الكلاب وصلت إلى الأمريكتين مع البشر الأوائل [^122]. يمكن أن يكون الدوّار، كونه محمولًا وبسيطًا من الناحية المفاهيمية، جزءًا من “مجموعة الأدوات” الثقافية للصيادين-الجامعين في أواخر العصر الجليدي الذين يهاجرون إلى أراض جديدة [^123]. يلاحظ جريجور (1985) صراحةً أن “اليوم نعلم أن الدوّار هو كائن قديم جدًا”، مشيرًا إلى العينات الباليوليتية، وأن علماء الآثار مثل جوردون ويلي يعترفون الآن أنه من المحتمل أنه جاء إلى الأمريكتين مع المهاجرين الأوائل [^124]. هذه “أدلة حديثة تتماشى مع التوقعات الانتشارية”، كما يلاحظ جريجور بسخرية [^125].

لذلك، سيقترح إعادة بناء انتشاري أن الدوّار كان معروفًا لبعض الثقافات في العصر الجليدي المتأخر (ربما ثقافة أوراسية في العصر الباليوليتي العلوي) التي أعطت نشوء تقاليد متعددة للأحفاد. ربط بعض الانتشاريين هذا بفكرة ثقافة “طوطمية” أو شامانية قديمة في فجر الدين. جوزيف كامبل، على سبيل المثال، رأى الدوّار كدليل على طبقة مشتركة من المجمعات الأسطورية الطقسية عبر القارات. في “أقنعة الإله: الأساطير البدائية” (1959)، قارن كامبل الأساطير اليونانية والإندونيسية والأسترالية ووجد “ليس فقط مجموعة مشتركة من الدوافع الطقسية ولكن أيضًا علامات على ماضٍ مشترك” - مشيرًا بشكل خاص إلى أن “همهمة الدوّار كانت تستخدم تمامًا كما في طقوس أكلة لحوم البشر في إندونيسيا” والطقوس الأسترالية [^126]. خلص بشكل لا لبس فيه: “لا يمكن أن يكون هناك شك في أن الأسطورتين [اليونانية والإندونيسية] مشتقتان من قاعدة واحدة… مدعومة بـ [أدولف] جنسن، الإثنوغرافي المسؤول بشكل رئيسي عن المادة الإندونيسية.” [^127] ثم أضاف أنه “بالتأكيد ليس مجرد حادث، ولا نتيجة لتطور متوازٍ، أن الدوّارات ظهرت على الساحة لكل من المناسبة اليونانية والأسترالية.” [^128] تتبع كامبل وجنسن هذه القاعدة المشتركة إلى ما أطلق عليه جنسن “ثقافة الإله المقتول” - رؤية للعصر النيوليتي المبكر (أو العصر الباليوليتي المتأخر) تركز على طقوس الموت والبعث، غالبًا ما تتضمن رموزًا زراعية وثعابين [^129]. جادل جنسن (1966) بأن مثل هذه الطقوس الغامضة “انتشرت بالقرب من فجر الزراعة عندما قام الإنسان لأول مرة بطقوس الموت والبعث.” [^130] تناول الدوّار بشكل مباشر، متحديًا الفكرة القائلة بأن مجتمعات مستقلة متعددة ستخلق جميعها هياكل دخول متطابقة. كتب: “تخيل أن الهنود، البابوان، والأفارقة على حد سواء توصلوا إلى إدراك العلاقة بين الموت والتكاثر. هل يمكن للمرء أن يفكر بجدية في أن أفريقيا، غينيا الجديدة، وأمريكا الجنوبية، طقوس الدخول [ستكون] قد أنشئت [بشكل مستقل] حيث يتم عزل الأولاد، وتلقينهم الأساطير، وإبعادهم عن النساء، واستخدام دوّار للإعلان عن أنفسهم، واختراع روح ملتهمة يكون صوتها الدوّار، و[جميع التشابهات الأخرى]؟” [^131]. السؤال البلاغي لجنسن يبرز عدم تصديق الانتشاريين في المصادفة المطلوبة للأصل المستقل. بدلاً من ذلك، افترض أن مجمع الدخول الذكوري مع الدوّار والأسطورة من المحتمل أن يكون قد نشأ مرة واحدة في تاريخ البشرية - ربما بين المجتمعات المنتجة للغذاء المبكرة - ثم انتشر على نطاق واسع. اعتقد أن هذا حدث “عندما أصبح الموت والبعث” مفاهيم طقسية، أي عندما تعامل الناس في عصور ما قبل التاريخ مع دورات الحياة (ربما مرتبطة بالزراعة والحصاد) [^132]. إذا كان ذلك صحيحًا، فإن ذلك يضع الأصل في العصر الميزوليتي المتأخر أو النيوليتي المبكر، وهو ما يتماشى مع التلميحات الأثرية للدوّارات بالقرب من الانتقال إلى الزراعة (على سبيل المثال، الدوّارات النيوليتية المزينة في غوبكلي تيبي وهالان تشيمي، حوالي 10,000–9,000 قبل الميلاد، كاملة مع الأيقونات الثعبانية) [^133]. حتى أن تحرير Nature (1929) اقترح أصلًا باليوليتيًا [^134]، والذي يمكن أن يتوافق مع الاكتشافات الباليوليتية العليا (المجدليني) وربما مع ثقافة الجرافيتيان (حوالي 25,000–20,000 قبل الميلاد) التي افترضها البعض لنشر تقاليد رمزية معينة عالميًا [^135]. في الواقع، تم التكهن بأن فترة الجرافيتيان في أوروبا، المعروفة بالتماثيل الأنثوية الوفيرة (تماثيل فينوس) والأدلة على الممارسة الشامانية، تعكس تركيزًا قويًا على الطقوس النسائية. أدى غياب التماثيل الذكورية وانتشار الأيقونات الأنثوية إلى علماء مثل ماريجا جيمبوتاس وجاك كوفين لتصور نوع من ثقافة الإلهة ما قبل التاريخ أو بروز النساء في الطقوس [^136]. إذا كان الدوّار موجودًا في ذلك الوسط (كما يشير الاكتشاف الأوكراني 17kya [^137])، يمكن للمرء أن يتكهن بأن النساء كن يمتلكن السلطة الطقسية في تلك الثقافة (ومن هنا يمكن أن تكون الأساطير اللاحقة عن الملكية النسائية الأولى أصداء باهتة). كريس نايت (1995)، في “علاقات الدم: الحيض وأصول الثقافة”، يتخذ هذا الخط بالضبط: يفسر الطقوس العالمية للدوّار كذاكرة ثقافية لإضراب جنسي بدائي من قبل النساء ~50,000 سنة مضت الذي أطلق الثقافة الرمزية البشرية [^138]. يرى نايت أسطورة الدوّار (الرجال يخيفون النساء ويعكسون الأدوار) كعكس درامي لواقع سابق حيث خلقت تضامن النساء المحرمات والطقوس الأولى. بينما الجدول الزمني لنايت (50kya) تخميني وتركيزه على التزامن الحيضي والأدوار الجنسية، فإن عمله يمثل نهجًا متعدد التخصصات - يجمع بين الأنثروبولوجيا، الفولكلور، والنظرية التطورية - ليجادل بأن مثل هذه الأساطير العالمية متجذرة في أحداث أو ظروف حقيقية في العصر الحجري. يقرأ صراحةً الأسطورة الأمازونية (المذكورة أعلاه) كتصوير لوقت “كانت النساء يشغلن منازل الرجال ويلعبن الفلوت المقدس… [الرجال] يعتنون بالأطفال… في تلك الأيام، حتى الأطفال كانوا يرضعون من ثديينا [الرجال]” - صورة أسطورية بوضوح، لكن نايت يعاملها كعكس رمزي لرعاية النساء وافتقار الرجال إليها [^139]. في النهاية، يقترح نايت أن طقوس الدوّار ترمز إلى نظام تفاوض جنسي قديم، ويؤيد الانتشار: “طقوس الدوّار العالمية” هي بالنسبة له إرث من ذلك “العهد” الباليوليتي الذي انتشر مع البشر الأوائل [^140].

دون التوغل بعيدًا في الأراضي التخيلية، يمكننا تكثيف الأطروحة الانتشارية: في وقت ما في الماضي ما قبل التاريخ، تشكل مجمع ثقافي يتضمن طقوس دخول الذكور، السرية عن النساء، وأداة دوارة صاخبة ترمز إلى أصوات الأسلاف أو الآلهة. قد يكون هذا المجمع قد تطور بالتزامن مع الابتكارات الدينية أو الاجتماعية المبكرة (الشامانية، الطوطمية، أو إنشاء منازل الرجال كمؤسسات). من مركز واحد أو عدد قليل من المراكز، انتشر على نطاق واسع - عن طريق الانتشار الديموغرافي (الهجرات السكانية) و/أو عن طريق الاتصال الثقافي. على مدى آلاف السنين، تم نقله إلى كل ركن تقريبًا من العالم، بحيث بحلول الوقت الحاضر الإثنوغرافي، حتى الثقافات المعزولة جدًا (مثل القبائل الأسترالية الأصلية، القرويين الأمازونيين، إلخ) احتفظت بنسخ منه. في بعض المناطق، تآكل أو تحول لاحقًا (مثل أوروبا، حيث قمعت الأديان الأبوية اللاحقة مثل المسيحية الطوائف الغامضة، تاركة الدوّارات فقط كلعب أو تعويذات شعبية؛ أو أجزاء من أفريقيا حيث أضعف التأثير الاستعماري المجتمعات السرية). لكن ما يكفي من القواسم المشتركة المميزة تبقى بحيث يمكن استنتاج أصلها المشترك. يتماشى هذا السرد جيدًا مع البيانات الموضحة في القسم السابق. كما يتماشى مع خطوط الأدلة الأخرى: على سبيل المثال، غالبًا ما يُعزى توزيع دوافع أسطورية معينة مثل الأسطورة العالمية للطوفان أو أسطورة الخلق الغواص الأرضي إلى الانتشار القديم مقابل الاختراع المستقل، خاصةً عندما تحدث تفاصيل متشابهة في نسخ بعيدة. أسطورة الدوّار عن الطقوس المسروقة هي أحد هذه الدوافع على نطاق عالمي جدًا، مما يضيف وزنًا إلى تفسير الانتشار.

تقييم الاقتصاد#

تشير مبدأ الاقتصاد في التفسير العلمي إلى أنه يجب علينا تفضيل الفرضية التي تطرح أقل عدد من الافتراضات الجديدة. في حالة الدوّار، تتطلب فرضية الانتشار افتراضًا واحدًا: أن تقليدًا نشأ في مجتمع واحد تم نقله إلى آخرين (شيء نعرف أنه يحدث بشكل عام). تتطلب فرضية الاختراع المستقل الإيمان بالعديد من المصادفات: أن كل جانب من جوانب مجمع الدوّار (الدخول السري للذكور، تفسير صوت الروح، مخطط طقوس الموت والبعث، أسطورة الملكية النسائية) ظهر بشكل مستقل في العديد من الثقافات غير المرتبطة. كما وضعت Nature في عام 1929، فقط إذا اخترنا استخدامات الدوّار الأبسط (كلعبة أو جهاز سحري عام) يمكننا أن نتخيل أصولًا متعددة - ولكن “في اتصال مع الطقوس السرية والمجتمعات السرية، يرتبط دائمًا” بالمجمع الكامل، “ويمثل دائمًا صوت الأرواح؛ ولكن عندما يُوجد خارج منطقة الطقوس السرية… لا يكون كذلك.” [^141]. هذا يعني أن المجمع المقدس والتوزيع يسيران جنبًا إلى جنب؛ لا يمكن تفسير التوزيع بتجاهل التوحيد الوظيفي. سيكون حالة مذهلة من التطور المتقارب أن تتجمع جميع تلك العناصر بشكل عفوي مرارًا وتكرارًا. بالمقارنة، قد يفسر الاختراع المستقل عبر القارات شيئًا أساسيًا جدًا مثل الفخار أو إشعال النار (لأن تلك تلبي احتياجات عملية عالمية). لكن شيئًا محددًا مثل طقوس الدوّار هو أشبه بتكنولوجيا ثقافية معقدة - مثل، على سبيل المثال، التدوين الموسيقي أو الكيمياء - والتي، إذا وجدت في أماكن متباعدة، نشك عادةً في أنها تمت مشاركتها بدلاً من إعادة اختراعها بالكامل. عبر كورت ساكس، رائد في علم الموسيقى الإثنوغرافي، عن هذا بشكل جيد: بعد دراسة الأدوات في جميع أنحاء العالم، لاحظ ساكس أن الأشكال المحددة للغاية مع نفس الأدوار الرمزية والوظيفية التي تظهر في مواقع بعيدة تشير إلى ارتباط تاريخي. كتب أنه بعد ملاحظة “أندر الأشكال الثقافية، غالبًا مع ميزات هيكلية عرضية تمامًا، تحدث في أجزاء متفرقة من العالم” مع الرمزية سليمة، يشكل المرء “صورة كبيرة لقرابة ثقافية دائرية عالمية، تم إنشاؤها على مدى آلاف السنين بواسطة الإنسان نفسه، من خلال الهجرات والرحلات البحرية، على الرغم من جميع العقبات الطبيعية.” [^142]. كان ساكس يشير في الواقع جزئيًا إلى الدوّارات هنا، متفقًا مع بيان جاب كونست عام 1960: “لا يوجد عالم موسيقى إثنوغرافي… سيؤيد التعددية فيما يتعلق بالدوّارات، التي حتى في التفاصيل الزخرفية غالبًا ما تكون متشابهة وتستخدم لنفس الغرض أينما… وجدت (حيث لم تصبح لعبة بمرور الوقت).” [^143]. هذا حكم مهني قوي بأن الأصل المستقل (التعددية) غير معقول للدوّار. يبرز الحقيقة اللافتة أن حتى التصاميم الزخرفية على الدوّارات تظهر تشابهات عبر الثقافات البعيدة [^144]. على سبيل المثال، النمط الدائري المتحد المركز أو الحلزوني شائع على الدوّارات من أوروبا الباليوليتية، أستراليا الأصلية، وأماكن أخرى، وغالبًا ما يرمز إلى شيء ما (ربما الحركة الدوارة أو عين الروح) [^145]. بينما يمكن أن يكون مثل هذا التصميم مصادفة، فإنه يضيف إلى القضية التراكمية.

لدعم الانتشار، يمكن للمرء أيضًا الإشارة إلى الأنماط الثقافية المرتبطة. تميل الطوائف الذكورية القائمة على الدوّارات إلى الظهور في المجتمعات ذات الهياكل القرابية والاجتماعية المعينة - على سبيل المثال، التركيز على منازل الرجال الجماعية، ودرجة من التضامن الذكوري تجاه النساء، وغالبًا ما تكون منظمة أبوية أو مركزية أبوية. لاحظ شورتز (1902) في “فئات العمر والجمعيات الذكورية” التشابهات بين مجتمعات منازل الرجال في ميلانيزيا والأمازون [^146]. إذا كانت هذه المؤسسات الاجتماعية نفسها لها أصل مشترك، فقد يكون الدوّار مجرد تجسيد طقسي لذلك. من المثير للاهتمام أن التوزيع الجغرافي لثقافات “المجتمع السري الذكوري” الصارمة يتداخل بشكل عام مع حيث تكون الدوّارات مقدسة (أستراليا، ميلانيزيا، أجزاء من أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى، أجزاء من أمريكا الشمالية والجنوبية الأصلية). المناطق التي تكون فيها الدوّارات غائبة أو تافهة غالبًا ما كانت لديها هياكل اجتماعية مختلفة (على سبيل المثال، معظم شرق آسيا وأوروبا بعد العصر البرونزي لم يكن لديها طوائف دخول ذكورية شاملة للقبائل بنفس الطريقة، وفي الواقع الدوّارات غائبة إلى حد كبير هناك، باستثناء البقايا التاريخية). يشير هذا الارتباط مرة أخرى إلى ارتباط تاريخي - ربما انتشر مجمع الدوّار كجزء من حزمة ثقافية من المؤسسات الطقسية الأبوية. في الواقع، تحدث لوب (1929) وآخرون عن “الاحتمالات المحدودة لتكوين الثقافة”: ربما كان هناك عدد قليل من الطرق التي نظمت بها المجتمعات المبكرة الجنس والدخول، وواحدة من تلك الطرق (الطائفة السرية للرجال مع الدوّار والأسطورة) كانت ناجحة أو مستقرة لدرجة أنها انتشرت على نطاق واسع. هذا ليس مسألة طبيعة بشرية عالمية بقدر ما هو زخم تاريخي - فكرة انتشرت وتم نقلها.

من الجدير بالذكر أنه لم تظهر أي أدلة على حالات متناقضة لتحدي نموذج الانتشار. أي أننا لا نجد، على سبيل المثال، ثقافة لديها ممارسات طقسية ذكورية متطابقة باستثناء أداة مختلفة تمامًا بدلاً من الدوّار. ولا نجد الدوّارات تُستخدم بطرق مختلفة جوهريًا (الاستثناءات القليلة، مثل استخدامها كلعب أو تعويذات جوية، هي بوضوح استخدامات مشتقة أو مجزأة). النمط متماسك. إذا حدثت اختراعات مستقلة متعددة، فقد يتوقع المرء أن تستخدم بعض الثقافات جهازًا مختلفًا لنفس الغرض (على سبيل المثال، في بعض الأماكن يمكن أن يكون الطبل أو الصافرة قد خدم وظيفة “الصوت المقدس لإخافة النساء” - وفي الواقع بعض الثقافات تستخدم أيضًا أبواق الخيزران المجوفة أو الأنابيب الصافرة في طقوس الرجال، ولكن بشكل لافت للنظر، هذه غالبًا ما تتعايش مع الدوّارات أو ترتبط بها أسطوريًا، بدلاً من أن تكون اختراعًا منفصلًا تمامًا) [^147]. على سبيل المثال، في جزيرة أمبريم (فانواتو)، استخدم الرجال كلًا من الدوّارات وجذوع الخيزران الرنانة لإنتاج “صوت الشيطان” في طقوسهم [^148]. في الأمازون، تُستخدم الفلوت المقدسة (تسمى يوروباري في بعض المناطق) بشكل مشابه للدوّارات وتشارك أسطورة امتلاك النساء لها في السابق - ولكن بشكل لافت للنظر، العديد من القبائل لديها كلًا من الفلوت والدوّارات، أو تستخدم الدوّارات لفرض سرية الفلوت [^149]. يشير هذا إلى أن المجمع يمكن أن يدمج أدوات متعددة، ولكن الدوّار غالبًا ما يظل جزءًا لا يتجزأ كجهاز إشارة محمول ورمز للطائفة. حدوث هذه الأشكال المرتبطة عبر القارات مرة أخرى يشير إلى اتصال قديم بدلاً من اختراع متوازٍ متكرر لأنواع متعددة من الأدوات مع أساطير متطابقة.

في ضوء كل هذا، يبدو أن فرضية الانتشار ليست فقط أكثر اقتصادية بل في الواقع تنبؤية. توقعت، على سبيل المثال، أن علم الآثار سيجد في النهاية دوّارات في مواقع قديمة جدًا، وهو ما حدث (مثل دوّارات الباليوليتية في فرنسا وأوكرانيا، الميزوليتية في الدول الاسكندنافية) [^150]. توقعت أنه إذا تم جمع مجموعات أسطورية في أماكن مثل غينيا الجديدة والأمازون، فإنها ستظهر نمط الملكية النسائية بشكل متكرر (وقد أكد العمل الميداني ذلك لاحقًا، كما وجد هايز وآخرون) [^151]. توقعت أن حتى التشابهات الهامشية (مثل الروابط المحتملة بين الرموز الأسترالية الأصلية والرموز النيوليتية الأناضولية) قد تظهر - وفي الواقع، لاحظت دراسة مقارنة حديثة “تشابهات مذهلة” بين أيقونات مقدسة أسترالية معينة ونقوش في غوبكلي تيبي (أعمدة عمرها 12,000 سنة في تركيا) [^152]. أحد الأمثلة المميزة هو رمز محدد موجود على كل من شورينجا أسترالية (لوح دوّار مقدس) وعمود غوبكلي تيبي يصور إلهًا - مما يعني أن تصميمًا معينًا كان له معنى مقدس في كلا السياقين [^153]. بينما يجب أن تؤخذ مثل هذه المقارنات الشعبية بحذر، فإنها تتماشى بشكل مثير مع فكرة الانتشار الطويل. حتى أن نموذج الانتشار توقع أن المتحمسين لأطلانتس/الحضارات المفقودة سيصادفون في النهاية الدوّار، نظرًا لبحثهم عن الروابط العالمية - ومع ذلك، كما يلاحظ مؤلف Vectors of Mind بسخرية، حتى الآن “فشلوا في ذكر الدوّار، أفضل دليل على الانتشار الثقافي”، مع التركيز بدلاً من ذلك على القطع الأثرية السطحية مثل “الحقائب المنحوتة” في الفن القديم [^154]. بعبارة أخرى، تم تجاهل أقوى دليل على الروابط القديمة العالمية إلى حد كبير لصالح أدلة أقل جوهرية.

لتلخيص، عند وزن الاختراع المستقل مقابل الانتشار للدوّار، فإن القضية الانتشارية مقنعة: فهي تفسر القواسم المشتركة عبر الثقافات المحددة للغاية بسبب سبب واحد (الوراثة)، في حين أن الاختراع المستقل يجب أن يفترض مجموعة من الحوادث المتوازية غير المحتملة. يتماشى الانتشار أيضًا مع ما نعرفه عن ما قبل التاريخ البشري - أن البشر هاجروا على نطاق واسع وأخذوا ممارساتهم الثقافية معهم. لا يوجد شيء غير معقول حول فكرة انتشار فكرة طقسية بقدر انتشار الناس الذين يمارسونها. على النقيض من ذلك، توقع ظهور نفس الفكرة المعقدة بشكل عفوي في مجموعات غير متصلة - عدة مرات - هو، كما وضعها كروبر، أشبه باستدعاء “التولد التلقائي” في علم الأحياء [^155]. جادل كروبر بأنه من الأكثر فائدة العمل مع “فرضية العمل للاتصال” التي يمكن اختبارها وتحسينها، بدلاً من افتراض الأصل المستقل الذي “يصل عمومًا إلى التراجع إلى مبدأ غامض لدرجة أنه يوقف المزيد من التحقيق.” [^156] في دراسة الدوّار، شجع افتراض الاتصال العلماء على البحث عن مسارات هجرة فعلية، مصطلحات لغوية مشتركة، وروابط أسطورية أعمق - والتي وجدوها. افتراض الأصل المستقل، في المقابل، غالبًا ما أدى إلى عدم طرح المزيد من الأسئلة (فقط “حدث ذلك بنفسه في كل مكان”) وبالتالي ركود البحث عن الأصول.

في القسم التالي، نستكشف لماذا، بالنظر إلى الأدلة القوية والقبول الجاد في السابق للانتشار في هذه الحالة، سقط الموضوع من الموضة. سيساعد فهم المقاومة الأيديولوجية والمؤسسية للتفكير الانتشاري على تسليط الضوء على الاتجاهات الأوسع في الأنثروبولوجيا وكيف تصبح تفسيرات معينة مهمشة. سيساعد هذا في تفسير لماذا لا يُعرف على نطاق واسع أهمية الدوّار اليوم، على الرغم