TL;DR#

• البُلرور هو أداة مقدسة تُستخدم في طقوس البدء العالمية.
• يرمز إلى صوت الخلق أو الأجداد أو الآلهة.
• غالبًا ما يمر المبتدئون بموت رمزي/ولادة جديدة خلال الطقوس.
• تنقل الطقوس الأساطير الكونية وأصول القانون والزراعة والثقافة.
• الطوائف منتشرة في أستراليا الأصلية، وأفريقيا، والأمازون، وأوقيانوسيا، وأمريكا الشمالية، وأوراسيا القديمة.
• البُلرور يفرض المحرمات ويحافظ على المعرفة المقدسة عبر الأجيال.

المقدمة#

البُلرور—وهو كائن طقوسي قديم يصدر صوتًا طنينًا مصنوع من شريحة خشبية على خيط—يظهر في عشرات الثقافات حول العالم. بينما يشير تصميمه البسيط إلى أصول متواضعة، لعب البُلرور دورًا عميقًا في طقوس البدء، خاصة تلك التي تنقل معرفة الكوزموغونيا (أصل العالم) وأسس الحياة المتحضرة.

عبر المجتمعات، من أستراليا الأصلية إلى الأمازون، ومن ميلانيزيا إلى اليونان القديمة، يُقاد المبتدئون عبر موت رمزي وولادة جديدة، مصحوبين بالطنين الغريب للبُلرور—الذي يوصف بأنه صوت الآلهة، أو صرخة الأجداد، أو حتى زئير الكون نفسه. خلال هذه الطقوس، يُعلّم الشباب الأساطير الأصلية المقدسة، والقوانين الأخلاقية، والأدوار الجندرية، والممارسات الزراعية والطقوسية، وغالبًا ما يتلقون أسماء روحية شخصية وأسرار.

تقدم هذه المقالة تحليلًا شاملاً، ثقافة بثقافة، لهذه الطقوس، مع وصفات مفصلة لما يُعلّم، والدور الرمزي للبُلرور، وكيف تعبر مثل هذه الطقوس عن رؤية للنظام الكوني والاجتماعي.

أستراليا الأصلية#

الكوزمولوجيا المُعلّمة: خلق زمن الحلم، رحلات الأجداد الطوطمية، أصل القانون المقدس.

الرمزية: البُلرور (تجورونجا، توندون) هو صوت الأرواح الأجدادية (مثل بايامي، دارامولون). بعض القبائل تعتقد أنه يحتوي على روح الطفل.

طقوس البدء:

• فصل وعزل الأولاد.
• محن (مثل الختان).
• يُفسر صوت البُلرور كصوت الروح؛ يُكشف لاحقًا أنه من صنع الإنسان.
• نقل أساطير زمن الحلم: كيف تشكلت التضاريس والأنواع والقوانين.
• غالبًا ما تتضمن أساطير انقلاب الجندر: النساء كن يمتلكن البُلرور.

المصادر الرئيسية¹:

• سبنسر وجيلين (1899)
• إلياد (1958)
• هادون (1898)

أفريقيا جنوب الصحراء#

الكوزمولوجيا المُعلّمة: أساطير أصل القبائل، القانون الأخلاقي من الأرواح الغابية أو الأجداد، الخلق عبر الصوت.

الرمزية: البُلرور هو صوت شياطين بورو، أرواح أورو، أو الثعابين الأجدادية.

طقوس البدء:

• تستخدم مجتمعات بورو، أورو، ونيوا البُلرور لتحديد الفضاء المقدس.
• يمر الشباب بالعزلة والمشقة والتعلم في البساتين المقدسة.
• غالبًا ما تنص الأساطير على أن النساء كن يمتلكن المعرفة المقدسة سابقًا.
• تصبح الفلوتات والبُلرور رموزًا للسلطة الأجدادية.

المصادر الرئيسية:

• بيك (1994)
• هادون (1898)
• موسوعة بريتانيكا (مجتمع بورو)

الأمازون#

الكوزمولوجيا المُعلّمة: أسطورة يوروباري: خلق النار، الزراعة، الموسيقى، تمايز العشائر.

الرمزية: البُلرور والفلوتات المقدسة هي جسد يوروباري الممزق؛ صوتها هو صوته الأبدي.

طقوس البدء:

• مرحلتان: طقوس جمع الفاكهة والبدء الكامل.
• يُؤكل المبتدئون رمزيًا ويُتقيأون بواسطة الأجداد.
• يُسكب الماء عبر الفلوتات على الرؤوس (ولادة جديدة).
• يُعلّمون الأساطير الأصلية، الأسماء المقدسة، والمحرمات.
• يُبرر استبعاد النساء بأسطورة حكم أمومي تم الإطاحة به.

المصادر الرئيسية:

• هيو جونز (1979)
• زيريس (1953)
• ليفي شتراوس (1966)

ميلانيزيا وأوقيانوسيا#

الكوزمولوجيا المُعلّمة: أساطير الأجداد المخادعين، السرقة المقدسة من النساء، خلق المجتمع.

الرمزية: البُلرور هو صرخة روح تامباران؛ غالبًا ما يُعرف بالخصوبة أو الرياح أو الموت.

طقوس البدء:

• محن مثل ندب التمساح.
• يُبتلع الأولاد ويُتقيأون بواسطة الأرواح المقنعة.
• تُعلّم أسرار “الخداع” والخداع المقدس.
• قصة ملكية النساء السابقة للأدوات المقدسة.

المصادر الرئيسية:

• لاتاس (1993)
• فان بال (1966)
• متحف المتروبوليتان للفنون (بُلرور ناماو)

بولينيزيا وميكرونيزيا#

الكوزمولوجيا المُعلّمة: آلهة السماء، أرواح الرياح، والوحدة الكونية.

الرمزية: في طقوس الماوري، البوريريهوا هو نداء الرياح والمطر؛ لا يرتبط بالبدء بل بالطقس والشفاء.

الاستخدام الطقوسي:

• يستخدم الماوريون والفجيون وغيرهم البُلرور في طقوس الطقس الكهنوتية.
• يستخدم الكهنة الفجيون البُلرور لاستدعاء الآلهة الأجدادية.

المصادر الرئيسية:

• أرشيف الأنثروبولوجيا النيوزيلندية
• ملاحظات مقارنة لجان فان بال

أمريكا الشمالية الأصلية#

الكوزمولوجيا المُعلّمة: الخلق عبر الرعد أو الرياح أو نزول الروح؛ القوانين من الأشخاص المقدسين.

الرمزية: البُلرور = صوت آلهة الرعد أو الأرواح أو الأجداد المتوفين.

طقوس البدء:

• يستخدم رقص الثعبان البويبلو البُلرور لاستدعاء المطر.
• طريق إطلاق النار النافاهو: البُلرور من صنوبر مضروب بالبرق، يطرد الشر.
• قبائل كاليفورنيا (بومو، مايدو): البُلرور في طقوس القيامة.

المصادر الرئيسية:

• بورك (1892)
• جريفين بيرس (1992)
• موسوعة الأديان الأصلية

البحر الأبيض المتوسط القديم وأوراسيا#

الكوزمولوجيا المُعلّمة: الولادة من جديد، النزول والعودة من العالم السفلي، الأسرار الزراعية.

الرمزية: الرومبوس اليوناني المستخدم في طقوس ديونيسوس وإليوسيس؛ يرتبط بالرياح والفوضى والصوت الإلهي.

طقوس البدء:

• التمزق والولادة من جديد في طقوس ديونيسوس.
• إعادة تمثيل عودة بيرسيفوني مع طنين البُلرور.
• الموت الرمزي للمبتدئين.

المصادر الرئيسية:

• فريزر (1922)
• كوبينغ (1987)
• أدبيات طقوس الأسرار اليونانية

الأسئلة الشائعة#

س1. ما هو البُلرور؟ ج. هو أداة طقوسية مصنوعة من شريحة خشبية تُدوّر على حبل، تصدر صوتًا طنينًا منخفضًا. يُستخدم عالميًا في طقوس البدء والاتصال المقدس.

س2. لماذا يرتبط بأساطير الخلق؟ ج. في العديد من الثقافات، يُقال إن البُلرور يُعبّر عن صوت الآلهة أو الأجداد الذين شكلوا العالم، مما يجعله رمزًا صوتيًا للكوزموغونيا.

س3. ماذا يُعلّم في طقوس البُلرور؟ ج. أصل العالم، القوانين الأجدادية، الأدوار الجندرية، المحرمات المقدسة، أساطير النار، الزراعة، أصول العشائر، والنظام الاجتماعي.

س4. لماذا تُستبعد النساء؟ ج. تدعي الأساطير في العديد من المناطق أن النساء كن يمتلكن القوة الطقوسية وتم الإطاحة بهن لاحقًا، مما أدى إلى إنشاء طائفة سرية ذكورية للحفاظ على المعرفة المقدسة.

المصادر#

1. سبنسر، ب. وجيلين، ف.ج. (1899). القبائل الأصلية في وسط أستراليا.
2. إلياد، م. (1958). الطقوس والرموز للبدء. هاربر ورو.
3. بيك، ب. (1994). “أصوات الصمت”، عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي، 21(3): 474–494.
4. هادون، أ.س. (1898). دراسة الإنسان.
5. هيو جونز، س. (1979). النخلة والبلديات. مطبعة جامعة كامبريدج.
6. لاتاس، أ. (1993). “الخداع والتضحية.” أوقيانوسيا 63(4).
7. جريفين بيرس، ت. (1992). الأرض هي أمي، السماء هي أبي.
8. فريزر، ج.ج. (1922). الغصن الذهبي، الجزء السابع: بالدر الجميل.
9. كوبينغ، ك.-ب. (1987). “البُلرور”. موسوعة الدين.
10. زيريس، أ. (1953). “البُلرور بين الهنود في أمريكا الجنوبية.” مجلة متحف باوليستا.
11. متحف المتروبوليتان للفنون. بُلرور (إيمونو فيكي)، شعب ناماو.
12. موسوعة بريتانيكا. “بورو (مجتمع سري أفريقي).”
13. ليفي شتراوس، ك. (1966). من العسل إلى الرماد.