أطلس أداة الطنين الدوّارة: رسم خرائط لألف شهادة على أغرب آلة في العالم

خلاصة

• أنشأتُ أطلس البُزّاق، وهو خريطة تفاعلية للعالم تضم أكثر من 1,200 شهادة منشورة عن البُزّاق (إضافةً إلى نحو مئة سجلّ مرشّح)، لرصد الأنماط التي لا تكشفها أيّ أدبيات إقليمية بمفردها.
• عند تصنيف السجلات بحسب الاستخدام المدوّن، تتشكّل الأقاليم في تدرّج شبه منتظم من المقدّس إلى التافه: 113 من أصل 166 سجلًا أستراليًا تربط الآلة بطقوس التنصيب، و5 باللعب؛ في حين أن 88 من أصل 147 سجلًا أوروبيًا تصفها لعبةً، ولا يتصل سوى سجلّين بطقوس التنصيب. وأقرأ ذلك بوصفه «مذهب البقايا» الفيكتوري عند تايلور، وقد رُسم على هيئة جغرافيا.
• ترتكز عصور ما قبل التاريخ السحيقة على شفرات أوروبية تعود إلى أواخر العصر الجليدي، مصنوعة من العظم والقرن، ويُقدّر عمرها بنحو 19,000–11,700 سنة، وتسبقها شواهد مرشّحة أقدم. وبعد العصر الجليدي، يتضاءل السجل الأثري المنقّب في أوروبا إلى شذرات متناثرة ومتنازع عليها، إلى أن تعود الأدوات العظمية المُحدِثة للأزيز في الظهور بمدن العصور الوسطى، وغالبًا ما تكون ألعابًا.
• تضاهي إفريقيا جنوب الصحراء غينيا الجديدة، الموقع النموذجي في الكتب الدراسية، في صلة الآلة بخصوبة المحاصيل، فيما تضم أمريكا الشمالية أكبر مجموعة من استخدامات العلاج والطقس.
• تتكرر الأسماء المحاكية للصوت والمكررة — tundun وpaka paka وthrem-threm وjwim-jwim — في لغات لا صلة بينها، في معظم الأقاليم الكبرى على الخريطة. وحيثما بقي معنى للاسم، يكون الزئير في الغالب صوتَ كائن، لا صوتَ الطقس.

«لعل هذه اللعبة التافهة أقدم رمز ديني مقدّس في العالم، وأكثرها انتشارًا.»

— ألفرد سي. هادون، دراسة الإنسان (1898)، ص. 258، عن البُزّاق

ما أطلس البُزّاق، ولماذا أنشأته #

البُزّاق يكاد لا يكون شيئًا: شفرة مسطّحة من الخشب أو العظم أو الحجر، مثقوبة عند أحد طرفيها، مربوطة بخيط، وتُدار في الهواء. يتباطأ الهواء ثم يعاود الالتصاق فوق الحافة الدوّارة، فتئنّ الآلة — زئيرًا خفيضًا نابضًا لا يُعرف مصدره، يبدو آتيًا من كل مكان ومن شيء حيّ. وقد سُمِع هذا الصوت، في كل قارة مأهولة، بوصفه صوت إله أو سلف أو وحشٍ يبتلع. كما سُمِع، في قرية لاتفية أو ساحة مدرسة إنجليزية، بوصفه صوتًا لطيفًا يستطيع طفل أن يُصدره بقطعة خشب وخيط.

كتبتُ عن البُزّاق أعوامًا، وكان جلّ ما كتبتُه عن دلالته — منظومة التنصيب، وأسطورة الابتلاع، والثعبان الكامن وراء الزئير. والأطلس رفيقٌ تجريبي لتلك الكتابات. وطموحه مباشر وشامل: العثور على كل شهادة منشورة عن الآلة — رواية إثنوغرافية، أو قطعة متحفية، أو مكتشف أثري، أو إشارة نصية — وجمعها في مكان واحد، مرتبةً بحسب المكان والزمان. تضم الخريطة الآن أكثر من 1,200 شهادة — نحو 420 في أستراليا والمحيط الهادئ، وحوالي 240 في أمريكا الشمالية، و200 في إفريقيا، و150 في أوروبا، وما يقارب 100 في أمريكا الجنوبية — إضافةً إلى نحو مئة سجلّ مرشّح ومئة حالة غياب موثّقة. ولكل سجلّ صفحته الخاصة، ومصادره، وصورة للقطعة نفسها في معظم الحالات.

والغاية من جمعها أن لا عالم يقرأ الأدبيات بأكملها. فالمتخصص في أستراليا يعرف الشورينغا؛ والمتخصص في ميلانيزيا يعرف مزامير طقوس الرجال وأبواقهم الدوّارة؛ والمتخصص في إفريقيا يعرف طقوس دودو؛ وعالم الآثار يعرف حفنة من القلائد المجدلية. وكلٌّ منهم ينطلق من مسح هادون لعام 1898، أو فريزر، أو لوب، أو زيريس، أو غورلاي، فضلًا عن منطقته الخاصة. لكن ما إن نضع الأقاليم جنبًا إلى جنب ونحصيها، حتى تظهر أمورٌ كانت خافية حين لا نطالع إلا مكتبة واحدة في كل مرة.

كم عمر البُزّاق؟ سجلّ الزمن السحيق ووسطه الشحيح #

يضم الفهرس نحو 175 سجلًا أثريًا حول العالم؛ منها قرابة 80 قويّة بما يكفي لعرضها افتراضيًا على الخريطة، فيما يُحتفظ بالبقية بوصفها سجلات مرشّحة. ولا يرتبط أيٌّ منها باستخدامٍ شوهد مباشرة. فتصنيف شفرة منقّبة على أنها بُزّاق يستند إلى شكلها وثقبها وآثار اهتراء الخيط، وغالبًا إلى نسخٍ طبق الأصل تُصدر هديرًا عند تدويرها.

تتمثل المجموعة المبكرة الأوثق سندًا في أوروبا أواخر العصر الجليدي: شفرات من العظم والقرن تعود إلى العصر المجدلي والعصر الآهرنبورغي، ويُقدّر عمرها بنحو 19,000 إلى 11,700 سنة. تنتمي شفرة لا روش دو بيرول، أول قطعة اعترف بها باحثو عصور ما قبل التاريخ الأوروبية بوصفها بُزّاقًا، إلى هذه المجموعة، إلى جانب سان مارسيل وشظية ريموندان وقطعة عظم الرنّة من شتيلمور، التي تصدر نسختها صوتًا خافتًا حين تُدار بخيط طوله متر واحد. وتسبقها سجلات مرشّحة أقدم وأضعف سندًا: قطع سولوتريّة من ليسبوغ وبادوغول (نحو 22,000–17,000 ق.م.)، ورأس عظمية أورينياسية مثقوبة من بوتوتشكا زيالكا في سلوفينيا (نحو 33,000 ق.م.). وهذا هو ماضي الآلة السحيق، بقدر ما نستطيع حمله بأيدينا.

تليها ألواح الأناضول من العصر الحجري الحديث: شفرات عظمية مزخرفة ومثقوبة من غوبكلي تبه وكورتك تبه (نحو 10,400–8000 ق.م.)، قارنها منقّبا غوبكلي تبه، أوليفر ديتريش ويِنس نوتروف، بالبُزّاق، مع إبقاء مسألة استخدامها مفتوحة. ومن بلدة تشاتال هويوك المتأخرة، التي عرفت الفخار (يعود هذا الشيء إلى نحو 6700–6500 ق.م.)، جاءت شفرة من القرن يصفها تقرير الموقع نفسه عن العظام المشغولة بأنها بُزّاق.

بعد العصر الجليدي، يتضاءل السجل الأثري المنقّب في أوروبا بشدة. وما بقي بين العصر المجدلي والعصور الوسطى شذرات متناثرة موضع نزاع: شفرات عظمية من العصر الميزوليتي في براندنبورغ، وشفرة حجرية مثقوبة من تيلبورغ-كرايفن في هولندا (نحو 5500 ق.م.)، وكونغموس في الدنمارك، وشفرة من السجيل الزيتي من توف في النرويج (نحو 3000 ق.م.)، ولوح مزخرف من العصر البرونزي أو الحديدي من غاديبوش. لا يُعدّ أيٌّ منها أداة طقسية مؤكدة، وقد يكون عدد منها قلائد. أما أوضح دليل على وجود الآلة في هذه الألفيات، فلم يُستخرج من الأرض أصلًا: الرومبوس الكلاسيكي، آلة الأسرار اليونانية التي تُدار في الهواء، والمعروفة من كليمنت الإسكندري وبردية غوروب — أي من نص، لا من قطعة مادية. ¹ وحين تعود الأدوات العظمية الدوّارة للظهور بأعداد كبيرة، في مدن ومخيّمات الأراضي المنخفضة وإنجلترا والبلطيق والسويد ونوفغورود، ابتداءً من نحو 800 م، يتضح النمط. فحوالي نصف هذه المكتشفات من العصور الوسطى وبدايات العصر الحديث (8 من أصل 14 في الأطلس) مُعرَّفة بأنها ألعاب أطفال أو أدوات تسلية، أما البقية، ومنها الأدوات الخشبية الدوّارة من نوفغورود، فلم يُدوّن لها استخدام. ولا يرد دليل على استخدام أيٍّ منها في الطقوس.

هذه التواريخ حدٌّ أدنى، لا أقصى. فالعظم والقرن يبقيان حيث لا يبقى الخشب، أما الأقاليم ذات التقاليد الحية الأشد كثافة — إذ تضم أستراليا وأوقيانوسيا وحدهما أكثر من ثلث السجلات — فقد استخدمت الخشب، الذي لا يخلّف شيئًا في التربة المدارية. ويظهر ماضيها السحيق في الفن الصخري، لا في ألواح باقية. فأقدم بُزّاق عُثر عليه في الحفريات ليس أقدم بُزّاق على الإطلاق.

إذا كانت شفرات العصر الجليدي قد أدّت الوظائف التي تشير إليها نظائرها الإثنوغرافية، فإن الشيء نفسه يحدّ تسلسل أوروبا من طرفيه: معدّات طقسية ثم لعبة من العصور الوسطى. وهذه هي صورة التدرّج في الزمن السحيق، ذاك الذي تصفه بقية الخريطة.

من أداة مقدّسة إلى لعبة أطفال: تدرّج عالمي #

إذا جمعنا السجلات بحسب الإقليم وصنّفنا كلًّا منها وفق ما يذكره مصدره عن الغرض من الآلة — من الاستخدام في طقوس التنصيب عند أحد الطرفين إلى استخدامها لعبةً للأطفال عند الطرف الآخر — رتّب العالم نفسه في ما يشبه التدرّج. وأقرأ ذلك بوصفه الصيغة الكمية لما سمّاه إدوارد تايلور سنة 1871 مذهب البقايا: أي فكرة استمرار أداة طقسية جليلة في مجتمع ما بوصفها لعبة بلا معنى في مجتمع آخر، أحفورةً من جدّية ضائعة. وقد استدل تايلور على ذلك بالحكايات؛ أما الخريطة فتضع له أرقامًا.

تستند الأعداد إلى بيانات الأطلس المنشورة حتى سبتمبر 2026 (1,214 شهادة). ويُحتسب السجل ضمن «الاستخدام في التنصيب» أو «الاستخدام لعبةً» حين يوثّق مصدره المذكور ذلك الاستخدام؛ وقد يحمل السجل العَلَمين أو لا يحمل أيًّا منهما، وغياب العَلَم لا يثبت غياب الاستخدام. ولا تكفي لقطة إقليمية وحدها لإثبات تسلسل تاريخي، إذ ليس من الضروري أن تكون لعبة في لاتفيا امتدادًا لطقس فيها. لكن السجل الأوروبي يقدّم التسلسل عبر الزمن: فالشفرة الدوّارة أداة مقدّسة في النصوص الكلاسيكية عن الأسرار، ولعبة في طبقات العصور الوسطى.

في أحد الطرفين، سمع رجال يوين الزئير بوصفه صوت دارامولون، وكان الموت عقوبة المرأة التي ترى مصدره. أما في الطرف الآخر، ففي تلال ناغا وعبر جنوب آسيا، فالشيء نفسه لعبة موسمية للصبيان — أداة لإخافة الطيور، وthrem-threm تُدار في الحقول. وشرق آسيا هي الحالة الأشد تطرفًا: ففي التيار العام للمجتمعات المتعلمة — الصين الهانية واليابان الياماتوية وكوريا — يغيب البُزّاق تمامًا عن السجل المؤكد. ولا يبقى إلا على هوامش تلك الحضارات، لدى اليي والأويغور في تورفان والأينو. وحيثما تحلّ الدولة والكلمة المكتوبة، يبدو أن لوح الزئير يخرس. وقد جادلتُ في موضع آخر بأن هذه الآلة نفسها هي علامة شبه عالمية على تنصيب الذكور؛ والتدرّج هو ما يحدث لعلامة بعد اضمحلال الطقس الذي كانت تشير إليه.

البُزّاق والزراعة: إفريقيا مثل غينيا الجديدة #

تُعدّ غينيا الجديدة الموقع النموذجي في الأدبيات للبُزّاق الزراعي — طقوس اليام وبيوت الرجال التي يضمن فيها صوت الآلة المحصول. ويؤكد الأطلس هذه الصلة، لا تفردها. فالصلات الصريحة بالمحاصيل (البذر والحصاد والحدائق وخصوبة المحاصيل) أندر مما توحي به الأدبيات: إذ يحمل 37 سجلًا عَلَم الزراعة في الأطلس، فيما تُرمّز طقوس المطر والطقس على نحو منفصل. يأتي 13 منها من غينيا الجديدة ومضيق توريس، من أصل نحو 213 سجلًا هناك، وعشرة من إفريقيا جنوب الصحراء، من أصل نحو 200. وهذه النسبة واحدة تقريبًا: سجل واحد من كل عشرين.

حالات إفريقيا متطورة بقدر مثيلاتها في ميلانيزيا: أوماثيلا لدى أوكوالودهي، وهي «الطيور الكبيرة» التي يُحمَل صوتها الدوّار في موكب ليلي سرّي لجلب المطر ومباركة البذر؛ وطقس دودو لدى غوانا جونغون المرتبط بالمطر والحصاد؛ وبُزّاق فالي الذي يرتبط موسمه بنضج الدخن الأحمر. وعبر الأطلسي، ينتمي مهرجان ثمار البيكي في أعالي زينغو وطقوس زيادة الأسماك في الأمازون إلى العائلة نفسها، وإن لم يصنّف الأطلس سوى عدد قليل من سجلات أمريكا الجنوبية على هذا النحو.

وثمة تصحيح ثانٍ أدقّ يندرج في الأول. فالسجلات المرتبطة بالزراعة تميل إلى الارتباط بالتنصيب السري، لا إلى الابتعاد عنه: إذ إن 19 من أصل 37 منها تتصف أيضًا بالسرية أو بارتباطها بطقوس التنصيب، مقابل نحو الثلث في الفهرس كله. فنادرًا ما تكون خصوبة المحاصيل فعلًا مستقلًا من السحر الجوي؛ بل إنها، في حالات كثيرة، أمرٌ آخر تدّعي طقوس الرجال السيطرة عليه، ضمن المنظومة المغلقة نفسها التي تملك الزئير وأسطورة الابتلاع وإقصاء النساء. فالخصوبة والسرية ليستا استخدامين للآلة، بل هما استخدام واحد.

العلاج والطقس: المجموعة الأمريكية الشمالية #

يرتبط العلاج بأمريكا الشمالية. ففي القارة أكبر مجموعة في الأطلس من السجلات التي تُستخدم فيها الآلة أداةً للعلاج، وعددها يزيد قليلًا على اثني عشر، وهو أكثر من أي إقليم آخر. يصنع الأباتشي أبواقًا دوّارة علاجية من خشب ضربه البرق؛ وحوّلت ممارسات أناشيد الشفاء لدى النافاهو الزئير إلى أداة علاج؛ وجعل كهنة المطر لدى الزوني وجمعيات الطب في الجنوب الغربي منها أداة للطبيب. وتتصدّر أمريكا الشمالية أيضًا الأقاليم الكبرى جميعها في الاستخدام المتصل بالطقس: فـ61 من سجلاتها البالغ عددها 240 تحمل عَلَم الطقس، أي نحو سجل من كل أربعة.

تعامل الأدبيات المقارنة أبواق الجنوب الغربي العلاجية بوصفها ظاهرة إقليمية طريفة، وحاشيةً في دراسات بويبلو الإثنوغرافية. لكن حين تُجمع وتُحصى بالمقارنة مع بقية العالم، يتبيّن أن «الظاهرة الطريفة» هي أكبر تركز في أي مكان. وهذه هي الفائدة المتكررة من هذا العمل: ما يبدو أمرًا هامشيًا في دراسة أحادية الإقليم قد يتبيّن أنه الذروة على مستوى الكوكب، حين توضع كل الأقاليم في الجدول نفسه.

النساء والسرية والأسطورة التأسيسية #

في أنحاء واسعة من العالم، البُزّاق آلة لإقصاء النساء. ويشهد نحو 265 سجلًا على استبعاد النساء أو غير المبتدئين من سماع صوت الآلة أو رؤيتها؛ أما الحالات الأشدّ — حيث تكون عقوبة المرأة الموت — فتتركز في أستراليا وميلانيزيا وأمريكا الجنوبية المنخفضة وإفريقيا. وهذا هو نطاق منظومة الابتلاع: فالزئير هو الوحش، والتنصيب هو أن يُبتلع المرء ثم يولد من جديد، ويُفرض السر بأشدّ عقوبة يملكها المجتمع.

ويعلو ذلك الإقصاء واحدة من أشهر الحكايات في الأنثروبولوجيا — الأسطورة التأسيسية التي تقول إن النساء امتلكن البُزّاق أولًا، وإن الرجال سرقوه، وهم الآن يحرسون المسروق بالرعب. وقد تحققتُ يدويًا من أكثر من اثنتي عشرة حالة لا يرقى إليها الشك، ومعظمها في ساهول؛ وما يميزها أن الحكاية نفسها تتكرر بعيدًا عن أستراليا: لدى واوجا وكامايورا في أعالي زينغو، وفي طقس سيغي لدى الدوغون. وتكرار أسطورة منشأ تكاد تكون متطابقة في ثلاث قارات إشارة عميقة، وقد عرضتُ حجتي بالتفصيل في مقالة النساء والبُزّاق.

ما اسم البُزّاق؟ أسماء مكررة محاكية للصوت وصوت كائن #

ثمة أمران في أسماء الآلة على الخريطة يبعثان فيّ السرور، إذ يمكن إثباتهما ولم يحصهما أحد من قبل.

أولًا، الأسماء المكررة المحاكية للصوت — أي تكرار مقطع صوتي لمحاكاة الزئير — ثابت عالمي. وتشكل نحو اسم محلي مسجل واحد من كل خمسة عشر، وتظهر في معظم الأقاليم الكبرى على الخريطة، في لغات لا تربط بينها صلة: tundun لدى الكورناي في جنوب شرق أستراليا، وpaka paka لدى ويك-مونغان في كيب يورك، وjwim-jwim في غران تشاكو، وthrem-threm في تلال ناغا، و*!goin!goin* لدى سان كالاهاري، وburriburri في سردينيا، وhuhu في بولينيزيا. فالآلة تسمّي نفسها، على النحو نفسه، في كل مكان — وهذا بالضبط ما نتوقعه من شيء هو صوته.

ثانيًا، وهو أقوى دلالة: حيثما بقي شرح لمعنى الاسم، يُعرَف الزئير، في الغالب الساحق، بأنه صوت كائن شبيه بالإنسان — سلف أو روح أو وحش — لا مجرد صوت للطقس. فمن بين ما يزيد كثيرًا على مئة سجل يسمّي الصوت «صوت كذا»، تكاد كلها تسمّي كائنًا: دارامولون، وأورو، وكايامونو البالع. ولا يكاد أيٌّ منها يسمّي قوةً كالرعد أو الريح لذاتها. فالبُزّاق، في جوهره، ليس ضجيجًا جويًا؛ بل هو شخص يتكلم. وقد حللتُ هذا النمط كاملًا في المعجم العالمي لأسماء البُزّاق.

البُزّاق والثعبان #

أما لقرّاء هذا الموقع، فأبرز خيط في الفهرس كله هو الثعبان. ترصد عدسة الثعبان في الأطلس 96 سجلًا ترتبط فيها الآلة بثعبان. ويُظهر نحو خمسة عشر منها هذه الصلة مباشرةً — بالاسم أو الزخرفة أو الأسطورة — وتمتد عبر قارات لم تتشارك أي تقليد. فكلمة dunggul في لغة غوغو يميدهير تعني الآلة حرفيًا «ثعبان». والبُزّاق اليولنغو المرسوم عليه أفعى أصلة ليس صورةً للأفعى الكبرى يورلونغور؛ فعندما يُدار على خيطه، يكون صوته الجائع، ويصبح الرجال الذين يديرونه الثعبان الذي يبتلع الفتيان. وتحمل شورينغا غودانجي من نهر ماكارثر ثعبانًا يمتد على طول الشفرة تحت صبغة المغرة الحمراء، ويُغنّى معها تاريخه الطوطمي الخاص. وفي أعالي زينغو، تحمل الألواح خطوطًا متعرجة على هيئة ثعابين؛ أما الرومب لدى الدوغون فيشترك في اسمه مع ثعبان القناع العظيم.

ويمتد هذا الخيط إلى الزمن السحيق. فإحدى لوحات كورتك تبه، من عالم الأناضول النيوليتي نفسه الذي تنتمي إليه غوبكلي تبه، تحمل شريطًا من ثلاثة ثعابين مرسومًا بأشكال مُعيَّنة متهشّرة. وعلى تخوم الأدلة، توجد لوحة من عاج الماموث من مالطا، عمرها نحو 20,000 سنة في سيبيريا، منقوش على أحد وجهيها ثلاثة ثعابين وعلى الآخر لوالب متداخلة، وقد شبّهها باحثون سوفييت أنفسهم بالشورينغا الأسترالية. ² ولم يضع أي مصدر مقارن هذه القطع على طاولة واحدة من قبل — مع أن التحفظ المنهجي واجب هنا أيضًا: تستخدم رقصة الثعبان لدى الهوبي بُزّاقًا، لكن دوره هناك استدعاء المطر والرعد، لا التجسد في هيئة ثعبان، ولذلك لا أحتسبها ضمن الحالات المباشرة. والصلة التي قضيت سنوات أطاردها بين الثعبان والزئير ونشأة اللغة الطقسية ليست موجودة في كل مكان. لكنها حقيقية وعابرة للقارات.

رسم الغياب على الخريطة #

سجلت المسوح الكلاسيكية الوجود. فعندما رسم هادون أو فريزر خريطة للتوزيع، لم تكن البقعة الخالية تعني إلا أن أحدًا لم يدوّن شيئًا. أما الأطلس فيسجل أيضًا المواضع التي بحث فيها مراقبون مدرّبون ولم يعثروا على شيء — وبذلك تتحول البقعة الخالية من جهل إلى بيانات.

أوضح الأمثلة يقع في أكثر مناطق العالم كثافةً بالبُزّاق. فغينيا الجديدة مشبعة بالآلة، ومع ذلك فإن عالم ماسيم في خليج ميلن وساحل الإقليم الأوسط — ميدان مالينوفسكي نفسه وميدان سيليغمان — فراغ موثّق. وتنتظم الحياة الطقسية هناك حول تبادل الكولا وأقنعة هيفيهي الكبرى؛ أما اللوح الهادر فليس من التعابير المحلية ببساطة. إن توثيق هذا الغياب هو ما يجعل حجة الانتشار قابلة للاختبار: فإذا انتشرت الآلة، وجب تفسير فجواتها، ولا يمكن تفسير فجوة لم تدوّن قط. (تُسجّل حالات الغياب هذه في الفهرس، لا على الخريطة العامة.)

كيفية قراءة الأطلس #

كل ما سبق ادعاء؛ أما السجلات فهي الدليل، وهي مُعدّة للاستكشاف. يمكنك فتح الخريطة والتنقل بحسب الإقليم — إفريقيا، وأمريكا الجنوبية، وأوروبا — أو الانتقال مباشرةً إلى علم الآثار وتتبع نقاط الزمن السحيق. وتفتح كل نقطة صفحة سجلّ تعرض مصادرها، وغالبًا القطعة نفسها. وإلى جانب الخريطة، ثمة مقالات مطوّلة تتيح لكل خيط منفرد مساحةً كافية: منظومة الابتلاع، والنساء والبُزّاق، والألواح الإيبيرية من الأردواز، والفرق بين المِدوار والبُزّاق الحقيقي، والفن الذي يشبه صور الأشعة المصاحب له؛ وعلى هذا الموقع، تحكي الفتيان الهادرون الجانب الإنساني. فحين تُجمع ألف حقيقة صغيرة، لا تعود مجموعةً للغرائب، بل تصبح حجة — عن مدى سحيق هذا الجهاز، وعن معنى قطعة خشب هادرة مربوطة بخيط لدى كل من أدارها تقريبًا.

الحواشي #

المصادر #

أُنشئ الأطلس استنادًا إلى الأدبيات المقارنة الكلاسيكية، إضافةً إلى مئات من فهارس المتاحف والإثنوغرافيات الإقليمية. وفيما يلي الأعمال التأسيسية:

1. Haddon, Alfred C. The Study of Man. London: Bliss, Sands & Co., 1898. أول مسح عالمي جادّ للبُزّاق، ومصدر الادعاء “most ancient, widely spread, and sacred” (ص. 258؛ ص. 327 في طبعة John Murray لعام 1908).
2. Tylor, Edward B. Primitive Culture, vol. 1. London: John Murray, 1871. أصل “doctrine of survivals” الذي يحوّله التدرّج من المقدّس إلى اللعبة إلى قياس كمي.
3. Frazer, James G. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Project Gutenberg edition. الإطار المقارن الذي انتشر ضمنه الدور الطقسي للبُزّاق أول مرة.
4. Loeb, Edwin M. Tribal Initiations and Secret Societies. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25, no. 3 (1929): 249–288. عن الجوهر التنصيبي للآلة.
5. Zerries, Otto. Das Schwirrholz: Untersuchung über die Verbreitung und Bedeutung der Schwirren im Kult. Stuttgart: Strecker und Schröder, 1942. أشمل دراسة للانتشار قبل هذه الدراسة، وقد وسّعها في عمله عن أمريكا الجنوبية سنة 1953.
6. Gourlay, K. A. Sound-Producing Instruments in Traditional Society: A Study of Esoteric Instruments and Their Role in Male–Female Relations. Canberra: Australian National University, 1975. الدراسة المرجعية عن بُزّاق طقوس الرجال في غينيا الجديدة.
7. Van Baal, Jan. Dema: Description and Analysis of Marind-anim Culture (South New Guinea). The Hague: Martinus Nijhoff, 1966. عن البُزّاق ضمن منظومة الخصوبة والسرية.
8. Tuzin, Donald. The Voice of the Tambaran: Truth and Illusion in Ilahita Arapesh Religion. Berkeley: University of California Press, 1980. الدراسة الكلاسيكية لسرّ الصوت وكيفية فرضه.
9. Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16 (2016): 22–31. تحفظ المنقّبين أنفسهم بشأن ما إذا كانت ألواح الأناضول أبواقًا دوّارة.
10. Dauvois, Michel. دراسات للأشياء المُصدرة للصوت من العصر الحجري القديم الأعلى، ومنها rhombes من العصر المجدلي الفرنسي. عن خصائص عينات العصر الجليدي الصوتية.