أطلس الطنّان: رسم خريطة لألف توثيق لأغرب آلة في العالم

خلاصة سريعة

• أنشأتُ أطلس الطنّان، وهو خريطة تفاعلية للعالم تضم أكثر من 1,000 سجل منشور للطنّان (نحو 1,400 سجل مفهرس إجمالًا)، لأرى الأنماط التي لا تستطيع أي أدبيات إقليمية منفردة أن تُظهرها.
• تمتدّ هذه الآلة على تدرّج شبه رتيب من المقدّس إلى التافه: فنحو ثلاثة أرباع السجلات الأسترالية مرتبطة بطقوس استهلال سرّية؛ وفي أوروبا، يقارب نصفها ألعابًا للأطفال، ولا يكاد أيٌّ منها يكون مقدّسًا. ويتبيّن أن «مذهب البقايا» الفيكتوري الذي صاغه تايلور هو جغرافيا قابلة للقياس.
• يرتكز الزمن السحيق على لقى مؤكدة من العصر الجليدي — قطع أوروبية من العظم والقرن الحيواني تعود إلى نحو 17,000–11,000 BP — ثم يصمت السجل الأوروبي المستخرج من باطن الأرض لنحو 9,000 سنة، إلى أن تعود الآلة إلى الظهور في تربة العصور الوسطى بوصفها لعبة للأطفال.
• خلافًا لما يرد في الكتب المدرسية، فإن إفريقيا جنوب الصحراء وأمريكا الجنوبية المنخفضة، لا غينيا الجديدة، هما حيث تبلغ الصلة بخصوبة المحاصيل أشدّ درجاتها، بينما تُعدّ أمريكا الشمالية المركز العالمي للطنّان بوصفه أداة للشفاء.
• تتكرر الأسماء المحاكية للصوت والمبنية على التكرار — tundun، paka paka، threm-threm، jwim-jwim — في لغات لا صلة بينها في تسع مناطق من أصل المناطق الثلاث عشرة في الخريطة، وحيث يبقى معنى ما، فإن الهدير يكون تقريبًا دائمًا صوت كائن، لا صوت الطقس.

«لعلّه أقدم رمز ديني وأوسعها انتشارًا وأشدّها قداسة في العالم.»

— ألفرد س. هادون، The Study of Man (1898)، عن الطنّان

ما أطلس الطنّان، ولماذا أنشأته#

الطنّان لا يكاد يكون شيئًا: نصلًا مسطّحًا من الخشب أو العظم أو الحجر، يُثقَب عند أحد طرفيه، ويُربط بحبل، ثم يُدار في الهواء. يتوقف الهواء ويلتحم من جديد فوق الحافة الدوّارة، فيئنّ الشيء — هدير منخفض نابض، يستحيل تحديد مصدره، يبدو كأنه يأتي من كل مكان ومن شيء حيّ. وقد سُمِع ذلك الصوت، في كل قارة مأهولة، بوصفه صوت إله أو سلف أو وحش يبتلع. كما سُمِع، في قرية لاتفية أو باحة مدرسة إنجليزية، بوصفه صوتًا جميلًا يستطيع طفل أن يصدره بقطعة صغيرة من الخشب وشريط من الخيط.

لقد كتبت عن الطنّان سنوات طويلة، وكان معظم ما كتبته عن معناه — مركّب الاستهلال، وأسطورة الابتلاع، والثعبان الكامن خلف الهدير. والأطلس هو المكمّل التجريبي لتلك الكتابة. وطموحه مباشر وشامل: العثور على كل توثيق منشور للآلة — رواية إثنوغرافية، أو عيّنة متحفية، أو لقية أثرية، أو إحالة نصية — ووضعها كلها في مكان واحد، مرتّبة في الزمان والمكان. تضمّ الخريطة الآن أكثر من ألف سجل — نحو ثلاثمئة وخمسين سجلًا في أستراليا والمحيط الهادئ، وأكثر من مئة وخمسين في إفريقيا، وأعدادًا مماثلة تقريبًا في أمريكا الشمالية وأوروبا، ونحو مئة في أمريكا الجنوبية — مع نحو 1,400 سجل مفهرس إجمالًا، لكل واحد منها صفحة سجل خاصة به، ومصادره التي يستند إليها، وصورة للشيء نفسه في معظم الحالات.

والغرض من جمعها هو أن لا عالم يقرأ الأدبيات بأسرها. فالمتخصص في أستراليا يعرف التشورينغا؛ والمتخصص في ميلانيزيا يعرف مزامير طقوس الرجال وآلات الهدير؛ والمتخصص في إفريقيا يعرف طقس دودو؛ وعالم الآثار يعرف حفنة من القلائد المجدلية. ويعمل كل واحد منهم انطلاقًا من مسح هادون لعام 1898، أو فريزر، أو لوب، أو زيريس، أو غورلاي، بالإضافة إلى إقليمه الخاص. لكن ضع الأقاليم جنبًا إلى جنب، وأحصها، فتغدو أشياء مرئية كانت خفية حين لم تكن تُقرأ إلا في مكتبة واحدة كل مرة.

كم يبلغ عمر الطنّان؟ سجل الزمن السحيق وفجوة التسعة آلاف عام#

يضمّ الفهرس قرابة مئة مرشح أثري؛ ونحو ثلثها مؤكد بما يكفي لتمثيله على الخريطة. وأقدم تجمع مؤكد هو أوروبا العصر الجليدي — قطع من العظم والقرن الحيواني من العصر المجدلي، والسولوتري، والأهرنسبرغي، يعود تاريخها إلى نحو 17,000 إلى 11,000 سنة مضت. وهذه هي شفرة لا روش دو بيرول، وليسبوغ، وسان مارسيل، وشظية ريموندن، وقطعة عظم الرنّة من شتيلمور — وهي الماضي السحيق الحقيقي للآلة، بقدر ما نستطيع أن نمسك بها بأيدينا.

ثم يأتي العصر الحجري الحديث ما قبل الفخاري في الأناضول: الصفائح العظمية المزخرفة في غوبكلي تبه وكورتك تبه، وقطعة من القرن الحيواني من تشاتال هويوك — وهي مرشحات للطنّان نشرها المنقّبون أنفسهم، من عالم المعابد الأولى.

بعد العصر الحجري الحديث الأناضولي، تصمت الأرض الأوروبية. فبين العصر المجدلي والعصور الوسطى توجد، في السجل المستخرج من باطن الأرض، فجوة تمتد أساسًا تسعة آلاف عام. والشيء الوحيد الذي يملأها ليس شيئًا مستخرجًا من الأرض أصلًا: الـ rhombos الكلاسيكي، الآلة الدوّارة في الأسرار اليونانية، المعروفة من كليمنت الإسكندري وبردية غوروب — وهو نص، لا شيء مادي. ¹ وعندما يعود الطنّان أخيرًا إلى الظهور في التربة الأوروبية، من نحو 1300 إلى 1900 ميلادية — في هولندا ولاتفيا والسويد والجزر البريطانية — فإنه يظهر، بحسب كلمات المنقّبين أنفسهم، في كل حالة مفردة، بوصفه لعبة للأطفال.

هذه التواريخ حدّ أدنى، لا حدّ أقصى. فالعظم والقرن الحيواني يبقيان حيث لا يستطيع الخشب البقاء، أما الأقاليم التي تضمّ أكثر التقاليد الحية كثافة — فأستراليا وأوقيانوسيا وحدهما تضمان أكثر من ثلث جميع السجلات — فقد اشتغلت بالخشب، وهو ما لا يترك شيئًا وراءه في التربة المدارية. ويظهر ماضيها السحيق في الفن الصخري، لا في ألواح باقية. فأقدم طنّان مستخرج من الأرض ليس أقدم طنّان.

إن كون الشيء نفسه يؤطّر التسلسل من طرفيه، بوصفه أداة طقسية من العصر الجليدي من جهة، ولعبة من العصور الوسطى من جهة أخرى، هو النسخة الخاصة بالزمن السحيق من التدرّج الذي يتبيّن أن الخريطة بأسرها تصفه.

من أداة مقدّسة إلى لعبة للأطفال: تدرّج عالمي#

إذا جمعت السجلات بحسب الإقليم، وقيّمت كل واحد منها وفق ما يقول المصدر إنه كان مخصصًا له — من استهلال سريّ للرجال عند أحد القطبين إلى لعبة طفل يلعب بها من دون إشراف عند القطب الآخر — رتّب العالم نفسه في تدرّج بالغ النظافة، يكاد يكون منحدرًا. وهذه هي الصيغة الكمية لما سمّاه إدوارد تايلور عام 1871 مذهب البقايا: أي فكرة أن شيئًا طقسيًا جليلًا في مجتمع ما يستمر بوصفه لعبة بلا معنى في مجتمع آخر، أحفورةً لجدية ضائعة. وقد استدلّ تايلور على ذلك بالحكايات. أما الخريطة فتقيسه.

في أحد الطرفين، كان رجال يوين يسمعون الهدير بوصفه صوت دارامولون، وكانت عقوبة المرأة التي ترى مصدره هي الموت. وفي الطرف الآخر، في تلال ناغا وعبر جنوب آسيا، يكون الشيء نفسه لعبة موسمية للصبيان — أداةً لإخافة الطيور، وthrem-threm تُدار في الحقول. أما شرق آسيا فهو الحالة القصوى: ففي التيار العام المتعلم — صين الهان، واليابان الياماتوية، وكوريا — يغيب الطنّان تمامًا عن السجل المؤكد. ولا يبقى إلا على هوامش تلك الحضارات، بين اليي، والأويغور في تورفان، والأينو. وحيث تصل الدولة والكلمة المكتوبة، يبدو أن اللوح الهادر يصمت. وقد جادلتُ في موضع آخر بأن هذه الآلة نفسها علامة شبه عالمية على استهلال الذكور؛ والتدرّج هو ما يحدث لعلامة ما حين تذبل الطقوس التي كانت تشير إليها.

الطنّان والزراعة: إفريقيا، لا غينيا الجديدة#

تملك الأدبيات موقعًا نموذجيًا للطنّان الزراعي، وهو غينيا الجديدة — طقوس اليام، وبيوت الرجال التي يضمن فيها صوت الهادر المحصول. ويربط أكثر من سجل واحد من كل عشرة في الفهرس الآلة بخصوبة المحاصيل، أو البذر، أو الحصاد. لكن حين تُعايَر البيانات بحسب عدد السجلات في كل إقليم، لا تصمد سمعة غينيا الجديدة بوصفها الذروة.

وتجري الصلة بالمحاصيل بأقوى صورها في إفريقيا جنوب الصحراء وأمريكا الجنوبية المنخفضة: أوماثيلا الأوكوالودهي، و«الطيور الكبيرة» التي يُحمل صوتها الدوّار في موكب ليلي سريّ لجلب المطر ومباركة البذر؛ طقس دودو لدى غوانا جكون للمطر والحصاد؛ والطنّان لدى الفالي، الذي يُدار من أجل إنضاج الدخن — وكذلك، عبر الأطلسي، مركّبات فاكهة البيكي وزيادة الأسماك في الأمازون. أما غينيا الجديدة، الموقع النموذجي المفترض، فتأتي وراءهما معًا بمعدل يقارب نصف معدلهما.

وثمة تصحيح ثانٍ، أدقّ، داخل التصحيح الأول. فالسجلات المرتبطة بالزراعة تميل إلى الاستهلال السري، لا بعيدًا عنه. ونادرًا ما تكون خصوبة المحاصيل فعلًا مستقلًا من سحر الطقس؛ بل تكون، في أغلب الأحيان، شيئًا آخر يدّعي طقس الرجال السيطرة عليه، ومندمجةً في المركّب المغلق نفسه الذي يملك الهدير، وأسطورة الابتلاع، وإقصاء النساء. فالخصوبة والسرية ليسا استعمالين اثنين للآلة. إنهما الاستعمال نفسه.

الاستشفاء والطقس: التجمع الأمريكي الشمالي#

إذا كانت الزراعة تنتمي إلى أفريقيا، فإن المعالجة تنتمي إلى أمريكا الشمالية. فهي مركز الثقل العالمي للطنّان بوصفه أداة للاستشفاء — إذ تسجل نحو حالة واحدة من كل ست حالات في أمريكا الشمالية، أي أكثر من ضعف أي قارة أخرى. كان الأباتشي يصنعون الطنّانات العلاجية من خشب ضربه البرق؛ وحوّلت ممارسة التراتيل لدى النافاهو هديره إلى وسيلة للاستشفاء؛ كما جعل كهنة المطر لدى الزوني وجمعيات الطب في الجنوب الغربي منه أداة للطبيب. وتتقدم أمريكا الشمالية أيضًا في استخدامات سحر الطقس، بنحو سجل واحد من كل سبعة سجلات.

تتعامل الأدبيات المقارنة مع الطنّانات العلاجية في الجنوب الغربي بوصفها فضولًا إقليميًا، وحاشيةً في إثنوغرافيات شعوب البويبلو. لكن حين تُجمع وتُحصى في مقابل بقية العالم، يتبين أن ذلك «الفضول» هو الحد الأقصى العالمي. وهذه هي الثمرة المتكررة لهذا المسعى: شيء يبدو ثانويًا داخل دراسة أحادية لمنطقة ما يتضح أنه أعلى قيمة على الكوكب، ما إن توضع كل المناطق على الجدول نفسه.

النساء والسرية والأسطورة التأسيسية#

الطنّان، في جزء كبير من العالم، آلة لإقصاء النساء. ويشهد نحو 180 سجلًا على إقصاء النساء أو غير المبتدئين من سماع صوت الآلة أو رؤيتها؛ أما النواة الصلبة — حيث تكون عقوبة المرأة هي الموت — فتتجمع في أستراليا، وميلانيزيا، وأمريكا الجنوبية المنخفضة، وأفريقيا. هذه هي أرضية مركّب الابتلاع: فالهدير هو الوحش، والابتداء هو أن يُبتلع المرء ثم يُعاد ميلاده، ويُفرض السر بأشد عقوبة يملكها المجتمع.

وفوق هذا الإقصاء تقوم إحدى أشهر قصص الأنثروبولوجيا — الأسطورة التأسيسية التي تقول إن النساء امتلكن الطنّان أولًا، وإن الرجال سرقوه منهن ويحرسون الآن تلك السرقة بالإرهاب. وقد تحققتُ منها يدويًا حتى وصلت إلى أكثر من اثنتي عشرة حالة راسخة، معظمها في ساهول — وما يجعلها لافتة أن القصة نفسها تتكرر بعيدًا جدًا عن أستراليا: بين الواوجا والكامايورَا في أعالي شينغو، وفي سيغي الدوغون. إن أسطورة أصل شبه مطابقة على ثلاث قارات إشارة عميقة، وقد عرضتُ هذه القضية بالتفصيل في مقال النساء والطنّان.

ما اسم الطنّان: أسماء مكررة، وصوت كائن#

هناك شيئان في الأسماء على الخريطة يبعثان في نفسي السرور، لأنهما قابلان للإثبات ولم يسبق لأحد أن أحصاهما.

أولًا، إن الأسماء المحاكية للصوت والمبنية على التكرار — أي تكرار مقطع صوتي لمحاكاة الهدير — ثابت عالمي. فهي تشكل نحو 6.5% من جميع وحدات الأسماء الأصلية المسجلة، وتظهر في تسع مناطق كبرى من مناطق الخريطة الثلاث عشرة، ضمن لغات لا صلة بينها: tundun لدى الكورناي في جنوب شرق أستراليا، وpaka paka لدى الويك-مونغان في كيب يورك، وjwim-jwim في غران تشاكو، وthrem-threm في تلال ناغا، و*!goin!goin* لدى السان في كالاهاري، وburriburri في سردينيا، وhuhu في بولينيزيا. تظل الآلة تسمّي نفسها بالطريقة ذاتها في كل مكان — وهو بالضبط ما نتوقعه من شيء يكون معناه هو صوته.

ثانيًا، وهو أمر أقوى: حيثما بقي شرح لمعنى الاسم، يُعرَّف الهدير تعريفًا كاسحًا بأنه صوت كائن شبيه بالإنسان — سلف، أو روح، أو وحش — ونادرًا جدًا ما يُعرَّف بأنه مجرد طقس. ومن نحو 156 سجلًا يسمّي الصوت «صوت X»، يسمّي نحو 99% منها كائنًا: دارامولون، وأورو، وkaiaimunu المبتلع. ولا يكاد أي منها يسمّي قوةً مثل الرعد أو الريح في ذاتها. فالطنّان ليس، في جوهره، ضجيجًا جويًا. إنه شخص يتكلم. وقد حللتُ النمط كاملًا في المعجم العالمي لأسماء الطنّان.

الطنّان والثعبان#

بالنسبة إلى قرّاء هذا الموقع، فإن أبرز خيط في الفهرس كله هو الحيّة. فهناك نحو خمسة عشر سجلًا يربط الطنّان مباشرة بالثعابين — بالاسم، أو بالزخرفة، أو بالأسطورة — وتمتد هذه السجلات عبر قارات لم تتشارك تقليدًا قط. إن كلمة dunggul الغوغو ييميدهير التي تطلق على الآلة تعني حرفيًا «ثعبان». أما طنّان اليولنغو المرسوم عليه أصلة فليس صورة للثعبان العظيم يورلونغور؛ فعندما يُدار على حبله، فإنه هو صوته الجائع، والرجال الذين يديرونه يصبحون الثعبان الذي يبتلع الصبية. وتحمل تشورينغا الغودانجي من نهر مكآرثر ثعبانًا يمتد بطول النصل تحت المغرة الحمراء، ويُنشَد معها تاريخها الطوطمي الخاص. وفي أعالي شينغو تحمل الألواح خطوطًا متعرجة على هيئة ثعابين؛ أما rhombe الدوغون فتشترك في اسمها مع ثعبان القناع العظيم.

ويمتد هذا الخيط إلى الزمن السحيق. فإحدى لوحات كورتك تبه، من عالم الأناضول النيوليتي نفسه الذي ينتمي إليه غوبكلي تبه، تحمل شريطًا من ثلاثة ثعابين منفذة في معينات مخططة. وأبعد من ذلك، على تخوم الأدلة، توجد لوحة من عاج الماموث عمرها نحو 20,000 سنة من مالطا في سيبيريا، نُقشت على أحد وجهيها ثلاثة ثعابين وعلى الوجه الآخر حلزونات متداخلة، وقد شبّهها العلماء السوفييت أنفسهم بالتشورينغا الأسترالية.² ولم يضع أي مصدر مقارن هذه الأشياء على طاولة واحدة قط — مع أن التحفظ النزيه واجب هنا أيضًا: تستخدم رقصة الثعبان لدى الهوبي طنّانًا، لكن وظيفته هناك هي استدعاء المطر والرعد، لا أن يكون ثعبانًا، ولذلك لا أدرجه في مجموعة الثعابين. إن الصلة التي أمضيت سنوات أطاردها بين الثعبان، والهدير، ونشأة اللغة الطقسية ليست موجودة في كل مكان. لكنها حقيقية، وعابرة للقارات.

رسم الغياب على الخريطة#

سجلت المسوح الكلاسيكية الحضور. فعندما بنى هادون أو فريزر توزيعًا ما، لم يكن الفراغ على الخريطة يعني إلا أن أحدًا لم يدوّن شيئًا. أما الأطلس فيسجل أيضًا المواضع التي بحث فيها مراقبون مدرَّبون ولم يجدوا شيئًا — وهذا يحوّل الفراغ من جهل إلى بيانات.

يقع أوضح مثال داخل أكثر مناطق العالم كثافةً بالطنّان. فغينيا الجديدة مشبعة بالآلة، ومع ذلك فإن عالم ماسيم في خليج ميلن وساحل الإقليم الأوسط — ميدان مالينوفسكي نفسه، وميدان سيليغمان — فراغ موثق. فالحياة الطقسية هناك تقوم بدلًا من ذلك على تبادل كولا وأقنعة هيفيهي العظيمة؛ أما اللوح الهادر فليس ببساطة من التعبير المحلي. إن تسجيل ذلك الغياب هو ما يجعل حجة الانتشار قابلة للاختبار: فإذا كانت الآلة قد انتشرت، فلا بد من تفسير فجواتها، ولا يمكنك تفسير فجوة لم تدوّنها قط. (تُسجَّل هذه الغيابات في الفهرس، لا تُرسم على الخريطة العامة.)

كيفية قراءة الأطلس#

كل ما سبق ادعاء؛ أما السجلات فهي الدليل، وقد صُممت لكي تُستكشف. يمكنك فتح الخريطة والتنقل حسب المنطقة — أفريقيا، أمريكا الجنوبية، أوروبا — أو الانتقال مباشرة إلى علم الآثار ومتابعة النقاط العائدة إلى الزمن السحيق. وكل نقطة تفتح صفحة سجل بمصادرها، وعادةً بالشيء نفسه. وإلى جانب الخريطة توجد المقالات المطولة التي يُمنح فيها خيط واحد المساحة التي يحتاج إليها: مركّب الابتلاع، النساء والطنّان، الألواح الأردوازية الإيبيرية، والفرق بين الـ buzzer والطنّان الحقيقي، والفن الشبيه بصور الأشعة السينية الذي يرافقه؛ وعلى هذا الموقع، يروي الأولاد الهادرون الجانب الإنساني. إن ألف حقيقة صغيرة، حين تُجمع، تتوقف عن كونها خزانةً للغرائب وتبدأ في أن تصبح حجة — عن مدى عمق جذور هذه الآلة، وعن معنى قطعة خشب هادرة معلقة بخيط بالنسبة إلى كل من أدارها تقريبًا عبر التاريخ.

الهوامش#

المصادر#

بُني الأطلس على الأدبيات المقارنة الكلاسيكية، إضافةً إلى عدة مئات من فهارس المتاحف والإثنوغرافيات الإقليمية. وفيما يلي الأعمال التأسيسية:

1. Haddon، Alfred C. The Study of Man. لندن: Bliss, Sands & Co.، 1898. أول مسح عالمي جاد للطنّان، ومصدر مقولة “الأقدم والأوسع انتشارًا والأقدس”.
2. Tylor، Edward B. Primitive Culture، المجلد 1. لندن: John Murray، 1871. أصل “مذهب البقايا” الذي يجعل التدرّج من المقدّس إلى اللعبة قابلًا للقياس الكمّي.
3. Frazer، James G. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. طبعة Project Gutenberg. الإطار المقارن الذي شاع ضمنه الدور الطقسي للطنّان أول مرة.

4. Loeb, Edwin M. Tribal Initiations and Secret Societies. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25، no. 3 (1929): 249–288. حول النواة الاستهلالية للأداة.
5. Zerries, Otto. Das Schwirrholz: Untersuchung über die Verbreitung und Bedeutung der Schwirren im Kult. Stuttgart: Strecker und Schröder، 1942. أشمل دراسة للانتشار قبل هذه الدراسة، وقد وسّعها في عمله عن أمريكا الجنوبية الصادر عام 1953.
6. Gourlay, K. A. Sound-Producing Instruments in Traditional Society: A Study of Esoteric Instruments and Their Role in Male–Female Relations. Canberra: Australian National University، 1975. المعالجة المرجعية لأداة الطنين الخاصة بطقوس الرجال في غينيا الجديدة.
7. Van Baal, Jan. Dema: Description and Analysis of Marind-anim Culture (South New Guinea). The Hague: Martinus Nijhoff، 1966. حول أداة الطنين ضمن مركّب الخصوبة والسرّية.
8. Tuzin, Donald. The Voice of the Tambaran: Truth and Illusion in Ilahita Arapesh Religion. Berkeley: University of California Press، 1980. الدراسة الكلاسيكية لسرّ الصوت وسبل إنفاذه.
9. Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16 (2016): 22–31. تحفّظ المنقّبين أنفسهم بشأن ما إذا كانت الصفائح الأناضولية أدواتَ طنين.
10. Dauvois, Michel. دراسات للأجسام المُصدِرة للصوت من العصر الحجري القديم الأعلى، بما في ذلك rhombes الخاصة بالمجدليني الفرنسي. حول صوتيات عينات العصر الجليدي.