المفارقات التاريخية في كتاب مورمون

الخلاصة

• يحتوي كتاب مورمون على مئات العبارات متعددة الكلمات والمقاطع الطويلة التي تتطابق بدرجة وثيقة مع العهد الجديد في ترجمة الملك جيمس، بما في ذلك مواد متنازعًا عليها مثل الخاتمة الأطول لإنجيل مرقس.
• تبدو عدة عظات محورية (إثير 12 حول الإيمان، وألما 7 و13 حول ملكي صادق، وموروني 7 و10 حول المواهب والمحبة) مبنية مباشرة على الرسالة إلى العبرانيين ورسائل بولس.
• يحاكي النص أيضًا الوعظ المناهض للخلاص الشامل في «المنطقة المحروقة» خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن التاسع عشر، وهي المنطقة والزمن اللذان عاش فيهما جوزيف سميث تحديدًا.
• يشبه تصوره لـ«كفارة لانهائية» توفّق بين العدل والرحمة إلى حد كبير نظرية الإرضاء في العصور الوسطى لدى أنسلم وتطوراتها البروتستانتية اللاحقة.
• مجتمعةً، تنسجم هذه المفارقات التاريخية بسهولة تامة مع البيئة الأمريكية في عشرينيات القرن التاسع عشر، ويصعب التوفيق بينها وبين سجل مستقل سابق لكولومبوس عن المسيحية الأمريكية القديمة.

«كل نص يبني نفسه بوصفه فسيفساء من الاقتباسات، وكل نص هو امتصاصٌ لنص آخر وتحويلٌ له.»
— جوليا كريستيفا، الكلمة والحوار والرواية (1966)

1. ما الذي يُعَدّ مفارقة تاريخية هنا؟#

يقدّم كتاب مورمون نفسه بوصفه سجلًا لمهاجرين إسرائيليين إلى الأمريكتين نحو 600 ق.م.–400 م، كُتب بـ«المصرية المُصلحة» وترجمه جوزيف سميث في عام 1829. وكتّابه معزولون جغرافيًا عن العالم القديم (باستثناء زيارة يسوع لهم بعد قيامته)، ويختفون قبل تدوين مجموعة نصوص العهد الجديد بقرون.

يمنحنا هذا الادعاء اختبارًا زمنيًا واضحًا:

• لغة العهد الجديد: أي شيء يعتمد تحديدًا على صياغات العهد الجديد اليوناني—ولا سيما في الإنجليزية الخاصة بترجمة الملك جيمس (1611)—ينبغي ألا يظهر في سجل أمريكي سابق لكولومبوس.
• الأنظمة العقائدية اللاحقة للكتاب المقدس: لا ينبغي للنظريات الغربية الوسيطة أو الحديثة المبكرة (الجدالات حول الخلاص الشامل، وكفارة الإرضاء الأنْسلمية) أن تكون هي التي تنظّم خطاب أنبياء من العصر الحديدي أو العصر الروماني في الأمريكتين.

وبالطبع، فإن قدرًا من التداخل المفاهيمي أمر يسير التفسير: فـ«الإيمان» و«التوبة» و«القيامة» مفردات عامة من العملة المسيحية. والسؤال المهم هو ما إذا كنا نرى بصمات متجمعة ومميزة مرتبطة بنصوص أو جدالات متأخرة محددة.

وفي هذا الصدد، تبرز ثلاث عائلات من الأدلة:

1. اقتباسات العهد الجديد وإعادة صياغاته المتشكلة على نمط ترجمة الملك جيمس.
2. عظات تهاجم الخلاص الشامل، وهي جدال حيّ في منطقة جوزيف سميث وفي عقده الزمني.
3. تصور متكامل للكفارة يشبه إلى حد كبير نظرية الإرضاء لدى أنسلم أكثر مما يشبه يهودية الهيكل الثاني.

فلنستعرض كل واحدة منها، ثم نسأل أي نموذج للتأليف تؤيده على أفضل وجه.

2. بصمات العهد الجديد في كتاب مورمون

2.1 إحصاء أوجه التداخل#

فهرست عدة جهود مستقلة العبارات ذات الصياغة العائدة إلى العهد الجديد في كتاب مورمون. وقد أدرج جيرالد وساندرا تانر، على نحو مشهور، أكثر من 3,000 صدى محتمل للعهد الجديد. وفي وقت أقرب، حاول المهندس تيرنس ل. تشامبرز أن يكون أكثر تشددًا؛ إذ أحصى فقط العبارات التي تتكون من سبع كلمات أو أكثر وتتطابق حرفيًا مع العهد الجديد في ترجمة الملك جيمس.

وقد انتهى إلى ما يلي:

• 441 عبارة متميزة تتكون من ≥7 كلمات متتالية مشتركة بين العهد الجديد في ترجمة الملك جيمس وكتاب مورمون.
• ينتمي كثير من هذه العبارات إلى سلاسل أطول مأخوذة من فصول محددة في أعمال الرسل، وكورنثوس، ومرقس، ويوحنا.

ويرى نيكولاس ج. فريدريك، وهو عالم من قديسي الأيام الأخيرة متخصص في التناص، كذلك أن كتاب مورمون يحتوي على «عدد كبير» من الإشارات والاقتباسات المتعمدة الواضحة من العهد الجديد، لا على مجرد مفردات مشتركة عشوائية.

ويبدو نموذج تمثيلي لذلك على النحو الآتي:

إن «التناص» في حد ذاته ليس أمرًا مثيرًا للريبة—فالنصوص القديمة تقتبس بعضها من بعض باستمرار. لكن المشكلة تكمن في الاتجاه والوسيط: فسجل أمريكي يُفترض أنه قديم، كُتب قبل ذلك بقرون بلغة أخرى، يبدو أنه يقتبس ترجمة إنجليزية حديثة مبكرة لنصوص يونانية لم يكن ينبغي له أن يراها قط.

تحاول الأدبيات الاعتذارية التابعة لقديسي الأيام الأخيرة إعادة صياغة الأمر باعتباره كشفًا إلهيًا متعمدًا لكتاب مورمون في قالب ترجمة الملك جيمس، أو باعتباره انعكاسًا طبيعيًا للمفاهيم الموحى بها في اللغة الكتابية داخل ذهن جوزيف. وسنعود إلى ذلك. لكن لننظر أولًا في أكثر الحالات دلالة.

2.2 إثير 12 والعبرانيين 11: الإيمان عبر لغة الملك جيمس#

يتضمن إثير 12 خطاب موروني الشهير عن الإيمان:

«الإيمان هو الأمور التي تُرجى ولا تُرى؛ لذلك لا تجادلوا لأنكم لا ترون؛ إذ إنكم لا تتلقون شهادة حتى بعد امتحان إيمانكم». (إثير 12:6، نص على نمط ترجمة الملك جيمس)

وهذا يردد بوضوح العبرانيين 11:1 في ترجمة الملك جيمس:

«أما الإيمان فهو جوهر الأمور المرجوة، وبرهان الأمور غير المنظورة». (العبرانيين 11:1، ترجمة الملك جيمس)

يكتب غرانت هاردي، وهو من قديسي الأيام الأخيرة المؤمنين وأحد أكثر القرّاء الأدبيين عنايةً بكتاب مورمون، أن هناك «اعتمادًا واضحًا وشاملًا على العبرانيين 6 و11» في إثير 12. وهو لا يلاحظ تعريف الإيمان فحسب، بل البنية بأكملها:

• تعريف الإيمان بوصفه متجهًا نحو «الأمور غير المنظورة».
• سرد أمثلة استشهادية: أنبياء «نالوا شهادة حسنة بالإيمان» وصنعوا المعجزات أو عانوا الاستشهاد.
• تدرّج بلاغي من الأمثلة الفردية إلى حثّ الجمهور.

وبعبارة أخرى، لا يحدث أن يشترك إثير 12 مصادفةً في عبارة لطيفة عن الإيمان. بل يبدو كأنه صياغة مصغّرة متقنة لفصل الإيمان في الرسالة إلى العبرانيين، أعيد بناؤها بصوت سردي خاص بكتاب مورمون.

ويذهب نقاد غير تابعين لقديسي الأيام الأخيرة إلى أبعد من ذلك، فيجادلون بأن أفضل تفسير للصياغة هو أن جوزيف سميث ارتجل إبداعيًا انطلاقًا من نص ترجمة الملك جيمس الذي كان محفوظًا في ذاكرته. وحتى المعلّقون المنتمون إلى قديسي الأيام الأخيرة الذين يدافعون عن تاريخية الكتاب يقرّون غالبًا بالصلة الوثيقة؛ فالعمل الاعتذاري لا يتمثل في إنكار الاعتماد، بل في تفسيره بوصفه «تناصًا» موحى به.

ومن منظور المفارقة التاريخية، تكمن النقطة الأساسية في التوقيت:

• كُتبت الرسالة إلى العبرانيين باليونانية في أواخر القرن الأول الميلادي.
• أُنتجت صياغة ترجمة الملك جيمس في إنجلترا في أوائل القرن السابع عشر.
• يُفترض أن ينتهي سجل اليارديتيين الذي يختصره موروني في إثير نحو 400 ق.م؛ أما موروني نفسه فيكتب نحو عام 400 م في الأمريكتين.

ولكي يعكس إثير 12 رسالة العبرانيين في ترجمة الملك جيمس بصورته الحالية أو بما يقاربه، فإنك تحتاج إلى أحد احتمالين:

1. أن تكون الصفائح قد شفّرت بطريقة ما مكافئات لعبارات مستقبلية باللغة الإنجليزية، عبارةً عبارة، أو
2. أن تكون عملية الترجمة قد استوردت ترجمة الملك جيمس بحرية بوصفها قالبًا.

والخيار (2) هو الخيار المباشر.

2.3 ألما 7 و13 والعبرانيين 7: ملكي صادق يدخل الطابع المدرسي#

يقدّم كتاب مورمون تعليمًا متطورًا نسبيًا عن «نظام مقدس» من الكهنة على نظام ابن الله، سُمّي «نظام ملكي صادق» (ألما 13). ويعتمد جزء كبير من ذلك على قراءة محددة جدًا لشخصية ملكي صادق الغريبة الصغيرة في سفر التكوين 14.

والأمر نفسه ينطبق على العبرانيين 7.

ولدى جون و. ولش—وهو عالم قانون تابع لقديسي الأيام الأخيرة—مقالة مفصلة عن «مادة ملكي صادق في ألما 13»، يلاحظ فيها أن عظة ألما تشترك مع العبرانيين 7 في عدة موضوعات وحركات تفسيرية:

• كهنوت «بلا بداية أيام ولا نهاية سنين» (العبرانيين 7:3؛ ألما 13:7).
• التشديد على ملكي صادق بوصفه «ملك ساليم» و«ملك السلام»، مع اشتقاق لقب «أمير السلام» من دوره.
• استخدام ملكي صادق لشرح كهنوت أعلى غير لاوي، وللحضّ على التوبة.

يحاول ولش أن يجادل بأن معالجة ألما مستقلة، ومستمدة من تقاليد أوسع عن ملكي صادق (بما فيها تقاليد قُمران). لكن تركيب الموضوعات والحالة الخطابية التي تؤديها يبدو أقرب بكثير إلى لاهوت مسيحي متشكل على نمط العبرانيين منه إلى يهودية أمريكية مفقودة من العصر الحديدي.

وقد جادل نقاد مثل ديفيد ب. رايت بأن ألما 13 هو في جوهره توسعة وعظية للعبرانيين 7، أعيدت صياغتها في إطار نيفي. وحتى المراجعين المتعاطفين من قديسي الأيام الأخيرة يقرّون بوجود «علاقة» أدبية قوية على الأقل بين النصين.

ومرة أخرى، يصعب إغفال الاتجاه الزمني: فنص كان ينبغي ألا يعرف شيئًا عن الرسالة إلى العبرانيين يبدو مبنيًا عليها.

2.4 الخاتمة الأطول لإنجيل مرقس (التي يرفضها معظم الباحثين) في مورمون 9 وإثير 4#

هذه هي أوضح مفارقة تاريخية متعلقة بالعهد الجديد على الإطلاق.

ينتهي إنجيل مرقس نهاية مفاجئة عند 16:8 في أقدم مخطوطاتنا (المخطوطتان السينائية والفاتيكانية). أما الآيات المألوفة 9–20—أي ظهورات القيامة و«الإرسالية العظمى» التي تتضمن التعامل مع الثعابين وشرب السموم—فيُنظر إليها عالميًا تقريبًا من جانب نقاد النصوص المحدثين بوصفها إضافة لاحقة. ويلخّص رأي نموذجي ذلك بقوله: «من المؤكد تقريبًا أن 16:9–20 إضافة لاحقة وليست الخاتمة الأصلية لإنجيل مرقس».

ومع ذلك، يورد مورمون 9:22–24 النص الآتي بصوت المسيح:

«والذي يؤمن ويعتمد يخلص، أما الذي لا يؤمن فيُدان.
وهذه الآيات تتبع الذين يؤمنون: باسمي يخرجون الشياطين؛ ويتكلمون بألسنة جديدة؛
ويحملون الثعابين؛ وإن شربوا شيئًا مميتًا فلن يؤذيهم؛ ويضعون أيديهم على المرضى فيبرؤون». (مورمون 9:23–24)

قارن ذلك بما يلي:

«الذي يؤمن ويعتمد يخلص؛ أما الذي لا يؤمن فيُدان.
وهذه الآيات تتبع الذين يؤمنون: باسمي يخرجون الشياطين؛ ويتكلمون بألسنة جديدة؛
ويحملون الثعابين؛ وإن شربوا شيئًا مميتًا، فلن يؤذيهم؛ ويضعون أيديهم على المرضى، فيبرؤون». (مرقس 16:16–18، ترجمة الملك جيمس)

يُعيد إثير 4:18، بالمثل، صياغة العبارة: «مَن يؤمن ويعتمد يخلُص؛ وأما مَن لا يؤمن فيُدان؛ وتتبع الآياتُ الذين يؤمنون».

وأيًا كان ما يحدث أيضًا، فهذه هي مرقس 16:9–20 بحسب نسخة الملك جيمس تظهر في سجل أمريكي يُفترض أنه يعود إلى القرن الرابع، وبالكلمة تقريبًا.

طرح المدافعون عن عقيدة قديسي الأيام الأخيرة عدة احتمالات:

• ربما كانت الخاتمة الأطول لمرقس أصلية، والنقاد النصيون مخطئين.
• وحتى إن لم تكن أصلية، فمن السهل أن يكون يسوع قد قال الشيء نفسه في مناسبات منفصلة متعددة (في العالم القديم والعالم الجديد)، ولذلك فـ«التطابق الحرفي» ليس مشكلة.

هذه احتمالات ممكنة منطقيًا، لكن لاحظ ما الذي يتعين عليها إنجازه:

• ينبغي ليسوع أن يقتبس مسبقًا إضافةً نسخيةً لاحقة لمرقس قبل أن تكون تلك الإضافة موجودة أصلًا، وبطريقة تصادف أنها تطابق الصياغة الإنجليزية في القرن السابع عشر التي اعتمدها مترجمو نسخة الملك جيمس.
• ينبغي للترجمة أن تتوافق انتقائيًا مع نسخة الملك جيمس، بما في ذلك قراراتها النصية المميزة (والمرفوضة الآن على نطاق واسع)، مع بقائها في الوقت نفسه نتاج عملية «محكمة» خارقة للعادة.

ومن منظور نقدي، فإن التفسير الأقل كلفة بكثير هو أن الخيال الوحياني لجوزيف سميث كان مشبعًا بنسخة الملك جيمس، بما في ذلك مرقس 16:9–20، وأن هذه العبارات تدفقت طبيعيًا إلى الإملاء.

2.5 الصورة الأكبر: فسيفساء من العهد الجديد في نسخة الملك جيمس#

إن مسألة الخاتمة الأطول ليست سوى الحالة الأكثر إثارة. وتُظهر الدراسات القائمة على جداول مطابقة العبارات نمطًا أوسع.

يفهرس تحليل إنجيلي عددًا كبيرًا من أوجه التشابه الوثيقة، وكثير منها في كتل تمتد عدة آيات، ومن بينها:

• 1 نيفي 3:20 / أعمال 3:21 («كل الأشياء… التي تكلم بها فم جميع أنبيائه القديسين منذ بدء العالم»)،
• موروني 7:44–48 / كورنثوس الأولى 13 ويوحنا الأولى 3،
• موروني 10:8–17 / كورنثوس الأولى 12:4–11.

وتؤكد قائمة تشامبرز المؤلفة من 441 عبارة طويلة أن أوجه التشابه هذه ليست مجرد لغة غامضة «شبيهة بلغة الكتاب المقدس»، بل إنها غالبًا ما تصل سلاسل طويلة من الكلمات المتطابقة، تمتد أحيانًا إلى ما يقارب عبارات كاملة في نسخة الملك جيمس.

وحتى اللغويون المتعاطفون مع قديسي الأيام الأخيرة، مثل رويال سكوسن وستانفورد كارماك، يقرّون بأن كتاب مورمون مشبع بالإنجليزية الحديثة المبكرة وبالصياغات ذات الطابع الملك جيمسي؛ غير أنهم يفسرون ذلك بوصفه دليلًا على ترجمة مضبوطة إلهيًا في سجل لغوي عتيق، لا بوصفه سرقة أدبية.

ومن منظور المفارقة التاريخية، فالاستنتاج مباشر:

• أيًا كان كتاب مورمون أيضًا، فإن سطحه الإنجليزي يعتمد اعتمادًا كبيرًا على العهد الجديد في نسخة الملك جيمس.
• ومن الأسهل فهم ذلك إذا كان النص نفسه قد نشأ في العالم الناطق بالإنجليزية في أوائل القرن التاسع عشر، وكانت نسخة الملك جيمس خزانه اللغوي واللاهوتي الرئيسي.

3. المفارقات التاريخية العقائدية الأولى: الخطاب المناهض للخلاص الشامل

3.1 الخلاص الشامل في المنطقة المحروقة#

كان مذهب الخلاص الشامل—أي العقيدة القائلة إن الله سيخلّص الجميع في نهاية المطاف—من أشد الخلافات اللاهوتية احتدامًا في الولايات المتحدة المبكرة. فقد جاب واعظون من أنصار الخلاص الشامل، مثل هوزيا بالو، أرجاء نيو إنجلاند وشمال ولاية نيويورك، مجادلين بأن الهلاك الأبدي لا يتوافق مع المحبة الإلهية.

ومن الحقائق الأساسية في هذا السياق:

• أُدخل مذهب الخلاص الشامل إلى أمريكا الشمالية في القرن الثامن عشر، وانتشر بسرعة؛ وبحلول ثلاثينيات القرن التاسع عشر، كان من بين أكبر الطوائف.
• احتدمت النقاشات حول الخلاص الشامل بوجه خاص في نيو إنجلاند وفي ما سُمّي «المنطقة المحروقة» في غربي نيويورك—وهي المنطقة نفسها التي عاشت فيها عائلة سميث.
• ساعد جوزيف سميث الأب، والد جوزيف سميث، في تأسيس جمعية للخلاص الشامل في توبسفيلد، ماساتشوستس؛ وكانت داخل الأسرة توترات بين نزوعه إلى الخلاص الشامل وكالفينية لوسي ماك سميث الأرثوذكسية.

وتشير مقالة متخصصة عن «الخلاص الشامل وحركة قديسي الأيام الأخيرة» إلى أن كتاب مورمون يُنظر إليه على نطاق واسع (حتى من جانب بعض علماء قديسي الأيام الأخيرة) بوصفه يتضمن خطابًا مناهضًا للخلاص الشامل يعود إلى عشرينيات القرن التاسع عشر، وموجّهًا تحديدًا ضد فكرة أن «البشرية جمعاء ستخلُص».

وتوثّق المؤرخة آن لي بريسْلر، في كتابها The Universalist Movement in America, 1770–1880، كيف كان القساوسة الأرثوذكس، مثل ليمان بيتشر، ينشرون عظات «ضد عقيدة الخلاص الشامل» في عام 1830—وهو العام نفسه الذي ظهر فيه كتاب مورمون.

ومن ثم فإن هذا الجدل محلي تاريخيًا وصاخب جدًا.

3.2 حجة فوغل: كتاب مورمون بوصفه كُتيبًا مناهضًا للخلاص الشامل#

يجادل دان فوغل، في فصله «الخطاب المناهض للخلاص الشامل في كتاب مورمون» ضمن كتاب New Approaches to the Book of Mormon، بأن سلسلة من مقاطع كتاب مورمون تتعقب الانتقادات الأرثوذكسية للخلاص الشامل نقطةً بنقطة تقريبًا. ومن بينها:

• 2 نيفي 28: أولئك الذين يقولون: «كلوا واشربوا وافرَحوا، لأننا غدًا نموت؛ وسيكون كل شيء على ما يرام بالنسبة إلينا»، و«سيضربنا الله بجلدات قليلة، وأخيرًا سنخلُص في ملكوت الله» (الآيتان 7–8).
• ألما 1؛ 11؛ 34؛ 40–42: الخلافات حول ما إذا كان الله سيخلّص «جميع الناس» بصرف النظر عن التوبة، وما إذا كان هناك جحيم حقيقي وعقاب أبدي، وما إذا كان يمكن تنحية العدالة جانبًا.

ويرى فوغل أن هذه النقاشات تعكس الادعاءات المحددة التي طرحها وعاظ حركة الاستعادة والخلاص الشامل المتطرف في أوائل القرن التاسع عشر:

• كان أنصار حركة الاستعادة يرون غالبًا أن الأشرار سيُعاقبون مدةً محدودة قبل أن يحدث في النهاية ردٌّ شامل للجميع.
• وكان الخصوم الأرثوذكس يصوّرون هذا الرأي على أنه «جلدات قليلة» تسبق الخلاص الشامل—وهي لغة تعود للظهور في 2 نيفي 28.

ويركز رد كتاب مورمون على ما يلي:

• وجود جحيم حقيقي وأبدي للذين لا يتوبون.
• استحالة أن تقوم الرحمة «بسلب» العدالة.
• خطأ الذين يقولون إن الله سيخلّص «جميع الناس» بصرف النظر عن استجابتهم.

وكانت برودي وآخرون قبل فوغل قد أشاروا بالفعل إلى أن هذا يبدو كأنه دورة عظات مناهضة للخلاص الشامل تعود إلى عشرينيات القرن التاسع عشر، نُقلت وزُرعت في إطار أمريكي قديم.

وحتى المراجعون المتعاطفون مع قديسي الأيام الأخيرة لأعمال فوغل يقرّون بأنه حدد أوجه تشابه حقيقية بين خطاب كتاب مورمون ونقاشات القرن التاسع عشر؛ غير أن اعتراضهم الأساسي هو أن أفكارًا مناهضة للخلاص الشامل مماثلة كانت موجودة أيضًا في العصور القديمة.

وهذه النقطة صحيحة بالمعنى الضيق—فقد رفض كثير من الكتّاب المسيحيين الخلاص الشامل. لكن المسألة تتعلق بالكثافة:

• إن الشعارات والشعارات المضادة الدقيقة في كتاب مورمون راسخة في الوعظ الأمريكي المبكر.
• وقد جعلت الحياة المنزلية لعائلة سميث جوزيف سميث في قلب مرمى هذه النقاشات.

ومرة أخرى، فإن النمط ينسجم طبيعيًا مع شمال ولاية نيويورك في عشرينيات القرن التاسع عشر.

4. المفارقات التاريخية العقائدية الثانية: نظرية الإرضاء و«الكفارة اللانهائية»

4.1 نظرية الإرضاء عند أنسلم بإيجاز#

كتب أنسلم أسقف كانتربري في القرن الحادي عشر كتاب Cur Deus Homo (لماذا صار الله إنسانًا)، فابتكر طريقة جديدة لفهم الصليب. فبدلًا من نموذج «الفدية المدفوعة للشيطان» الأقدم، جادل بأن:

• البشرية مدينة لله بدَين من التكريم والطاعة.
• تحجب الخطيئة هذا الدين، فتُحدث اختلالًا لا تستطيع العدالة الإلهية تجاهله ببساطة.
• ولا يستطيع تقديم الإرضاء اللانهائي اللازم لإصلاح الإساءة إلا إله-إنسان.

وقد شكّلت «نظرية إرضاء الكفارة» اللاهوت اللاتيني في العصور الوسطى، وأثرت في الآراء البروتستانتية اللاحقة حول الاستبدال العقابي. وهي معنية بعمق بـ مطالب العدالة بمعنى شبه قانوني أو شبه إقطاعي.

ولا تجد هذا البناء الدقيق في العهد الجديد أو في الفكر الأخروي اليهودي المبكر، إذ يميلان أكثر إلى صور التضحية والعهد والانتصار على الشر. أما لغة «دفتر الحسابات» المحكمة في مقابل العدالة والرحمة فهي أمر غربي من العصور الوسطى.

4.2 ألما 34 والكفارة اللانهائية المُرضية للعدالة#

اقرأ الآن ألما 34:

«لا يمكن أن يكون هناك شيء يقلّ عن كفارة لانهائية يكفي لخطايا العالم.» (ألما 34:12)

ويمضي أموليك في المجادلة بأن:

• الناموس «يطلب حياة» الجاني.
• لا يمكن لأي تضحية حيوانية أن تحقق الإرضاء في نهاية المطاف؛ فلا بد من «تضحية عظيمة ونهائية» لكائن إلهي لانهائي.
• تتيح هذه التضحية للرحمة أن تُرضي مطالب العدالة من دون انتهاكها.

ويلخّص مركز الدراسات الدينية في جامعة بريغهام يونغ تعليم ألما بوصفه «توازنًا كاملًا بين العدالة والرحمة»، إذ تُرضي كفارة المسيح اللانهائية جميع متطلبات العدالة الإلهية. كما تربط مقالة أخرى لقديسي الأيام الأخيرة أفكار ألما صراحةً بنظرية الإرضاء عند أنسلم، مشيرةً إلى أن أنسلم صالح بالمثل بين العدالة والرحمة بافتراضه تضحية كائن لانهائي.

وبعبارة أخرى، فإن مفسري قديسي الأيام الأخيرة أنفسهم يقرؤون ألما بوصفه يعلّم شيئًا قريبًا من نموذج الإرضاء.

ومن منظور المفارقة التاريخية، هنا تكمن المشكلة:

• ألما نبي نفيٌّ سابق للمسيحية عاش نحو 74 قبل الميلاد في الأمريكتين.
• وهو يقدم تفسيرًا لاهوتيًا متكاملًا للكفارة يبدو كما لو أنه استوعب نقاشات القرون الوسطى اللاتينية والإصلاحية.

يمكن للمرء أن يجادل بأن الوحي أتاح للأنبياء القدماء أن يروا الكفارة بوضوح أكبر من أقرانهم التاريخيين، لكن عبء التفسير ينمو مرة أخرى: لماذا يتخذ ذلك الوحي شكل حجة مدرسية قائمة على دفتر الحسابات، اخترعت بعد ذلك بألف عام، بدلًا من الأشكال المتاحة في يهودية الهيكل الثاني؟

5. كيف يتعامل المدافعون عن العقيدة مع هذا؟#

من المفيد أن نعرض الردود المؤمنة بأقوى صورة قبل استخلاص النتائج.

5.1 «لغة الترجمة»: الله يتكلم بعبارات نسخة الملك جيمس لأن جوزيف يفعل ذلك#

يتعامل أحد النماذج الشائعة لدى قديسي الأيام الأخيرة مع كتاب مورمون الإنجليزي بوصفه ترجمة حرة صيغت في لغة ذهن جوزيف. ووفقًا لهذا الرأي:

• يكشف الله مفاهيم أو أحيانًا ألفاظًا.
• ويعبّر جوزيف عنها طبيعيًا بإنجليزية مشبعة بنسخة الملك جيمس، مقتبسًا ومكيّفًا عبارات كتابية يعرفها من قبل.

إن عمل رويال سكوسن وستانفورد كارماك حول الإنجليزية الحديثة المبكرة في كتاب مورمون يعقّد قصة «كان جوزيف يقلّد نسخة الملك جيمس فحسب» البسيطة، لكنه يظل يقبل الاعتماد الكثيف على صياغات نسخة الملك جيمس، وأحيانًا الاقتباس المباشر منها (مثل اقتباسات إشعياء). وتصنّف مؤسسة «فير» وغيرها من منظمات قديسي الأيام الأخيرة أوجه التشابه مع العهد الجديد صراحةً بحسب النوع—إعادة الاستخدام البسيطة، والتوسيع، والاختزال—بوصفها جزءًا من استراتيجية ترجمة تناصّية.

ووفق هذا النموذج:

• تبدو إثير 12 شبيهة بالعبرانيين 11 لأن هذه هي الطريقة الطبيعية التي كان سيتحدث بها أمريكي من القرن التاسع عشر عن الإيمان، حتى لو كان السجل الياردِيتي الكامن يناقش المفهوم نفسه بصورة مستقلة.
• يعيد مورمون 9 إنتاج مرقس 16:16–18 لأن المسيح علّم بالفعل شيئًا من هذا القبيل، ولأن نسخة الملك جيمس (KJV) قدّمت صياغة جاهزة يمكن لجوزيف استخدامها.

يحلّ هذا مشكلة السطح الإنجليزي، لكنه يفعل ذلك على حساب إلقاء كل العمل التفسيري الثقيل على نص كامن غير مرئي لا نملكه. كما أنه لا يساعد كثيرًا في تفسير المفارقات التاريخية العقائدية: لماذا ينبغي أن يتطابق لاهوت نبي أمريكي سابق للمسيحية، موحى به، إلى هذا الحد مع الخلافات القروسطية والأمريكية المبكرة، بدلًا من أن يتتبع، مثلًا، نماذج بولسية أو يوحناوية؟

5.2 «إعادة استخدام النص المقدس أمر طبيعي»#

تتمثل حجة دفاعية أخرى في ملاحظة أن مؤلفي الكتاب المقدس يعيدون باستمرار استخدام نصوص مقدسة أقدم ويعيدون وضعها في سياقات جديدة؛ ومن ثم فإن كتاب مورمون يشارك ببساطة في الثقافة النصية التناصية للكتب المقدسة. ووفقًا لهذه القراءة:

• إن إعادة استخدام كتاب مورمون لغة نسخة الملك جيمس سمة لا عيبًا.
• ليس لدى الله مانع من أن يقتبس نفسه بالطريقة ذاتها في تدابير متعددة.

ومرة أخرى، لا مشكلة في هذا من الناحية المجردة. لكنه يطمس سؤالين متميزين:

1. هل من المقبول لاهوتيًا أن يعيد الله استخدام صياغة ما؟ نعم.
2. هل من المعقول تاريخيًا أن يكون كتبة نيفيون في الأمريكتين قد كتبوا عبارات يونانية تحولت إلى إنجليزية يعقوبية قبل قرون من وجود اليونانية؟

ما إن تثبّت التسلسل الزمني، يصبح اتجاه الاعتماد غير متماثل. فالعهد الجديد يسبق نسخة الملك جيمس الإنجليزية بصورة مؤكدة؛ وكتاب مورمون يأتي بعدها بصورة مؤكدة. ولا يمكن أن يكون أحدهما وحده هو المقصود بعبارة «لغة الترجمة».

5.3 «الموازيات القديمة لمناهضة الخلاص الشامل ونظرية الإرضاء»#

يشير المدافعون عن تاريخية كتاب مورمون من أتباع حركة قديسي الأيام الأخيرة أيضًا إلى ما يلي:

• كانت هناك جدالات قديمة حول الخلاص الشامل (مثلًا: أوريجانوس في مقابل منتقدين لاحقين).
• إن مفاهيم مثل العدالة والرحمة والكفارة بالذبيحة حاضرة في النصوص الكتابية ونصوص الهيكل الثاني.

كل هذا صحيح. لكن كتاب مورمون لا يكتفي بالقول إن «هناك جحيمًا» أو إن «الله عادل». بل ينخرط في مسار بلاغي محدد للغاية—«جلدات قليلة، ثم الخلاص الشامل» في مقابل العقاب الأبدي—يتوافق بصورة دقيقة مع الوعظ المناهض للخلاص الشامل في أوائل القرن التاسع عشر. كما أنه يوظف نموذجًا للكفارة يتعرف فيه الشارحون المعاصرون من أتباع حركة قديسي الأيام الأخيرة على طابع أنسلمي لافت.

هذه ليست موضوعات مسيحية عامة؛ بل هي أساليب حجاجية محددة الموقع.

6. أيّ تسلسل زمني ينسجم معه الدليل؟#

في ضوء كل ما سبق، يمكننا أن نرسم كيف تتعامل النماذج المتنافسة مع المعطيات.

يمكنك دائمًا إنقاذ نموذج الصفائح القديمة بإضافة معجزات اعتباطية أخرى: أن يقتبس الله مسبقًا إضافات كتابية متأخرة، وأن يمنح أنبياء نفيين نظرية للكفارة على النمط اللاتيني القروسطي، ثم أن يضمن أن تستقر ترجمة عام 1829 تحديدًا في لغة نسخة الملك جيمس وفي جدالات نيو إنجلاند المعاصرة.

لكن، من حيث الاقتصاد التفسيري، تبدو المعطيات شبيهة بما هي عليه فعلًا: نتاج عقل من القرن التاسع عشر مشبع بكتاب الملك جيمس وبالخلافات اللاهوتية المحلية.

الأسئلة الشائعة#

س1. هل يقتبس كتاب مورمون فعلًا الخاتمة الأطول لإنجيل مرقس؟
ج. يعيد مورمون 9:23–24 وإثير 4:18 إنتاج مرقس 16:16–18 بصورة وثيقة، وبصياغة نسخة الملك جيمس، بما في ذلك وعود التعامل مع الحيات وشرب الشراب القاتل، وهي أمور يرى نقاد النصوص عمومًا أنها إضافة لاحقة إلى مرقس (16:9–20).

س2. أليست أوجه التشابه بين إثير 12 والعبرانيين 11 مجرد حديث عام عن «الإيمان»؟
ج. لا. فإثير 12 يحاكي العبرانيين 6 و11 في البنية (تعريف الإيمان، وفهرس الأمثلة، والتدفق البلاغي)، وكذلك في العبارات الأساسية المتعلقة بـ«الأشياء المأمولة» و«غير المرئية»، مما دفع غرانت هاردي إلى الحديث عن «اعتماد واضح وشامل» على العبرانيين.

س3. ألم يرفض المسيحيون القدماء الخلاص الشامل بالفعل؟
ج. رفضها بعضهم، لكن البلاغة المناهضة للخلاص الشامل في كتاب مورمون—«جلدات قليلة ثم الخلاص»، وإنكار أن الله سوف «يخلّص جميع الناس» بلا قيد—تتبع الجدالات المحددة بين أنصار الخلاص الشامل والأرثوذكس في نيو إنجلاند وشمال ولاية نيويورك في عشرينيات القرن التاسع عشر، حيث كان جوزيف سميث يعيش.

س4. هل مفهوم «الكفارة اللانهائية» فريد في كتاب مورمون؟
ج. ليس حقًا. فاللغة متميزة، لكن المنطق—وهو أن تضحية إلهية لانهائية وحدها يمكنها إرضاء العدالة الإلهية مع إتاحة الرحمة—يماثل بصورة وثيقة نظرية الإرضاء لدى أنسلم والتنقيحات البروتستانتية اللاحقة، وهو تطور غربي قروسطي.

س5. ألا يستطيع المؤمن ببساطة أن يقول إن الله اختار أن يتحدث بلغة نسخة الملك جيمس؟
ج. يستطيع المؤمن ذلك، وبعضهم يفعل؛ لكن هذه الخطوة تقرّ بأن النص الإنجليزي، في صورته السطحية، يعود تاريخيًا إلى القرن التاسع عشر. وكلما ازداد توافق هذا السطح مع خلافات محددة نشأت بعد الكتاب المقدس، ازداد ما يتعين افتراضه من أن الله ألبس سجلًا قديمًا غلافًا حديثًا للغاية.

المصادر#

1. Terrence L. Chambers، «New Testament Words and Quotations in the Book of Mormon»، IOSR Journal of Humanities and Social Science 22(2) (2017): 120–147. PDF.
2. Grant Hardy، Understanding the Book of Mormon: A Reader’s Guide (Oxford University Press، 2010). ولا سيما مناقشته اعتماد إثير 12 على العبرانيين.
3. Nicholas J. Frederick، «Evaluating the Interaction between the New Testament and the Book of Mormon»، Journal of Book of Mormon Studies 24 (2015). ScholarsArchive.
4. «Satisfaction Theory of Atonement»، في Wikipedia: The Free Encyclopedia (ملخص لنموذج أنسلم وتطوره اللاحق). Article.
5. Jerald and Sandra Tanner، Joseph Smith’s Plagiarism of the Bible in the Book of Mormon (Utah Lighthouse Ministry، طبعات متعددة)، ومناقشات موجزة في مقالة Chambers.
6. «The ‘Fiery Darts’ in Ephesians 6:16 and in the Book of Mormon»، Institute for Religious Research (2016)، مع جدول مرفق بأهم الموازيات بين العهد الجديد وكتاب مورمون. Article.
7. «Anachronisms in the Book of Mormon»، Wikipedia: The Free Encyclopedia، ولا سيما القسمان المتعلقان بالمفارقات التاريخية في العهد الجديد والمفارقات التاريخية العقائدية. Article.
8. John W. Welch، «The Melchizedek Material in Alma 13:13–19»، Journal of Book of Mormon Studies (BYU Maxwell Institute). PDF.
9. «مورمون 9»، Book of Mormon (الطبعة الرسمية لأتباع حركة قديسي الأيام الأخيرة). Online text.
10. «Mark 16»، Wikipedia: The Free Encyclopedia، ولا سيما مناقشة الخاتمة الأطول والإجماع العلمي. Article. انظر أيضًا James R. Edwards، The Gospel according to Mark (Pillar New Testament Commentary، 2002)، وملخصه في The Gospel Coalition column.
11. «Why Does Part of the Long Ending of Mark Show Up in the Book of Mormon?» Scripture Central (دفاعيات من أتباع حركة قديسي الأيام الأخيرة، ذات صلة بـ FAIR)، KnoWhy #613 (2021). Article.
12. David P. Wright، مقالات متنوعة عن ألما 13 والعبرانيين 7، لُخّصت ونوقشت نقديًا في أوساط أتباع حركة قديسي الأيام الأخيرة؛ انظر، مثلًا، رد John Tvedtnes المحفوظ في BH Roberts Foundation.
13. «Universalism and the Latter Day Saint Movement»، Wikipedia: The Free Encyclopedia، ويتضمن تلخيصًا لجدالات الخلاص الشامل وانعكاسها في كتاب مورمون.
14. Ann Lee Bressler، The Universalist Movement in America, 1770–1880 (Oxford University Press، 2001). انظر أيضًا Lyman Beecher، Sermon against the Doctrine of Universal Salvation (Boston، 1830).
15. Dan Vogel، «Anti-Universalist Rhetoric in the Book of Mormon»، في Brent Lee Metcalfe، محرر، New Approaches to the Book of Mormon: Explorations in Critical Methodology (Signature Books، 1993)، 21–52. Archive.
16. «Universalism and the Latter Day Saint Movement»، Wikipedia: The Free Encyclopedia (ولا سيما مناقشة الخلاص الشامل لدى عائلة سميث وبلاغة كتاب مورمون). Article.
17. Royal Skousen، «The Language of the Original Text of the Book of Mormon»، BYU Studies Quarterly 57:3 (2018). PDF.
18. Stanford Carmack، «Book of Mormon Grammar and Translation»، BYU Studies Quarterly (2024). ScholarsArchive.

19. «Christian Universalism» and «History of Christian Universalism», Wikipedia: The Free Encyclopedia؛ انظر أيضًا Ken R. Vincent، “Where Have All the Universalists Gone?” The Universalist Herald (2006).
20. «Universalism and the Latter Day Saint Movement»، ولا سيما الإحصاءات المتعلقة بجماعات أنصار الخلاص الشامل في منطقة بحيرات فينغر نحو عام 1823.
21. «Religious Revivals and Revivalism in 1830s New England»، Teach US History، تلخيصًا للإحياء الأعظم الثاني وإحياءات المنطقة المحروقة. المقالة.
22. «Why Must There Be an Infinite and Eternal Sacrifice?» Scripture Central KnoWhy #142 (2020)، حول الكفارة اللانهائية في ألما 34.
23. «Justice, Mercy and the Atonement in the Teachings of Alma to Corianton»، مركز الدراسات الدينية، جامعة بريغهام يونغ. المقالة.
24. Jeff Lindsay، «Mercy, Justice, and the Atonement in the Book of Mormon»، LDSFAQ (2016)، رابطًا صراحةً بين رواية ألما ونظرية أنسلم في الإرضاء. المقالة.
25. Fawn M. Brodie، No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith (الطبعة الثانية، Alfred A. Knopf، 1971)، ولا سيما مناقشتها للبيئة اللاهوتية لكتاب مورمون. (للاطلاع على السياق وإعادة التقييم لدى قديسي الأيام الأخيرة، انظر Louis Midgley، “Brodie Revisited,”، Dialogue.)
26. FAIR Latter-day Saints، «The New Testament and the Book of Mormon»، مستعرضًا مقاربات قديسي الأيام الأخيرة لأوجه التوازي في العهد الجديد. المقالة.