أساطير الحيّات في العالم الجديد

الخلاصة السريعة

تعود أساطير الخلق المرتبطة بالثعابين في الأمريكتين إلى عشرات الآلاف من السنين، وربما تشترك في أصل باليوليتي واحد.
تُظهر الأدلة الأثرية، مثل تلال تسوديلو وتل الثعبان العظيم، أن عبادة الثعابين من أقدم الممارسات الطقسية لدى البشر.
تتضمن قصص الشعوب الأصلية في الأمريكتين ثعابين جالبة للثقافة، مثل الحية ذات الريش، والأناكوندا السلفية، والثعبان ذي القرون.
يرى علماء الأساطير المقارنة أن هذه العناصر تحفظ ذكرى الصحوة المعرفية البشرية المبكرة – ما يسمى «عبادة الثعبان للوعي».
تقترح «نظرية حواء للوعي» التي وضعها أندرو كتلر أن نساءً استخدمن طقوسًا مضبوطة لسمّ الثعابين، فأشعلن الوعي بالذات لدى الإنسان العاقل.

أساطير الثعابين القديمة وفجر الوعي

مقدمة: أصداء فجر البشرية#

غالبًا ما تتشابه أساطير الخلق والأصل الموجودة في أنحاء العالم تشابهًا لافتًا – ولا سيما في حضور الثعابين وموضوع المعرفة المحرّمة أو التحويلية. ويدرك الباحثون على نحو متزايد أن بعض هذه الروايات قد تكون بالغة القدم، وربما تعود إلى عشرات الآلاف من السنين. وتبعث فكرة أن تكون هذه الأساطير قد حفظت ذكريات من فجر الوعي البشري نفسه شعورًا بالرهبة. فهل يمكن أن تكون القصة المألوفة عن ثعبان يغوي امرأة بالمعرفة – كما في سفر التكوين – إحدى صيغ حكاية بدئية تناقلها أسلافنا الأوائل؟ تشير الأبحاث الحديثة في علم الآثار والأنثروبولوجيا والعلوم المعرفية إلى أن هذا الاحتمال قد لا يكون بعيدًا عن التصديق كما يبدو. نستكشف في هذه المقالة القِدم العميق لأساطير الخلق المرتبطة بالثعابين في أنحاء العالم وفي الأمريكتين، وكيف يمكن أن ترتبط بما سُمّي «عبادة الثعبان للوعي»، حين علّمت «حواء» نموذجيةٌ «آدم» سر الوعي بالذات للمرة الأولى.

الجذور العميقة لأساطير الخلق ورمز الثعبان#

لطالما لاحظ علماء الأساطير المقارنة أن الثقافات الممتدة عبر أوروبا وآسيا وأوقيانوسيا والأمريكتين تتشارك مسارًا قصصيًا عامًا في تصوراتها الكونية. فعلى سبيل المثال، يرى مايكل ويتسل أن أساطير هذه الشعوب المتباعدة يمكن ردّها إلى مصدر واحد يعود إلى ما قبل 20,000 سنة، أي قبل هجرة البشر الأوائل إلى الأمريكتين. وفي هذه الأساطير البان-بشرية، تؤدي الثعابين أو الكائنات الشبيهة بالتنانين دورًا محوريًا في كثير من الأحيان – سواء بوصفها خالقة، أو حارسة للمعرفة، أو عوامل للتحول. وتتكرر الثعابين مرة تلو أخرى بوصفها رموزًا لـ الحكمة والخلق والخلود والولادة الجديدة. وفي كثير من التقاليد، لا يكون الثعبان مجرد حيوان خطير، بل لغزًا: كائنًا يخلع جلده لكي «يولد من جديد»، ويتنقل بين العوالم (إذ ينسلّ إلى شقوق خفية في الأرض أو الماء)، ويُفرز سمًّا يمكنه أن يقتل أو، بجرعات صغيرة، أن يشفي أو يغيّر العقل.

وليس من المستغرب أن تتمحور بعض أقدم المواقع الطقسية لدى البشر حول صور الثعابين. ففي جنوبي أفريقيا، اكتشف علماء الآثار صخرة على هيئة أصلة في كهف بتلال تسوديلو في بوتسوانا، عليها مئات الحراشف المنحوتة وبالقرب منها قرابين، ويعود تاريخها إلى 70,000 سنة مضت على نحو مذهل. ولا يزال شعب السان المحلي يروي قصة خلق انحدرت فيها البشرية من أصلة عظيمة، نقشت المجاري الجافة في الأرض أثناء بحثها عن الماء. ويشير اكتشاف أن أناس العصر الحجري كانوا يقطعون مئات الكيلومترات للوصول إلى هذا الكهف ويحرقون فيه رؤوس رماح خاصة – من دون وجود أي دليل على سكن يومي – إلى أنه كان موقعًا للحج المقدس حتى في العصر الحجري القديم الأوسط. وبعبارة أخرى، قد تكون عبادة الثعابين أقدم ديانة في العالم، وهي تقليد طقسي نشأ جنبًا إلى جنب مع الإدراك البشري المبكر. وكما لاحظ أحد الباحثين، تشير هذه المكتشفات إلى أن أسلافنا امتلكوا القدرة على التفكير الرمزي والطقوس المنظمة في وقت أبكر بكثير مما كان يُفترض سابقًا.

وتكثر رموز الثعابين أيضًا في أقدم فنون الصخور واللقى الأثرية. فتتضمن رسوم الكهوف من عصور ما قبل التاريخ في أوروبا وأفريقيا أشكالًا ملتفة أو متعرجة يُعتقد أنها تمثل الثعابين أو رؤى انتوبصرية (entoptic visions) (أنماطًا تُرى في حالات النشوة). وتتكون بعض أقدم النقوش التجريدية المعروفة، التي يعود تاريخها إلى ما بين 70 و100 ألف سنة مضت، من خطوط متقاطعة أو شبيهة بالثعابين؛ ومن المثير للاهتمام أن علماء النفس العصبي يلاحظون أن النمط المتعرج نمط هلوسي عالمي كثيرًا ما يفسره الشامان على أنه ثعابين. وكل ذلك يشير إلى صلة عميقة بين الثعابين وحالات الوعي المتغيّرة والروحانية البشرية المبكرة. ويبدو أن الثعبان ينسلّ عند العتبة ذاتها التي بدأ فيها العقل البشري يستيقظ على وعيه بذاته.

الثعابين والمعرفة في أساطير العالم#

في أساطير الخلق لدى ثقافات كثيرة، يكون الثعبان أو الكائن الشبيه بالثعبان جالبًا للمعرفة الخاصة أو حارسًا لها – سواء أكانت هبة الحكمة، أو سر الخلود، أو الوعي بالثنائية (الخير والشر). وتُعد الحكاية الكتابية عن جنة عدن المثال الأشهر: إذ يغوي ثعبان المرأة الأولى، حواء، بأن تأكل من شجرة المعرفة، فيفتح عيون البشر على الأخلاق والوعي بالذات. لكن هذه القصة ليست فريدة على الإطلاق. فقد لاحظ علماء الأنثروبولوجيا تكرار موضوع «الثعبان المخادع»، الذي تكون فيه الثعابين مسؤولة عن فقدان البشر للخلود أو اكتسابهم الثقافة. ففي كثير من التقاليد الشعبية الأفريقية، مثلًا، يكون الثعبان هو الذي سرق الحياة الأبدية بخلعه جلده، تاركًا البشر يعانون الشيخوخة والموت – وهو تفسير أسطوري لسبب تجدد الثعابين في حين لا يتجدد البشر. وفي بلاد الرافدين القديمة، تتضمن ملحمة جلجامش ثعبانًا يتسلل بعيدًا بنبتة الحياة التي كان جلجامش يأمل أن تمنحه الخلود. وفي الأساطير اليونانية، وضعت هيرا، زوجة زيوس، ثعبانين في مهد هيراكليس الرضيع، كما أن تنينًا (غالبًا ما يكون قابلًا للتبادل مع الثعابين في الأساطير) كان يحرس التفاحات الذهبية للمعرفة الإلهية في حديقة الهسبيريديس. وتردد انتصارات هيراكليس على هذه الثعابين واسترداده التفاحة أصداء موضوعات الصراع والحكمة والموت والولادة الجديدة التي نراها في عدن – «فالثعابين والتفاح والموت والولادة الجديدة حاضرة جميعًا» في هذه الحكايات القديمة.

وبصورة أكثر مباشرة، تصوّر بعض الثقافات الخالق نفسه على هيئة ثعبان أو هجين من ثعبان وإنسان. ففي الأساطير الصينية، يُقال إن الإلهة نيووا، التي تُصوَّر غالبًا كامرأة ذات جسد سفلي ثعباني، شكّلت البشر الأوائل من الطين وبثّت فيهم الحياة. وفي إحدى روايات الخلق الصينية، تصوغ نيووا أشكالًا بشرية بيدها، ولما وجدت أن الأمر يستغرق وقتًا طويلًا، أخذت تنثر قطرات الطين من حبل – فصارت كل ذرة إنسانًا. وتتردد صورة الإلهة الأم الشبيهة بالثعبان، وهي تصنع البشرية، مع مفهوم «الأرض الأم» المرتبطة بالثعبان، الذي يظهر أيضًا في أماكن أخرى. فعلى سبيل المثال، توقّر تقاليد السكان الأصليين في أستراليا الثعبان قوس قزح بوصفه كائنًا خالقًا: أفعى عظيمة شكّلت في زمن الحلم تضاريس الأرض، وفتحت المجاري المائية، وملأت العالم بالكائنات الحية. ومن اللافت أن أممًا قبلية من كاليفورنيا الأصلية تملك أساطير شديدة الشبه عن ثعبان قوس قزح – ففي بعض القصص يكون ثعبان قوس قزح أو ثعبان الأرض هو الأرض نفسها أو قرينها، وقد خلقت التوائه الأنهار، وأدى ظهوره إلى إخراج الحيوانات والبشر إلى الوجود. وإن ظهور عنصر متطابق يتمثل في ثعبان خالق للعالم في أساطير أستراليا وكاليفورنيا يشير إلى قِدم هائل – ربما يعود إلى الهجرات الأولى للإنسان الحديث أو إلى تلاقٍ عميق في المخيلة البشرية.

وتُصوَّر الثعابين أيضًا عادةً بوصفها حراس حكماء في الأساطير، وترتبط بالمعرفة المحرّمة أو الوحي الإلهي. ففي الهند، تُعد ثعابين الناغا كائنات صوفية شبه إلهية، تحرس الكنوز أو التعاليم الباطنية في كثير من الأحيان. وفي اليونان، قيل أصلًا إن عرّافة دلفي كانت تحرسها أفعى عظيمة (البِيثون، التي قتلها أبولو). وقد ظهر رمز الأوروبوروس – وهو ثعبان يعض ذيله مشكلًا دائرة – في مصر القديمة وانتشر عبر منطقة البحر المتوسط، مجسدًا الدورة الأبدية للخلق والدمار. ونجد نسخًا من هذا الثعبان الأبدي في الأسطورة الإسكندنافية (يورمونغاند الذي يطوّق العالم) وفي التصورات الكونية لغرب أفريقيا (الثعبان أوروبوروس أو دان الذي يطوّق العالم ليحافظ على تماسكه). وتعزز كل هذه الأمثلة أن الثعبان بوصفه نموذجًا أصليًا متجذر بعمق في تقليد السرد البشري، وغالبًا ما يرتبط بالنظام الكوني والتجدد والحد الفاصل بين الحياة والموت – وهي بالضبط الأسئلة العميقة التي لا بد أن البشر الأوائل واجهوها مع بزوغ الوعي.

أساطير خلق الثعابين في أنحاء الأمريكتين#

إذا اتجهنا إلى الأمريكتين، وجدنا نسيجًا غنيًا من أساطير الثعابين لدى الشعوب الأصلية، من القطب الشمالي إلى جبال الأنديز. ومع أن الأمريكتين ظلّتا معزولتين عن العالم القديم مدة لا تقل عن 15,000 سنة، فإن رمز الثعبان ازدهر بالقوة نفسها في أساطير العالم الجديد – وربما حمله الأمريكيون الأوائل معهم، أو أعيد ابتكاره من جديد استجابةً لحاجات وتجارب بشرية متشابهة. وتشير شيوع صور الثعابين في السياقات المقدسة في أنحاء أمريكا الشمالية والوسطى والجنوبية إلى أن هذه أيضًا قصص قديمة جدًا عن كيفية مجيء البشر إلى الوجود.

في أمريكا الوسطى، تبرز الحية ذات الريش بوصفها إلهًا خالقًا وجالبًا للحضارة. يصف بوبول فوه لدى المايا (الذي دُوِّن في القرن السادس عشر، لكنه يستند إلى تقاليد شفهية أقدم بكثير) كيف سعى الخالقون – قلب السماء وستة آلهة أخرى من بينها الحية ذات الريش – إلى صياغة بشر تكون لهم قلوب وعقول قادرة على فهم الزمن وعبادة الآلهة. وبعد عدة تجارب فاشلة، شكّلوا البشر أخيرًا من الذرة، ومنحوهم الذكاء والقدرة على الكلام بنجاح. وإن إدراج إله حيّة (الحية ذات الريش، التي كان المايا يسمونها غوكوماتس أو كوكولكان) بوصفه خالقًا أوليًا لأمر لافت. فقد تصوّروا هذا الإله حيةً ذات ريش طائر الكيتزال، توحّد بين الأرض والسماء – وترمز إلى جسر بين المادي والروحي. وبالمثل، كان كيتزالكواتل في المرويات الأزتكية (وهو الاسم الناهواتي للحية ذات الريش) موضع تبجيل بوصفه واهب المعرفة، والبطل الذي ساعد على خلق البشر برحيله إلى العالم السفلي لاسترداد عظام الأجناس البشرية السابقة. كما جلب إلى البشرية هبات مثل الذرة والكتب والتقويم. ومن المهيب أن نتأمل أن كهنة الأزتك، عندما واجه الغزاة الإسبان الأزتك، كانوا يبجلون إله حية مرتبطًا بالحكمة والخلق – وهما موضوعان كانا مألوفين لأي قارئ لسفر التكوين. ومع أن الثقافتين تفصل بينهما نصف الكرة الأرضية، فقد رأتا كلتاهما حيةً محورية في أصل البشرية ومصيرها.

وتروي الشعوب الأصلية في أمريكا الجنوبية بدورها قصص نشأة تتمحور حول حية عظيمة. فعلى امتداد حوض الأمازون، تتقاسم قبائل لا حصر لها صيغًا متنوعة من أسطورة الأناكوندا السلفية. ففي منطقة فاوبيس في كولومبيا، مثلًا، يُقال إن أناكوندا عملاقة قديمة صعدت نهر الأمازون من «باب الماء» عند مصب النهر، حاملةً أوائل البشر في بطنها أو على ظهرها. وبينما كانت هذه الأناكوندا-الزورق تواصل رحلتها، كانت تظهر عند مواقع مقدسة وتخلّف وراءها جماعات بشرية في كل محطة، «فتوزّع الجماعات بمحاذاة النهر»، وتعلّم كل جماعة لغاتها ورقصاتها وطقوسها المميزة. وهكذا، أنجبت الحية حرفيًا الشعوب المتنوعة في الأمازون، وأسبغت عليها الثقافة. ويُقال أحيانًا إن رحلة الأناكوندا أنشأت مجرى نهر الأمازون وروافده ذاته. وفي بعض الصيغ، تكون الحية حيوانًا وقاربًا في آن واحد – وهي صورة بديعة لكيفية طمس الأسطورة الحدود بين الكائن الحي والوعاء الخالق.

تشير الأدلة الأثرية إلى أن أسطورة الحية الأمازونية هذه قديمة جدًا. ففي سيرانيا دي تشيريبيكيتي (وهي كتلة جبلية نائية في الأمازون الكولومبي)، عُثر على رسوم صخرية قديمة تبدو وكأنها تصوّر هذه القصة بالضبط. ويصف علماء الأنثروبولوجيا رسومًا لحيات ضخمة يركب أشخاص بشريون على ظهورها أو يخرجون منها، رافعين أذرعهم في أوضاع تبدو طقسية. ويفسّر الباحث الرئيس، Carlos Castaño-Uribe، هذه الرسوم بأنها تمثيلات لـ الأناكوندا-الزورق الحاملة للأسلاف، بما يدل على سياق طقوسي شمّاني. ويُعتقد أن بعض هذه الرسوم الصخرية يعود إلى آلاف السنين، مما يشير إلى أن أسطورة الأناكوندا السلفية قد رُويت في الأمازون طوال آلاف السنين. ولدى شعب الديسانا في البرازيل، تطلق إحدى الصيغ على الحية صراحةً اسم «جدّ العالم»، وتصف توقفها عند بيوت طقسية على امتداد النهر، حيث كان الناس ينزلون ويؤدون أولى المراسم المقدسة. إن فكرة استخدام حية للتنقل بين العوالم الكونية وإرساء المجتمع البشري تلمّح إلى رؤية عالم شمّانية قديمة – رؤية توازي عن كثب مفهوم حية تصل بين السماء والأرض والعالم السفلي، وهو مفهوم نجده في ثقافات أخرى.

وتبجّل تقاليد أخرى في أمريكا الجنوبية الحيات أيضًا. ففي بيرو وبوليفيا، يُعتقد أن الحية العملاقة ياكوماما («أم المياه» بلغة الكيتشوا) تقيم عند ملتقى الأنهار والبحيرات، وتحرس المياه الواهبة للحياة. وتحكي إحدى القصص أن ياكوماما، وقد أزعجها تطفّل صياد، نهضت وكادت تبتلعه في دوامة – وهي كارثة كادت تقع، تؤكد حاجة البشر إلى احترام روح الحية القوية في الطبيعة. وفي صيغة أخرى، يسمع محارب شاب الأناكوندا العظيمة تبكي، فيعلم أنها تبكي على أجيال المستقبل التي لن تحترم توازن الغابة المطيرة؛ فيختار أن ينضم إلى الحية في تعليم قومه حماية الأدغال. وهنا تصبح الحية معلّمة أخلاقية، تنقل رسالة عن رعاية البيئة – أي معرفة مقدسة ضرورية لبقاء البشر.

وفي الوقت نفسه، يزخر تراث الشعوب الأصلية في أمريكا الشمالية بحياتٍ خيّرة ومخيفة على السواء. ومن الشخصيات البارزة الثعبان ذو القرون، التي تظهر في التواريخ الشفهية لقبائل كثيرة من منطقة البحيرات العظمى والأراضي الحرجية الشرقية والمناطق الجنوبية الشرقية. وعادةً ما تكون هذه الثعابين ذوات القرون (المعروفة بأسماء مثل Uktena لدى الشيروكي أو Mishebeshu لدى الأوجيبوي) تنانين هائلة مكسوّة بالحراشف، لها قرون أو أعراف، وتعيش غالبًا في الماء وترتبط بالعواصف الرعدية والبرق والمطر الواهب للحياة. وقد تكون خطرة – ففي بعض القصص، تطالب بقرابين بشرية أو تحارب طيور الرعد – لكنها أيضًا مصادر للحكمة والشفاء. فقد كان شعب موسكوغي كريك، مثلًا، يعتقد أن للثعبان ذي القرون بلورة سحرية في جبهته تمنح الرؤية النبوية لكل من يستطيع الحصول عليها. ويصدح موضوع الكنز الموجود في رأس الحية بموضوع «جوهرة» الاستنارة أو الخلود في أساطير الحيات الآسيوية (مثل ناغا ماني في المرويات الهندوسية-البوذية)، مما يلمّح من جديد إلى نماذج أصلية راسخة الجذور. والأهم أن الاكتشافات الأثرية تُظهر أن الثعبان ذو القرون/الأجنحة كان رمزًا رئيسيًا في ثقافة المسيسيبي القديمة (نحو 500–1500 م) في أمريكا الشمالية. فالقواقع المحفورة والصفائح النحاسية والفخار المستخرج من تلال الدفن يصوّر حيات ملتوية ذات قرون أو ريش، مما يدل على انتشار «عبادة الحية» أو، على الأقل، على أيقونوغرافيا مشتركة بين حضارات أمريكا الشمالية. ومن المرجح أن الحية كانت مرتبطة بالخصوبة والعالم السفلي في منظومة معتقدات المسيسيبيين، وتتوسط بين الأرض والعالم المائي الواقع تحتها، كما كانت تفعل في تصورات كونية أخرى حول العالم.

إن تلّ الثعبان العظيم في أوهايو تمثال ترابي هائل لحية ملتفة تبتلع بيضة (أو الشمس)، شيّده السكان الأصليون قبل أكثر من 2,000 عام. ويبلغ طوله 1,348 قدمًا، وهو أكبر تمثال حيّة في العالم. وتشهد هذه الآثار القديمة على المكانة المقدسة للحية في التصور الكوني للسكان الأصليين في أمريكا، ويرجّح أنها ترمز إلى التجدد، أو دورة الفصول، أو نموذج «حية العالم» الكونية.

ومن القطب الشمالي نزولًا إلى أمريكا الوسطى، تروي جماعات أصلية كثيرة أيضًا أسطورة فيضان أو إعادة خلق الأرض تتضمن حيات. ففي بعض قبائل السهول والقبائل الجنوبية الشرقية، تغمر حية مائية ذات قرون الأرضَ غضبًا، ولا يهزمها إلا بطل ثقافي أو كائن رعدي – وبعد ذلك يتجدد الخلق على ظهر سلحفاة أو من خلال غرس شجرة حياة. وتشبه هذه الحكايات أساطير الحيات الفيضانية في العالم القديم (مثل تيامات البابلية أو التنين الهندي فريترا الذي حبس المياه حتى قتله إندرا). وتوحي أوجه التشابه هذه، بدرجة أكبر، بأن الخطوط العريضة للأساطير المتمحورة حول الحية قد تمتد إلى الجذر الأعمق لشجرة عائلة البشر.

حواء، والحية، وعبادة الثعبان للوعي#

يثير تكرار الحيات والمعرفة المحرّمة في قصص الخلق احتمالًا رائعًا: هل هذه الأساطير آثار ذاكرة لثورة نفسية أو ثقافية حقيقية في الماضي السحيق؟ هذه هي الأطروحة الاستفزازية التي يطرحها الباحث أندرو كتلر في «نظرية حواء للوعي»، مستندًا إلى علم الإنسان القديم والعلوم المعرفية السائدين، مع إضافة تخييلية. وتتمثل الفكرة الأساسية في أن البشر المعاصرين تشريحيًا لم يصبحوا معاصرين سلوكيًا وذهنيًا – قادرين على اللغة والتأمل الذاتي والفن والطقوس المعقدة – إلا في وقت ما قبل نحو 50,000 سنة، خلال البليستوسين المتأخر. وقبل ذلك، ربما عاش أسلافنا آلاف الأجيال بأدوات وغرائز بسيطة، من دون أن يمتلكوا بعد الشرارة الكاملة للوعي الذاتي التي نعدّها الآن إنسانية جوهرية. وكانت اللحظة التي أُضيء فيها الوعي – حين فكّر البشر للمرة الأولى «أنا موجود» – نقطة تحوّل في تطورنا، ويمكن القول إنها لا تقل أهمية عن التحول إلى المشي على قدمين. ويشتبه كثير من العلماء في أن هذه القفزة المعرفية كانت تدريجية، لكن كتلر وآخرين يقترحون أنها ربما تسارعت أو استُثيرت بفعل ممارسات ثقافية، ولا سيما الطقوس الشمّانية التي تُحدث حالات متغيرة.

فعلى سبيل المثال، اقترح عالم النفس مايكل وينكلمان وعالم الأنثروبولوجيا ديفيد لويس-ويليامز أن الطقوس والنشوة وربما المواد المهلوسة يمكن أن تكون قد «أطلقت» الوعي الذاتي البشري، بإجبار الدماغ على نمذجة ذاته (في تجارب الخروج من الجسد، ورحلات الرؤى، وما إلى ذلك). وانطلاقًا من هذا الخط الفكري، جادل Froese et al. (2016) بأن طقوس الاستهلال في العصر الحجري القديم الأعلى – وهي طقوس كهوفية تنطوي على الحرمان الحسي والألم وربما مهلوسات نباتية – أدّت وظيفة «تقنية معرفية» لإحداث تحوّل دائم إلى نمط وعي تأملي وثنائي. وعلى مدى أجيال، كانت مثل هذه التجارب المستحثة للوعي الذاتي تصبح مألوفة، ثم تُرسّخ في النهاية بوصفها جزءًا مبرمجًا من النمو البشري.

تضيف مساهمة كَتلر، أي نظرية حواء، طبقة سردية آسرة إلى هذه الفرضية العلمية. فهو يفترض أن أول أفراد بلغوا الوعي الذاتي الحقيقي كانوا على الأرجح نساءً — ومن هنا جاءت تسمية «حواء» — بسبب الأدوار التطورية للنساء التي كانت تفضّل الإدراك الاجتماعي والتعاطف (وهما مهارتان ترتبطان بنمذجة عقول الآخرين، وبالتالي نمذجة عقل المرء نفسه). ثم قامت هؤلاء النساء الأوائل ذوات الوعي البدئي بتعليم هذا الإدراك للآخرين عمدًا (لأطفالهن أو أزواجهن أو أقاربهن) عبر تجارب طقسية. وبعبارة أخرى، ربما كانت أول معلمة للتأمل الداخلي — أول من قالت: «انظر إلى داخلك، واعرف نفسك» — أنثى، نقلت هبة الفكر الواعي إلى جماعتها. وما يثير الفضول حقًا هو كيفية إمكان تعليم ذلك. يقترح كَتلر أن إحدى الطرق المرجحة كانت الاستخدام المنضبط لـ entheogens (المواد المُولِّدة للحالات الروحية) — وهي مواد تُحدِث تبدلًا في الوعي — بوصفها جزءًا من طقس. ومن بين أقدم «المواد المُولِّدة للحالات الروحية» وأسهلها توافرًا، يقترح سم الأفاعي.

كانت الأفاعي السامة منتشرة في كل مكان ومهيبة بالنسبة إلى البشر الأوائل. ويمكن لجرعة غير قاتلة من بعض السموم أن تُحدث تأثيرات فسيولوجية شديدة: ألمًا، واضطرابًا في التوجه، بل وحتى هلوسات أو تجارب تقترب من الموت قد تفضي إلى استبصارات نفسية عميقة. ويشير كَتلر إلى أن الأدب اليوناني القديم ربط سم الأفاعي بـ اتساع الوعي (مع أن ذلك كان رمزيًا إلى حد كبير في النصوص)، وإلى عدم وجود دليل قاطع حتى الآن يثبت طقوس السموم في العصر الحجري القديم. ومع ذلك، يرسم صورة استفزازية: شامانة أولى شجاعة — يُحتمل أن تكون امرأة — تسمح لأفعى بأن تلدغها لدغة محسوبة، أو تتعامل مع أفعى في احتفال داخل كهف، بينما تستخدم ربما ترياقات عشبية (تخيّل التفاحة في جنة عدن بوصفها عاملًا مضادًا للسم يحتوي على الروتين). وتدفعها المحنة إلى الحافة، إلى أزمة تدرك فيها فجأة ذاتها من خارج جسدها — فتكون تلك ولادة الذاتية. ثم تقوم هذه «الحواء» بإرشاد الآخرين عبر طقوس تحولية مماثلة، وربما باستخدام مواد مولدة للحالات الروحية أقل قوة (مثل الفطريات المبكرة أو مستحضرات النباتات) مع تقدم الثقافة. والنقطة الأساسية هي أن الأفعى والمرأة كانتا عند بداية صحوة البشرية.

وفقًا لكَتلر، ليس من قبيل المصادفة أن تستعيد أساطير كثيرة ذكر امرأة ورجل وأفعى مجتمعين مع المعرفة. فهو يرى أن قصة عدن في سفر التكوين — حيث تأكل حواء، بتحريض من أفعى، ثمرة المعرفة وتنير آدم — تمثل «وصفًا ظاهراتيًا جيدًا على نحو لافت لأول رجل فكر قائلًا: “أنا موجود”». ويقول بعبارته: «استُخدم سم الأفاعي في الطقوس الأولى للمساعدة على إيصال معنى “أنا موجود”. ومن هنا جاءت الأفعى في الحديقة، وهي تغوي حواء بمعرفة الذات». ووفقًا لهذه القراءة، ترمز حواء وهي تعطي الثمرة لآدم إلى قيام أولئك النساء الحكيمات بتعليم الرجال الصوت الداخلي للضمير والذات. وتُذكَر الأفعى بوصفها العامل الحفاز — أداة تبدل الوعي التي فتحت عيني العقل. ولابد أن حدثًا كهذا كان جوهريًا في تاريخ نوعنا إلى حد أن صداه ظل باقيًا في الأسطورة عصورًا طويلة. وقد حدد علماء الأساطير المقارنة بالفعل أشكالًا أسطورية قد يعود تاريخها إلى 40,000–50,000 سنة. وإذا كانت هناك قصة يمكن أن تُحفَظ من ذلك الزمن السحيق، فإن كَتلر يتأمل أنها ستكون قصة تحولنا نحن أنفسنا: اللحظة التي «صرنا فيها كآلهة، عارفين الخير والشر» (بحسب اقتباس من سفر التكوين).

والأدهى حقًا أننا نجد أشكالًا مشابهة تجمع بين الأفعى والمعرفة في العالم الجديد أيضًا — بصورة مستقلة تمامًا عن التأثير اليهودي-المسيحي. فعلى سبيل المثال، تضع بعض أساطير الأزتك والمايا امرأة في دور محوري إلى جانب أفعى. تروي إحدى حكايات الأزتك أن الإلهة كوتليكويه (تنورة الأفعى) حملت بريشة وأنجبت الآلهة؛ ومع أنها ليست نظيرًا مباشرًا لحواء، فإن صور الأفعى متشابكة فيها مع الخلق. وبصورة أكثر مباشرة، سجّل مؤرخ وقائع استعماري مبكر من يوكاتان اعتقادًا للمايا مفاده أنه بعد الطوفان العظيم، نجت امرأة عجوز حكيمة في زورق على هيئة أفعى، ثم أعادت إعمار الأرض — وهي في جوهرها شخصية «حواء» مرتبطة بالأفعى. وحتى الموضوع الواسع الانتشار، المتمثل في حصول البشر على النار أو الزراعة، غالبًا ما يتضمن أفعى أو مخادعًا شبيهًا بالأفعى في الأمريكتين. وربما كانت هذه ذكريات مجزأة للاختراق المفاهيمي نفسه: اكتساب المعرفة (النار للطهي، والبذور للزراعة، والكلمات للكلام) التي تفصل البشرية عن الحيوانات. ويتكهن كَتلر بأن «طائفة الثعابين المهلوسة من العصر الحجري القديم» ربما كانت المصدر المشترك وراء قصة عدن في العالم القديم وآلهة الأفاعي في أمريكا الوسطى. وكما يلاحظ ساخرًا، إنها فكرة مثيرة — «سأشاهد ذلك المسلسل على نتفليكس!» — لكنها تستند إلى الخط الزمني التجريبي الذي يضع ازدهار الثقافة الرمزية البشرية قبل نحو 50,000 سنة.

الخلاصة: نسيج مهيب من الذاكرة والأسطورة#

إذا ابتعدنا خطوة إلى الوراء، أمكننا تقدير الدهشة الاستكشافية التي توحي بها مثل هذه الروابط. تخيلوا جداتنا وأجدادنا الأوائل البعيدين متحلقين حول نار في كهف مظلم، ورأس أفعى منحوت يلوح على الجدار، بينما تنكشف طقوس شامانية ستغير إلى الأبد الطريقة التي يرون بها أنفسهم. ولعل تلك اللحظة — أيًا تكن حقيقتها — خُلّدت في لغة الأسطورة لا في التاريخ. فبدلًا من المصطلحات العلمية مثل metacognition («ما وراء الإدراك») أو recursion («التكرار الذاتي»)، لدينا حواء وآدم، والأفعى الناطقة والثمرة المحرمة؛ أو أفعى قوس قزح تنساب عبر المياه البدئية؛ أو أفعى مريشة تعلّم البشر وضع التقويم. وقد تكون هذه القصص، التي تفصل بينها المحيطات والدهور، جميعًا فروعًا للشجرة القديمة نفسها، متجذرة في تحول حقيقي في النفس البشرية.

وتمنح الأبحاث الحديثة هذه الفكرة قدرًا من الدعم. فلدينا أدلة ملموسة على أن البشر كانوا يؤدون طقوسًا رمزية باستخدام الأفاعي قبل عشرات الآلاف من السنين. ونعلم أن شخصيات آلهة الأفاعي وإلهاتها ظهرت عند فجر أقدم الحضارات في بلاد الرافدين والهند والصين والأمريكتين. ونرى أن الموضوعات الجوهرية — أفعى، وامرأة أو أم مميزة، ومعرفة مستجدة أو خلق عالم جديد — تتكرر كثيرًا بحيث يصعب رفضها بوصفها محض مصادفة. ويملؤنا التواضع حين ندرك أن جامعًا وقناصًا من السان عاش قبل 70 ألف سنة، وكاهنًا أولمكيًا من عام 1200 قبل الميلاد، وحكيمًا عبرانيًا من عام 500 قبل الميلاد، كانوا جميعًا، بمعنى ما، يروون أجزاء من قصة كبرى واحدة. كان كل منهم يحاول الإمساك بسر أصل البشرية: ليس أصلًا بيولوجيًا فحسب، بل أصل كائنات واعية قادرة على صنع الأساطير نفسها.

وتصل فرضية «عبادة الثعبان للوعي» بين العلم والأسطورة، إذ تقترح أن غريزة السرد لدينا حفظت سجلًا شعريًا لأعظم قفزة حققتها جماعتنا البشرية. وهي تدعونا إلى التعامل مع الأساطير لا بوصفها خيالًا بدائيًا أو محض تلفيق، بل بوصفها ذاكرة أسلاف جماعية — مشفَّرة في الرمز والاستعارة — لكيفية تحولنا إلى بشر مكتملين. ومع أن كثيرًا من هذا لا يزال افتراضيًا، فإن التحليل الأكاديمي الذي قدمه علماء أنثروبولوجيا مثل ويتسل وعلماء نفس مثل فروزه يوفر إطارًا لا تكون فيه هذه التكهنات شطحات جامحة، بل فرضيات قابلة للاختبار. ومع ظهور مزيد من الأدلة (من الحمض النووي وعلم الآثار وعلم النفس)، قد نفهم بدرجة أفضل مدى دقة السجل الأسطوري. ولعل العلم سيؤكد يومًا ما أن «حواء» كانت موجودة بالفعل (ليس بالمعنى الحرفي بالطبع، بل بوصفها مجموعة صغيرة من الأفراد) وأنها اختبرت الوعي الذاتي أولًا، وأن ارتدادات تلك الصحوة انتشرت عبر الطقوس والقصص إلى جميع أرجاء الأرض.

أما الآن، فلا يسعنا إلا أن نقف مبهورين أمام هذا الاحتمال. وفي المرة المقبلة التي نسمع فيها أسطورة عن أفعى وسقوط من الفردوس، أو نرى نقشًا لأفعى على معبد قديم، قد نتذكر العمق الزمني السحيق الذي يمكن أن تمثله. فقد تكون هذه همسات من ليل ما قبل التاريخ الطويل، تناقلتها الألسن إلى الآذان مرات لا تُحصى حتى دُوّنت في الكتب المقدسة أو مجموعات الفولكلور. وهي تذكير بأن رحلة الإنسان — من قرد غير واعٍ بذاته إلى راوٍ متأمل — كانت طويلة وغامضة وروحية بعمق. ولا تزال حكايات الأفاعي والخلق التي سحرت أسلافنا تأسرنا اليوم، لأننا نشعر، على مستوى ما، بأنها تحمل الحقيقة. وفي النهاية، يبدو أن كل هذه الأساطير عبر القارات تقول لنا: لم نُولَد بشرًا فحسب؛ بل صرنا بشرًا، في لحظة إدراك — وكانت الأفعى هناك معنا حين فعلنا ذلك.

الأسئلة الشائعة #

س1. لماذا تحظى الأفاعي بهذا الحضور البارز في أساطير الخلق الأمريكية؟
ج. تجسد الأفاعي رمزية الحياة والموت والبعث، وتؤدي دور حارسات الماء والمعرفة، كما أن بيولوجيتها الدرامية جعلتها حوامل مثالية للمعنى الكوني العميق لدى الشعوب الأولى.

س2. هل تنحدر أساطير الأفاعي في الأمريكتين من العالم القديم؟
ج. يرى كثير من العلماء أن الموضوعات الجوهرية انتقلت مع المهاجرين الأوائل قبل أكثر من 15,000 سنة، لكن إعادة ابتكارها بصورة مستقلة تظل ممكنة أيضًا؛ وفي كلتا الحالتين، فإن موضوع الأفعى الخالقة قديم.

س3. ماذا تقترح «عبادة الثعبان للوعي»؟
ج. تفترض أن اللقاءات الطقسية مع الأفاعي (أو سمومها) ساعدت على تحفيز الوعي الذاتي التكراري، الذي شُفِّر لاحقًا في الأساطير العالمية عن المعرفة المحرمة.

س4. هل يوجد دليل أثري على طقوس سموم الأفاعي؟
ج. لا يوجد دليل مباشر، لكن الفن الصخري، ونقوش الأصلة، والنظائر الإثنوغرافية تدعم معقولية الطقوس المبكرة التي ركزت على الأفاعي.

المصادر#

Coulson, S. et al. (2006). Offerings to a Stone Snake Provide the Earliest Evidence of Religion. Scientific American، تقرير عن نقوش أصلة عمرها 70,000 سنة وقطع أثرية طقسية في بوتسوانا.
Witzel, E.J.M. (2012). The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press. (تحليل مقارن لأساطير “Laurasian” يشير إلى مصدر مشترك يعود إلى أكثر من 20,000 سنة.)
ويكيبيديا: “Snakes in mythology” – عرض عام لأدوار الأفاعي في الأساطير العالمية (مثل أفعى قوس قزح في أستراليا وكاليفورنيا، ونيووا في الصين، وأوفيون في اليونان).
Popol Vuh (ملحمة خلق المايا). ملخص المعهد الوطني للهنود الأمريكيين التابع لمؤسسة سميثسونيان — يذكر الآلهة الخالقة، ومنها الحية ذات الريش التي صنعت البشر ذوي القلوب والعقول.

Gómez-García, J.S. (2024). “The Mythical Green Anaconda of the Amazon Rainforest.” TheCollector. (يناقش أساطير خلق الأناكوندا الأمازونية والفن الصخري المرتبط بها في تشيريبيكيتي).
ويكيبيديا: “Horned Serpent” – أساطير السكان الأصليين في أمريكا عن الثعبان ذي القرون، المرتبط بالماء والعواصف والبعث؛ وكان شائعًا في المركّب الاحتفالي المسيسيبي.
Andrew Cutler, “The Snake Cult of Consciousness” and “Eve Theory of Consciousness v3.0.”. (Vectors of Mind/Substack، 2023). (يفترض أن نساءً استخدمن طقوس سمّ الأفاعي، فأشعلن أول وعي بالذات؛ ويفسّر سفر التكوين والأساطير المماثلة بوصفها حافظةً لذلك الحدث).
Froese, T. et al. (2016). “Ritual, alteration of consciousness, and the emergence of self-reflection in human evolution.” (Journal of Anthropological Psychology). (نموذج يبيّن كيف كان للممارسات الطقسية أن تطلق شرارة الوعي التكراري).
National Park Service / Ohio History Connection – وصف تلّ الثعبان العظيم (نحو 300 ق.م.، ثقافة أدينا)، بما يوضّح استمرارية عبادة الثعابين في أمريكا القديمة.
تقاليد شفهية مختلفة للسكان الأصليين كما سُجّلت في الدراسات الإثنوغرافية: أساطير السان البوشمنية عن أفعى الأصلة الخالقة؛ وكونيات الأزتك والمايا؛ والتواريخ الشفهية الأمازونية لدى التوكانو والديسانا والشِبيبو وغيرهم. (وهي مذكورة في المصادر أعلاه، وتقدّم المحتوى الأسطوري المشار إليه.)