أساطير الأصل لدى الشعوب الإفريقية: المؤسسون والأسلاف الأوائل في الميثولوجيا

الخلاصة

• تتسم أساطير الأصل الإفريقية بالتنوع، إذ تتضمن آلهة خالقة عليا (مثل أولودوماري لدى اليوروبا، وأمّا لدى الدوغون) غالبًا ما تصبح بعيدة بعد الخلق.
• تنطوي قصص كثيرة على أسلاف أو أبطال ثقافيين أوائل (مثل أودودوا لدى اليوروبا، وأونكولونكولو لدى الزولو) يؤسسون النظام الاجتماعي والملكية والممارسات الثقافية.
• تشمل الموضوعات الشائعة الظهور من المياه البدئية، أو القصب، أو العالم السفلي، وغالبًا ما يحدث ذلك عبر شجرة شبيهة بالسُّلَّم أو سلسلة ممتدة من السماء، بما يرمز إلى صلة مفقودة بين العالمين الإلهي والإنساني.
• تؤدي الحيوانات أدوارًا محورية بوصفها رسلًا، أو شركاء في الخلق، أو إخوة بدئيين للبشر، بما يعكس رؤية للعالم تكون فيها البشرية والطبيعة مترابطتين ترابطًا عميقًا.
• تفسر الأساطير في كثير من الأحيان أصل التنوع البشري (لون البشرة واللغات)، والموت (غالبًا بسبب خطأ أو انتهاك محرَّم)، والعادات الاجتماعية، وتؤدي وظيفة مواثيق للقيم الثقافية وإضفاء الشرعية على البنى الاجتماعية.

مقدمة#

تتسم أساطير الأصل في أنحاء إفريقيا بالثراء والتنوع، وهي منسوجة بعمق في رؤية كل ثقافة للعالم. وغالبًا ما تتمحور قصص الخلق هذه حول آلهة عليا، أو أسلاف غامضين، أو كائنات أولى تُوجد العالم والبشر. وقد حُفظ كثير منها عبر التقليد الشفهي، والسرديات الملحمية، والموروث الديني الأصلي. وفيما يلي، نستعرض أساطير الأصل من مناطق متعددة في القارة – غرب إفريقيا، ووسط إفريقيا، والقرن الإفريقي، وإفريقيا الجنوبية، وشمال إفريقيا – مع إبراز المؤسسين أو الأجداد الأسطوريين الرئيسيين في بداية الزمان. وسنقتبس بإسهاب من الأساطير الشفهية المسجلة والسرديات التقليدية، ونناقش كيفية فهم هذه الأساطير داخل ثقافاتها. وتظهر أوجه التشابه والاختلاف في علم الكونيات، ودور الأسلاف الإلهيين أو شبه الإلهيين، والطرق التي تفسر بها الشعوب المختلفة أصول العالم وأصولها هي نفسها.

أساطير الأصل في غرب إفريقيا#

تزخر غرب إفريقيا بنسيج من أساطير الخلق، غالبًا ما تتضمن إلهًا سماويًا أعلى وآلهة تابعة أو أسلافًا أبطالًا يشكلون العالم. ويأتي مثالان مؤثران من اليوروبا في نيجيريا والدوغون في مالي.

اليوروبا: نزول أودودوا وخلق اليابسة#

في علم الكونيات لدى اليوروبا، يُعدّ أولودوماري (ويُسمى أيضًا أولورون) الكائن الأعلى الذي كان في البداية يمتلك كل قدرة الخلق. غير أن الأوريشا (الإله) أوباتالا، وفي روايات أخرى أودودوا، هو الذي يتولى مهمة تشكيل الأرض والبشر. ووفقًا لأسطورة خلق يوروبية معروفة محفوظة في تقاليد إيفا الشفهية، كان العالم في الأصل مستنقعًا مائيًا تحت السماء. وقد أرسل أولودوماري أودودوا (وفي بعض الروايات أوباتالا) من السماء لخلق أرض صلبة. وتروي إحدى السرديات أن «أولورون، إله السماء، أنزل سلسلة عظيمة من السماوات إلى المياه القديمة. ونزل أودودوا، ابن أولورون، عبر هذه السلسلة» حاملًا حفنة من التراب، ودجاجة ذات خمسة أصابع، وجوزة نخيل. ونثر أودودوا التراب فوق المياه، وأطلق الدجاجة لتنبش التراب وتنشره، «حتى شكّل أول أرض يابسة. وفي وسط هذا العالم الجديد، أنشأ أودودوا مملكة إيفي العظيمة» – إذ تُعدّ إيل-إيفي المهد المقدس لليوروبا. ثم غرس جوزة النخيل، فنمت في الحال لتصبح شجرة عظيمة ذات ستة عشر فرعًا، ترمز إلى عشائر اليوروبا أو ممالكهم الأصلية الست عشرة التي أسسها نسل أودودوا.

وهكذا يصبح أودودوا شخصية خالقة وسلفًا للشعب اليوروبي في آن واحد. ويعدّ التاريخ الشفهي وتقاليد البلاط أودودوا أول ملك إلهي لليوروبا. وتقول الأسطورة إن «أودودوا كان أول حاكم للمملكة وأبًا لجميع اليوروبا. ومع مرور الوقت، توّج أبناءه وأحفاده الستة عشر، وأرسلهم ليؤسس كل منهم مملكته اليوروبية العظيمة». وكان هؤلاء الحكام الأوائل، بوصفهم منحدرين مباشرة من إله السماء، ملوكًا إلهيين في اعتقاد اليوروبا. ومن ثم لا تفسر أسطورة الخلق كيفية تشكل الأرض والبشر من مستنقع بدئي فحسب، بل تقدّس أيضًا ملكية اليوروبا ونسبهم، إذ تصل الأسلاف الملكيين بالآلهة في فجر الزمان. وتُفهم هذه القصة في ثقافة اليوروبا بوصفها سردية كونية وميثاقًا للشرعية السياسية معًا – ولذلك لا يزال أوني (ملك) إيفي يحظى بالتبجيل بوصفه قائدًا روحيًا، لكونه من نسل أودودوا.

ومن الجدير بالملاحظة أن بعض روايات اليوروبا تشدد على دور أوباتالا في تشكيل الأجساد البشرية الأولى من الطين. ويقال إن أوباتالا شكّل هيئات بشرية، ثم نفخ فيها أولودوماري الحياة. بل إن إحدى حكايات اليوروبا تفسر أصل التشوهات بسردها أن أوباتالا ثمل بخمر النخيل أثناء تشكيل البشر، فنتجت عن ذلك أشكال غير مكتملة؛ ولما أفاق من سكره، أقسم أن يحمي ذوي التشوهات تكفيرًا عن ذلك. وفي جميع الروايات، يرى اليوروبا أن الخلق فعل تعاوني بين الإله الأعلى والأوريشا. وقد حُفظت الأساطير في أبيات عرافة إيفا وأغاني المديح، التي يتلوها الكهنة والغريوت (griots)، معززةً قيم النظام الإلهي (أورون) المؤثر في العالم الأرضي (آيي).

الدوغون: أمّا، والبيضة الكونية، والنومّو#

يمتلك شعب الدوغون في مالي علم كونيات متشعبًا ومعقدًا فلسفيًا، وقد سجله عالم الإثنوغرافيا مارسيل غريول، على نحو ذائع الصيت، من شيوخ الدوغون في ثلاثينيات القرن العشرين. وفي أسطورة الدوغون، الخالق هو أمّا، الإله الأعلى للسماء. وفي بداية الزمان، خلق أمّا الأرض واتحد بها فورًا – وكان ذلك الاتحاد ناقصًا، فنشأ عنه الاضطراب. وتذهب الأسطورة، كما رواها حكماء الدوغون، إلى أن «السماء، التي يعدّها الدوغون أيضًا الخالق، تُسمى أمّا. وفي بداية الزمان، خلق أمّا … الأرض واتحد بها فورًا». ومن هذا الفعل الأول نشأ الصراع: فانقسمت قوة أمّا الخلّاقة إلى اثنتين، فنشأ أوغو، وهو شخصية مخادعة تجسد الفوضى. وتمرد أوغو على الخالق، فنزل إلى الأرض في فلك عبر درب التبانة، وجلب الخراب إلى العالم الناشئ.

ولإعادة النظام، خلق أمّا بعد ذلك النومّو، وهو كائن بدئي للنظام والماء. وكان النومّو واحدًا من مجموعة من الذرية التوأمية لأمّا. وفي الواقع، خلق أمّا ثمانية أرواح أسلاف، منظمة في أربعة أزواج من التوائم، ويُطلق عليها مجتمعة غالبًا اسم النومّو أو أرواح النومّو. وهذه الشخصيات الثماني هي «أسلاف البشر» في فكر الدوغون. وأرسل أمّا النومّو وأرواح الأسلاف الأخرى إلى الأرض في فلك ثانٍ، أُنزِل من السماء بواسطة سلسلة نحاسية – في موازاة لافتة لفكرة السلسلة الممتدة من السماء لدى اليوروبا. وبعد نزوله، أرسى النومّو النظام، وعلّم البشرية فنون الحضارة. وكثيرًا ما تشير فنون الدوغون وطقوسهم إلى هذه الأحداث؛ فعلى سبيل المثال، ترمز بعض منتجات نسج السلال إلى الفلك، وينعكس الطابع التوأمي للخلق في التشديد على الثنائية (الذكر/الأنثى، السماء/الأرض) في ثقافة الدوغون.

وتتضمن أساطير الدوغون أيضًا عنصرًا كونيًا: فكرة البيضة الكونية التي شكّلها أمّا وفقّسها، فأطلق منها الشمس والقمر والنجوم وكل الخلق. وفي إحدى الروايات، قذف أمّا كريات من الطين في الظلام ليشكّل النجوم، وشكّل الشمس والقمر في هيئة قدور من الطين – «خلق النجوم برمي كريات من التراب في الفضاء. وخلق الشمس والقمر بتشكيل إناءين من الخزف الأبيض». أما البشر أنفسهم، فبحسب أسطورة الدوغون، فقد شكّلهم النومّو. وتمتلئ أساطير الدوغون بالرموز – فعلى سبيل المثال، يوصف النومّو غالبًا بأنهم كائنات برمائية شبيهة بالثعابين، وقد ربط بعض الباحثين (على نحو مثير للجدل) بين المعارف النجمية لدى الدوغون عن نجم الشعرى وهذه السردية القديمة. وتستند البنى الاجتماعية المهمة داخل مجتمع الدوغون إلى أسطورة الخلق: فهي تفسر لماذا يكون كبير كهنتهم (الهُوغون) مرتبطًا رمزيًا بالزواج من إله الأرض، ولماذا يشدد علم الكونيات لدى الدوغون على توازن التوأمية (أدوار الذكور والإناث)، ولماذا ترمز رقصاتهم المقنّعة ونقوشهم الشهيرة إلى كائنات بدئية مثل النومّو. ولا تُفهم هذه الأسطورة بوصفها تاريخًا حرفيًا، بل بوصفها حقيقة مقدسة تفسر نظام الكون وأصل الدوغون أنفسهم في عصر بعيد هبط فيه الأسلاف الإلهيون إلى الأرض.

أساطير الأصل في وسط إفريقيا (البانتو)#

يضم وسط إفريقيا مئات الشعوب الناطقة بلغات البانتو، التي تتقاسم لغاتها وثقافاتها بعض العناصر الموضوعية في الأساطير. وتتميز كثير من قصص الأصل لدى البانتو بإله سماوي أعلى يخلق العالم ثم ينسحب في الغالب، وبإنسان أول أو سلف أول يجلب الثقافة إلى الناس. وتأتي أسطورتان توضيحيتان من شعب البوشونغو (البوشونغو) في منطقة نهر الكونغو، ومن شعب الفانغ (الفان) في منطقة الكاميرون/الغابون.

البوشونغو (البوشونغو): بومبا الإله الخالق#

يروي البوشونغو، وهم جماعة من البانتو في ما يُعرف اليوم بجمهورية الكونغو الديمقراطية، قصة خلق درامية تتمحور حول إله خالق وحيد هو بومبا (ويُسمى أيضًا مبومبو). في البداية، لم يكن هناك سوى الظلام والماء، وكان الإله العظيم بومبا يقيم في هذا الخلاء. وأصيب بومبا بألم رهيب في معدته. وفي نوبة من العذاب، تقيأ الشمس، فأنارت العالم وجففت بعض الماء لتخلق اليابسة. وإذ ظل يعاني، تقيأ بومبا القمر والنجوم، فجلب ضوء الليل، ثم تقيأ حيوانات مختلفة: فخرج نمر وتمساح وسلحفاة وغيرها من تقيؤاته المتعاقبة. وأخيرًا، لفظ بومبا البشر الأوائل من جوفه. وتورد إحدى الروايات ما يلي: «ذات يوم، تقيأ بومبا، الذي كان يتألم من وجع في معدته، الشمس… وظل بومبا يتألم، فتقيأ القمر والنجوم، ثم بعض الحيوانات: النمر والتمساح والسلحفاة… وبعد مدة، مرض مرة أخرى، وأخيرًا [تقيأ] بعض الرجال، لم يكن أحدهم أبيض مثل بومبا إلا رجل واحد اسمه يوكو ليما». وتصور هذه الأسطورة الحية الخلق بوصفه عملية جسدية تكاد تكون عضوية لدى الخالق. ومن اللافت أنها تتضمن حتى تفصيلًا يفيد بأن أحد الرجال الأوائل كان أبيض مثل الإله، بما يعكس محاولة تفسير أصول الشعوب المختلفة.

غالبًا ما تُستشهد بأسطورة بومبا لدى البوشونغو بوصفها مثالًا على الخلق ex deo (الخلق من مادة جسد الإله نفسه) في الميثولوجيا الأفريقية. وهي تؤكد أن جميع الكائنات الحية – الشمس، والوحوش، والبشر – تشترك في أصل مقدس واحد، إذ خرجت مباشرة من جسد بومبا. وفي ثقافة البوشونغو، تبرز هذه القصة تصورًا للعالم بوصفه موحّدًا عضويًا، وللخالق بوصفه محسنًا (وإن كان أسلوبه في الخلق عفويًا إلى حد ما). وبعد الخلق، علّم بومبا البشر الأوائل كيفية الصيد وإشعال النار، ناقلًا إليهم الثقافة. ثم يُقال إن بومبا اعتزل، على نحو يشبه إلى حد كبير مفهوم الإله المتقاعد deus otiosus (أي «الإله العاطل»)، تاركًا تدبير العالم للآلهة الأدنى مرتبة أو لأرواح الأسلاف. وتؤكد الأسطورة، التي تناقلها رواة القصص شفهيًا، فكرة أن البشرية حديثة العهد قياسًا إلى الخلق الأسبق للحيوانات؛ فالبشر كانوا آخر ما خُلق، لا أول ما خُلق، مما يوحي للبوشونغو بأن الناس ليسوا سوى جزء واحد من خلق أوسع، وأن عليهم أن يعيشوا في انسجام مع العالم الطبيعي.

فانغ (Fan): نزامي ومشكلة الكبرياء#

تتحدث أسطورة بانتوية أخرى، لدى شعب الفانغ في أفريقيا الوسطى، عن إله ثلاثي يُدعى نزامي. ففي كوسمولوجيا الفانغ، نزامي إله واحد ذو ثلاثة أوجه أو أقانيم (شبيهة بالثالوث): نزامي، ومبيريه، ونكوا. في البدء، لم يكن موجودًا سوى نزامي، وقد خلق الكون والأرض. وإعجابًا منه بخلقه، قرر نزامي أن يعيّن حاكمًا على الأرض، فخلق أولًا ثلاثة حيوانات نموذجية (الفيل، والنمر، والقرد)، لكنه وجدها غير كافية، فصاغ الثالوث الإلهي أخيرًا رجلًا على صورتهم، وسمّاه فام (بمعنى «القوة»). وكان مقدّرًا لفام أن يحكم العالم. غير أن فام نما متعجرفًا وكفّ عن إكرام خالقيه، فأطلق نزامي صاعقةً دمّر بها فام وكل ما صنعه. ولأن فام كان قد مُنح الخلود، تعذّر تدمير جسده، ولذلك ترك نزامي الأرض المقفرة، وعلى سطحها جسد فام غير القابل للتدمير، لكنه بغير حياة.

وعزمًا على صنع بشرية أكثر طاعة، أعاد نزامي خلق العالم. فوضع طبقة جديدة من التراب فوق القديمة (ولعل ذلك يفسر طبقات التربة أو الأحافير)، وصنع رجلًا أول جديدًا، هو سيكومي، هذه المرة فانٍ. ورأى سيكومي شجرة تسقط، فصنع من خشبها امرأة؛ وكانت مبونغوي، أول امرأة. وأسكن سيكومي ومبونغوي الأرض بأبنائهما. نرى في هذه الحكاية الفانغية موضوعات الخلق والتدمير وإعادة الخلق، فضلًا عن فكرة السقوط من النعمة بسبب الكبرياء – وهي توازي، على نحو مثير للاهتمام، موضوعات في التقاليد الإبراهيمية، وإن كان ذلك بأسلوب محلي أصيل. وتعلّم أسطورة الفانغ قيمة التواضع أمام الخالق، وتقدم تفسيرًا لكون البشر فانيين (فقد خُلق سيكومي عمدًا ليكون أقل تعجرفًا وغير خالد، بخلاف الكائن الأول فام). كما تفسر معالم طبيعية (مثل سبب وجود الأحافير أو «الأرض القديمة» تحت سطح الأرض – إذ يُقال إنها بقايا الخلق الأول، وقد تحولت إلى فحم). وفي ثقافة الفانغ، يروي الشيوخ هذه القصة لغرس احترام السلطة الإلهية والتحذير من الغرور. وهي جزء من نسق أوسع من المعتقدات الروحية الفانغية التي تشمل توقير الأسلاف وأرواح الطبيعة، وهي معتقدات شائعة لدى شعوب بانتوية كثيرة.

أساطير الأصل في القرن الأفريقي (الكوشية)#

في القرن الأفريقي، لدى الشعوب الناطقة باللغات الكوشية، مثل الأورومو والصوماليين، نجد روايات عن الخلق تعكس نبرة توحيدية مميزة (حتى قبل انتشار الإسلام والمسيحية). ويحتل مفهوم إله السماء الخالق الواحد – الذي يُسمّى غالبًا واق (Waaq أو Wak/Waaqa) – مكانة مركزية. وتنطوي هذه الأساطير أحيانًا على اختبار الخالق للبشر الأوائل أو خلقهم بطرائق غير مألوفة. ومن أمثلتها في الفولكلور الكوشي بإثيوبيا أسطورة واق (Waaq) الخالق لدى شعب الأورومو.

الأورومو (إثيوبيا): واق وتابوت الإنسان الأول#

وفقًا لأسطورة أورومية، كان واق (ويُكتب أيضًا Waaqa) الإله الأعلى الذي يعيش في السحاب وقد خلق العالم. وعلى نحو فريد، ينطوي خلق واق للبشرية على فكرة القيامة. وكما تروي إحدى أساطير الخلق الإثيوبية المسجلة:

«كان واق إله الخلق الذي يعيش في السحاب… وكان محسنًا ولم يكن يعاقب. وعندما كانت الأرض مسطحة، طلب واق من الإنسان أن يصنع تابوته بنفسه، ولما فعل الإنسان ذلك أغلق واق عليه التابوت ودفعه إلى الأرض. ولمدة سبع سنوات، أنزل النار مطرًا، فتشكّلت الجبال. ثم أخرج واق التابوت من الأرض، فوثب الإنسان منه حيًا».

وبعبارة أخرى، جعل واق الإنسان البدئي يدفن نفسه في تابوت أولًا؛ ثم أعادت نار واق السحرية تشكيل الأرض المسطحة بالجبال، وبعد ذلك ظهر الإنسان الأول من جديد. وقد تمثل هذه الواقعة الدرامية رمزيًا انتقالًا من حالة خلق أولية إلى العالم كما نعرفه (بجباله وتضاريسه)، وإعادة ولادة الإنسان في ذلك العالم المكتمل.

وبعد أن خرج الإنسان الأول من جديد، شعر بالوحدة. ولذلك خلق واق المرأة الأولى بطريقة عجيبة بالقدر نفسه:

«سئم الإنسان العيش وحيدًا، فأخذ واق بعضًا من دمه، وبعد أربعة أيام، تحول الدم إلى امرأة تزوجها الرجل».

وكان لهذين الزوجين البدئيين أبناء كثيرون – ثلاثون في المجموع. غير أن الرجل خجل من كثرة ذريته، فأخفى نصفهم عن الخالق. فعلم واق بهذا الخداع، واستجاب بتحويل الأطفال الخمسة عشر المخفيين إلى حيوانات وشياطين، ولم يُبقِ بشرًا إلا الخمسة عشر الذين لم يُخفَوا. وهكذا لا تحكي هذه الحكاية الأورومية عن الرجل والمرأة الأولين فحسب، بل تقدم أيضًا أصلًا للحيوانات (فهي، حرفيًا، أشقاء البشر في هذه الرواية) وللأرواح الشريرة («الشياطين» التي خرجت من الأطفال المخفيين).

وتعكس أسطورة واق التقدير الأورومي الرفيع لواقا بوصفه إلهًا عادلًا، لا غضوبًا – فواق لا يقتل الأطفال المخفيين عقابًا لهم، بل يغيّر صورتهم. كما تتضمن دروسًا أخلاقية: إن إخفاء المرء أسرته خجلًا يؤدي إلى الفقدان؛ وإن البشر والحيوانات وحتى القوى الخارقة للطبيعة يشتركون في قرابة. وفي الثقافة الأورومية التقليدية (ولدى جماعات كوشية أخرى ذات معتقدات واقية مماثلة)، عززت مثل هذه الأساطير الأخلاق والنظام الاجتماعي، إذ أشارت إلى علم واق بكل شيء (فهو يعلم أن الرجل أخفى أبناءه) وقدّست العالم الطبيعي (فالحيوانات إخوتنا وأخواتنا حرفيًا، وهي جديرة بالاحترام). ومع أن كثيرًا من الشعوب الكوشية اعتنقت الإسلام أو المسيحية لاحقًا، فإن الأساطير القديمة بقيت في الثقافة الشعبية، وأحيانًا ما تداخلت مع الأفكار الدينية الجديدة تداخلًا توفيقيًا (فالأورومو الذين صاروا مسيحيين قد يفسرون واق على أنه الإله المسيحي نفسه). ويلاحظ الباحثون أن الصوماليين أيضًا، الذين يستخدمون كلمة إيبِه أو واق للدلالة على الله، كانت لديهم أساطير ما قبل إسلامية عن إله للسماء يتحكم في المطر والخصوبة، مما يدل على تراث كوشي مشترك من أساطير الخلق التوحيدية.

أساطير الأصل في أفريقيا الجنوبية#

تشمل الشعوب الأصلية في أفريقيا الجنوبية السان (البوشمن)، ذوي الكوسمولوجيا القائمة على الصيد وجمع الثمار، وجماعات بانتوية مثل الزولو، ذات المشيخات الأكثر مركزية. وتختلف قصص أصلهم اختلافًا كبيرًا: فالسان يؤكدون المخادع الخالق والانسجام مع الحيوانات، بينما تركز أسطورة الزولو على سلف أول خرج من القصب. ومع ذلك، يتمتع كلا التقليدين بأهمية ثقافية عميقة، ولا يزال يُشار إليهما في السياقات الروحية أو الطقسية.

السان (البوشمن): كاآنغ يجلب الحياة من تحت الأرض#

يمتلك شعب السان (الذين يُسمّون، على نحو ازدرائي، «البوشمن») في منطقتي كالاهاري والكاب واحدة من أقدم ميثولوجيات البشرية. وتعكس قصص خلق السان عالمًا كان فيه البشر والحيوانات ذات يوم جماعة واحدة، ويتواصلون بحرية – زمنًا فردوسيًا انتهى بسبب حماقة البشر. وفي إحدى أساطير خلق البوشمن لدى السان، يُقال إن الناس لم يكونوا يعيشون أصلًا على سطح الأرض قط:

«في زمن من الأزمنة، عاش الناس والحيوانات تحت الأرض مع كاآنغ (Käng)، السيد العظيم ورب الحياة كلها. وفي ذلك المكان، عاش الناس والحيوانات معًا في سلام. وكانوا يفهمون بعضهم بعضًا. ولم يكن أحد يفتقر إلى شيء قط، وكان النور دائمًا موجودًا رغم عدم وجود شمس».

وقد وضع كاآنغ، السيد الخالق (الذي غالبًا ما يُعرّف في موروث السان بأنه إله مخادع في هيئة فرس النبي، ويُسمّى أيضًا ǀKaggen لدى بعض جماعات السان)، خطة لإخراج مخلوقاته إلى العالم السطحي.

فخلق كاآنغ شجرة عجيبة امتدت أغصانها فوق العالم كله. وكان عند قاعدة هذه الشجرة ثقب يؤدي من العالم الجوفي إلى السطح.

«وبعد أن فرغ من تجهيز العالم كما يشاء، قاد الرجل الأول عبر الثقب إلى الأعلى. وجلس على حافة الثقب، وسرعان ما خرجت المرأة الأولى منه. وبعد وقت قصير، اجتمع جميع الناس عند أسفل الشجرة… ثم بدأ كاآنغ يساعد الحيوانات على تسلق طريق الخروج من الثقب… واستمرت في الاندفاع خارج العالم السفلي حتى خرجت جميع الحيوانات».

وهكذا أدّت شجرة كاآنغ دور سلّم من الفردوس الجوفي إلى الأرض، وخرج البشر والحيوانات معًا إلى العالم الجديد.

وقبل رحيله، جمع كاآنغ جميع الناس والحيوانات، وأوصاهم بأن يعيشوا معًا في انسجام، وحذّر البشر، على نحو حاسم، من إشعال النار، لأنه كان يتنبأ بأنها ستؤدي إلى كارثة. ولفترة من الزمن، سارت الأمور كلها على ما يرام. لكن عندما حلّ الليل (وهو أمر لم يختبره أحد تحت الأرض، إذ كان النور دائمًا موجودًا من غير شمس)، شعر البشر بالخوف والبرد، إذ كانوا يفتقرون إلى الفراء وإلى الرؤية الليلية التي لدى الحيوانات. ونسوا تحذير كاآنغ، فأشعلوا نارًا طلبًا للدفء والنور. فأرعبت ألسنة اللهب المفاجئة الحيوانات؛ وهربت المخلوقات، من شدة خوفها، «إلى الكهوف والجبال»، وانقطعت الصداقة البدئية بين البشر والحيوانات. ومنذ ذلك الحين، كما يقول السان، لم يعد الناس قادرين على التحدث مع الحيوانات، ووجدت هوة فاصلة بينهما – «لقد حلّ الخوف محل الصداقة العذبة التي كانت تجمعهما من قبل».

استخدم شيوخ السان هذه القصة تقليديًا لتفسير ليس خلق الكائنات الحية فحسب، بل أيضًا سبب وجوب احترام البشر للحيوانات (لأننا كنا في البداية أسرة واحدة)، وسبب نشوب النزاع بينهما الآن (بسبب عصيان البشر للنظام الإلهي). كما تتضمن الأسطورة حكمة بيئية: فالنار، رغم نفعها، مثّلت فقدان البراءة وبدء اغتراب البشرية عن الطبيعة. وفي الفهم الروحي لدى السان، يُعدّ كاآنغ/ǀكاغن شخصية مفارِقة – إذ يُصوَّر أحيانًا بوصفه مخادعًا قادرًا على تغيير هيئته (غالبًا إلى فرس النبي أو ظبي الإيلاند)، وأحيانًا أخرى بوصفه خالقًا حكيمًا. وكثيرًا ما يشير الفن الصخري الساني ورواياته إلى حلقات من هذه الأساطير، مثل فرس النبي بوصفه خالقًا، أو أول صيد للإيلاند (الحيوان المحبوب لدى كاغن). وقد سُجّلت الرواية المقتبسة أعلاه عن راوٍ ساني، بل تستشهد أيضًا باعتقاد ساني مفاده أن «النباتات والحيوانات ليست حية فحسب، بل المطر والرعد والريح والنبع، إلخ… ففي داخلها روح حية لا نستطيع رؤيتها» – وهي رؤية للعالم نشأت من أسطورة أصلهم المشترك في قوة الحياة. وبالنسبة إلى السان، تُعدّ قصة الخلق ميثاقًا لرؤية للعالم تتشبع فيها كل عناصر الطبيعة بالروح والقرابة، ويمكن لأي فعل بشري مُخلّ (مثل إشعال تلك النار الأولى) أن يخلّ بالتوازن.

الزولو: أونكولونكولو – السلف الأول الخارج من القصب#

يمتلك الزولو في جنوب أفريقيا، وهم شعب من شعوب البانتو، أسطورة أصل تتمحور حول أونكولونكولو، أي «العظيم العظيم» حرفيًا، الذي يُعدّ الإنسان الأول، وشخصية خالقة بمعنى من المعاني. ووفقًا للتقليد الزولو المسجّل في القرن التاسع عشر (على يد المبشر هنري كالواي وآخرين)، يُقال إن أونكولونكولو خرج من سرير من القصب عند فجر الزمان. وتروي إحدى الروايات: «نشأ رجل وامرأة. وكان اسم كليهما أونكولونكولو. وقد نشآ من قصبة، من القصبة الموجودة في الماء. وقد خلق أومفيلينقانغي القصبة. وجعل أومفيلينقانغي العشب والأشجار تنمو؛ وخلق جميع الحيوانات البرية، والماشية، وحيوانات الصيد…». وهنا يكون أومفيلينقانغي (بمعنى «الذي كان في البداية ذاتها») هو الخالق القادر على كل شيء، الذي أوجد النباتات والحيوانات والقصبة (أوتلانغا) التي جاء منها البشر الأوائل. ومن اللافت أن هذه الرواية تطلق اسم «أونكولونكولو» على الرجل والمرأة الأولين معًا، مما يوحي بأن المفهوم يشير إلى السلف الأصلي لا إلى فرد واحد محدد الجنس. وفي روايات أخرى، يكون أونكولونكولو ذكرًا صراحةً، أي الرجل الأول، ويتخذ زوجة يصيران معًا أصل البشرية. ويقول الزولو إن أونكولونكولو «انفصل عن أوتلانغا» (سرير القصب) في بداية العالم.

بعد أن ظهر على الأرض، أطلق أونكولونكولو أسماءً على جميع الأشياء وعلّم البشر الأوائل كيفية البقاء. وكما تروي إحدى الروايات، سمّى أونكولونكولو الحيوانات، وجلب النار إلى الناس وعلّمهم فنون الطهي والصيد والزراعة: «نظر إلى كل الأشياء وقال: “هذا وذاك هو اسم كل شيء.” … وأخبر الناس بكيفية صنع النار والطهي، وقال: “… كلوا اللحم بعد أن تكون النار قد أعدّته.”». ولا يُعبَد أونكولونكولو في الديانة الزولوية؛ ففي الوقت الذي سُجّل فيه التاريخ، كان الزولو قد انتقلوا إلى حد كبير إلى عبادة أرواح الأسلاف (أمادلوزي) والإقرار بإله السماء، أونكولونكولو (الذي جرى، غالبًا تحت تأثير المبشرين، تحديده بالإله المسيحي). وفي الواقع، أخبر المُخبرون الزولو الباحثين في القرن التاسع عشر أن أونكولونكولو «كان أول كائن مخلوق؛ صنعنا نحن البشر وأعطانا كل شيء، لكنه رحل الآن». ولم يكونوا يصلّون إلى أونكولونكولو؛ بل كان الاحترام يُمنح لأرواح الأسلاف الأقرب، ولـ«رب السماء» (وربما كان مفهومًا منفصلًا شبيهًا بإله السماء). ويشير هذا إلى أن أونكولونكولو كان في الفكر الزولوّي سلفًا بعيدًا – مهمًا بوصفه مصدر البشرية (والسلالة الملكية الزولوية في بعض الروايات)، لكنه لم يكن إلهًا فاعلًا في الحياة اليومية.

وتتضمن أسطورة الخلق الزولوية أيضًا موضوعات الظهور (من القصب)، وأحيانًا حرباءً وسحلية أرسلهما الله برسالتين عن الخلود والموت. ففي بعض الروايات الشائعة، أرسل إله السماء الحرباء أولًا برسالة مفادها أن البشر سيعيشون إلى الأبد، لكنها توانت؛ ثم وصلت السحلية برسالة مفادها أن البشر سيموتون، فبلغت الناس أولًا – وهكذا دخل الموت إلى العالم. وهذا موضوع شائع في الفولكلور البانتوي، وإن كانت الرواية الزولوية تركز غالبًا بصورة أكبر على أونكولونكولو نفسه.

ولصورة الانحدار من القصب («أوتلانغا» بمعنى المصدر/القصب) رمزية قوية في الثقافة الزولوية. فهي تربط بفكرة انبثاق الحياة من الماء والمستنقع – بوصفهما رمزًا للخصوبة. وتتقاسم رقصة القصب (أومخوسي وموهلانغا) في التقليدين السوازي والزولوّي، رغم عدم صلتهما في الممارسة، رمزية القصب الخاصة بالتجدد والنقاء. وكان ملوك الزولو في العصر السابق للاستعمار ينسبون أحيانًا سلالتهم إلى أونكولونكولو لإضفاء الشرعية على حكمهم بوصفه مؤيدًا إلهيًا. أما التأويلات الزولوية الحديثة، ولا سيما المتأثرة بالمسيحية، فتدمج أحيانًا بين أونكولونكولو وآدم التوراتي أو بالله، لكن الموروث التقليدي يتمسك بأونكولونكولو بوصفه السلف الأول. ويعكس تركيز الأسطورة على السلف الأول لا على الإله الخالق تركيزًا ثقافيًا بانتويًا أوسع على تبجيل الأسلاف – فالمهم في الحياة الدينية هو الصلة بالأسلاف الأوائل (ومن خلالهم بهبات الخالق).

أساطير الأصل في شمال أفريقيا#

تُعدّ أساطير السكان الأصليين في شمال أفريقيا أقل شهرة من أساطير المناطق الأخرى، ويرجع ذلك جزئيًا إلى اندماج المنطقة المبكر في التقاليد المدونة للبحر المتوسط القديم، ثم في الثقافات الإسلامية. غير أن التقاليد الشفوية الأمازيغية والأساطير النيلية من وادي النيل تقدّم روايات خلق رائعة. وكثيرًا ما تتضمن هذه الروايات صورًا كونية (كالبيوض، وفصل السماء عن الأرض) أو تفسيرات للتنوع البشري. وسنسلّط الضوء على منظور أمازيغي (بربري) وآخر نيلي.

الأمازيغ (البربر): البيضة الكونية والإله الأعلى#

يمتلك الشعوب الأمازيغية (البربرية)، المنتشرون في المغرب والجزائر وتونس وليبيا وما وراءها، روايات أسطورية تعود إلى رؤية للعالم سابقة للإسلام والمسيحية. ومع أن قصصًا محددة كثيرة فُقدت أو اختلطت بتقاليد أخرى بمرور الزمن، فقد لاحظ الباحثون موضوعات متكررة معينة في موروث الخلق البربري. ومن الأفكار البارزة فكرة الإله الأعلى (الذي يُحدَّد أحيانًا بإله سماء قديم أو يُدمج حتى بالإله المصري آمون) الذي يخلق العالم. ووفقًا لاستعراض أعدّه باحث في التراث الأمازيغي، «تدور إحدى قصص الخلق المعروفة [لدى البربر] حول شخصية الإله الأعلى، المعروف أحيانًا باسم “آمون”. فقد خلق آمون، بحسب المعتقدات، العالم وجميع الكائنات الحية. وتصف رواية أخرى للخلق الكون بأنه نشأ من بيضة، إذ انقسمت البيضة الكونية لتوليد السماوات والأرض».

ويثير موضوع البيضة الكونية الدهشة، ويتناغم مع أساطير الخلق في مناطق أخرى من العالم (بما في ذلك بيضة أسطورة الدوغون الكونية، أو الخلق الهرموبولي القديم في مصر، الذي تضمن بيضة بدئية). وفي السياق البربري، يمكن تصور رواية كان فيها في البداية بيضة أو كرة بدئية، انشقت – فتشكّلت السماء من جزء، والأرض من الجزء الآخر. وتشير هذه الصور إلى أن الأمازيغ رأوا الكون نفسه كائنًا حيًا وُلد.

وتتحدث أسطورة أمازيغية أخرى سُجّلت في الفولكلور القبائلي (شمال الجزائر) عن أن البشر عاشوا في الأصل في العالم السفلي أو في مكان مغلق، على نحو يشبه إلى حد ما أسطورة السان عن الظهور من تحت الأرض. وفي هذه الحكاية القبائلية، «كان جميع البشر يعيشون في البداية تحت الأرض. وكان هناك رجل وامرأة، لكنهما لم يدركا اختلافهما في الجنس. وخرج الاثنان إلى السطح…» (وتصف بقية القصة كيف يكتشف كل منهما الآخر في نهاية المطاف ويبدآن التناسل، وبذلك يعمّران العالم).[¹] وتؤكد هذه الرواية الظهور وجهلًا فردوسيًا بالاختلاف الجنسي، يؤدي التغلب عليه إلى بدء المجتمع.

ولدينا أيضًا إشارات إلى شخصية أسطورية أمازيغية تتمثل في امرأة أولى تُدعى سِتّوت (أو سِتلوت)، تُلقّب أحيانًا في الأساطير الشفوية بـ«الأم الأولى للعالم». وتُصوَّر سِتّوت شخصية قوية، وإن كانت خطرة، أشبه بساحرة بدئية. وتقول بعض القصص إن سِتّوت كانت أول من وطئت الأرض، إذ خرجت من العالم السفلي؛ وإنها خلقت الشمس بإلقاء جفن كبش في النار[²]. وتشير شذرات أخرى إلى أنها كانت تطالب بتقديم قرابين بشرية، مما يدل على أنها لم تكن أمًا خيّرة، بل خالقة مرعبة. ولعل هذه الشخصية تمثل بقايا إلهة أم أو شخصية ساحرة تعود إلى عصور ما قبل التاريخ في الميثولوجيا البربرية، وقد بقيت حكاياتها في المجتمعات الجبلية.

وتُفهم هذه الأساطير، رغم ندرة توثيقها، في إطار الثقافة الأمازيغية بوصفها رموزًا استعاريّة. وتتوافق قصة الإله الأعلى آمون مع عبادة إله السماء المعروفة لدى البربر القدماء (فعلى سبيل المثال، كان الليبيون القدماء يعبدون إلهًا أعلى سمّاه الرومان جوبيتر آمون). وتنقل قصة البيضة الكونية اعتقادًا بفوضى بدئية تُنجب النظام، وهو موضوع حاضر أيضًا في أفكار الخلق المصرية واليونانية القديمة، وربما يشير إلى تأثيرات متبادلة بين الثقافات في منطقة البحر المتوسط. أما البشر الخارجون من باطن الأرض ومغامرات سِتّوت، فيعبّران عن حكاية بربرية أكثر محلية، تؤكد السحر والتحول وبدايات العادات الاجتماعية (مثل التعرف إلى الزواج، وإنهاء التضحية البشرية، وما إلى ذلك في تلك الحكايات). وللأسف، بسبب هيمنة الديانات الوافدة وغياب السجلات المكتوبة المبكرة، أُعيد بناء جزء كبير من موروث الخلق الأمازيغي انطلاقًا من روايات شفهية متناثرة. واليوم، تجمع جهود إحياء الثقافة الأمازيغية هذه القصص للحفاظ على منظور مميز لشمال أفريقيا بشأن كيفية بدء العالم.

الشعوب النيلية (وادي النيل): الخالقون من الطين والماشية الأولى#

يشير مصطلح الشعوب «النيلية» إلى جماعات تنتشر أساسًا على امتداد نهر النيل وتمتد إلى جنوب السودان وأوغندا وكينيا وتنزانيا، وهي غالبًا مجتمعات رعوية ذات ثقافات تتمحور حول الماشية، مثل الدينكا والنوير والشلك والماساي، وغيرها. وكثيرًا ما تتضمن أساطير أصلها إلهًا سماويًا أسمى وخلقًا خاصًا للبشر، وللماشية أيضًا، من مواد أرضية.

يرد أحد الأمثلة لدى الشلك في ما يُعرف الآن بجنوب السودان. تقول أسطورة الشلك إن الخالق، جُوك (أو جوك)، جال في أنحاء العالم يشكّل البشر من طين ذي ألوان مختلفة. «فالشلك في منطقة النيل، مثلًا، يروون قصة يُشكَّل فيها الجنس البشري من الطين. ففي كل منطقة من العالم جال فيها الخالق، خلق بشرًا من المواد المتاحة، فجعل بعضهم بيضًا، وبعضهم الآخر حمرًا أو سمرًا، وجعل الشلك سودًا». وبعبارة أخرى، عندما كان الإله الخالق في أوروبا، استخدم ترابًا فاتح اللون لصنع البيض؛ وفي آسيا استخدم ترابًا مائلًا إلى الحمرة لصنع الآسيويين؛ وفي موطن الشلك استخدم طينًا داكنًا خصبًا لصنع الشلك، أي السود. وبعد أن شكّل هؤلاء البشر، «أخذ قطعة من الأرض ومنحهم أذرعًا وعيونًا، إلخ»، صانعًا أجسادهم جزءًا جزءًا. وتعمل هذه الأسطورة على تفسير التنوع البشري، مع تأكيد مكانة الشلك في مركز الخلق، إذ خلقهم الخالق في النهاية بعناية متعمدة. كما تعكس منظومة قيم؛ إذ تذكر إحدى روايات الشلك أن الخالق منحهم الأطراف أولًا للعمل، ثم الحواس، وأخيرًا الكلام، بما يفيد أن الإنتاجية والعمل يحظيان في ثقافة الشلك بقيمة أعلى من الكلام الخامل.

وتتضمن أسطورة نيلية أخرى، لدى الدينكا، الرجل الأول غارانغ والمرأة الأولى أبوك. فقد سمح الخالق، نهياليك، لهما في البداية بالعيش قرب السماء، ولم يكن لديهما من الطعام سوى حبة واحدة في اليوم. وعندما حاولت أبوك زرع حبوب إضافية للحصول على مزيد من الطعام، أثارت غضب الخالق من غير قصد، أو ضربته بمعولها في بعض الروايات، فتراجع نهياليك إلى أعالي السماوات وقطع الحبل الذي كان يصل السماء بالأرض. ويفسر هذا سبب ابتعاد الله الآن، وسبب اضطرار البشر إلى الكدح من أجل طعامهم، إذ فقدوا الوفرة السهلة. كما يُدخل هذا الحدث الموت؛ ففي كثير من الأساطير النيلية يرتبط انسحاب الإله الأعلى بأصل الموت والمعاناة.

ويروي الماساي، في كينيا وتنزانيا، وهم أيضًا من الشعوب النيلية، أن الخالق إنكاي (أو إنغاي) كان قريبًا من البشر ذات مرة، وأنه منحهم الماشية عبر جسر سحري للماشية يصل السماء بالأرض. وفي إحدى القصص، أنزل إنكاي الماشية إلى الماساي من السماء على طول سير جلدي. لكن جماعة أخرى من البشر، بدافع الغيرة، قطعت الحبل، فأنهت تدفق الماشية من السماء. ولم يبقَ للماساي إلا الماشية التي كانت قد أُرسلت بالفعل؛ ولذلك يقدّسون الماشية حتى يومنا هذا بوصفها هبات مقدسة، ويعدّون أنفسهم الرعاة الذين عيّنهم الإله لرعاية جميع الماشية على الأرض. وتضع هذه الأسطورة الماساي في موضع الشعب المختار، وتمنح أسلوب حياتهم الرعوي أصلًا مقدسًا.

وتشترك أساطير الأصل النيلية في فكرة أن البشر الأوائل صُنعوا مباشرة على يد الله، غالبًا من الطين أو الوحل، وأن الماشية خُلقت خصيصًا أو مُنحت للبشر بوصفها أمانة. وفي هذه الثقافات الرعوية، تمثل الماشية الحياة؛ إلى حد أن كلمة «روث البقر» في لغة النوير هي نفسها كلمة «البركة». وكثيرًا ما تتناول الأساطير أيضًا فقدان الجنة: فتقدم تفسيرًا لسبب عدم سير البشر مع الله بعد الآن، أو لسبب اختبارهم الموت. وبالنسبة إلى الشلك، فإن فعل الخلق نفسه يميز الشعوب المختلفة بعضها عن بعض، لكنه يُظهر أيضًا إنسانية كونية تحت إله واحد. أما لدى الدينكا والماساي، فقد تسبب الخطأ البشري أو الحقد في حدوث قطيعة مع الإله، ولذلك يتعين على الناس الآن إقامة الطقوس، مثل طقوس استمطار المطر، للتواصل مع إله سماوي كان قريبًا منهم في السابق. وما زالت هذه القصص تُروى حول نيران المساء وفي الاحتفالات المهمة، فتُعزّز الأعراف الاجتماعية، مثل احترام الطعام المخصّص، وعدم إثارة غضب الله بالطمع، والاعتزاز بالماشية، وتكريم العمل الذي أُعطيت الأيدي للقيام به. وحتى مع انتشار المسيحية والإسلام في المناطق النيلية، تدمج كثير من هذه المجتمعات أساطير الخلق لديها من خلال تحديد الخالق في الأسطورة بإله الكتب المقدسة، وبذلك تحافظ على الروايات القديمة ضمن إطار لاهوتي جديد.

التحليل المقارن: موضوعات عبر المناطق#

على الرغم من التنوع الثقافي الهائل في أفريقيا، تبرز موضوعات مشتركة معينة وتباينات مثيرة للاهتمام في أساطير الأصل هذه:

• الخالق الأعلى والإله السماوي البعيد: يوجد في كل منطقة تقريبًا مفهوم خالق أعلى، يرتبط غالبًا بالسماء: أولورون/أولودوماري لدى اليوروبا، وأمّا لدى الدوغون، وواك لدى الأورومو، وأومفيلينقانغي لدى الزولو، وآمون أو إله أعلى آخر لدى الأمازيغ، ونهياليك لدى الشعوب النيلية. يبدأ هذا الإله عملية الخلق، لكنه يصبح في كثير من الأحيان بعيدًا بعد ذلك. ويعكس هذا تصورًا أفريقيًا واسع الانتشار عن الإله المتقاعد (deus otiosus)، أي الإله الأعلى الذي ينسحب ويترك شؤون العالم للآلهة الأدنى أو الأسلاف. فعلى سبيل المثال، نادرًا ما يُعبد أولودوماري لدى اليوروبا مباشرة؛ إذ يركّز اليوروبا على الوسطاء، أي الأوريشا؛ وبالمثل، كان الزولو يقولون إن أونكولونكولو «كفّ عن أن يكون» فاعلًا، وإنهم يكرّمون الأسلاف بدلًا من ذلك. ولعل هذه الفكرة تنبع من تجربة مفادها أنه، مع أن خالقًا أنشأ العالم، فإن الحياة اليومية، أي المطر والخصوبة والصحة، تبدو معتمدة بدرجة أكبر على الأرواح الصغرى أو أسلاف المرء، الذين يصبحون بالتالي محور الطقوس.

• الأسلاف الأوائل والأبطال الحضاريون: تقدم أساطير كثيرة سلفًا أول غالبًا ما يحمل عناصر الحضارة. فأودودوا لدى اليوروبا لا يخلق الأرض فحسب، بل يؤسس الملكية وينسج أنساب اليوروبا. أما أونكولونكولو لدى الزولو، فيسمّي الحيوانات ويعلّم البشر صنع النار والأدوات. وفي الأساطير النيلية، يتلقى الأسلاف الأوائل أحيانًا أول الماشية أو أول البذور من الله، ويعلّمون أحفادهم كيفية الرعي والزراعة. ويربط هؤلاء المؤسسون الأسطوريون بين العالمين الإلهي والبشري: فهم مخلوقون على يد الآلهة، أو أنصاف آلهة، لكنهم أيضًا «بشر» إلى حد كبير، إذ يؤسسون الأسر، ويحكمون الجماعات، بل يرتكبون أخطاء تؤثر في البشرية جمعاء، كما في قصة غارانغ وأبوك لدى الدينكا، حين قطعا الصلة بالسماء. وفي الثقافات التي تفتقر إلى الكتابة القديمة، تؤدي هذه الشخصيات الأسطورية وظيفة تاريخ أسطوري يضفي الشرعية على البنى الاجتماعية. فعلى سبيل المثال، يُضفى على تنظيم قرية من قرى الدوغون ودور كاهن الهوغون الشرعية من خلال انتسابهما إلى تعاليم النومو؛ كما يضفي أوبا، أي ملك اليوروبا، الشرعية على سلطته بتتبّع نسبه إلى أودودوا.

• الجغرافيا الكونية – الماء والقصب وتحت الأرض: يتمثل أحد الموضوعات اللافتة في المياه الأولية أو المستنقع الذي تنبثق منه الحياة. تبدأ أسطورة اليوروبا بالماء وحده في الأسفل، إلى أن يخلق أوباتالا الأرض. وتتحدث أساطير الزولو وعدة أساطير بانتوية أخرى عن القصب في قاع مستنقعي، أوثلانغا، بوصفه مهد الحياة الأولى. وفي قصص غرب أفريقيا ووسطها، يتحرك الخالق أحيانًا فوق المياه أو عليها، كما في أسطورة البوشونغو، حيث يكون بومبا فوق الماء، أو لدى الإفيك في نيجيريا، حيث يرسل الخالق البشر الأوائل من السماء إلى الماء. وفي المقابل، يظهر الخروج من تحت الأرض في أساطير الجنوب، لدى السان والقبايل، بل وفي بعض أساطير شمال أفريقيا أيضًا. ويوحي هذا الموضوع بزمن لم يكن فيه العالم السطحي قد أصبح مهيأً للسكن بعد، إلى أن أتاح حدث ما، مثل شجرة كاآنغ، أو ببساطة حلول اللحظة المناسبة، خروج البشر والحيوانات. ويبرز استخدام الشجرة في أسطورة السان بوصفها سلمًا، واستخدام السلسلة أو الحبل في أساطير اليوروبا والدوغون وكثير من الأساطير الأفريقية الأخرى، فكرة وجود صلة بين السماء والأرض في البداية، وهي صلة فُقدت أو انقطعت لاحقًا. ولدى ثقافات كثيرة حكاية عن انقطاع هذه الصلة: فالحبل النحاسي لدى الدوغون، وقصص الزولو والنوير والماساي عن حبل إلى السماء قُطع، أمثلة على ذلك. وغالبًا ما يرمز هذا إلى انفصال البشرية الحالي عن التواصل المباشر مع الإلهي.

• دور الحيوانات: تُعد الحيوانات شخصيات محورية في أساطير الأصل الأفريقية. ففي قصة البوشونغو، تُخلق الحيوانات حتى قبل البشر، ولا يكون الإنسان سوى مخلوق آخر أُخرج إلى الوجود. وفي قصة السان، يكون البشر والحيوانات في الأصل جماعة واحدة، ولا ينفصلون إلا لاحقًا. وفي مواضع أخرى، تؤدي حيوانات بعينها دور الرسل أو المشاركين؛ إذ تتضمن أسطورة اليوروبا دجاجة تنشر الأرض؛ وتضم أساطير بانتوية كثيرة حرباء وسحلية في قصة الموت؛ وغالبًا ما يوصف النومو في أسطورة الدوغون بأنهم شبيهون بالأسماك، بما يؤكد الرمزية الحيوانية المائية. ويعكس هذا أن التصورات الكونية الأفريقية عمومًا لا تفصل فصلًا حادًا بين البشر والطبيعة، فجميع الكائنات الحية جزء من الخلق نفسه. ونتيجة لذلك، لدى كثير من الثقافات الأفريقية التقليدية محرمات وطواطم تتصل بالحيوانات، مثل العشائر التي تنتسب إلى سلف حيواني معين، أو تحريم إيذاء نوع يُنظر إليه بوصفه من ذوي القربى. وتقدم الأساطير المسوّغ لذلك: فإذا كانت الحيوانات، مثلًا، إخوتنا حرفيًا، كما في حكاية الأورومو التي صار فيها الأطفال المختبئون حيوانات، فإن معاملتها باحترام تصبح واجبًا مقدسًا.

• أصل الاختلافات (الأعراق واللغات والموت): تحاول مجموعة من الأساطير تفسير أصول الاختلافات البشرية، مثل لون البشرة واللغات والعادات. وقد رأينا كيف تنسب قصة الشلك اللون إلى الطين المستخدم. وتذكر حكاية أخرى من غرب أفريقيا (من منطقة الكاميرون)، لم تُفصَّل أعلاه، أن الزوجين الأولين خبزا أطفالًا من الطين في النار، وأخفياهم عندما اقترب الله؛ فالأطفال الذين ظلوا أقرب إلى النار مدة أطول خرجوا ذوي بشرة أكثر سمرة، والذين بالكاد نضجوا بالنار كانوا فاتحي البشرة، وهكذا دواليك، مما يقدم تفسيرًا أسطوريًا للأعراق. ومع أن هذه الحكايات غير دقيقة علميًا، فإنها تحمل رسالة ضمنية مفادها أن جميع البشر يشتركون في أصل واحد (الطين، وقصد الخالق)، وأن الظروف السطحية وحدها أدت إلى الاختلافات بينهم؛ وغالبًا ما تقترن هذه الرسالة بخُلُق مفاده أن جميع الناس متساوون في نهاية المطاف (إذ تختتم إحدى القصص بالقول إن سكان غرب أفريقيا يرون في ذلك دليلًا على أن جميع البشر خُلقوا متساوين رغم اختلاف ألوانهم). وأصل الموت موضوع شائع آخر: ففي كثير من الأساطير الأفريقية، ليس الموت سمة أصلية من سمات الحياة، بل ينشأ بسبب خطأ أو خيار. فعلى سبيل المثال، تلقي بعض أساطير البانتو اللوم على الحرباء الكسولة (التي تأخرت في نقل خبر الحياة الأبدية) وعلى السحلية المتعجلة (التي أعلنت الموت)؛ وهو ما يوحي بأن الموت كان حادثًا أو نجم عن خرق أمر، لا أنه أمر محتوم. وغالبًا ما يؤدي هذا إلى المواساة (إذ يوحي بأن الموت لم يكن الخطة الأولى للخالق) وإلى التحذير (فعلى المرء أن يطيع التعليمات الإلهية، وإلا واجه عواقب وخيمة).
• الفيضانات والتجدد: تتضمن بعض الأساطير الأفريقية روايات عن الفيضانات أو دورات التدمير والتجدد. وتذكر أسطورة اليوروبا أعلاه طوفانًا عظيمًا أرسلته إلهة البحر أولُكون لمعاقبة أوباتالا على اغتصابه مملكتها، وهو ما يكاد يذكّر بأساطير الطوفان في أنحاء العالم. وتحكي قصة الفانغ صراحة عن تدمير الخلق الأول بالبرق وتجدد الخلق الثاني. وتشير هذه الروايات إلى إقرار بأن الخلق ربما لم يكن حدثًا واحدًا؛ فقد كانت هناك عصور أو أحقاب: عصر الآلهة، وعصر الأسلاف الأسطوريين، والعصر الحالي للبشر. كما تعكس تجارب حقيقية (كالفيضانات والكوارث) اضطرت المجتمعات إلى تفسيرها من حيث الإرادة الإلهية أو الدورات الكونية.
• التناقل والسياق الثقافي: يمكن أن يختلف فهم هذه الأساطير في ثقافاتها؛ فبعضها روايات مقدسة تُعلَّم في سياقات طقسية، وبعضها الآخر حكايات شعبية تُروى للتوجيه الأخلاقي. فعند الدوغون، مثلًا، يُعد علم الكونيات معرفة باطنية تُعلَّم أثناء طقوس التنشئة (مثل احتفال سيغي الذي يُقام كل 60 سنة)، وترتبط برموزهم الفلكية الفريدة. وفي المقابل، قد تخبر جدة زولو الأطفال بصورة عفوية «لقد جئنا من قصب»، من غير أن يكون ذلك جزءًا من ممارسة دينية رسمية، لأن تبجيل الأسلاف، لا الخلق، هو محور روحانية الزولو. كما استوعبت هذه التقاليد تأثيرات إسلامية ومسيحية؛ فكثير من الناس قد يروون هذه القصص بوصفها «اعتقاد أسلافنا»، مع التزامهم الشخصي بدين عالمي. ومع ذلك، تظل الأساطير مفتاحًا للهوية الثقافية. وكثيرًا ما يُشار إليها في الأمثال والأسماء التقليدية والفنون. فعلى سبيل المثال، يشتمل علم تسمية الأسماء لدى اليوروبا على أسماء مثل أولوفِيمي (Olufẹ́mi، «الله يحبني»)، بما يعكس اعتقادهم بخلقٍ محب أرسل أودودوا. وتجسّد رقصات الدوغون المقنّعة نومّو والكائنات الأولية. وتشير قصائد المديح لدى الزولو إلى «سرير القصب الخاص بالأسلاف». وهذه الأساطير تدوم بوصفها حمضًا نوويًا ثقافيًا.

وعند المقارنة بين المناطق، نرى اختلافات أيضًا: فكثيرًا ما تدمج قصص غرب أفريقيا (مثل قصص اليوروبا والدوغون) مجمعًا من الآلهة ذات الأدوار المعقدة؛ في حين تميل أساطير الجنوب الأفريقي وشماله وشرقه إلى التوحيد أو الثنائية (خالق واحد، أو خالق في مواجهة مخادع). وقد يعود ذلك إلى الانتشار التاريخي للأفكار؛ فعلى سبيل المثال، يُرجَّح أن يكون مفهوم «واك» في القرن الأفريقي أقدم من الإسلام، لكنه ربما تعزز بالاتصالات المبكرة مع الديانات الإبراهيمية. وقد يوحي حضور البيضة الكونية في حكايات الدوغون والأمازيغ بتبادلات قديمة عابرة للصحراء الكبرى أو بتطور متوازٍ. وفي حين تؤكد بعض الثقافات (الدوغون والسان) رؤية أكثر فلسفية أو إحيائية ــ إذ يرى الدوغون النجوم جسد آمّا، ويرى السان الأرواح في العناصر الطبيعية ــ تتبنى ثقافات أخرى، مثل الزولو والنيليين، سردية قائمة على النسب تركز على السلالة والتعليمات العملية للحياة (مثل كيفية زراعة الذرة، كما في حكاية الزولو عن أول رجل يعلّم أول امرأة طحن الحبوب).

الخاتمة#

تقدم أساطير الأصل الأفريقية، من ساحل اليوروبا إلى الصحراء الكبرى، ومن كالاهاري إلى النيل، رؤى عميقة عن كيفية تصور الشعوب المختلفة لبداية العالم ومكانها فيه. وهذه القصص ليست مجرد خيالات؛ بل هي أوعية للمعرفة الثقافية. فمن خلال اللغة الرمزية والشخصيات التي يسهل تذكرها ــ سواء أكان ذلك إلهًا يتقيأ الشمس، أم فرس النبي يقود الناس إلى الخروج من باطن الأرض، أم رجلًا يخرج من قصبة ــ شفّرت المجتمعات الأفريقية فهمها للحقائق الأساسية: وحدة الحياة، والنظام الأخلاقي للكون، وقداسة الأسلاف، وألغاز الموت والتنوع.

تحمل كل أسطورة بصمة البيئة والتاريخ الخاصين بالشعب الذي رواها. فالدوغون، الذين يعيشون بين منحدرات مالي مسترشدين بالنجوم، تصوروا دراما سماوية من النظام والفوضى. أما النيليون الرعاة، الذين يرعون الماشية باستمرار تحت السماء الفسيحة، فرأوا الله يشكّل البشر من الطين وينزل الأبقار من السماء. وتصور البانتو المقيمون في الغابات الخلق في مصطلحات أرضية وجسدية (مرض إله يفضي إلى ظهور الحياة)، وحذّروا من الغرور. أما السان، الذين يعيشون قريبًا من الطبيعة، فتخيلوا زمنًا من الوحدة الكاملة مع الحيوانات، وحذّروا من أن تعديًا واحدًا يمكن أن يغير العالم. وتحدثت حكايات البربر، وريثة رمال الصحراء الكبرى وليالي الواحات، بلغة البيوض الكونية والعوالم الخفية، عاكسةً في آنٍ معًا نزعات تقشفية وصوفية.

ومن خلال دراسة أساطير الأصل هذه، يكتسب الباحثون والقراء تقديرًا للعمق الفلسفي والثراء الشعري للتراث الشفهي الأفريقي. وفي سياقها الأكاديمي، تُرى هذه الروايات بوصفها مصادر أولية لعلم الكونيات الأصلي: فعلى سبيل المثال، سُجِّلت رواية خلق اليوروبا المذكورة أعلاه من التقليد الشفهي ومن أبيات عرافة إيفا على أيدي كهنة اليوروبا؛ ونُسخت أسطورة الدوغون، على نحو ذائع الصيت، بواسطة مارسيل غريول عن الشيخ الأعمى أوغوتِمّلي سنة 1947، بما يمثل نصًا شفهيًا مقدسًا للدوغون؛ وجُمعت قصة السان من رواة /Xam في القرن 19 (ولا سيما على يد فيلهلم بليك ولوسي لويد)، ثم أعاد باحثون مثل A. LewisFahs & D. Spoerl روايتها لاحقًا، حافظين على صوت شيوخ السان؛ ووثّق علماء إثنوغرافيا من المبشرين، مثل هنري كالواي، روايات الزولو في ستينيات القرن 19، بعد أن أجروا مقابلات مع التقليديين من الزولو حول أونكولونكولو. وتُرينا هذه المصادر الكلمات والأفكار الأصيلة لرواة القصص الشفهيين، وإن كانت مترجمة إلى الإنجليزية.

وعبر المناطق، تُظهر الأساطير ألوانًا محلية فريدة، كما تُظهر مسعى إنسانيًا مشتركًا للإجابة عن سؤال: «من أين أتينا؟». وفي الفكر الأفريقي، تأتي الإجابة بقوة تخييلية: نحن نأتي من آلهة وأسلاف شكّلوا الطين أو تقيؤوا النجوم؛ وتسلقنا الأشجار ونزلنا عبر سلاسل من السماء؛ وخرجنا من القصب والنعوش؛ وكنا ذات يوم متحدين مع جميع الكائنات الحية. وما زال الاحتفاء بهذه الأساطير وروايتها وإعادة تفسيرها مستمرًا. ولا تزال تمثل صلة حية بحكمة أفريقيا الأسلاف، وشهادة على إسهام القارة في المخيلة الإنسانية العالمية بشأن الخلق. ولمزيد من المعلومات عن كيفية استمرار هذه الأساطير القديمة وتطورها عبر الزمن، انظروا مقالتنا عن ديمومة الأساطير.

الأسئلة الشائعة#

السؤال 1. ما بعض الموضوعات الشائعة في أساطير الخلق الأفريقية؟
الجواب. تشمل الموضوعات الشائعة إلهًا خالقًا أعلى يصبح بعيدًا، وظهور البشرية من الماء أو الأرض، والدور المحوري للحيوانات، وفردوسًا بدئيًا مفقودًا، وأساطير تفسر أصل الموت والعادات الاجتماعية والتنوع البشري.

السؤال 2. من بعض الشخصيات الخالقة الرئيسية في الأساطير الأفريقية؟
الجواب. تشمل الشخصيات الرئيسية أودودوا (اليوروبا)، الذي خلق أول أرض؛ وبومبا (البوشونغو)، الذي تقيأ العالم إلى الوجود؛ وكاآنغ (السان)، الذي أتى بالحياة من باطن الأرض؛ وأونكولونكولو (الزولو)، السلف الأول للبشر الذي خرج من القصب.

السؤال 3. كيف تفسر هذه الأساطير العلاقة بين البشر والحيوانات؟
الجواب. تصور أساطير كثيرة البشر والحيوانات وهم يعيشون في الأصل بانسجام، بوصفهم جماعة واحدة، أو حتى إخوة. وكثيرًا ما يُعزى الانفصال بينهم إلى تعدٍّ بشري، بما يعزز الحاجة إلى الاحترام ويقرّ بأصل مشترك.

السؤال 4. هل تستند هذه الأساطير إلى أحداث تاريخية؟
الجواب. هذه الأساطير ليست تواريخ حرفية، بل تُفهم بوصفها روايات مقدسة أو رمزية تشفّر القيم الثقافية، وتضفي الشرعية على البنى الاجتماعية (مثل الملكية)، وتفسر النظام الأساسي للكون ومكان البشرية فيه.

السؤال 5. كيف تُحفظ هذه التقاليد الشفهية؟
الجواب. تُحفظ من خلال رواية القصص الشفهية، والسرديات الملحمية، وأغاني المديح، والعروض الطقسية (مثل طقوس الإدخال والرقصات المقنّعة). وغالبًا ما يكون الشيوخ ورواة القصص المتخصصون (مثل الغريوت) أوصياء هذه المعرفة، فينقلونها عبر الأجيال.

المصادر#

تُستمد مقتطفات المصادر الأولية من التقاليد الشفهية المسجلة والمصنفات العلمية للأساطير الأفريقية، ومنها:

1. اليوروبا: الموروث الشفهي وأبيات عرافة إيفا كما سجلها كهنة اليوروبا والباحثون.
2. الدوغون: الشهادة الشفهية للشيخ أوغوتِمّلي، التي نسخها مارسيل غريول في ثلاثينيات وأربعينيات القرن 20.
3. البوشونغو (البوشونغو): تقاليد شفهية مسجلة من منطقة نهر الكونغو.
4. الأورومو: الفولكلور الكوشي وأساطير الخلق من إثيوبيا.
5. السان (البوشمن): روايات شفهية بلغة /Xam جمعها فيلهلم بليك ولوسي لويد في القرن 19، وأعاد روايتها باحثون مثل A. Lewis-Fahs & D. Spoerl.
6. الزولو: تقاليد شفهية وثقها علماء إثنوغرافيا من المبشرين، مثل هنري كالواي، انطلاقًا من رواة زولو في ستينيات القرن 19.
7. الأمازيغ (البربر): أعيد تركيبها من الفولكلور الشفهي القبائلي والتحليلات الحديثة للأساطير البربرية.

8. الشلك والدنكا (النيليون): تقاليد شفهية من وادي النيل، سجّلها علماء إثنوغرافيا يدرسون الثقافات السودانية وغيرها من الثقافات النيلية.

⸻