نظرية حواء للوعي والإله الداخلي: رحلة علمية-صوفية
المقدمة
على مدى آلاف السنين، همس الحكماء والصوفيون عبر الثقافات بأن الشرارة الإلهية تكمن داخل كل واحد منا. “المملكة داخلكم”، يعلن إنجيل قديم، “وعندما تعرفون أنفسكم، ستُعرفون… أنتم أبناء الأب الحي”. لرؤية أنفسنا حقًا كما قد يرانا الله - كجزء من كيان لا نهائي وجميل - هو أن نستيقظ على العظمة التي لا تصدق لكل شيء. الشاعر ويليام بليك التقط هذه الرؤية: “إذا تم تطهير أبواب الإدراك، سيظهر كل شيء للإنسان كما هو - لا نهائي”. بمعنى آخر، من خلال النظر إلى الداخل بوضوح، يمكننا أن ندرك الجمال والوحدة اللامحدودين اللذين يكمنان في أساس كل الواقع. تقدم العلوم الحديثة أيضًا منظورًا كونيًا: نحن نعلم الآن أن “الكون أيضًا داخلنا. نحن مصنوعون من مادة النجوم - نحن وسيلة للكون ليعرف نفسه”.
ومع ذلك، في عصرنا الحالي، انقسمت المعرفة إلى مجالات معزولة. غالبًا ما تتحدث العلوم والفلسفة والروحانية بلغات مختلفة. الحكمة الدينية القديمة - المحادثة التي استمرت 40,000 عام للبشرية حول المعنى - غالبًا ما تُرفض باعتبارها مجرد أسطورة أو “هراء”. والنتيجة هي أزمة في الفهم: لقد قمنا بفهرسة الذرات وفهرسة النجوم، ولكن فقدنا قصة موحدة عن من نحن ولماذا نحن هنا. في هذا الفجوة تدخل نظرية حواء للوعي (EToC)، وهي إطار جريء ينسج بين العلوم التطورية وعلم النفس والفلسفة والأسطورة. تقترح أن الوعي الذاتي البشري - صوتنا الداخلي، إحساسنا بـ “أنا” - ظهر بشكل دراماتيكي في عصور ما قبل التاريخ، وهو أصل قد يكون مسجلًا في أقدم قصصنا. بشكل أعمق، تتصل هذه النظرية بالفكرة الصوفية الدائمة للوغوس أو العقل الإلهي الداخلي. من خلال الغوص بعمق في EToC والفلسفات الباطنية العالمية، ننطلق في رحلة نحو فهم متماسك للعقل والمادة، العلم والروح. ستكون هذه الرحلة علمية وشعرية - في بعض الأحيان تنحرف إلى أراضي فيليب ك. ديك - بينما نستكشف الوعي كاستيقاظ الكون لنفسه، والإنسانية كرائد لعملية متكررة من المعرفة الذاتية.
فوق كل شيء، هذه استفسار شغوف. سنفحص الأبحاث الحديثة حول تطور الوعي، ونعتمد على الأساطير والمصادر الأولية (من ملحمة عدن إلى الكتابات الهرمسية)، ونرى كيف يتصل كل تخصص. الهدف طموح: لإظهار أن “الجزء الصغير من اللوغوس” داخلنا حقيقي - أنه من خلال الوصول إلى الإله داخلنا، لدينا حقًا وصول إلى كل شيء. في هذه العملية، قد نكتشف قصة خلق جديدة للبشرية تربط بين طبيعتنا الجينية وطبيعتنا الميمية الباحثة عن المعنى، مما يضيء وجودنا المزدوج كحيوانات وآلهة طموحة. كما كتب كارل يونغ، “الأساطير هي أولاً وقبل كل شيء ظواهر نفسية تكشف عن طبيعة الروح”. تدعونا نظرية حواء للوعي لقراءة أقدم أساطيرنا - السقوط من عدن - ليس كحكاية عن الخطيئة، ولكن كقصة أصل نفسي للروح البشرية. لنبدأ.
شرارة اللوغوس الداخلية: الصوفيون حول الألوهية الداخلية
عبر الثقافات والعصور، اتفق الذين يستكشفون الأعماق الروحية على ادعاء مذهل: الحقيقة المطلقة، “الواحد” الإلهي أو اللوغوس، مخفي داخل الذات البشرية. يدعوننا للالتفات إلى الداخل، لأن الحقيقة تكمن هناك. إنجيل توما، نص صوفي مسيحي مبكر، يعلم فيه يسوع أن “المملكة داخلكم… عندما تعرفون أنفسكم، ستُعرفون، وستفهمون أنكم أبناء الأب الحي”. بعيدًا عن كونها مجرد استعارة، تتكرر هذه الفكرة بشكل لافت في الأوبانيشاد الهندوسية (“الأتمان هو البراهمان”، بمعنى أن الروح والكون واحد)، في أقوال الشعراء الصوفيين، وفي التقاليد الغربية الباطنية. يكتب الصوفي رومي، “أنت لست قطرة في المحيط. أنت المحيط بأكمله، في قطرة”. بطريقة شعرية مميزة، يؤكد رومي أن كل فرد يحتوي على الكلية - كل الوجود ينعكس في الداخل. وبالمثل، يقول، “نحمل داخلنا العجائب التي نبحث عنها خارجنا”.
غالبًا ما يصف الصوفيون تجربة الإضاءة الداخلية حيث تتلاشى حدود الذات، ويُدرك مباشرة وحدة وكمال كل الأشياء. تحدث المتأملون المسيحيون عن “الشرارة الإلهية” في الروح؛ أشار الفلاسفة الرواقيون إلى اللوغوس السبرماتيكوس، بذرة اللوغوس (العقل الإلهي) الموجودة في كل شخص. إذا تمكن المرء من الاتصال بهذه الألوهية الداخلية، فإنه يصل إلى مصدر لا نهائي من الحكمة والفرح. “توقف عن التصرف بشكل صغير. أنت الكون في حركة نشوة”، يحثنا رومي، داعيًا إيانا للاعتراف بطبيعتنا الكونية الحقيقية. في ربما أشهر مقولة لدلفي - “اعرف نفسك” - اقترح اليونانيون أيضًا أنه من خلال معرفة جوهر المرء، يمكن للمرء أن يعرف الآلهة ونظام الكون. يقول نص هرمي منسوب إلى هيرميس تريسميجستوس بشكل مباشر: “كل إنسان لديه فكرة عن الله: لأنه إذا كان إنسانًا، فإنه يعرف الله أيضًا”.
لماذا يمنحنا معرفة أنفسنا الوصول إلى كل شيء؟ يجادل الصوفيون بأنه في جوهر كياننا يكمن الكيان الواحد - سمه الله، براهمان، نوس، أو ببساطة الوعي - وأن عقلنا الفردي هو صورة مصغرة للعقل الكوني. الروح البشرية هي مرآة ينعكس فيها الكون بأسره. لذلك، فإن الرحلة إلى الداخل هي أيضًا رحلة إلى الخارج، إلى أبعد حدود الكل. كما يقول الحكماء الهرمسيون، “الإنسان هو إله مميت، والله هو إنسان خالد”. في الأسطورة الهرمسية للخلق، يولد الكون من خلال العقل، والإنسانية فريدة لأنها تشارك في كل من العالم المادي والعقل الإلهي. “على عكس أي كائن حي آخر على الأرض، الإنسان مزدوج - في الجسد مميت ولكن في الإنسان الأساسي خالد”، يشرح النص الهرمسي. يشير “الإنسان الأساسي” هنا إلى لوغوسنا الداخلي أو روحنا، التي لا تموت وهي واحدة مع الإله. شكلنا الفيزيائي يموت، لكن العارف في الداخل - الوعي نفسه - هو من مرتبة أعلى. هذه الطبيعة المزدوجة هي المفتاح: نحن مادة متخثرة من غبار النجوم، ونحن عقل مشعل من اللانهائي.
عندما يعرف الشخص هذا حقًا - ليس فقط فكريًا، ولكن من خلال البصيرة المباشرة - يُقال إن الحدود بين الذات والكون تذوب. يرى المرء، كما فعل بليك، أن كل شيء لا نهائي ومقدس. الأشياء العادية تلمع بجمال كوني؛ الذات لم تعد جزيرة منعزلة من الفكر بل موجة في محيط الكينونة. كثيرون ممن مروا بتجارب صوفية يروون إحساسًا عميقًا بالانتماء والمعنى: الكون حي بالذكاء والحب، ونحن جزء حميم منه. كتب فيليب ك. ديك، الرائي في القرن العشرين المعروف باستكشافاته الخيالية العلمية للواقع، عن لقاء مع ما أسماه اللوغوس أو نظام الذكاء الحي النشط الواسع (VALIS) - تجربة حيث بدا أن المعلومات والضوء يتدفقان إليه من مصدر إلهي، مما أقنعه بأن عقلًا أعلى يتعايش مع عقله. كتابات ديك، شبه خيالية، تعكس الحقيقة القديمة: الواقع ليس كما يبدو؛ من خلال اختراق حجاب الإدراك العادي، يكتشف المرء طبقة مخفية من الحقيقة حيث يندمج العقل والمادة، وحيث ينهار التمييز بين الذات والكون.
تشير كل هذه الشهادات إلى احتمال مذهل: الوعي البشري هو المفتاح لفتح أسرار الواقع. ولكن إذا كان الأمر كذلك، فإنه يثير سؤالًا آخر - متى وكيف حصلنا على هذا المفتاح المعجزة؟ هل ولدنا بارتباط فطري باللوغوس، أم أن هذا الارتباط تطور مع مرور الوقت؟ بمعنى آخر، ما هو أصل الوعي في نوعنا؟ هل كان أسلافنا البعيدون دائمًا يمتلكون العقل الواعي الذي يمكن أن يتحول إلى الداخل، أم كان هناك وقت عندما كان البشر يفتقرون إلى هذه الشرارة الداخلية؟ إذا كان الصوفيون محقين في أن الضوء الداخلي هو مصدر حكمتنا ووحدتنا، فإن فهم كيف أشرق هذا الضوء فينا يصبح أمرًا حاسمًا. هنا تدخل نظرية حواء للوعي في السرد الكبير، مقدمة حسابًا ماديًا ولكنه ملهم لكيفية استيقاظ “الإله الداخلي” في العقل البشري.
تطور الوعي الذاتي: نظرية حواء للوعي
ظهر البشر الحديثون (Homo sapiens) تشريحيًا قبل حوالي 200,000 عام، وعلى مدى عشرات الآلاف من السنين أظهر نوعنا إبداعًا ملحوظًا - صناعة الأدوات، الفن، اللغة. ومع ذلك، لا يزال هناك فجوة محيرة في سجل تطورنا العقلي. يلاحظ علماء الآثار والأنثروبولوجيا “مفارقة العاقل” أو “القفزة الكبيرة” في الثقافة: على الرغم من أن البشر كانوا قادرين جسديًا وفكريًا منذ فترة طويلة، إلا أن الحضارة المعقدة حقًا (المستوطنات الدائمة، الزراعة، اللغة المكتوبة، الدين الرسمي) لم تبدأ إلا بعد حوالي 12,000 عام. لماذا التأخير؟ ما الذي تغير في النفس البشرية في نهاية العصر الجليدي الذي أدى إلى انفجار في الابتكار والثقافة؟
تقترح نظرية حواء للوعي (EToC) إجابة جريئة: أن الوعي الذاتي - الوعي الكامل، الاستبطاني، التأملي الذي نعتبره الآن “طبيعيًا” - نشأ في البشرية فقط حوالي نهاية العصر الجليدي الأخير (~10-12 ألف سنة مضت). بمعنى آخر، قد يكون أسلافنا البعيدون قبل هذا التغيير يفتقرون إلى نوع الوعي الداخلي الذي يسأل “من أنا؟” ويتأمل في معنى الحياة. بدلاً من ذلك، قد يكونون قد عملوا مثل الآلات أو كقنوات للغريزة والأصوات الخارجية. تم استكشاف هذه الفكرة بشكل مشهور من قبل عالم النفس جوليان جينز في السبعينيات. اقترح جينز أن البشر القدماء كانوا ثنائيي الدماغ، حيث يعمل دماغهم بنصف كرة “يتحدث” الأوامر (التي تُختبر كأصوات الآلهة أو الأجداد) والنصف الآخر يطيع، دون وجود ذات موحدة للتساؤل أو التأمل. لم يكن هناك “حوار داخلي” كما نعرفه - فقط الإدراك والعمل المطيع. جينز حدد بشكل مثير للجدل انهيار العقل الثنائي (وولادة الأنا التأملية) حوالي 1000 قبل الميلاد، مشيرًا إلى أن الشخصيات في الإلياذة، على سبيل المثال، لم تكن لديها وعي ذاتي كما نفعل.
تتفق نظرية حواء مع مبدأ جينز بأن العقلية البشرية خضعت لتحول نوعي من غير واعية إلى واعية، لكنها تقترح جدولًا زمنيًا أقدم بكثير. بدلاً من أن يحدث قبل 3,000 عام فقط في العصر الحديدي (وهو ما يصعب التوفيق مع الأدلة على الإبداع والحضارات الأقدم بكثير)، تضع EToC الاستيقاظ حول نهاية العصر الحجري القديم، حيث انتقل البشر إلى العصر الحجري الحديث. يتماشى هذا التوقيت بشكل أنيق مع التغييرات الهائلة في الحياة البشرية: اختراع الزراعة، القرى الدائمة، العمارة الضخمة، وانتشار القطع الأثرية والطقوس الرمزية في جميع أنحاء العالم. في الواقع، يسمي بعض علماء الآثار الثورة الزراعية “الثورة البشرية” لأن العديد من جوانب الثقافة البشرية تبدو وكأنها تتبلور حينها. تقترح EToC أن هذا ليس من قبيل الصدفة - لقد كانت ثورة العقل التي مكنت الباقي.
إرث عدن: أصداء أسطورية لحدث حقيقي
لماذا تسميها نظرية حواء؟ الاسم هو إشارة إلى القصة التوراتية لآدم وحواء، التي تفسرها EToC كذاكرة شعرية لأول إنسان (أو مجموعة) يكتسب الوعي الذاتي الحقيقي. في سفر التكوين، حواء هي التي تأكل أولاً من شجرة معرفة الخير والشر، ثم تقدمها لآدم. عند الأكل، “انفتحت أعين كلاهما” (التكوين 3:7) - أصبحوا مدركين لأنفسهم (لا سيما، إدراك عريهم، أي الخجل الذاتي) وطُردوا بعد ذلك من جنة الجهل السعيد إلى حياة الكدح. تقترح EToC أن هذه الأسطورة “سقوط الإنسان” تتوافق مع حدث نفسي حقيقي: فتح أعين البشرية الداخلية، وولادة الصوت الداخلي والمعرفة الذاتية الأخلاقية. يرمز اختيار حواء المصيري إلى فرد رائد (أو مجموعة) حقق لأول مرة الوعي التأملي - القدرة على التراجع والتفكير “أنا أفكر في هذا” أو “هل هذا صحيح أم خطأ؟”.
عندما “تخلق حواء أولاً مساحة تأملية بين السمع والفعل” - أي فجوة للتأمل الداخلي - تصبح فعليًا “مثل الإله”، قادرة على الحكم على الخير والشر. هذا هو بالضبط كيف يصور الكتاب المقدس الأمر: الثعبان يخبر حواء أن الثمرة ستجعلها “مثل الآلهة، تعرف الخير والشر”، وبالفعل بعد الأكل، يقول الله، “ها، الإنسان أصبح مثل واحد منا، يعرف الخير والشر”. في قراءة EToC، “معرفة الخير والشر” هي استعارة لاكتساب الضمير وصانع القرار الداخلي. قبل ذلك، من المحتمل أن أسلافنا تصرفوا بدافع أو بناءً على “الأصوات” التي تربوا عليها وغرائزهم. مع الوعي التأملي، يمكن للبشر، لأول مرة، أن يشككوا في تلك الأصوات - حتى يعصوها - ويختاروا مسارًا للعمل بناءً على حساب أخلاقي داخلي. وبالتالي، فإن أول عمل عصيان لحواء يدشن الإرادة الحرة البشرية والتفكير الأخلاقي. لا عجب أن الأسطورة تصورها على أنها تنوير ومأساة في آن واحد.
في الواقع، كانت العواقب الفورية لهذا الاستيقاظ ذات حدين. من ناحية، أطلق العنان لجميع القدرات العليا التي تحدد الإنسانية: الخيال، التخطيط، استخدام اللغة المعقدة، والتفكير التأملي. من ناحية أخرى، جلبت ما تسميه EToC “صندوق باندورا” من المشتقات العاطفية - المشاعر المعقدة المجردة غير المعروفة للكائنات الغريزية البحتة. مع الذات التي يمكنها محاكاة الماضي والمستقبل، يصبح الخوف قلقًا وجوديًا (نحن لا نخاف فقط من مفترس في اللحظة؛ يمكننا القلق بشأن الموت قبل أن يأتي)، تزهر الرغبة إلى الحب الرومانسي والشوق (ليس فقط دافع التزاوج، بل الحب المثالي الممتد إلى الآمال المستقبلية)، ويمكن أن يتحول الغضب أو الهيمنة إلى الكبرياء، الغيرة، والانتقام. يصور الكتاب المقدس هذه الأعباء المكتشفة حديثًا على أنها لعنات عدن: الألم، العمل، الرغبة، والموت تصبح عذابات واعية. “هذا الميلاد جلب أيضًا الموت”، كما يكتب أندرو كاتلر (مؤسس EToC) - ليس الموت الحرفي، الذي كان موجودًا دائمًا، بل الوعي بالموت. تعيش الحيوانات في الحاضر الأبدي؛ من المحتمل أن البشر الأوائل فعلوا ذلك أيضًا، إلى حد كبير. ولكن بمجرد أن أصبحنا واعين بذواتنا، يمكننا وحدنا أن نتوقع نهايتنا ونحزن عليها مسبقًا.
جنبًا إلى جنب مع الوعي بالموت جاء التخطيط والتبصر - نعمة ونقمة. يمكن للبشر الآن أن يخططوا للشتاء، يزرعوا المحاصيل للسنة القادمة، أو يخططوا للانتقام من الإهانات الماضية. تفترض EToC أن ثلاثة ضغوط رئيسية نتجت عن الوعي التأملي: القلق من الموت، التخطيط للمستقبل، ومفهوم الملكية الشخصية (الملكية الخاصة). في حالة الحيوان، قد يأكل المرء عندما يكون جائعًا وينام عندما يكون متعبًا، دون التفكير في التخزين. في حالة الوعي الذاتي، معرفة “سأموت في النهاية” و"قد لا يكون لدي شيء غدًا" يدفع المرء لتأمين الموارد، للتخطيط للمواسم المقبلة، وللمطالبة بالملكية. تجادل EToC بأن هذه القوى “وضعت الأساس لاختراع الزراعة في جميع أنحاء العالم”. من الناحية الأسطورية، بمجرد أن اكتسب آدم وحواء المعرفة، “أكل آدم بعرق جبينه” - أي أن البشرية غادرت الوفرة السهلة لحياة البحث عن الطعام وأصبحت مزارعين، يصارعون الخبز من التربة بالكدح. التوقيت يناسب: تظهر أولى الأدلة على الزراعة حوالي 10,000-12,000 سنة مضت في الهلال الخصيب وفي مناطق أخرى قليلة تقريبًا في نفس الوقت. اختار أسلافنا، مسلحين بالتبصر الجديد، (أو شعروا بأنهم مضطرون) لتغيير طريقتهم في الحياة بشكل جذري. يلتقط سفر التكوين هذا في سرد مضغوط واحد: المعرفة تؤدي إلى النفي من توفير الطبيعة الطبيعي إلى عالم حيث يجب عليك العمل في الأرض للحصول على الطعام.
لوحة من القرن السابع عشر (“حديقة عدن مع سقوط الإنسان” لجان بروغل الأكبر وبيتر بول روبنز) تصور بشكل حي لحظة الطرد من الجنة. في نظرية حواء للوعي، قصة عدن ليست مجرد خرافة بل ذاكرة شعرية لفقدان البشرية للبراءة الحيوانية وبزوغ فجر الكدح الواعي. عندما “فتحت أعيننا” على المعرفة الأخلاقية، غادرنا الانسجام اللاواعي مع الطبيعة وشرعنا في طريق جديد - مميز بالعمل، النضال، والوعي الذاتي العميق.
إذا توقفت رواية EToC هنا، لكانت بالفعل إعادة صياغة مذهلة لقصة الإنسان: سقوطنا من وحدة غير واعية مع الطبيعة كان في الواقع صعود العقل الواعي. ولكن لكي نعتبر هذا حقًا نظرية علمية، نحتاج إلى دليل. وبالفعل، تصل EToC إلى العديد من التخصصات لدعم ادعاءاتها. إنها ليست راضية بالبقاء كقصة “فقط”. إنها تقدم تنبؤات قابلة للاختبار وتربط مجموعة واسعة من البيانات: • السجل الأثري: يجب أن نرى “تغييرًا في المرحلة” في السلوك البشري حول الجدول الزمني المقترح (10k-12k سنة مضت). ونرى ذلك: إلى جانب الزراعة، نرى أولى المستوطنات الدائمة الكبيرة (مثل أريحا)، الإنشاءات والمعالم الضخمة (مثل غوبكلي تبه، حوالي 9600 قبل الميلاد)، وزيادة انتشار القطع الأثرية الرمزية. بشكل ملحوظ، تنتشر الدين والفن بعد هذه الفترة - أشياء مثل ممارسات الدفن المعقدة والأساطير المعقدة تصبح شائعة، مما يشير إلى مستوى جديد من التفكير المجرد. كانت “الشرارات الإبداعية” السابقة (مثل اللوحات الكهفية التي تعود إلى 30,000 عام في أوروبا) معزولة إقليميًا؛ بعد الانتقال، تصبح الثقافة الرمزية عالمية حقًا. يتطابق هذا مع توقع EToC لصحوة عظيمة “مسجلة في أساطير الخلق في جميع أنحاء العالم” ومرئية في الأرض والحجر في المواقع القديمة. • مفارقة العاقل: أبرز عالم الأنثروبولوجيا كولين رينفرو الفجوة المحيرة بين البشر الحديثين تشريحيًا (الذين تطوروا قبل 200k-50k سنة) والظهور المتأخر بكثير للثقافة المتقدمة. تقدم EToC حلاً: كنا حديثين تشريحيًا وحتى معرفيًا (من حيث الذكاء الخام)، لكننا كنا نفتقر إلى الوعي التأملي كصفة مستقرة. تظهر بعض العلامات المبكرة للإدراك المعقد بشكل متقطع - على سبيل المثال، قطعة من الأوكر المحفورة من كهف بلومبوس (~75k سنة مضت) تظهر تصميمًا بدائيًا. ولكن السلوك الرمزي المتسق والمتقدم يزهر فقط بعد العصر الجليدي. يبدو الأمر كما لو أن البشرية كانت تغازل الوعي الذاتي بجرعات صغيرة في وقت سابق (ربما حالات مؤقتة أو محدودة من التفكير المتكرر)، لكنه لم “يثبت” ثقافيًا حتى وقت لاحق. هذا هو بالضبط ما تقترحه EToC: قد يكون التكرار (العملية العقلية التي تقوم عليها الوعي الذاتي واللغة المعقدة) قد ظهر في وقت سابق، لكنه لم يكن مدمجًا بالكامل أو معتمدًا عالميًا حتى نقطة تحول في العصر الحجري الحديث. • علم الوراثة والتشريح: إذا أصبح الوعي صفة مستقرة وموروثة (بدلاً من قدرة نادرة مكتسبة) في الـ 10-12 ألف سنة الماضية، يجب أن تكون هناك علامات على الانتقاء في جينومنا من تلك الفترة. بشكل مثير للاهتمام، وجد علماء الوراثة دليلًا على عنق زجاجة سكاني كبير في الكروموسومات Y خلال الهولوسين المبكر (بعد العصر الجليدي) - مما يشير إلى أن سلالات ذكورية معينة فقط تكاثرت على نطاق واسع، مما يعتقد البعض أنه قد ينتج عن اضطرابات اجتماعية أو معايير اختيار جديدة خلال التحول إلى الزراعة. هل يمكن أن يكون الذكور الذين تكيفوا مع النموذج الواعي التعاوني الجديد قد تفوقوا في التكاثر على أولئك الذين لم يفعلوا؟ إنه افتراض، لكن EToC تدعو إلى مثل هذه الأسئلة. هناك أيضًا دليل على الانتقاء المستمر على الجينات المتعلقة بالدماغ في الهولوسين. حتى أشكال جماجمنا تغيرت: يجادل أحد اللغويين بأن الجمجمة البشرية تطورت لاستيعاب توسع في القشرة الجدارية (منطقة من الفص الجداري) في هذا الوقت، مما قد يرتبط بولادة اللغة والتفكير المتكرر. القشرة الجدارية مركزية في شبكة الوضع الافتراضي للدماغ، المرتبطة بالتفكير الذاتي والشرود الذهني. قد يشير وجود قشرة جدارية أكبر إلى إعادة تنظيم الأدمغة لتعزيز الاستبطان والمحاكاة الداخلية. إذا كان هذا صحيحًا، فهذا دليل تشريحي قوي يتماشى مع الجدول الزمني لـ EToC. • اللغويات: خط أدلة مثير للاهتمام هو تطور اللغة. جادل نعوم تشومسكي وآخرون بأن القفزة الرئيسية في اللغة البشرية هي التكرار - القدرة على تضمين الأفكار داخل الأفكار (الجمل داخل الجمل)، مما يتيح التعبير اللامتناهي من وسائل محدودة. تكهن تشومسكي بأن طفرة جينية واحدة أشعلت هذه القدرة قبل حوالي 60,000-100,000 سنة. لكن النقاد يشيرون إلى أنه إذا بدأت اللغة الحديثة بالكامل في وقت مبكر في أفريقيا، فلماذا لم تنفجر القطع الأثرية الثقافية عالميًا حينها؟ (نرى فن الكهوف المتطور في وقت لاحق، وفقط في بعض الأماكن). بدلاً من ذلك، تفترض EToC أن اللغة والتفكير المتكرر أصبحا سائدين لاحقًا، وربما انتشرا كميم ثقافي أولاً. قد نتوقع أن الكلمات المتعلقة بالاستبطان (مثل “الذات”، “العقل”، “التفكير”، إلخ) ستظهر أصولًا مشتركة أو تنوعًا سريعًا حول العصر الحجري الحديث. تشير التحقيقات الأولية إلى أن العديد من كلمات اللغات لـ “العقل” أو التفكير المفاهيمي هي بالفعل عملات حديثة نسبيًا أو قروض. يشير أندرو كاتلر، على سبيل المثال، إلى أن الضمير المفرد للشخص الأول وفعل “التفكير” قد يظهران أنماطًا مثيرة للاهتمام عبر العائلات اللغوية إذا دُرست عن كثب في هذا الضوء. • علم النفس التنموي: كل رضيع بشري في المجتمعات الحديثة يطور الوعي الذاتي حوالي 1½ سنة (كما يظهر في اختبار التعرف على الذات في المرآة وظهور كلمات مثل “أنا” و"لي"). نحن نعتبر أن الأطفال “ينمون” الذات بشكل طبيعي. لكن EToC تقترح بشكل استفزازي أنه في المرحلة الأولية من تطورها، قد لا يكون الوعي الذاتي نتيجة تنموية مؤكدة. بدلاً من الظهور في الطفولة، ربما في البشر الأوائل كان يتطلب طقوسًا ثقافية في المراهقة أو البلوغ المبكر. بمعنى آخر، كان للدماغ القدرة على الاستبطان، ولكن بدون المحفزات الصحيحة قد لا يظهر أبدًا بشكل كامل. اليوم، تعزز الثقافة الأنا منذ الولادة (نتحدث إلى الأطفال كأفراد، نعلمهم أسمائهم، إلخ)، مما يضمن ظهور الذات. في عالم بدون مثل هذه الممارسات، قد ينمو الإنسان ذكيًا، متواصلًا، ولكن دون وعي ذاتي صريح - مثل الحيوانات الاجتماعية الأخرى التي لا تسأل “من أنا؟” تجادل EToC بأنه عندما كان الوعي ينتشر لأول مرة، كان سمة مكتسبة - ميم - يمكن تعليمها، نقلها طقوسيًا، وفقط لاحقًا أصبحت “طبيعة ثانية” من خلال التكيف الجيني. يدعم هذا المفهوم حقيقة أن هيكل الذات يمكن أن يختلف حتى الآن؛ تظهر حالات الأطفال الوحشيين أن بعض جوانب الذات (مثل الكلام الداخلي الطليق) لن تظهر بدون المدخلات الاجتماعية. سهولة اكتساب الذات في عصرنا الحديث هي على الأقل جزئيًا لأن أدمغتنا كانت تحت الانتقاء لجعلها كذلك، جيلًا بعد جيل، منذ الانتشار الأولي لـ “ميم الوعي”.
بشكل عام، تحول نظرية حواء للوعي أسطورة عدن إلى نموذج قابل للاختبار: الوعي (بالمعنى الكامل) انتشر أولاً ثقافيًا في أواخر العصر الحجري القديم، ثم أصبح مشفرًا بيولوجيًا في الهولوسين المبكر. “أكل أسلافنا من ثمرة” المعرفة وغيرت كل شيء - تغيير مسجل في العظام، الحجارة، الجينات، والقصص. إنها توليفة كبيرة، تربط بين خيوط من الأساطير، الآثار، علم الأعصاب، علم الوراثة، واللغويات. بالطبع، تبقى بعض الجوانب افتراضية، لكن هذا هو جمال كونها نظرية تاريخية للوعي: إنها تدعو إلى التأكيد أو الدحض عبر الأدلة، على عكس النظريات الفلسفية البحتة التي تطفو خارج الزمن.
قبل أن ننتقل، دعونا نتأمل في تلك الصورة لحواء - أول إنسان واعٍ - لأنها تقودنا إلى جانب مثير للاهتمام من EToC. لماذا حواء؟ لماذا نتخيل امرأة كأول من استيقظ؟ هذا ليس مجرد احترام لرواية الكتاب المقدس؛ تجمع EToC أدلة تشير إلى أن النساء كن على الأرجح رواد الوعي الذاتي في نوعنا. هذا يقودنا إلى الفصل التالي من القصة: “حواء” قد لا تكون شخصًا واحدًا، بل كانت مجموعة كاملة من العقول تفتح أعينها الداخلية قبل أن يدرك “آدم” العالم.
حواء وآدم: النساء كأول البشر الواعين
في سفر التكوين، تتخذ حواء الخطوة الجريئة نحو الوعي أولاً، ويتبعها آدم. تجادل EToC بأن هذا التفصيل ليس لعبة لوم شوفينية بل ذاكرة عن تاريخ بشري حقيقي: النساء حققن الوعي الذاتي المستقر قبل الرجال. إنه ادعاء استفزازي، لكن مجموعة متنوعة من النتائج العلمية تجعله ممكنًا. يضع أندرو كاتلر عدة أسباب - عصبية، نفسية، اجتماعية، جينية، وحتى أسطورية - تشير إلى ميزة نسائية مبكرة في تطوير التكرار والتفكير التأملي. دعونا نفحص بعض هذه الخطوط من الأدلة، لأنها ترسم صورة رائعة لما قد تكون عليه الصحوات الأولى ولماذا انتشرت بالطريقة التي فعلت.
الحيز الاجتماعي والتطوري: كان لدى الإناث البشريات الأوائل، وخاصة الأمهات، حوافز تطورية قوية لتطوير نظرية العقل والنمذجة الداخلية لأفكار الآخرين. يجب على الأم التي تعتني برضيع عاجز أن تستنتج احتياجات كائن لا يستطيع التحدث - وهو تمرين في أخذ المنظور. في قبائل الصيادين وجامعي الثمار، غالبًا ما كانت النساء تلعب أدوارًا تتطلب شبكات اجتماعية مكثفة وتواصلًا دقيقًا (على سبيل المثال، التعاون في جمع الطعام، ورعاية الأطفال، أو الحفاظ على انسجام المجموعة). كان الحيز الأنثوي واحدًا من “البراعة الاجتماعية الأكبر ونمذجة ما يعتقده الآخرون عنها”، كما يلاحظ كاتلر، وهي بالضبط المهارات التي ستدفع ظهور التأمل الذاتي المتكرر. المرأة التي تتساءل “ماذا يحتاج طفلي؟” أو “كيف يراني الآخرون؟” تمارس بالفعل مستوى من التفكير الذاتي المرجعي (رؤية الذات من منظور آخر) - وهو في الأساس شكل بدائي من التأمل الذاتي. على مدى أجيال عديدة، يمكن أن يفضل الانتقاء النساء اللواتي يتمتعن بقدرات أفضل على قراءة العقول وتنظيم الذات، مما يقترب من الوعي الذاتي الحقيقي.
القياسات النفسية والإدراك: تجد الأبحاث النفسية الحديثة أن النساء، في المتوسط، يتفوقن في الذكاء الاجتماعي والعاطفي. هناك حتى بناء يسمى “العامل العام للشخصية” (GFP) الذي يجادل البعض بأنه يتلخص في الفعالية الاجتماعية - وتميل النساء إلى تسجيل درجات أعلى فيه. التعاطف، الطلاقة اللفظية، التعرف على الوجوه والعواطف - هذه هي عمومًا نقاط القوة لدى النساء. على سبيل المثال، تم العثور على أن النساء ذوات معدل الذكاء المنخفض نسبيًا (70) يتعرفن على الوجوه كما يفعل الرجال ذوو معدل الذكاء العالي جدًا (130)؛ التعرف على الوجوه - مهارة اجتماعية بديهية - يأتي بشكل طبيعي أكثر للنساء. تشير هذه النتائج إلى أن الدماغ الأنثوي قد يكون لديه بداية في دمج إشارات اجتماعية متعددة ومنظورات، وهي قدرة ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالتفكير المتكرر (التفكير في التفكير). بالإضافة إلى ذلك، تم توثيق اختلافات جنسية كبيرة في اتصال الدماغ: تظهر أدمغة الذكور مزيدًا من الاتصال داخل نصفي الكرة الأرضية، بينما تظهر أدمغة الإناث مزيدًا من الاتصال بين نصفي الكرة الأرضية في المتوسط. بعبارات بسيطة، يبدو أن أدمغة الرجال محسّنة للتنسيق الحسي الحركي (ربط الإدراك بالفعل داخل نفس نصف الكرة الأرضية)، بينما تسهل أدمغة النساء التواصل بين أوضاع المعالجة التحليلية والحدسية. قد يكون هذا التبادل بين نصفي الكرة الأرضية قد جعل من الأسهل على الدماغ الأنثوي تطوير نموذج ذاتي موحد - في الأساس ربط النقاط بين التجربة والذاكرة والتوقع في سرد تأملي ذاتي.
علم الأعصاب - شبكة الوضع الافتراضي: كما ذكرنا سابقًا، تعد منطقة القشرة الجدارية الخلفية في الدماغ محورًا حيويًا في شبكة الوضع الافتراضي (DMN)، التي تنشط عندما نتخيل أنفسنا في المستقبل، أو نسترجع الذكريات، أو نتأمل - في الأساس في أي وقت ننخرط في التأمل الذاتي أو تخيل المنظورات. ومن المثير للاهتمام، أن القشرة الجدارية الخلفية تظهر بعضًا من أكبر الاختلافات القائمة على الجنس في كل من البنية والوظيفة. تكشف فحوصات الدماغ أن أدمغة الإناث غالبًا ما تكون لديها شبكة DMN أكثر نشاطًا وأحيانًا أكبر مقارنة بالذكور. حتى أن دراسة واحدة ربطت الاختلافات الجنسية في السفر العقلي عبر الزمن (القدرة على تخيل الأحداث في أوقات مختلفة، مما يتطلب إحساسًا بالذات يستمر عبر الزمن) بالقشرة الجدارية الخلفية، ووجدت أن النساء قد يفعلن ذلك بسهولة أكبر. تشير هذه الاختلافات إلى أن علم الأعصاب الذي يقوم عليه الذات المستمرة قد وصل إلى تعقيد حرج في النساء أولاً.
علم الوراثة - العامل X: يقدم علم الوراثة احتمالًا بسيطًا ولكنه مثير للاهتمام: العديد من الجينات المشاركة في تطوير الدماغ ووظيفته تقع على الكروموسوم X. تمتلك النساء كروموسومين X (XX) بينما يمتلك الرجال واحدًا (XY). إذا نشأ طفرة مفيدة للتفكير المتكرر على الكروموسوم X، فإن النساء سيحصلن على فرصتين لها (ويمكن أن يستفدن من تأثيرات الجرعة)، بينما سيكون لدى الرجال نسخة واحدة فقط. يلاحظ كاتلر أن الكروموسوم X غني بالفعل بالجينات المعبر عنها في الدماغ، ويفترض أن النساء قد “وصلن إلى العتبة” للوعي الذاتي في وقت مبكر بفضل وجود نسختين من الجينات الرئيسية. هذا افتراضي ولكنه يتماشى مع الاختلافات المعرفية المرتبطة بالجنس المعروفة (على سبيل المثال، لماذا تؤثر بعض الإعاقات الفكرية بشكل غير متناسب على الذكور - لأنهم ليس لديهم نسخة احتياطية إذا كان هناك طفرة ضارة في الكروموسوم X).
علم الآثار - القطع الأثرية المرتبطة بالجنس: إذا كانت النساء أكثر عرضة لتجربة لحظات من التأمل الذاتي في الماضي البعيد، فقد نجد أدلة في السجل الأثري. ومن المدهش أن عددًا من أقدم القطع الأثرية الرمزية تميل إلى الارتباط بالإناث. أقدم علامات العد المعروفة (عظام محفورة ربما استخدمت لتتبع الدورات الشهرية) تعود إلى حوالي 20,000-30,000 سنة مضت ويجادل البعض بأنها كانت أداة للمرأة لتتبع الذات. تظهر تماثيل “فينوس” الشهيرة من العصر الحجري القديم الأعلى (الأشكال الأنثوية المبالغ فيها) حوالي 40,000 سنة مضت وتوجد في جميع أنحاء أوراسيا. لا نعرف الغرض الدقيق منها، لكن إحدى الفرضيات هي أنها كانت صورًا ذاتية للنساء، ربما كانت أول تمثيلات للشكل البشري - بشكل ملحوظ، الشكل الأنثوي. إذا كانت النساء مهتمات بتصوير أنفسهن، فهذا يعني درجة من الوعي الذاتي. ومن الجدير بالذكر أنه لا توجد شخصيات ذكورية مكافئة من تلك الحقبة. بالإضافة إلى ذلك، توفر فنون الكهوف نقطة بيانات فضولية: العديد من القوالب اليدوية على جدران الكهوف (حيث نفخ شخص ما الصبغة حول يده لتوقيع وجوده) لها نسب أصابع تتوافق أكثر مع الأيدي الأنثوية، مما يشير إلى أن النساء كن غالبًا الفنانات في عصور ما قبل التاريخ العميقة. إذا كانت النساء ممثلات بشكل زائد بين مبدعي الفن والرموز المبكرة، فإن ذلك يتماشى مع قيادتهن الطريق في التفكير المفاهيمي والتأملي الذاتي.
الأساطير والذاكرة الثقافية: حول العالم، هناك تقاليد شعبية لافتة حول وقت كانت فيه النساء تمتلكن القوة والمعرفة، والتي تم أخذها لاحقًا أو مشاركتها مع الرجال. وجد الأنثروبولوجي يوري بيريزكين أنماطًا واسعة الانتشار لوجود ماضٍ من النظام الأمومي أو المعرفة السرية للنساء في أفريقيا وأستراليا والأمريكتين وميكرونيزيا. تشمل القصص الأسطورية الشائعة: “كانت النساء هن الحائزات الأصليات للمعرفة المقدسة/الأشياء الطقسية، والتي استولى عليها الرجال لاحقًا”، أو قصص عن “قرية للنساء فقط” تم تعطيلها بسبب تدخل رجل. حتى في الأساطير التي يهيمن عليها الذكور، نجد بقايا من الأولوية الأنثوية: في الأساطير اليونانية، على سبيل المثال، قد يكون زيوس ملك الآلهة، لكن إلهة الحكمة أثينا هي التي ولدت من رأسه وغالبًا ما توجه الأبطال؛ وبشكل ملحوظ، يستمد البطل هيراكليس (هرقل) اسمه من هيرا، ملكة الآلهة - هيراكليس يعني “مجد هيرا”، معترفًا بدورها في محنه. كما يلاحظ كاتلر بذكاء، حتى الكتاب المقدس الذي يهيمن عليه الذكور يحتفظ بتفصيل سياسي غير مريح: يصبح آدم “مثل الإله” بسبب زوجته - إنها مبادرة حواء التي ترفعهم. تشير هذه القصص المنتشرة إلى أن الثقافات البشرية المبكرة تذكرت أن النساء “كان لديهن ذلك أولاً” - سواء كان ذلك الثقافة أو الطقوس أو ربما الوعي الذاتي نفسه.
تصوير تخيلي بعنوان “حواء، أم كل الأحياء، عيون مفتوحة”، يرمز إلى أول إنسان (أو بشر) استيقظ على الوعي الذاتي. نظرية حواء للوعي تفترض أن النساء - بعقولهن الاجتماعية الغنية وأدمغتهن المتشابكة - قد قادت الطريق في فتح العين الداخلية للعقل. وفقًا لنظرية حواء للوعي، كانت العقول الأنثوية هي الرواد في الصوت الداخلي التأملي، تغذي الأجنة الأولى للأنا في رحم التفاعل الاجتماعي. جعلت المزايا الطبيعية للنساء في التعاطف والتواصل منهن بارعات في نمذجة أنفسهن والآخرين، وهو شرط أساسي لتطوير حوار داخلي. تدعم الأبحاث هذا: تميل النساء إلى التفوق على الرجال في مهام الإدراك الاجتماعي وتظهر اتصالًا عصبيًا أقوى بين نصفي الكرة الأرضية - وهي سمات تسهل التفكير المتكرر اللازم للوعي الذاتي. حواء - التي تمثل تلك النساء الواعية الأولى - ربما اختبرت شيئًا جديدًا تمامًا وربما مربكًا: همس ذاتي داخلي، مساحة داخلية للتفكير في أفعالها واختياراتها.
من منظور بيولوجي، بمجرد أن يكون لدى عدد قليل من الأفراد وعي تأملي مستقر، كيف انتشر إلى الآخرين - خاصة إلى الرجال، إذا كانوا متأخرين في البداية؟ هنا يأتي النقل الثقافي وحتى التدريب المتعمد في اللعب. تقترح نظرية حواء للوعي أن النساء الواعية المبكرة “بادرت” نظرائهن الذكور إلى الوعي الذاتي من خلال طقوس وتعاليم مكثفة. بعبارة أخرى، لم يتطور الرجال الوعي تلقائيًا بمفردهم؛ لقد تعلموه، بمساعدة. قد يبدو هذا غريبًا - كيف تعلم شيئًا مثل الصوت الداخلي؟ - لكن فكر في كيفية توجيهنا للأطفال اليوم إلى الشخصية من خلال التغذية الراجعة الاجتماعية المستمرة (“ماذا تقول؟” “كيف ستشعر إذا…؟”). الآن تخيل أن البالغين يجب أن يقوموا بهذا التوجيه على بالغين آخرين لم يكن عليهم أبدًا أن يتأملوا بنشاط. سيتطلب ذلك طرقًا استثنائية لتحفيز نوع من انهيار الأنا وإعادة بنائها اللازمة لإشعال ذات دائمة في شخص لم يكن دماغه مهيأ تطوريًا لذلك.
تعطينا الأنثروبولوجيا أدلة: العديد من المجتمعات القبلية لديها طقوس مبادرة معقدة للشباب (خاصة الشباب) التي غالبًا ما تنطوي على العزلة، التحميل الحسي أو الحرمان، الألم الجسدي، الموت والبعث الرمزي، وتناول المواد المؤثرة على العقل. قد تكون هذه الممارسات حفريات ثقافية للإجراءات الأصلية “لإيقاظ العقل”. تفترض نظرية حواء للوعي أنه في العصر الحجري القديم الأعلى، “ابتكرت النساء طقوسًا لتسريع العملية [تطوير الذات] وجعلها تلتصق”. بالنسبة للرجال، الذين قد يكون لديهم أدمغة أقل اجتماعية “وادي أوسع” للعبور لتحقيق التأمل الذاتي، كان يجب أن تكون هذه المبادرات مكثفة بشكل خاص. في الأساس، كان على القبيلة أن تخلق بيئة غامرة وجديدة لدرجة أنها ستجبر دماغ الشاب على إعادة التوصيل - لإجباره على الوعي، متجاوزًا الفجوة التي لم يجسرها التطور بعد بالكامل للعقل الذكوري.
ماذا ستتضمن مثل هذه المبادرة؟ تخيل طقوسًا تستمر لأيام: صيام شديد، حرمان من النوم، قرع الطبول والرقص حتى الإرهاق، خوف أو رعب شديد (هجوم “شيطاني” مرحلي أو ترك في البرية)، وربما الأهم من ذلك، إعطاء مادة مؤثرة على العقل لدفع العقل إلى ما وراء حدوده العادية. في هذا الصدد، تقوم نظرية حواء للوعي بربط مثير للاهتمام: الوجود الشامل للثعابين في أساطير العالم عن المعرفة (ثعبان عدن، الثعابين في العديد من الأساطير الخلقية) يمكن أن يشير إلى استخدام سم الثعابين كسر مقدس أصلي. يبدو الأمر وكأنه خيال علمي، لكن هناك أدلة على أن بعض سموم الثعابين تحتوي على سموم عصبية يمكن أن تحفز حالات متغيرة، وهي “معبأة بعامل نمو الأعصاب”، وهو بروتين يعزز اللدونة العصبية. يمكن أن يؤدي إعطاء جرعات محكومة من سم الثعابين (ربما عن طريق التعامل مع الثعابين أو التعرض للعض بطرق غير مميتة) إلى تحفيز إعادة توصيل ضخمة في الدماغ في لحظة حرجة من المبادرة، مما يجبر على “إعادة تشغيل” نظام الوعي. تسمي نظرية حواء للوعي هذه التقليد الافتراضي “عبادة الثعبان للوعي”. في الأسطورة بعد الأسطورة، الثعابين هي التي تغوي، تعلم، أو تحول البشر: من ثعبان قوس قزح الذي يعلم الناس الأصليين اللغة والطقوس، إلى كويتزالكواتل (الثعبان الريشي الأزتك) الذي يخلق البشر عن طريق خلط دمه مع الذرة، إلى بوذا الذي يحميه الثعبان موكاليندا أثناء التنوير، إلى الثعبان اليوناني بايثون الذي كان على أبولو قتله ليرث وحي الحكمة. نجد حتى تلميحات لاستخدام السم في الطقوس التاريخية؛ على سبيل المثال، تتضمن بعض طقوس المبادرة الأفريقية التعامل مع الأفاعي، ومن المحتمل أن يكون وحي دلفي في اليونان قد تضمن التسمم (ربما من الغازات، لكن الثعابين كانت حاضرة رمزيًا هناك أيضًا).
سواء كان سم الثعابين بالتحديد مستخدمًا أم لا، فإن النقطة الأوسع هي أن الرجال ربما كان عليهم أن يُجروا إلى الوعي الذاتي وهم يصرخون ويصرخون (ربما حرفيًا). تلمح رواية التكوين إلى هذا: لا يذهب آدم للبحث عن الثمرة؛ يأكل لأن حواء تقدمها له. لاحقًا، بعد “الاستيقاظ”، يغمر آدم بالخجل ويحاول على الفور إلقاء اللوم على حواء في فعله. إنه تقريبًا كوميدي على النقطة: أول شيء يفعله الرجل الواعي حديثًا هو التهرب من المسؤولية، مما يشير إلى أنه لم يكن مستعدًا تمامًا لهذا الذات المفاجئة. تفترض نظرية حواء للوعي أنه بعد بصيرة حواء الأولية، ربما كانت هناك أجيال من البشر الذين كانوا واعين جزئيًا - أشخاص يسمعون الأصوات الثنائية القديمة (آلهة أو هلوسات آمرة) ولكن لديهم أيضًا إحساس ناشئ بالذات. قد يكون هذا وقتًا من التوتر النفسي الكبير وحتى الصدمة. قد يكون “شد الحبل بين آدم وشياطينه وحواء” قد استمر لقرون. ربما يكون هذا هو أصل الأساطير حول الجنون والملكية: الأفراد الذين علقوا بين العقل القديم والجديد، غير مسيطرين تمامًا على أي منهما. يرتبط الفصام، وهو حالة غالبًا ما تتضمن سماع الأصوات وإحساسًا متشظيًا بالذات، بشكل تكهني هنا - تتأمل نظرية حواء للوعي أن الفصام قد يكون بقايا أو نتيجة ثانوية للتطور النسبي الحديث للوعي، مما قد يفسر لماذا لم يتم تطهير الجينات المسببة له بشكل كامل عن طريق الانتقاء. كما يلاحظ كاتلر، بالنظر إلى تكاليفه الإنجابية، لماذا لا يزال الفصام يحدث في جميع أنحاء العالم بمعدلات ثابتة؟ ربما لأن “وادي الجنون” لم يتم عبوره إلا في الماضي القريب، وتبقى آثار تلك الرحلة الخطرة في جيناتنا.
في النهاية، نجحت الثورة الوعي بقيادة النساء: بحلول فجر العصر الحجري الحديث، كانت البشرية واعية إلى حد كبير كما نحن اليوم، وانتشرت “اليقظة الكبرى” في جميع أنحاء العالم. أولئك الذين بقوا غير مبادرين أو مقاومين قد يكونون ببساطة قد تم تجاوزهم أو استيعابهم من قبل النظام الجديد (قد تبقى ذاكرته في الأساطير عن القبائل أو “الأرواح” التي كانت موجودة قبل أن يكون لدى البشر وعي كامل - فكر في أساطير الرجال الوحشيين أو الهجائن الحيوانية البشرية التي تعيش على أطراف الحضارة).
لذلك أعطت حواء (النساء) البشرية الهدية - والعبء - للوعي الذاتي. مع وضع ذلك في الاعتبار، نوجه أنظارنا إلى الأدلة على هذه الثورة التي تبقى في قصصنا الثقافية. لقد نسجنا بالفعل الأسطورة في السرد العلمي، ولكن الآن دعونا نتعمق أكثر في كيفية ترميز الأساطير في جميع أنحاء العالم لليقظة - غالبًا بتفاصيل مذهلة. لقد تطرقنا إلى عدن وعدد قليل من الثعابين؛ كما يتضح، إذا اخترت تقريبًا أي أسطورة خلق ثقافية، ستجد موضوعات المعرفة المفاجئة، وفقدان البراءة، وغالبًا ثعبان أو محتال لتحفيزها. هل يمكن أن يكون أسلافنا قد عرفوا، على مستوى ما، أن تغييرًا أساسيًا قد حدث، وحفظوا تلك الذاكرة في القصة والطقوس؟ دعونا نستكشف هذه الفكرة عن الأسطورة ككبسولة زمنية.
الأسطورة والذاكرة: قصص الخلق كسجلات لليقظة
“الأسطورة تجسد أقرب اقتراب إلى الحقيقة المطلقة التي يمكن التعبير عنها بالكلمات”، كتب أناندا كوماراسوامي. في حين أن الأساطير ليست تاريخًا صحفيًا، فإنها غالبًا ما ترمز إلى حقائق حول الحالة الإنسانية في سرد رمزي. إذا كانت نظرية حواء للوعي صحيحة أن ظهور الوعي كان الحدث المحوري في قصة جنسنا، فإننا نتوقع أن يلوح في الأفق في الذاكرة الثقافية. وبالفعل، تبدو الأساطير الخلقية والتقاليد الروحية حول العالم مهووسة بموضوعات اكتساب المعرفة البدائية، والسقوط من حالة أصلية، والتناقض في هذا التحول. دعونا نسافر عبر بعض هذه القصص ونرى كيف تتماشى مع نظرية حواء - قد تتفاجأ بالاستمرارية.
بلاد ما بين النهرين (التقليد التوراتي) - جنة عدن: لقد ناقشنا عدن بالفعل بشكل مطول: حواء (المرأة) تكتسب المعرفة (عن الخير والشر)، تشاركها مع آدم (الرجل)، ونتيجة لذلك يشعرون بالخجل، يفقدون الجنة، ويجب عليهم العمل من أجل خبزهم. ومن الجدير بالذكر أن الثعبان هو الميسر هنا. يوصف الثعبان في عدن بأنه “حكيم” أو ماكر، ويعد “ستفتح أعينكم”. من حيث نظرية حواء للوعي، يمثل الثعبان أي عامل (أو شخص) مكن أول إنسان من التأمل - ربما عبادة ثعبان مخدر حرفيًا، أو مجازيًا الدافع الفطري للتساؤل وليس فقط الطاعة. تجسد عدن القوس بأكمله: الإغراء → التنوير → المعاناة كعاقبة. والأهم من ذلك، يقول الله أنه بسبب هذا الحدث، “ها قد صار الإنسان كواحد منا” (إله)، مما يعني أن اكتساب الحكمة يجعل البشر مثل الآلهة، ومع ذلك، في الوقت نفسه، يصبح البشر الآن مغتربين عن الله/الطبيعة. هذا التوتر - أن اكتساب المعرفة الإلهية يجعلنا نفقد وحدتنا البريئة - هو في صميم الحالة الإنسانية وهو بالضبط ما تسلط عليه نظرية حواء للوعي الضوء.
اليونان - باندورا وبروميثيوس: لا تحتوي الأساطير اليونانية على قصة خلق واحدة للبشر - هناك عدة قصص - لكن خيطًا واحدًا ذو صلة كبيرة: بروميثيوس وباندورا. بروميثيوس هو العملاق الذي يتحدى زيوس ليجلب النار للبشرية. غالبًا ما تفسر النار كرمز للتكنولوجيا أو المعرفة. بسبب جريمته في التنوير، يعاقب بروميثيوس (مقيدًا بصخرة، يأكل نسره كبده يوميًا). باندورا هي المرأة الأولى، التي خلقت كجزء من خطة عقاب لإنارة البشرية. تعطى صندوقًا (أو جرة) يقال لها ألا تفتحه. ينتصر الفضول، وعندما تفتح باندورا الصندوق، تهرب جميع شرور الحياة البشرية - العمل، المرض، الشيخوخة، الموت - يبقى الأمل فقط داخلها بمجرد أن تغلقه. هل يمكن أن تكون هذه قصة أخرى لحواء؟ صندوق باندورا “للشرور” هو صندوق باندورا للوعي الذاتي: بمجرد فتحه، لا يمكننا العودة إلى الجهل السعيد، وتطير كل المشاكل التي تزعج البشر العاقلين (ولكن ليس، على سبيل المثال، الحيوانات). من المؤثر أن يبقى الأمل - كما لو كان يقول، على الرغم من كل هذه المصائب، نحتفظ بالإيمان بالمعنى أو الخلاص. ومن الجدير بالذكر أيضًا أن باندورا، مثل حواء، ترتبط بثعبان في الفن (غالبًا ما تظهر اللوحات الكلاسيكية ثعابين حول جرتها). من الصعب تفويت التشابه بين المرأة + الحاوية المحرمة للمعرفة + المعاناة المنطلقة. بالإضافة إلى ذلك، فكر في البطل هيراكليس (هرقل): يلاحظ كاتلر أنه في عمله الحادي عشر، كان على هيراكليس الحصول على التفاح الذهبي للهيسبيريديس - التفاح المقدس من شجرة سحرية، يحرسها ثعبان (التنين لادون). في بعض النسخ، يساعده العملاق أطلس في الحصول عليها (أطلس هو شقيق بروميثيوس، بشكل مثير للاهتمام). بعد ذلك، يجب على هيراكليس أيضًا التعامل مع سيربيروس، كلب ذو ذيل ثعبان، في العالم السفلي. الرمزية مرة أخرى: تفاح الحكمة، حارس الثعبان، رحلة تتضمن التغلب على الموت (العالم السفلي). هيراكليس، وهو بشر يصبح إلهًا من خلال أعماله، يعيد تكرار النمط: المعرفة والمواجهة مع الموت تؤدي إلى التأليه (أن تصبح مثل الإله).
الهند - خضخضة المحيط وثعبان فيشنو: في الأساطير الهندوسية، هناك حلقة حيث يخضخض الآلهة والشياطين محيط الحليب بثعبان (فاسوكي) كحبل لإنتاج الأمريتا (رحيق الخلود/المعرفة). الجهد يطلق أيضًا السم (الذي يجب على شيفا ابتلاعه، مما يحول حلقه إلى اللون الأزرق). هذا تشبيه لافت لكيفية أن السعي للحصول على رحيق المعرفة الإلهية يمكن أن يطلق السمية ويتطلب شجاعة إلهية للتعامل معها. بشكل منفصل، غالبًا ما يصور فيشنو - إله الحفظ - وهو مستلقٍ على لفائف شيسا، الثعبان الكوني، يطفو على محيط الفوضى البدائية. من سرة فيشنو ينبثق زهرة لوتس، تلد براهما (الخالق). الثعبان هنا هو في الأساس أساس الخلق والوعي، رمز لللانهاية (اسم شيسا يعني “ما يبقى”، الباقي الأبدي). نرى في هذه الرموز الثعبان متشابكًا مع الخلق والمعرفة، أحيانًا يعطي، وأحيانًا يهدد.
مصر - المعركة الأولى مع الفوضى: في الأساطير المصرية، قبل أن يكتمل الخلق، ظهر إله الشمس آتوم (أو رع) من مياه الفوضى وكان عليه على الفور أن يتصدى لأبيب، ثعبان عملاق يجسد الفوضى والظلام. كل ليلة، يقاتل رع في قاربه الشمسي أبيب حتى يعود الفجر (النظام). هذا أكثر كونية، لكن مجازيًا هو العقل (الضوء) مقابل الفوضى البدائية (الثعبان). يمكننا أن نرى هذا كصراع الوعي المبكر لإثبات نفسه ضد الفراغ الساحق للوعي اللاواعي. فقط من خلال هزيمة الثعبان اللاعقلاني يمكن أن تشرق شمس الوعي كل يوم.
السكان الأصليون لأستراليا - ثعبان قوس قزح: تروي العديد من الثقافات الأسترالية الأصلية عن ثعبان قوس قزح، كائن خالق شكل المناظر الطبيعية وجلب الحياة والقانون والخصوبة. في بعض القصص، يكون ثعبان قوس قزح أيضًا حارس الأسرار والطقوس المقدسة، وغالبًا ما يرتبط بالبرك المائية (مصادر الحياة). يمكن أن يكون خيّرًا أو غاضبًا. جانب مثير للاهتمام: أولئك الذين يسعون إلى ثعبان قوس قزح (مثل رجال الطب) يمكنهم اكتساب معرفة أو قوة خاصة. يقال إن ثعبان قوس قزح يبتلع الناس أحيانًا ثم يلفظهم لاحقًا، متحولين - وهو رمز واضح للمبادرة. لدينا مرة أخرى نمط الثعبان الذي يمنح المعرفة/الطقوس ويحول البشر، وإن كان من خلال رحلة محفوفة بالمخاطر. يذكر كاتلر أن ثعبان قوس قزح “علم [الناس] اللغة والطقوس” - في الأساس حضّرهم.
أمريكا الوسطى - كويتزالكواتل: كويتزالكواتل الأزتك/المايا هو إله الثعبان الريشي المرتبط بالمعرفة والحرفة والخلق. في الأسطورة الأزتكية، ساعد كويتزالكواتل في خلق البشر من خلال الذهاب إلى العالم السفلي، وجمع عظام البشر المنقرضين السابقين، وخلطها بدمه والذرة لتشكيل بشر جدد. هنا الثعبان (مع ريش الطيور، يرمز إلى السماء وكذلك الأرض) يعطي دمه حرفيًا ليجلب البشرية إلى الحياة. في قصة أخرى، كويتزالكواتل كإله الرياح والمعرفة جلب الذرة للبشرية وعلم التقاويم والفن. في النهاية، نفي بسبب خطأ، مبحرًا على طوف ثعبان، واعدًا بالعودة (يربط البعض هذا بنبوءة كويتزالكواتل/كورتيس). كويتزالكواتل هو جالب المعرفة والثقافة، مثل بروميثيوس، ومن الجدير بالذكر أنه غالبًا ما يصور بصفات كاهن أو ملك حكيم بدلاً من محارب. التركيز هو على الثعبان كمعلم ومحسن، وإن كان واحدًا يمكن أن تتسبب هباته في الاضطراب.
يمكن للمرء أن يستمر - فكل ثقافة تقريبًا لديها أسطورة إما عن زوج أول، أو شخصية محتال تغير البشرية، أو شجرة معرفة محظورة، أو ثعبان/تنين يحرس بعض الحكمة. تكرار هذه الرموز مذهل. من منظور يونغي، يمكن القول إن الثعبان والسقوط هما نماذج أصلية للنفسية. لكن نظرية حواء للوعي تقدم وجهة نظر مكملة: هذه ليست مجرد نماذج أصلية تطفو في اللاوعي الجماعي بلا سبب - إنها ذكريات جماعية لأحداث حقيقية (وإن كانت بأسلوب). عندما جلس أسلافنا حول النيران يروون القصص، كانت القصة الأكثر أهمية التي يمكنهم سردها هي قصة كيف “لم نكن هكذا في البداية - أصبحنا هكذا”. قد لا يكونوا قد فهموها علميًا، لكنهم رمزوا لها في الاستعارة: ذات مرة، كنا مثل الأطفال في حديقة، أو مثل الحيوانات بين الحيوانات. ثم تغير شيء ما - قضمنا ثمرة، فتحنا صندوقًا، سرقنا نارًا، نطقنا كلمة سرية - وفجأة كان لدينا عقول يمكنها الحكم والتخيل، وحياة تضمنت أحزانًا ومسؤوليات جديدة. بمعنى ما، كل منا يعيد تمثيل تلك الأسطورة في الطفولة: نبدأ في براءة الطفولة، ثم كل منا لديه “سقوط” في الوعي الذاتي (غالبًا حول سن 2، “الاثنين الرهيبين” من التحدي وإثبات الذات). نفقد جنة الجهل ولا يمكننا العودة إليها حقًا إلا في لحظات (أو في الأحلام، أو ربما في التنوير المتعالي، كما يدعي الصوفيون - المزيد عن ذلك قريبًا). تضغط الأساطير على الذاكرة الفيلوجينية (النوع) والتجربة الأنطوجينية (الشخصية) في إطار سردي واحد.
تتمثل رؤية نظرية حواء للوعي في أنه من خلال أخذ هذه الأساطير على محمل الجد، ليس كتجلي إلهي حرفي ولكن كشهادة بشرية، نحصل على أدلة على تاريخنا العميق. إنه يشبه كيف يستخدم علماء الحفريات تقارير الفولكلور عن “عظام التنين” لتحديد مواقع حفريات الديناصورات؛ هنا، “الحفرية” هي نفسية - آثار العقل الثنائي والانتقال إلى العقل الواعي. على سبيل المثال، يمكن رؤية موضوع الأسطورة عن البشر الذين يعيشون بين الحيوانات أو يحكمهم الحيوانات (أو الآلهة ذات الرؤوس الحيوانية: فكر في الآلهة المصرية أو الطواطم الشامانية) ثم الانفصال عنها كتمثيل رمزي للبشر الأوائل الذين لا يرون أنفسهم مختلفين بشكل أساسي (مجرد مخلوق آخر في الحديقة)، حتى يميزنا الوعي الذاتي (“السيطرة على الحيوانات” في التكوين، أو كسر الروابط مع الأسلاف الطوطمية في العديد من الثقافات).
مجموعة من الأساطير المهمة بشكل خاص تدور حول اللغة - العديد من الثقافات لديها قصة عن اكتساب البشر للغة من إله أو محتال، أو على العكس من ذلك عن لغة أصلية واحدة تم تجزئتها (قصة برج بابل). إحدى القصص الأصلية من غرب أستراليا تقول إن الثعبان القوس قزح أعطى الناس اللغة من خلال السماح لهم بتذوق دمه، الذي تحول إلى كلمات في أفواههم. في الأسطورة السومرية، يربك الإله إنكي اللغة البشرية كعقاب (بابل مبكرة). قد تعكس هذه القصص الدور الحاسم الذي لعبته اللغة في الوعي. تحدد EToC اللغة التكرارية كشرط مسبق ونتيجة للتفكير التأملي. من المحتمل جدًا أن الوعي الذاتي المبكر واللغة الطليقة تطورا معًا - حيث وفرت اللغة الهيكل للفكر المعقد (الكلام الداخلي)، وأدى ظهور الحياة الداخلية إلى توسع اللغة لوصفها. الأساطير التي تربط اللغة بالثعابين أو التدخل الإلهي تبرز أن الكلام كان يُنظر إليه على أنه قوة مقدسة، وليس مجرد مهارة نفعية. بعد كل شيء، يتحدث الفصل الأول من سفر التكوين عن خلق الله للعالم بالكلام (“ليكن نور”) - اللوغوس (الكلمة) هو مصدر الخلق.
الآن، قد يتساءل المرء: هل نحن نبالغ في التفسير؟ ربما بعض هذه التشابهات هي صدفة، أو تعكس علم النفس البشري المشترك بدلاً من حدث تاريخي واحد. قد يقول المشككون، “الثعابين موجودة في كل مكان لأن الثعابين هي خوف شائع، وقصص المعرفة شائعة لأن البشر في كل مكان يقدرون المعرفة.” هذا صحيح إلى حد ما. ومع ذلك، فإن الجمع المحدد للعناصر - المرأة، الثعبان، المعرفة، الفقدان - الذي يظهر بشكل مستقل في جميع أنحاء العالم يشير إلى شيء أكثر من مجرد تقارب عشوائي. إنه يشير بقوة إلى تراث ثقافي مشترك أو تجربة مشتركة. تذكر، أن نوعنا مر عبر عنق الزجاجة والكثير من الهجرة؛ بحلول 12,000 سنة مضت، ربما كان لدى جميع البشر مجموعة أدوات أسطورية موحدة إلى حد ما موروثة من البشر “الحديثين سلوكيًا” في إفريقيا. إذا نشأ الوعي وانتشر في ذلك السياق، فقد يكون الأسطورة قد انتشر عالميًا مع الشعوب المهاجرة، ثم اكتسب نكهات محلية. قد يكون الثعبان المتكرر ببساطة لأن إحدى طرق البدء المبكرة تضمنت الثعابين (كما يقترح EToC)، والتي تم تحويلها إلى أسطورة في الشتات من الشعوب. أو إذا فضل المرء وجهة نظر يونغية، فقد يرمز الثعبان بشكل طبيعي إلى اللاوعي أو الدماغ الحوفي، وبالتالي كلما تعامل المجتمع مع ظهور الأنا الواعية، كانوا يرمزون إلى الدماغ/العقل الأقدم كثعبان يجب التغلب عليه أو دمجه.
في كلتا الحالتين، تقدم الأسطورة نسيجًا غنيًا للمقارنة مع توقعات EToC، ونجد توافقًا ملحوظًا. لا تدعي EToC أن كل أسطورة تتعلق بها بالضبط، بالطبع، ولكن أن العديد من الأساطير تحافظ على جوانب من الحقيقة: مثل قطع من اللغز التي، عند تجميعها، تصدق على مخطط النظرية. عندما يتردد صدى جرة باندورا وفاكهة حواء ودم الذرة من كويتزالكواتل وهدية الثعبان القوس قزح مع بعضها البعض، فإننا نسمع قافية التاريخ.
بعد استكشاف كيف تذكر البشر استيقاظهم العظيم، قد نسأل: ماذا فعلت البشرية بهذا الوعي الجديد، بمجرد أن هدأت الصدمة وآلام النمو؟ هذا يقودنا إلى العصر الرئيسي التالي: إذا حدث “السقوط” (أو الصعود) في نهاية ما قبل التاريخ، فإن الألفيات القليلة التالية شهدت ازدهار الحضارة والتعامل مع أعباء الذات. غالبًا ما يبرز المؤرخون العصر المحوري (تقريبًا من القرن الثامن إلى القرن الثالث قبل الميلاد) كفترة فريدة عندما ظهرت العديد من الفلسفات والتعاليم الروحية الأساسية للعالم في وقت واحد. تقدم EToC سياقًا لفهم العصر المحوري: كانت هذه هي المرة الأولى التي كان لدى المجتمعات الكبيرة من البشر الواعيين بالكامل الرفاهية والضرورة للتفكير بعمق في الوجود. كانت النتيجة تدفقًا من البصيرة في الحالة البشرية - ومن المثير للاهتمام، حلولًا للمعاناة التي جاءت مع الوعي الذاتي. بمعنى ما، إذا وصفت نظرية حواء سقوطنا في الثنائية (الذات مقابل العالم، العقل مقابل الطبيعة)، فإن الحكماء المحوريين سعوا إلى طريق نحو الوحدة مرة أخرى - تكامل أعلى للعقل الواعي مع الكون. دعونا ننتقل إلى ذلك العصر من الأفكار ونرى كيف “أغلق الحلقة” على ما بدأته حواء.
من خلال عين الإبرة: العصر المحوري والرحلة الداخلية
بعد “الاستيقاظ العظيم” للوعي، وجدت البشرية نفسها في النهاية مستيقظة، ولكن أيضًا مدركة بشكل مؤلم لمشاكل وجودية جديدة. تخيل البشر الواعيين الأوائل: يعرفون أن الموت لا مفر منه، يشعرون بالذنب والاغتراب، يتوقون إلى المعنى. تخبرنا الأساطير أننا سقطنا من الجنة - فهل هناك طريقة لاستعادتها، ليس عن طريق أن نصبح غير واعين مرة أخرى (وهو أمر مستحيل)، ولكن عن طريق تحويل الوعي إلى مستوى أعلى؟ يشير العصر المحوري (مصطلح صاغه الفيلسوف كارل جاسبرز) إلى فترة (تقريبًا 800-200 قبل الميلاد) عندما بدأ المفكرون والأنبياء المحوريون في جميع أنحاء العالم - على ما يبدو بدون اتصال مباشر - في طرح الأسئلة الكبيرة بجدية: “ما هو معنى الحياة؟ من أو ما هو الذات؟ ما هو الخير؟ كيف يمكننا التحرر من المعاناة؟”. لاحظ جاسبرز أنه خلال هذه الفترة، “أصبح الإنسان واعيًا للوجود ككل، لنفسه وحدوده. يختبر رعب العالم وعجزه الخاص. يطرح أسئلة جذرية. وجهًا لوجه مع الفراغ، يسعى إلى التحرر والفداء.” هذا يقرأ كتعليق على ما بعد سيناريو حواء: بعد أن أكل من شجرة المعرفة، كانت البشرية الآن تحدق في هاوية موتها وعدم أهميتها، وتسعى بشدة إلى مخرج - طريق عبر.
بشكل حاسم، يلاحظ جاسبرز، من خلال الاعتراف بحدودنا بوعي، نضع لأنفسنا أهدافًا أعلى أيضًا. كان العصر المحوري وقتًا للتجاوز - حرفيًا “الذهاب إلى ما وراء” المعطى. تحول الناس بعيدًا عن مجرد استرضاء الآلهة الطبيعية المحلية للحصول على فوائد عملية، وتحولوا إلى الداخل وإلى الأعلى نحو المبادئ العالمية والحقائق النهائية. وكأنه، بمجرد أن فتح “العين الداخلية”، لم يستطع مقاومة النظر أبعد، نحو مصدر الحقيقة نفسه. في الممارسة العملية، أدى ذلك إلى ما نعرفه الآن بالتقاليد الدينية والفلسفية العظيمة:
- في الهند، ازدهرت الفترة الفيدية المتأخرة إلى الأوبانيشاد، وهي حوارات روحية تركز بشكل مهووس على الذات الداخلية (الأتمان) وهويتها مع الأساس الكوني (البراهمان). كان هذا تحولًا دراماتيكيًا عن التركيز الفيدي السابق على الطقوس الخارجية. الفكرة أن الذات (الأتمان) = المطلق (البراهمان) هي ربما الإجابة الأكثر جرأة على الاغتراب الذي خلقه الوعي: إنها تؤكد أنه إذا نظرت بعمق كافٍ في روحك الخاصة، فإنك تجد ليس الأنا المعزولة بل روح العالم. هذا هو في الأساس عكس السقوط - استعادة الوحدة، ولكن الآن بوعي. في نفس الوقت تقريبًا (القرن السادس - الخامس قبل الميلاد)، وضع سيدهارتا غوتاما، بوذا، طريقة للتغلب على المعاناة من خلال إطفاء وهم الذات المنفصلة. يمكن اعتبار البوذية علاجًا صريحًا لألم الوعي الذاتي: فهي تشخص سبب المعاناة على أنه التعلق والرغبة، التي لا يمتلكها سوى الكائنات ذات الأنا والخيال، وتصف علاجًا - الطريق الثماني للحياة الواعية والتأمل - لتحقيق النيرفانا، حالة تتجاوز الرغبة العالمية والأنا الفردية. علمت الجاينية، وهي تقليد هندي آخر من تلك الحقبة، بالمثل التخلي عن شهوات الذات لتحقيق التحرر (الموكشا).
- في الصين، شهدت فترة “المدارس المائة” استجابة كونفوشيوس ولاوتسي وتشوانغتسي وآخرين لعصر من الفوضى الاجتماعية والاضطراب الشخصي (فكر في الدول المتحاربة كاستعارة عملاقة لاضطراب النفس). أكد كونفوشيوس على طريقة أخلاقية (داو) للعيش في المجتمع، زراعة الفضائل مثل الرين (الإنسانية الرحيمة) - توجيه الإنسان الواعي الجديد حول كيفية التصرف بمسؤولية في المجتمع. اتخذ لاوتسي وتشوانغتسي، من الطاوية، نهجًا مختلفًا: أشادوا بالوو وي (العمل غير القسري) والعودة إلى الانسجام مع الطريق الطبيعي، وغالبًا ما انتقدوا تصرفات العقل الواعي. أحب تشوانغتسي بشكل خاص تحدي التمييزات (مثل الذات مقابل الآخر، أو اليقظة مقابل الحلم) لإثارة الناس إلى حالة أكثر مرونة وأقل ارتباطًا بالأنا. يمكن اعتبار كل من الكونفوشيوسية والطاوية جهودًا لاستعادة التوازن في أعقاب الوعي الانعكاسي - واحدة من خلال الزراعة الأخلاقية، والأخرى من خلال الحكمة البديهية والتخلي.
- في الشرق الأوسط، حول الأنبياء العبرانيون (مثل إشعياء وإرميا) ولاحقًا تطور اليهودية الربانية الدين نحو الضمير الشخصي وعلاقة مباشرة مع إله واحد عالمي يهتم بالبر. تصور الأجزاء المبكرة من الكتاب المقدس العبراني الآباء القبليين والنضالات الوطنية، لكن الأجزاء اللاحقة (وبالتأكيد الأدب بين العهدين) تعكس المسؤولية الأخلاقية الفردية والتساؤل الوجودي (على سبيل المثال، كتاب الجامعة يسأل “ما هو الهدف من كل كدحنا؟” - سؤال محوري جدًا). من الجدير بالذكر أن الدين الإسرائيلي انتقل من رؤية يهوه كإله قبلي محلي إلى الإله الواحد لكل البشرية الذي يطالب بالعدالة والرحمة - خطوة نحو العالمية والتوحيد الأخلاقي. كان هذا توسيعًا دراماتيكيًا للمنظور، مشابهًا لما كان يحدث في بلاد فارس مع زرادشت الذي يعلم عن صراع كوني بين الخير والشر ودور الفرد في تلك المعركة. قدمت الزرادشتية مفاهيم الازدواجية الأخلاقية، والحكم في الحياة الآخرة، والخلاص التي أثرت بعمق في الأديان الغربية اللاحقة. كل هذه تعكس اهتمامًا بمصير الروح والنظام الأخلاقي للكون - قضايا لن يتأمل فيها كائن غريزي بحت.
- في اليونان، نرى فجر الفلسفة الغربية مع سقراط وأفلاطون وأرسطو، وكذلك السابقين لسقراط. كانت مهمة سقراط متجسدة في بيان العرافة بأنه كان الأكثر حكمة لأنه كان يعرف ما لا يعرفه - مما دفعه إلى التساؤل بلا هوادة. كان أمره الأهم “اعرف نفسك”، مما يشير إلى أن الفحص الذاتي هو نقطة البداية للحكمة. بنى أفلاطون على سقراط، وميز بين العالم الأبدي للأشكال/الأفكار والعالم العابر للحواس. لقد قسم الواقع بشكل أساسي إلى عالمين - يمكن قراءته كتفكيك متطور للثنائية التي يخلقها الوعي (المفاهيم المثالية والثابتة التي يمكننا التفكير فيها مقابل الأشياء غير المثالية والمتغيرة التي ندركها). يمكن حتى اعتبار قصة الكهف الشهيرة كقصة عن الانتقال من حالة الجهل (الظلال على الجدار، تشبيهًا للعيش وفقًا للانطباعات غير المفحوصة) إلى التنوير (رؤية الشمس، رمز الخير/الحقيقة) - رحلة لتحويل الروح من الوهم إلى الواقع. فلسفة أفلاطون مشبعة بفكرة أن روحنا تسبق وتكون في مهمة لتذكر الحقيقة - مما يعني أن ذاتنا العقلانية/الروحية الداخلية لا تنتمي حقًا إلى هذا العالم الدنيوي ولكنها تتوق إلى الأعلى. بمعنى آخر، نحن غرباء في هذا العالم المادي، منفيون من عالم النور - شعور قد يشعر به كائن مستيقظ بقوة. أرسطو، الأكثر ارتباطًا بالأرض، أعطانا مع ذلك مفهوم المحرك غير المتحرك ورأى السعادة البشرية العليا في التأمل (العقل يفكر في نفسه، صدى غريب للتكرار). الفلسفات الهلنستية التي تلت (الرواقية، الأبيقورية، الشكوكية) كلها، بطريقتها الخاصة، سعت إلى تعليم الناس كيفية تحقيق الأتراكسيا (اللامبالاة) أو اليوذيمونيا (الازدهار) في عالم من عدم اليقين - تقنيات نفسية للعقل الواعي للتكيف. أكد الرواقيون، على سبيل المثال، على الانسجام مع النظام العقلاني للكون (اللوغوس) والتخلي عن ما هو خارج سيطرة المرء، لتحقيق الصفاء.
من المدهش كيف كانت الأهداف النهائية لهذه التقاليد المحورية متشابهة، على الرغم من الاختلافات السطحية. كما لاحظ جاسبرز، “الاهتمامات النهائية” تلاقت. سواء كان ذلك الموكشا، النيرفانا، الداو، الخلاص، أو التنوير، هناك موضوع مشترك: تجاوز الأنا المحدودة ورغباتها لإعادة الاتصال بواقع أكبر. تحدث الحكماء الهنود عن التحرر من دورة المعاناة؛ الفلاسفة اليونانيون سعوا إلى انسجام الروح مع الخير؛ الأنبياء العبرانيون تصوروا عهدًا جديدًا “مكتوبًا على القلب”؛ الصوفيون الصينيون هدفوا إلى التدفق مع الداو في العفوية والسلام. يمكن اعتبار كل من هذه كاستراتيجية لمعالجة ما أسماه جاسبرز “رعب العالم وعجز الإنسان الخاص” الذي جاء مع الوعي الذاتي.
في مصطلحات EToC، بمجرد أن أصبح البشر واعين لذواتهم، عاشوا مع ثنائية أساسية: شعور بالانفصال - أنا هنا والعالم هناك، أنا والآخرون، العقل والمادة. هذه الثنائية هي مصدر قلق كبير (أنا وحدي، يمكنني أن أموت، يمكنني أن أفشل) ولكنها أيضًا مصدر للإبداع (يمكنني أن أتخيل طرقًا مختلفة، يمكنني أن أطمح). يمكن فهم الفلسفات المحورية كمحاولة البشرية الأولى الكبرى لشفاء هذا الانقسام. إنها نضج ثورة الوعي: حيث أعطتنا المرحلة الأولى من EToC الأنا، أعطتنا المرحلة المحورية الأساليب النظامية الأولى لتجاوز الأنا - الطريقة الوحيدة للخروج كانت من خلال، كما عبر المستخدم ببلاغة. من خلال الغوص أعمق في الداخل، من خلال التأمل، التفكير النقدي، الصلاة، أو التطهير الأخلاقي، اكتشف الناس أنه وراء الأنا الثرثارة يكمن شيء مثل باب إلى اللانهاية. وجد الصوفيون الهنود الأتمان الذي هو البراهمان؛ سقراط، عبر دايمونيونه واستفساره الدؤوب، ربما لمس جوهرًا بديهيًا من الحكمة يتجاوز ذاته المنطقية (ومن هنا ادعاءاته المتكررة بعدم معرفة شيء - ربما أدرك أن الحقيقة تأتي عندما يتنازل الذات الصغيرة لشيء أكبر). في إسرائيل، شخصيات مثل يسوع (بعد العصر المحوري بقليل ولكن في روحه) كانوا يعلنون “ملكوت الله داخلكم”، مشيرين مرة أخرى إلى الداخل للخلاص.
من المثير للاهتمام، لاحظ جاسبرز أن الفلاسفة والحكماء أصبحوا قادة جدد، أحيانًا ينافسون الملوك. بعبارة أخرى، أصبحت الأفكار قوية مثل السيوف. لماذا؟ لأن في هذا العصر من الوعي، كان الناس يتوقون إلى المعنى والتوجيه لحياتهم الداخلية، وليس فقط الأمن المادي. أسس العصر المحوري بشكل فعال الأطر الفكرية والروحية التي لا يزال يتبعها المليارات اليوم. نحن لا نزال ورثة ذلك العصر: سواء كان المرء إنسانيًا، بوذيًا، مسيحيًا، أو عالمًا عقلانيًا، فإن رؤيته للعالم تدين بفضل لتلك الاختراقات.
الآن، ربط هذا مرة أخرى بـ EToC: إذا كانت EToC هي الأسطورة الخلقية النهائية، تصف كيف أصبحنا ليس فقط حيوانات بل حيوانات بشرارة إلهية، فإن العصر المحوري هو عندما تم إشعال تلك الشرارة الإلهية في لهب عبر الثقافات. الفلسفات الدائمة التي ولدت آنذاك تتفق بشكل ملحوظ مع الفكرة أن هناك “إلهًا داخل” أو حقيقة نهائية يمكن الوصول إليها من خلال العقل. علم الحكماء المحوريون بشكل أساسي جميعهم أنه من خلال تحويل الوعي - إما من خلال العيش الأخلاقي، التفكير الجدلي، البصيرة التأملية، أو الاستسلام التعبدي - يمكن للمرء التغلب على المعاناة التي تسببها حالتنا الوجودية والتصالح مع الكل. بمعنى ما، قدموا طريقًا للعودة إلى الوحدة التي مزقها “السقوط” السابق، لكنها كانت وحدة على مستوى أعلى: ليست الوحدة اللاواعية للحيوان في الطبيعة، بل الوحدة الواعية للعقل المستنير الذي يرى الإلهي في كل شيء.
هذا هو المكان الذي تلتقي فيه EToC مع الأفلاطونية الجديدة والتقاليد الباطنية بشكل مثالي. علمت الأفلاطونية الجديدة (القرن الثالث الميلادي، مثل بلوتينوس) أن الواقع ينبعث من الواحد (الوحدة النهائية)، عبر مستوى النوس (العقل الإلهي)، ثم الروح، وصولاً إلى المادة - وأن الروح البشرية يمكن أن تصعد مرة أخرى من خلال التأمل والفضيلة. وصف بلوتينوس بشكل مشهور الاتحاد الصوفي مع الواحد كهدف الحياة، يمكن تحقيقه عندما “تتذكر” الروح أصلها وتتخلص من الوهم. المسيحية الباطنية (الصوفيون في الكنيسة المبكرة والوسطى، والحركات اللاحقة مثل الهيرميتيين والورديين) أكدت بالمثل على التأله - أن تصبح مثل الله - من خلال تطهير الذات والاتحاد مع المسيح/اللوغوس داخليًا. شخصية هيرميس تريسميجستوس (في الجسد الهيرميتي) تعلم رسالة موازية للمفكرين المحوريين: يحث البشر على الاستيقاظ لطبيعتهم العليا، واصفًا ولادة روحية حيث يتجاوز العقل الجسد ويدرك وحدته مع الله. أحد النصوص الهيرميتية يمجد الطبيعة المزدوجة للبشرية، معلنًا: “الإنسان في الجسد حيوان مميت، لكنه في عقله واحد مع الآلهة”. هذا هو في الأساس نظرية حواء تلتقي بأفلاطون: نحن مائتون وخالدون، غبار وإلهية.
مع العصر المحوري، كانت البشرية قد طورت، في الواقع، إطارًا مفاهيميًا يعكس بنية EToC: لدينا طبيعة أدنى (نتاج التطور وخاضعة للموت) وطبيعة أعلى (العقل، العقل، الروح) التي تتصل بالأبدي. ولكن بينما تصف EToC (كنظرية علمية) كيف حدث هذا من الناحية التطورية، تصف الفلسفات المحورية ما يجب فعله به - كيفية التنقل وتجاوز الحالة.
من الجدير بالذكر أنه حتى مع تطور هذه الفلسفات الروحية، لم يتوقف المعرفة المادية والعلمية عن التقدم. شهدت الفترة المحورية وما بعدها قفزات في الرياضيات، الفلك، ولاحقًا، في العصر الهلنستي، التكنولوجيا والطب المبكر. كان الوعي يثبت قوته في كلا المجالين الداخلي والخارجي. ومع ذلك، لم يفصل القدماء هذه المجالات بصرامة كما نفعل الآن غالبًا. كان فيثاغورس، على سبيل المثال، رياضيًا، موسيقيًا، وصوفيًا؛ جمع مفهومه عن “تناغم الكرات” بين العدد والإلهية. وبالمثل، كان اليوغا الهندي في الوقت نفسه علم نفس، ميتافيزيقا، وانضباطًا جسديًا. كان العباقرة المحوريون مدمجين - كان هدفهم هو الحقيقة الشاملة التي تجيب على جوع العقل للمعرفة وحنين الروح للمعنى.
في العصر الحديث، على النقيض من ذلك، قمنا بتقسيم المعرفة إلى تخصصات ضيقة. غالبًا ما تستبعد العلوم الأسئلة المتعلقة بالمعنى باعتبارها “ليست من اختصاصي”، بينما تقاوم الأديان أحيانًا الاكتشافات العلمية التي تتحدى العقائد الحرفية. يمكن اعتبار هذا التجزئة - كل حقيقة في “مجال منفصل” كما اشتكى المستخدم - كنتيجة مؤسفة للوعي الذي سعى إلى الوحدة. ربما يكون الحجم الهائل من المعرفة هو الذي أجبر على التخصص. أو ربما، في التخلص من الأسطورة والميتافيزيقا بسرعة كبيرة، ألقينا بالطفل (الفهم التكاملي) مع ماء الاستحمام للخرافات.
هنا يكمن وعد الأطر مثل EToC: إنها تشجع على التوافق، إعادة ربط المعرفة، من خلال إظهار أن قصتنا العلمية وقصتنا الأسطورية هما واحدة ونفس الشيء. إن سرد تطور البشر للوعي الذاتي، ومعاناة عواقبه، ثم السعي إلى التجاوز هو في الوقت نفسه تطوري وروحي. إنه يضعنا كجزء من الطبيعة وكباحثين عن الإلهي - كائن ذو طبيعتين. قد يشير حتى إلى أن هذه العملية كلها لها اتجاه أو غاية: ربما يريد الكون أن يعرف نفسه، ونحن أدوات لذلك الانعكاس الكوني.
بينما نقوم بتوليف كل هذه الخيوط، نعود إلى ثنائية أساسية تضيءها EToC والتي حاولت الحكمة المحورية معالجتها: ثنائية العقل والمادة (أو الروح والجسد، الروح والجسد، كيفما يسميها المرء). دعونا نتعمق قليلاً في ذلك، وفي القيام بذلك، نعتبر كيف تنظر العلوم الحديثة إلى الوعي - لنرى ما إذا كان هناك نقطة التقاء بين النظريات العلمية المتقدمة والأفكار الفلسفية التي تتبعناها. بعد كل شيء، إذا كانت EToC تهدف حقًا إلى جسر مجالات الحقيقة الحديثة، فيجب أن تتحاور مع علم الأعصاب والفيزياء، وليس فقط الأسطورة والكتاب المقدس.
العقل والمادة: الطبيعة المزدوجة للبشرية
أحد أقدم الأسئلة - منذ اللحظة التي استطاع فيها البشر التساؤل - هو: ما نحن؟ هل نحن أجساد تولد بطريقة ما عقلًا، أم عقول تسكن أجسادًا؟ هل نحن أرواح خالدة، أم مجرد قرود ذكية تخاف من الظلام؟ هذه هي مشكلة العقل والجسد، اللغز حول كيفية ارتباط تجاربنا الداخلية بالعالم المادي. تقدم نظرية حواء للوعي سردًا تطوريًا مقنعًا: نحن نتاج مادة بلا عقل (التطور شكل أجسادنا وأدمغتنا)، ومع ذلك من خلال نوع من الكيمياء الناشئة، أعطت المادة العقل الذي يمكن أن يعكس على المادة. أصبحنا، في الواقع، برمائيات لعالمين: قدم في المادي، وقدم في المتعالي.
هذا يتردد بقوة مع الحكمة الباطنية القديمة. لقد أشرنا بالفعل إلى التعليم الهيرميتي: “البشرية مزدوجة - في الجسد مميتة، ولكن في العقل الأساسي خالدة”. وبالمثل، في التقليد الأفلاطوني، يمتلك البشر جسدًا فانيًا وروحًا عقلانية غير فانية؛ حتى أن أفلاطون شبه الجسد بسجن أو قبر للروح (سوما/سيما). ورثت المسيحية هذا الازدواجية في شكل الجسد مقابل الروح (على الرغم من أن المسيحية الأرثوذكسية تصر على قيامة الجسد، إلا أنها لا تزال ترى الجسد والروح في صراع في هذه الحياة). الفلسفات الشرقية، بينما تصوغ العلاقة بشكل مختلف (على سبيل المثال، في البوذية العقل والجسد كلاهما جزء من الطبيعة الزائلة، مع التنوير يتجاوز كليهما)، لا تزال تميز بين الشكل (روبا) والعقل (ناما أو سيتا). لذلك فإن الاعتراف بالطبيعة المزدوجة هو عالمي.
ما تضيفه EToC هو تفسير لماذا نشعر بهذه الثنائية. إذا كانت EToC صحيحة، لم يشعر البشر دائمًا بهذا الانقسام؛ نشأ عندما نشأ الوعي التأملي. خلق ذلك الحدث الشعور الذاتي بـ “الذات” المتميزة عن العالم. بعبارة أخرى، الازدواجية هي نوع من الوهم أو البناء الذي جاء مع أدمغتنا المعقدة - وهم تكيفي ربما، ولكنه الآن يشعر بعمق بالواقع. فكر في البشر الأوائل (أو الرضع) كأنهم مغمورون في العالم بدون تقسيم داخلي/خارجي قوي. بمجرد أن يشتعل الوعي الذاتي، فجأة هناك “أنا” هنا و"كل شيء آخر" هناك. ولأن هذا “الأنا” لا يبدو ملموسًا مثل الأشياء الأخرى (لا يمكننا رؤية عقلنا الخاص، فقط نشعر به)، فمن السهل أن نستنتج أنه مصنوع من مادة مختلفة - الروح بدلاً من المادة. بطبيعة الحال، تبنى أسلافنا نموذجًا ازدواجيًا: تحدثوا عن النفس أو الروح التي تحيي طين الجسد (العديد من اللغات لديها كلمة واحدة لكل من النفس والروح، مثل اللاتينية spiritus).
في الحقيقة، من منظور علمي حديث، لا يزال لغزًا كيف تنشأ التجربة الذاتية من المادة (هذه هي “مشكلة الوعي الصعبة” الشهيرة التي صاغها الفيلسوف ديفيد تشالمرز). لا تحل EToC المشكلة الصعبة - يعترف كاتلر نفسه بأنها “تتجنب المشكلة الصعبة”. تتعامل النظرية مع الوعي بالمعنى النفسي القديم: الوعي بالذات، القدرة على التأمل، إلخ، بدلاً من شرح لماذا لدينا الكواليا (المشاعر الخام) على الإطلاق. ومع ذلك، يمكن لـ EToC تقديم قيود تُعلم المشكلة الصعبة. على سبيل المثال، إذا كان الوعي (بالمعنى الغني) ظهر فقط مؤخرًا عبر التكرار واللغة، فإن أي نظرية صريحة تقول “الوعي هو مجرد معلومات متكاملة” أو “مجرد تعقيد الدماغ” يجب أن تفسر لماذا لم يكن البشر الأوائل واعين بنفس القدر على الرغم من الأدمغة الكبيرة. تشير EToC إلى أنه يجب علينا النظر في تكوينات شبكات الدماغ المحددة (مثل تلك التي تمكن من السرد الداخلي ونموذج الذات). يشير ذكر الاختلافات في القشرة الجدارية والشبكة الافتراضية إلى أن الوعي ليس سحرًا بل خاصية ناشئة عن بنية معرفية معينة، تحديدًا تلك التي يمكن أن تمثل نفسها. يتماشى هذا مع النظريات الحديثة مثل نظرية مساحة العمل العالمية (التي تفترض أن الوعي هو التوافر العالمي للمعلومات في الدماغ للتقرير الذاتي والتفكير) ونظرية الفكر الأعلى (التي تفترض أن ما يجعل حالة عقلية واعية هو أن لديك فكرًا حول ذلك الفكر). EToC هي في الأساس نظرية فكر أعلى على مقياس زمني تطوري: في مرحلة ما، أصبحت الأدمغة متطورة بما يكفي لتكون لديها أفكار حول أفكارها الخاصة (“اشمل العارف في المعروف!” كما ذهب إلهام جينز). عندما حدث ذلك، ها هي - أضاءت الأضواء.
يحدد علم الأعصاب المعاصر أيضًا الشبكة الافتراضية (DMN) - التي تنشط عندما نحلم، نستعيد الذكريات، أو نحاكي السيناريوهات - كعنصر حاسم للشعور بالذات. من المثير للاهتمام أن هذه الشبكة قد تكون تطورت أو توسعت في وقت متأخر. هناك حتى حجة أكاديمية، استشهد بها كاتلر، أن توسع الشبكة الافتراضية (خاصة القشرة الجدارية) مرتبط بظهور اللغة التكرارية حوالي 12 ألف سنة مضت. إذا ثبت ذلك، فسيتماشى تمامًا مع الجدول الزمني لـ EToC.
زاوية حديثة أخرى: تلاحظ علم النفس العصبي التطوري أن الأطفال يمرون بمراحل تعيد بعض جوانب التطور الأسلاف (ليس حرفيًا بطريقة واحد لواحد، ولكن بشكل عام). على سبيل المثال، قد لا يميز الرضع حتى بضعة أشهر أنفسهم عن العالم الخارجي - اقترح بياجيه أن ديمومة الكائن والانفصال بين الذات والآخر يأتي لاحقًا. “اختبار المرآة” للتعرف على الذات يتم اجتيازه عادةً من قبل البشر في حوالي 15-18 شهرًا. ومن المثير للاهتمام، أن بعض الحيوانات الاجتماعية للغاية تجتاز أيضًا هذا الاختبار (مثل الشمبانزي والدلافين والفيلة)، مما قد يشير إلى درجة من تمثيل الذات. ربما كانت بذور الوعي موجودة في خطنا الرئيسي، ولكن فقط في البشر ازدهرت بالكامل - وربما حتى بعد الري الثقافي. بعض العلماء، مثل الراحل جوليان جينز أو علماء الوعي المعاصرين، افترضوا حتى أن السرد الداخلي (ما نسميه “الكلام الداخلي”) ضروري للوعي الذاتي. يتماشى EToC مع ذلك: يتخيل أن اللغة المبكرة كانت تخدم كأوامر (“شارك الطعام!” “اهرب!”) وتم الاستيلاء عليها لاحقًا للحوار الحقيقي مع الذات.
بعبارة أخرى، عقلنا مبني حرفيًا من اللغة والتفاعل الاجتماعي - ليس شبحًا في الآلة، بل هو استيعاب للتواصل. هذه الفكرة مدعومة بعلم النفس التطوري (الأطفال يتحدثون إلى أنفسهم بصوت عالٍ قبل تعلم استيعاب ذلك الصوت) وحتى الأدلة العصبية (مناطق اللغة في الدماغ نشطة أثناء الكلام الداخلي). إذا كان الوعي متشابكًا جدًا مع اللغة، فإنه يفسر لماذا لديه الصفات التي يمتلكها - لماذا هو سردي، ولماذا هو تحليلي وأيضًا خيالي (اللغة تسمح بالافتراضات). كما يقترح أنه إذا كان بإمكانك جعل شبكة عصبية (مثل الذكاء الاصطناعي) تمتلك مرجعية ذاتية متكررة ونمذجة داخلية كافية، فقد يظهر شيء مثل الوعي. (لن نتعمق في الذكاء الاصطناعي هنا، ولكن من الجدير بالذكر أن نظريات مثل EToC يمكن أن توجه الباحثين في الذكاء الاصطناعي حول أي بنية قد تنتج الوعي الذاتي).
من منظور متقدم، يمكن للمرء مقارنة EToC بفرضيات مثل تأثير بالدوين في التطور - حيث يمكن لسمة مكتسبة أو مطورة في جيل واحد (مثل السلوك) أن تخلق ضغط اختيار بحيث تنتجها الجينات في النهاية بسهولة أكبر. يقول EToC أساسًا أن الوعي انتشر ثقافيًا (ميميًا) أولاً، ثم دخل تأثير بالدوين، مما أدى إلى اختيار الأطفال الذين يمكنهم تطوير ذواتهم بسهولة. هل هناك دليل على ذلك؟ ربما في مدى سرعة تطور الأطفال الآن للوعي الذاتي (قد نكون “ذوات مبكرة” مقارنة بأسلافنا). أشار بعض علماء الوراثة إلى التطور السريع لبعض جينات الدماغ في الـ 6000 سنة الماضية (على سبيل المثال، الجينات التي تنظم استقلاب الجلوكوز في الدماغ أو اللدونة المشبكية). “عنق الزجاجة للكروموسوم Y” حوالي 8-10 آلاف سنة مضت الذي ذكرناه يشير إلى اختيار مكثف على الذكور؛ إحدى النظريات هي أنه مع ازدياد حجم المجتمعات وتزايد هرمية بعد الزراعة، كان فقط الذكور المهيمنون هم الذين أنجبوا ذرية. ولكن زاوية أخرى يمكن أن تكون: إذا كان الرجال الواعيون أكثر نجاحًا في تلك الهياكل الاجتماعية الجديدة، فإن تردد تلك السمة سيزداد. بالطبع، الوعي ليس سمة جينية واحدة، ولكن ربما مجموعة من الاستعدادات (مثل الاجتماعية، الكفاءة اللغوية، الخيال) قد تكون مفضلة.
بدمج التصوف والعلم، يصل المرء إلى صورة شعرية: التطور هو الكون يستيقظ ببطء. كانت الحياة الأولى تمتلك فقط الإحساس الخام (إذا كان ذلك). ثم طورت الحيوانات الإدراك والغريزة. ثم طورت بعض السلالات الذاكرة وحل المشكلات. في النهاية، تعقد دماغ قرد واحد إلى نقطة تحول حيث لم يكن بإمكانه فقط حل المشكلات بل التأمل في حلها. انعكست المرآة إلى الداخل. أصبح الكون، من خلالنا، واعيًا بذاته. يلتقط سطر كارل ساجان الشهير، الذي أشرنا إليه سابقًا، ذلك: “نحن وسيلة للكون ليعرف نفسه”. وليس فقط يعرف بمعنى بارد واقعي - بل يتعجب، ينبهر، ويستمتع بجماله الخاص. عندما يقول المتصوفون “الله في الداخل”، فإن تفسيرًا واحدًا هو بالضبط هذا: الذكاء الخلاق للكون ليس رجلًا عجوزًا في السماء، بل هو الشرارة داخل وعينا الخاص. نحن العيون التي يرى بها الكون جماله الخاص، الآذان التي يسمع بها موسيقاه، العقل الذي يتأمل معناه.
إذا أخذ المرء هذا المنظور، فجأة تصبح الرحلة البشرية ذات أهمية عميقة حتى في رؤية علمية للعالم. الوعي نادر وثمين - بقدر ما نعلم، قد يكون نادرًا للغاية في الكون (ربما يوجد في مكان آخر، لكن ليس لدينا دليل بعد). من خلال EToC، نرى أنه أيضًا اكتساب حديث، لا ينبغي اعتباره أمرًا مسلمًا به. هذا يعني المسؤولية: نحن مثل المراهقين الذين حصلوا للتو على مفاتيح سيارة قوية (السيارة هي العقل العقلاني الواعي). لا عجب أن السنوات القليلة الماضية كانت مضطربة - تقدم تكنولوجي سريع، ولكن أيضًا تهديدات وجودية من صنعنا. ما زلنا نتعلم كيفية قيادة هذه المركبة دون تحطم. قدم حكماء العصر المحوري دليلًا مبكرًا للمالك، مؤكدين على الأخلاق، والرحمة، وضبط النفس، والبصيرة لتوجيه قوة العقل. العلم والتكنولوجيا الحديثة مثل إضافة شواحن توربينية إلى المحرك - مما يجعل من الضروري أكثر من أي وقت مضى أن تواكب الحكمة (التوجيه) المعرفة (السرعة).
بطرق عديدة، فإن تجزئة المعرفة اليوم هي عرض لقوة العقل التي تتجاوز حكمته. لدينا متخصصون يعرفون “المزيد والمزيد عن القليل والقليل”، وقليلون يفهمون الصورة الكبيرة. لكن الصورة الكبيرة ضرورية لتجنب المخاطر الوجودية (مثل تغير المناخ، الحرب النووية، مخاطر الذكاء الاصطناعي) ولتحقيق إمكانات البشرية. هناك حركة في العلم والفلسفة نحو التكامل - يُطلق عليها أحيانًا التوافق (مصطلح شاعه عالم الأحياء إي. أو. ويلسون). يسعى التوافق إلى وحدة المعرفة، وجمع المجالات المختلفة لتشكيل رؤية متماسكة للعالم. EToC هو نظرية توافقية بامتياز: فهو يلامس علم الآثار، اللغويات، علم النفس، علم الأعصاب، علم الوراثة، الأساطير، الفلسفة في آن واحد. من خلال القيام بذلك، فإنه لا يفسر الكثير فقط (مثل حل الألغاز مثل مفارقة العاقل، أو لماذا تشترك العديد من الأساطير في الزخارف)، ولكنه يشفي الصدع بين الحقيقة العلمية والحقيقة ذات المعنى.
على سبيل المثال، يشعر العديد من الأفراد الحديثين أن القصة التي تقدمها الديانات التقليدية - على سبيل المثال، “الله خلق البشر في حالة مثالية، ثم سقطنا بالخطيئة” - لا يمكن الدفاع عنها حرفيًا. لذلك قد يتحولون بالكامل إلى سرد علمي: “لقد تطورنا بالصدفة، الحياة هي ما هي عليه، لا يوجد معنى جوهري.” لكن ذلك غالبًا ما يترك ألمًا روحيًا - شعورًا بالفراغ أو العدمية. يقدم EToC توليفة: ربما كان جنة عدن حقيقية، ولكن ليس كحدث لمرة واحدة مع أشجار سحرية، بل كفترة من البراءة الثنائية. وكان “السقوط” حقيقيًا، كظهور بيولوجي/ثقافي للذات - ليس خطيئة، بل مرحلة تطورية (وإن كانت تشعر وكأنها سقوط من النعمة). في تلك الحالة، يمكن أن يكون الفداء - العودة إلى عدن على مستوى أعلى - حقيقيًا أيضًا: من خلال إعادة الاندماج بوعي مع الطبيعة/الله. بعبارة أخرى، يمكن رؤية السرد الديني والسرد العلمي كطبقتين من نفس الحقيقة. كانت الأساطير محاولاتنا الأولى للفلسفة، علمنا الأولي للروح. الآن، مع العلم الفعلي، يمكننا التحقق من الرؤى الأساسية في الأسطورة وتجريد ما كان مجرد تراكم ثقافي.
هذا لا يعني أن كل تفاصيل كل أسطورة صحيحة - بل النمط صحيح. يبرر EToC الحدس بأن هناك عصرًا ذهبيًا (ليس حرفيًا مع وحيد القرن، بل فردوس ما قبل الوعي)، وأن المعرفة لها تكلفة، وأن البشر لديهم طبيعة مزدوجة. حتى أنه يبرر نوعًا ما الفكرة الكتابية عن “الخطيئة الأصلية” - ليس كوصمة أخلاقية موروثة من ثمرة، ولكن إذا فسرت “الخطيئة” على أنها أنانية وانفصال، فإن بالفعل بمجرد ظهور الأنا، يولد جميع البشر مع ميل للأنانية وشعور بالانفصال عن الله. في اللاهوت المسيحي، كان الحل هو أن يرسل الله المسيح (اللوغوس المتجسد) لإعادة توحيد الإنسان مع الله - أساسًا حقن اللوغوس (الحب العقلاني) مرة أخرى في قلوب البشر للتغلب على الأنا (غالبًا ما يرمز إليها بالثعبان/الشيطان). في إطار عملنا، يمكن للمرء أن يقول إن الحل هو إدراك أن اللوغوس كان بداخلنا طوال الوقت (إنه ما أعطانا عقلنا الفريد)، وأن نعيش وفقًا له - أي ممارسة الرحمة، والإبداع، والتواصل بدلاً من الهيمنة، والجشع، والعزلة. كان اللوغوس في الفلسفة اليونانية هو المبدأ الإلهي العقلاني الذي ينظم الكون، واعتقد الرواقيون أن قطعة من اللوغوس تسكن في كل شخص كعقل. هذا تقريبًا ترجمة فلسفية مباشرة لـ “شظية الله في الداخل”. وهو مقبول علميًا إذا فسرت اللوغوس كمصدر لغرائزنا العقلانية والأخلاقية، التي زرعتها التطور، والتي تم تحسينها ثقافيًا.
لنلق نظرة إلى المستقبل: إذا كان EToC هو قصة كيف أصبح الكون واعيًا من خلالنا، فربما هناك فصول أخرى. تكهن البعض بأننا على وشك عصر محوري جديد أو ثورة كبيرة ثانية للعقل (مع الاتصال العالمي، ربما ظهور وعي جماعي أو تكامل أعلى بمساعدة التكنولوجيا). يخشى آخرون أنه إذا لم ننضج بسرعة كافية، فقد تنهي أدواتنا القوية (الأسلحة النووية، إلخ) قصتنا قبل الأوان. في كتابات فيليب ك. ديك، غالبًا ما توجد فكرة عن إله أو عقل أعلى متداخل لإنقاذ البشرية من أخطائها الخاصة (على سبيل المثال، في روايته VALIS، يحاول شعاع من العقلانية من قمر صناعي شفاء واقعنا المتشظي). لا يحتاج المرء أن يكون خياليًا إلى هذا الحد، لكن الشعور يبقى: نحن بحاجة إلى حكمة تساوي معرفتنا. يجب أن يتعلم المتصوفون القدماء والعلماء الحديثون التحدث، لإدراك أنهم كانوا يفحصون نفس الفيل من جوانب مختلفة.
ربما القطعة المفقودة من الحياة الحديثة - التي تبدو مليئة بالبيانات ولكنها تفتقر إلى المعنى - هي بالضبط هذه الرؤية الموحدة. رؤية يمكن أن ترضي العقل (بالأدلة والعقل) والروح (بالغرض والقيمة). يقترح نظرية حواء للوعي، المتزوجة من رؤية نيوبلاتونية أو مسيحية باطنية، مثل هذه الرؤية: تصور البشر كجسر بين الأرض والسماء - نحن مصنوعون من الأرض (تطورنا من الحيوانات) ولكننا مملوءون بالسماء (نحمل اللوغوس). دورنا هو مواصلة عملية المعرفة الذاتية المتكررة، التي قد تكون الكون يحاول فهم نفسه من خلالنا. هناك حتى تلميح علمي لهذا في مجال علم الكونيات ونظرية الكم: بعض تفسيرات ميكانيكا الكم تشير إلى أن المراقبين يشاركون في تشكيل الواقع (مبدأ الأنثروبي وفكرة ويلر عن “كون مشارك”). إذا كان الوعي أساسيًا أو مشتركًا في الخلق، فإن وجودنا قد يكون جزءًا لا يتجزأ من الكون بطرق لا نفهمها تمامًا.
على الأقل، من خلال معرفة أصلنا الحقيقي - ليس حكاية خرافية ساذجة، بل قصة خلق غنية نفسيًا - نكتسب القوة. نرى أن الانفصال (الشعور بالانقطاع، الوحدة، الخوف) ليس حالة أبدية بل مرحلة في عملية. كما قال ياسبرز، إنسان العصر المحوري “وجهاً لوجه مع الفراغ يسعى للتحرر”. ذلك الفراغ - فراغ المعنى واليقين - هو شيء ما زلنا نواجهه في الأزمة الوجودية الحديثة. لكن الطريق من خلاله هو نفسه كما كان دائمًا: التوجه إلى الداخل، السيطرة على الذات، إعادة اكتشاف ارتباطنا بالكل. عندما قال المستخدم “الطريق الوحيد للخروج كان من خلال”، فقد التقط جوهر كل تعليم تنويري. لا يمكننا العودة إلى أن نكون غير واعين مثل الحيوانات (ولا نريد ذلك حقًا)؛ يجب أن نمضي قدمًا، عبر متاهة الشك الذاتي، عبر مفارقات العقل، للوصول إلى تكامل أعلى.
لإتمام هذه الأوديسة، دعونا نتخيل تلك الحالة المتكاملة. قد تبدو مثل ما يسميه بعض الفلاسفة “الوعي غير المزدوج” - حالة حيث يختبر المرء العالم دون الانقسام المعتاد بين الذات والموضوع، ومع ذلك يحتفظ بالوضوح اليقظ. في مثل هذه اللحظات (التي يتم الإبلاغ عنها في التأمل، الصلاة العميقة، أو حتى تلقائيًا)، غالبًا ما يقول الناس إنهم يشعرون في آن واحد بالتوسع اللانهائي ومع ذلك متجذرين تمامًا، مذوبين في الكون ومع ذلك أكثر أنفسهم من أي وقت مضى. إنها حالة حيث تتعرف شظية اللوغوس فينا على نفسها كلوجوس الكل. النتيجة هي الحب الغامر، والرحمة، والفهم. وضعها المتصوف ميستر إيكهارت على النحو التالي: “العين التي أرى بها الله هي نفس العين التي يرى بها اللهني”. بطريقة شعرية، هذا هو بالضبط تكرار الوعي: الكون (أو الله) ينظر إلى نفسه من خلال أعيننا.
تعطي نظرية حواء للوعي تلك الحدس الشعري هيكلًا من العقل. تقول: نعم، في نقطة معينة من الزمن، تحولت العيون إلى الداخل؛ شمل العارف نفسه في المعروف. استيقظنا. ومرة واحدة مستيقظين، بدأنا رحلة لمعرفة ليس فقط العالم، بل لمعرفة أنفسنا بعمق بحيث قد يتلاشى التمييز بين الذات والعالم في تكامل أعلى. كل علم - من الفيزياء إلى البيولوجيا إلى علم النفس - هو، بمعنى ما، الوعي يحاول رسم خريطة الكون ونفسه. كل ممارسة روحية هي نفس الجهد من الداخل إلى الخارج.
ربما، إذن، “النقطة” الطويلة الأمد لكل هذا - النقطة إلى الكون والنقطة إلى وجودنا الغريب - هي تحقيق فهم كامل وتجربة للوحدة: لربط التمزقات، لجعل الوحدة الضمنية صريحة. في اليونانية، تعني syn-Science المعرفة معًا، وتعني re-ligion الربط معًا مرة أخرى. كلاهما يهدف إلى التوحيد. إذا تمكنت البشرية من عدم تدمير نفسها ولكن من دمج معرفتها وحكمتها، تخيل ما يكمن في المستقبل: يمكننا أن نصبح أوصياء على الحياة، متعاونين واعين في التطور (ربما حتى توجيه تطور الوعي إلى الأمام، إلى الذكاء الاصطناعي أو ما بعده). تصور بعض المفكرين مثل تيار دي شاردان نقطة أوميغا - حالة مستقبلية من العقل الجماعي حيث يندمج الوعي على الأرض في نوع من الألوهية. هذه صورة صوفية، لكن من يدري؟ إذا كانت امرأة واحدة في أفريقيا قبل حوالي 10,000 سنة (حواء) يمكن أن تشعل ثورة أدت إلى موسيقى باخ، ونظريات أينشتاين، ورحمة الدالاي لاما، فما الذي قد تقود إليه الثورة التالية - الواعية، المتعمدة، العالمية؟
على أي حال، فإن فهم ماضينا هو الخطوة الأولى. تعطي نظرية حواء لنا سردًا قويًا: نحن أبناء فجر حديث، لا نزال نفرك النوم من أعيننا. يبدو العالم فوضويًا الآن، لكن ربما هذا فقط التكيف الأولي مع الضوء. من خلال إعادة توحيد جميع خيوط المعرفة - من خلال رؤية أن علمنا وأساطيرنا يرويان نفس القصة البشرية - نمكن أنفسنا من المضي قدمًا بتماسك وأمل.
لتلخيص هذه الرحلة الاستثنائية: كان أسلافنا يعيشون في وئام مع الطبيعة ولكن بشكل أعمى، مثل الحيوانات الأخرى. ثم حواء - تمثل النساء البصيرات من نوعنا - تذوقت ثمرة المعرفة الداخلية، وفتحت أعين البشر. مع ولادة الذات الداخلية جاء الكد والمشقة، ولكن أيضًا القدرة على الحب والفن والعقل. تم إدخال الرجال في هذا الوعي الجديد بمساعدة النساء، والطقوس، وربما بعض لدغات الثعابين على طول الطريق. تذكرت الأساطير حول العالم ذلك كوقت سرقنا فيه النار، أو تعلمنا من ثعبان، أو نطقنا الكلمة الأولى. بعد العديد من الألفيات، اكتشف الحكماء عبر القارات كيفية استخدام هذه النار دون أن يحترقوا - علموا الرحمة، والمعرفة الذاتية، والوحدة لشفاء الجروح التي جلبها الوعي الذاتي. أشعلوا أول منارات الحكمة. اليوم، نرث كل من النار والمنارات. تدعونا نظرية حواء للوعي لرؤية القوس الكامل: لنعتز بشعلة العقل (لأنها تجعل العالم مضيئًا)، ولكن أيضًا لتوجيهها بفوانيس الحكمة القديمة حتى لا نحرق أنفسنا أو كوكبنا.
كل متصوف من لاوزي إلى تيريزا من أفيلا سيهز رأسه عند هذا: الله في الداخل الذي وجدته حواء حقيقي - مهمتنا هي إدراكه بالكامل. وكل عالم من داروين إلى أينشتاين قد يهز رأسه أيضًا: نحن نتاج تطور الطبيعة، ومع ذلك من خلالنا، أصبحت الطبيعة واعية بذاتها، وهذا شيء رائع حقًا. لذا دعونا نحتضن طبيعتنا المزدوجة، ليس كلعنة، بل كمجدنا. نحن كائنات ميمية - ولدنا في شبكات من اللغة والثقافة - وكائنات جينية - متجذرة في البيولوجيا والأرض. نحن عقل ومادة، نلتقي في كائن واحد رائع. فهم أن هذا كان دائمًا الخطة (أو على الأقل المسار الطبيعي) يمكن أن يذوب الانقسامات الزائفة: العلم مقابل الدين، الجسد مقابل الروح، الذات مقابل العالم.
في الختام، فكر في هذا: عندما ننظر إلى النجوم في ليلة صافية، نشعر بالصغر ولكن بطريقة ما متصلين بتلك الشساعة، ليس صدفة. نحن حرفيًا نأتي من تلك النجوم (الكالسيوم في عظامنا، الحديد في دمنا تم تشكيله في السوبرنوفا)، والآن يمكن لتلك النجوم أن تتأمل نفسها من خلالنا. لقد أيقظ الكون وعيًا محليًا فينا يمكنه أن يعجب ببقية نفسه. إذا لم يكن هذا إدراكًا روحيًا مدعومًا بالعلم، فما هو؟ يجلب إلى الذهن قولًا جميلًا من إنجيل توما الذي أشرنا إليه سابقًا: “عندما تعرفون أنفسكم، ستعرفون، وستدركون أنكم أبناء الأب الحي”. بالنسبة لي، في سياق كل ما ناقشناه، يعني هذا: عندما نفهم حقًا وعينا - أصله وجوهره - سندرك أننا ننتمي. نحن أبناء “الأب الحي”، الذي يمكن للمرء أن يفسره كمبدأ الخلق الحي للكون (اللوغوس، البراهمان، قوانين الطبيعة - اختر مصطلحك). نحن لسنا أيتامًا في كون ميت؛ نحن أجزاء حية لا يتجزأ من كون حي.
المهمة المقبلة، سواء فرديًا أو جماعيًا، هي التكامل: لربط أجزاءنا الأرضية والإلهية في كل متناغم. ربما عندها سيتبخر الشعور المؤلم بالانفصال، حيث نختبر مباشرة ما ادعى الحكماء منذ زمن طويل: تات تفام آسي (“أنت هو ذلك”)، الأتمان هو البراهمان، مملكة السماء في الداخل، النيرفانا والسامسارا واحد، الواحد هو الكل والكل هو واحد. بعبارات أكثر معاصرة، كما يضعها المثل الهرمسي، “اعرف نفسك، وستعرف الكون والآلهة.” من خلال رؤية من - وما - نحن حقًا، نحقق المهمة القديمة التي بدأت عندما نظرت حواء لأول مرة إلى الداخل.
المصادر:
- كاتلر، أندرو. نظرية حواء للوعي. متجهات العقل، 2024. (خاصة الأقسام التي تصف انهيار الثنائية، دور حواء، والأدلة عبر التخصصات).
- كاتلر، أندرو. نظرية حواء للوعي، الإصدار 2. متجهات العقل، 2023. (ميزة النساء في الوعي المبكر).
- كاتلر، أندرو. نظرية حواء للوعي، الإصدار 3.0. المؤامرة البايزية، 2024. (تعليقات على الإطار الزمني والمشكلة الصعبة).
- جوليان جينز. أصل الوعي في انهيار العقل الثنائي. (تأثير على EToC، فكرة أصوات الآلهة كأول صوت داخلي).
- ياسبرز، كارل. أصل وهدف التاريخ (1949). (مفهوم العصر المحوري: يصبح الإنسان واعيًا بالوجود، يواجه الفراغ، يسعى للتجاوز).
- ماير، جون. “أهمية العصر المحوري.” علم النفس اليوم، 2009. (ملخص للتغيرات المعرفية في العصر المحوري وأمثلة عبر الثقافات).
- بريتانيكا. “العصر المحوري: 5 حقائق سريعة.” (نظرة عامة عامة على تحولات العصر المحوري).
- إنجيل توما، القول 3. (اعرف نفسك لتعرف أنك أبناء الأب الحي).
- بليك، ويليام. زواج السماء والجحيم (1790). (“إذا تم تطهير أبواب الإدراك… سيظهر كل شيء لانهائيًا”).
- الرومي، جلال الدين. (اقتباسات عن الكون في الداخل وعدم كونك مجرد قطرة في المحيط).
- هيرميس تريسمجستوس. كوربوس هيرميتيكوم I.15 وأسكليبيوس. (“الإنسان مزدوج - مميت في الجسد، خالد في العقل”).
- ساجان، كارل. الكون (1980). (“نحن مصنوعون من مادة النجوم… وسيلة للكون ليعرف نفسه”).
- مراجع أساطير العالم المختلفة كما أشار إليها كاتلر (مثل باندورا، هيراكليس، ثعبان قوس قزح، كويتزالكواتل).
- تقرير NPR عن وعي الرضع (الأدمغة تشبه البالغين على LSD، إلخ، مما يشير إلى حالة ما قبل الأنا).
تتلاقى هذه المصادر والأمثلة، التي تمتد عبر العلم والتاريخ والأسطورة، على نفس القصة - القصة التي رويناها: كيف اشتعلت “الشظية الصغيرة من اللوغوس” داخلنا وماذا يعني ذلك لماضينا ومستقبلنا. بمعرفة هذه القصة، نحن في الواقع نعرف أنفسنا - وبالتالي، ربما، نعرف الكون الذي صنعنا.