ماكسيميليان مولر حول عبادة الثعبان: الجذور الهندو-أوروبية والتوازي العالمي

ملخص

• وجهة نظر مولر: رأى عالم اللغة في القرن التاسع عشر ماكس مولر أن أساطير الثعابين الهندو-أوروبية (مثل فرترا) ليست ثعابين حرفية بل استعارات للقوى الطبيعية (الظلام، الغيوم العاصفة)، نشأت من تدهور اللغة.
• التساؤل حول العالمية: بينما اعترف بوجود عبادة الثعابين في كل مكان تقريبًا، رفض مولر نظريات وجود طائفة ثعبان عالمية واحدة منتشرة، وعزا التشابهات إلى ميول نفسية مستقلة.
• الأصول الآرية: جادل مولر بأن التقليد الفيدي كان لديه معتقداته الخاصة بالثعابين (أعداء سماويين/جويين للنور) التي تطورت لاحقًا إلى عبادة الثعابين الأرضية، ولم تكن مقتبسة فقط من غير الآريين.
• الرمزية عبر الثقافات: ترمز الثعابين على نطاق واسع إلى الولادة الجديدة/الخلود (تغيير الجلد)، المعرفة (عدن، أسكليبيوس)، الخصوبة (الارتباط بالأرض/الماء)، والدورة الأبدية (أوروبوروس)، لكن التفسيرات تختلف بشكل كبير (إله مقابل شيطان).
• التكنولوجيا الاجتماعية: تعمل طوائف الثعابين اجتماعيًا من خلال إنشاء المحرمات (عدم قتل الثعابين)، وتعزيز الهوية الجماعية من خلال الطقوس (ناج بانشامي)، وإنشاء الأدوار الاجتماعية (الكهنة/الكاهنات)، والتوسط في الأخلاق.
• الأنماط العميقة والتناقضات: الثعبان هو نموذج متعدد الأوجه يجسد الثنائيات (الحياة/الموت، الحكمة/الخداع، الفوضى/النظام) ويعكس القلق والقيم الثقافية.

وجهة نظر ماكس مولر الفيلولوجية حول عبادة الناجا والسربا#

تناول فريدريش ماكس مولر، عالم اللغة والأساطير في القرن التاسع عشر، عبادة الثعابين من خلال عدسة اللغة والأساطير المقارنة. في نظره، كانت العديد من “الثعابين” القديمة في الفولكلور الهندو-أوروبي رمزية في الأصل، وليست ثعابين حرفية. على سبيل المثال، لاحظ مولر أن “الأهي” في الريجفيدا (“الثعبان”) فرترا – التنين الذي قتله إندرا – يمثل الظلام الخانق أو الغيوم العاصفة التي تحجز المياه المانحة للحياة.¹ وأكد أن مثل هذه الثعابين في الأناشيد الفيدية “لا يمكن اعتبارها ثعابين حقيقية؛ بل يمكن أن تكون مقصودة للذرية الخطيرة لليل المظلم أو الغيوم السوداء”.² بعبارة أخرى، كانت المصطلحات السنسكريتية ناجا (كائن ثعباني) أو سربا (ثعبان) تشير غالبًا إلى قوى كونية أو جوية في الشعر المبكر، بدلاً من الزواحف البسيطة. وهكذا، ألقى تحليل مولر الفيلولوجي الضوء على أساطير الثعابين كـ رموز طبيعية – طريقة شعرية لوصف الليل المتسلل، أو الجفاف، أو العاصفة التي كان على الآلهة الشمسية التغلب عليها.

وسع مولر هذا التفكير عبر التقاليد الهندو-أوروبية. لاحظ الأسطورة المتكررة للبطل أو إله الرعد ضد الثعبان/التنين (إندرا ضد فرترا في الفيدا، أبولو ضد بايثون في دلفي، ثور ضد يورمونغاند في الأساطير النوردية، إلخ) ورأى أصلًا مشتركًا في الاستعارات القديمة للظواهر الطبيعية.³ كان الثعبان، في تفسير مولر، عادةً “عدو النور”، شيطان الفوضى أو الظلام الذي يجب أن يُداس تحت الأقدام من قبل الإله الشمسي أو العاصفي المنتصر.⁴ يتماشى هذا المنظور الفيلولوجي مع نظرية مولر الأوسع بأن العديد من الأساطير نشأت من تدهور اللغة – أوصاف شعرية لشروق الشمس، أو العواصف، أو الليالي التي أخذتها الأجيال اللاحقة حرفيًا. وهكذا، رأى مولر الأساطير المبكرة للثعابين كـ استعارات: التنين الملتف لم يكن ثعبانًا حيوانيًا بل كان استعارة لغوية للظلام، الذي أسيء فهمه لاحقًا كوحش حرفي.

عبادة الثعابين: طائفة عالمية أم صدفة ثقافية؟#

كان مولر على دراية تامة بأن الثعابين تُعبد أو تُقدس في العديد من الثقافات حول العالم – تقريبًا إلى حد العالمية. (لاحظ أحد العلماء المعاصرين أن “عبادة الثعبان منتشرة وهي مهمة بشكل خاص في التقليد الهندي”، وتظهر في كل شيء من الكتاب المقدس العبري (ثعبان عدن) إلى ملحمة جلجامش البابلية.⁵) ومع ذلك، قاوم مولر أي فكرة مبسطة عن “طائفة الثعبان” الواحدة التي تنتشر إلى جميع الشعوب. في رقائق من ورشة ألمانية (المجلد الخامس)، انتقد بشكل صريح النظريات التي تربط بين عبادة الثعبان العالمية التي تربط بين الأديان المختلفة. على سبيل المثال، اعترض على ادعاء جيمس فيرغسون بأن عبادة أودين الاسكندنافية والبوذية الهندية نشأت من قاعدة مشتركة لـ “عبادة الشجرة والثعبان”.⁶ اقتبس مولر مثل هذه الادعاءات فقط ليصفها بأنها “غير علمية” ومضللة.⁷ حذر من أن التشابهات السطحية (مثل رؤية والدة بوذا مايا ووالدة ميركوري مايا كدليل على وجود أساطير ثعبانية مشتركة، أو العثور على “آثار لعبادة الثعبان” في اسكتلندا القديمة كدليل على التأثير البوذي) “لا يمكن السماح لها بالمرور دون معارضة”.⁸ في تقدير مولر، قد تكرم الثقافات البشرية الثعابين بشكل مستقل دون وجود طائفة تاريخية واحدة أو هجرة وراء ذلك. باختصار، اعترف مولر بعبادة الثعابين كـ تقريبًا عالمية في التوزيع،⁹ لكنه نسب ذلك إلى ميول نفسية ورمزية مشتركة بدلاً من دين عالمي واحد للثعبان.

من الجدير بالذكر أن مولر أيضًا نوّع الفكرة (التي كان يحملها بعض معاصريه) بأن عبادة الثعابين كانت بالكامل “غير آرية”. جادل علماء مثل فيرغسون بأن الهندو-أوروبيين (الآريين) لم يكن لديهم في الأصل أي عبادة للثعابين على الإطلاق – حيث اعتبروها ممارسة للشعوب “التورانية” أو الأصلية التي تبناها الآريون لاحقًا.¹⁰ مولر جزئيًا عارض هذا. اعترف بأن “عبادة الثعابين” البدائية للأفارقة المتوحشين – عبادة الثعابين كطواطم أو تمائم – كانت غريبة على الآريين الأوائل.¹¹ لكنه أشار أيضًا إلى أن الإيمان بقوى الثعابين كان موجودًا في التقليد الفيدي منذ البداية، وإن كان في شكل مختلف.¹² تحدث الهنود الفيديون عن الثعابين الإلهية أو الشيطانية (مثل الثعبان سوما في السماء، أو خصوم الثعابين للأشفين) قبل وقت طويل من أي اتصال مع القبائل الأصلية التي تعبد الثعابين. جادل مولر بأن “الإيمان بالثعابين نشأ في الفيدا”، فقط في البداية كانت تلك الثعابين سماوية أو جوية، “أعداء للآلهة الشمسية، ولم تكن بعد الثعابين السامة للأرض”¹³ في العصور اللاحقة، تطور هذا الإيمان إلى طقوس تقديم القرابين للثعابين – تقديمات لتهدئة أرواح الثعابين – تطور اعتبره “آريًا تمامًا” ولا يتطلب تأثيرًا خارجيًا.¹⁴ حتى أنه وصفه بأنه “أبسط الحلول” لإلقاء اللوم ببساطة على أي شيء بربري (مثل التضحية بالدم أو عبادة الثعابين) في الدين الهندي على التأثيرات غير الآرية.¹⁵

باختصار، رأى مولر عبادة الثعابين كظاهرة متكررة عبر الثقافات – نتاج دوافع تخيلية ودينية متشابهة بدلاً من لاهوت واحد. تعامل معها على أنها عالمية عمليًا بمعنى مقارن (من الهند إلى اليونان إلى أفريقيا، الثعابين تلوح في الأفق)، لكنه رفض النظريات المفرطة في التكهنات التي تربط هذه الممارسات وراثيًا. كان يجب دراسة أساطير الثعابين لكل ثقافة في سياقها الخاص، على الرغم من أن الموضوعات النفسية الأساسية قد تكون مشتركة.

اللاهوت، علم النفس، أو البيئة؟ تأطير مولر لعبادة الثعابين#

أطر مولر عبادة الثعابين بشكل أساسي في مصطلحات أسطورية ونفسية. كعالم في الدين المقارن، كان أقل اهتمامًا بالدوافع البيئية (مثل انتشار الثعابين الفعلي في منطقة ما) وأكثر اهتمامًا بكيفية أسطرة العقل البشري للطبيعة. تشير كتاباته إلى أن علم النفس واللغة كانا مفتاحين: شعر البشر الأوائل في كل مكان بالخوف والإعجاب تجاه الثعبان الغامض، ومن خلال اللغة أضفوا عليه معنى خارقًا للطبيعة. لاهوتيًا، لم يعتبر مولر الثعبان إلهًا عاليًا بالمعنى “الآري” لأب السماء أو إله الشمس؛ بدلاً من ذلك، كانت طوائف الثعابين بالنسبة له مثالًا على “الدين الطبيعي” – عبادة الأشياء الطبيعية أو الحيوانات – غالبًا ما ترتبط بالأنيمية أو الفتشية. في محاضراته عن علم الدين، يذكر مولر حتى “الإيمان الأفريقي، بعبادته الغريبة للثعابين والحجارة،” مقارنًا إياه بالآلهة الأكثر تجريدًا للهندو-أوروبيين.¹⁶ بينما احترم أن جميع الأديان لها تماسكها الداخلي، كان يميل إلى تصنيف عبادة الثعابين الحرفية كعبادة أكثر بدائية، قائمة على الخوف، تنشأ من استجابات نفسية للإعجاب أو الرعب أو الانجذاب الجنسي.

بشكل حاسم، كان تفسير مولر لرمزية الثعابين طبيعيًا بدلاً من أخلاقيًا. لم يؤطر عبادة الثعابين بشكل أساسي في سياق لاهوتي (مثل رمز الشيطان أو المخلص عبر جميع الثقافات)؛ بدلاً من ذلك، رأى أنها ناتجة عن كيفية تجسيد الناس للقوى الطبيعية والحالات النفسية. تصبح العاصفة الرعدية في الليل تنينًا في الأسطورة؛ ينبوع الشفاء المحروس بالثعابين يصبح مزارًا لإله الثعبان؛ يؤدي رعب الكوبرا السامة إلى طائفة ثعبان قروية للحماية. في تحليل مولر، كان الدافع النفسي – سواء كان الخوف من خطر الثعبان، أو الإعجاب برشاقته وطول عمره، أو الإعجاب الجنسي/الفالوسي اللاواعي الذي يلهمه – هو المحور المركزي لسبب تقديس العديد من المجتمعات للثعابين.

من المثير للاهتمام أن مولر رسم خطًا بين “النهج الآري لعبادة الثعابين (استعاري، موجه نحو السماء، تم فلسفته في النهاية)” و “النهج الوحشي (عبادة حرفية للثعابين الفعلية)”.¹⁷ وهذا يشير إلى نوع من علم النفس التطوري للدين: اعتقد أن الناس الفيديين الأوائل تحدثوا عن الثعابين بمعنى شعري/روحي (مرحلة من الخيال الأسطوري)، بينما قد يطعم الهندوسية الشعبية اللاحقة أو الأنيمية الأفريقية الكوبرا بالحليب أو يحتفظون بالثعابين في المعابد (مرحلة من التهدئة الطقسية، مدفوعة بعلم النفس الأكثر حيوية والبيئة المحلية). في الحالة الأخيرة، تلعب البيئة العملية والخوف دورًا – على سبيل المثال، في الهند وأفريقيا، الناس يكرمون الثعابين على الأرجح لأن تلك الحيوانات يمكن أن تكون مميتة أو مفيدة في البيئة. اعترف مولر بمثل هذه الممارسات (ولم ينكر أن *الكوبرا الحقيقية كانت تُعبد من قبل معاصريه في الهند)، لكنه وضعها في سياق “التطور اللاحق” للفكرة، وليس أصلها.¹⁸ بشكل عام، كان تأطيره أن عبادة الثعابين بدأت كـ أسطورة (محاولة لشرح والسيطرة الرمزية على القوى الطبيعية) وفقط بشكل ثانوي أصبحت ممارسة طقسية (مع الخوف النفسي، التهدئة، وربما الفائدة البيئية – مثل إبقاء الثعابين سعيدة حتى لا تعض القرويين – تأتي في المقدمة).

في جوهرها، تعامل مولر مع عبادة الثعابين كـ مفترق طرق بين الأسطورة وعلم النفس: كان الثعبان رمزًا طبيعيًا قويًا رفعته شعوب مختلفة إلى المقدس، إما كـ “شياطين الظلام” الاستعارية أو كحيوانات مقدسة حرفية، اعتمادًا على مرحلتهم في التفكير الديني. أعطى أهمية أقل بكثير للعوامل البيئية أو المادية، وركز بدلاً من ذلك على كيفية إنتاج اللغة والرمزية والعقل البشري لعبادة الثعبان.

الرمزية الثعبانية عبر الثقافات في التقاليد القديمة#

في جميع أنحاء العالم، تتسلل الثعابين عبر الأساطير والطقوس في المجتمعات القديمة. في الواقع، الرمزية الثعبانية منتشرة لدرجة أن أحد العلماء وصفها بأنها “تقريبًا عالمية” بين الأديان القديمة.¹⁹ تقاربت الثقافات التي تفصلها محيطات شاسعة على الثعبان كشخصية مقدسة وغامضة – على الرغم من أن معنى الثعبان يمكن أن يختلف بشكل كبير. أدناه، نستعرض بعض الأمثلة الجغرافية لتتبع الموضوعات المشتركة:

جنوب آسيا وجنوب شرق آسيا#

في الهند، يحظى الثعبان أو الناجا بتقدير عميق. تتحدث الأساطير الهندوسية عن كائنات ثعبانية شبه إلهية (ناجا) تسكن الأنهار الجوفية وتحرس الكنوز. غالبًا ما يمثل الثعبان الولادة الجديدة، الموت، والفناء بسبب تغيير جلده وظهوره “مولودًا من جديد” – رمز قوي للتجديد.²⁰ حتى في الممارسة الشعبية، تُكرم الثعابين: في جميع أنحاء الهند، تجد أضرحة بها ثعابين منحوتة، ويقدم الناس الطعام لهذه الصور. من المحرم قتل الكوبرا؛ تقليديًا، إذا قُتلت كوبرا عن طريق الخطأ، تُحرق بجنازة كاملة مثل جنازة الإنسان.²¹ انتشرت مثل هذه العبادة خارج الهند إلى جنوب شرق آسيا مع انتشار الثقافة الهندوسية-البوذية. في الأسطورة الكمبودية، على سبيل المثال، تتزوج الأميرة الناجا المحلية سوما من براهمين هندي، مما يرمز إلى اتحاد المهاجرين الهنود مع عبادة الثعبان الأصلية للأرض.²² حتى اليوم، تتميز العديد من المعابد في جنوب شرق آسيا بـ منحوتات الناجا (آلهة ثعبانية متعددة الرؤوس) عند بواباتها، وتحتفل المهرجانات السنوية مثل ناجا بانشامي في الهند بالثعابين بتقديمات الحليب. الخيط المشترك هو رؤية الثعابين كـ حراس للمياه المانحة للحياة، الخصوبة، والثروة – وككائنات يجب تهدئتها من أجل السلامة والازدهار.

أمريكا الوسطى#

في الحضارات القديمة في أمريكا الوسطى، ارتفع الثعبان إلى أحد أعظم الآلهة. عبد الأزتيك والمايا وأسلافهم الثعبان الريشي – المعروف باسم كويتزالكواتل في الناواتل أو كوكولكان في المايا. يجسد هذا الإله، الذي يصور كثعبان مهيب مزين بريش الكيتزال، ازدواجية مثيرة. كما قد يقدر مولر، فقد جمع بين السماء والأرض: الريش رمز لجانبه السماوي والإلهي بينما شكل الثعبان رمز لجانبه الأرضي.²³ ارتبط الثعبان الريشي بـ الخلق، الرياح، الخصوبة، والمعرفة. في تيوتيهواكان (في المكسيك الحديثة)، كان هناك هرم كامل (معبد الثعبان الريشي) مخصص لهذا الإله، واجهته محفورة بصفوف من الرؤوس الزاحفة.²⁴ في أساطير الأزتيك اللاحقة، كان كويتزالكواتل يُقدس كجالب الحضارة – الإله الذي منح البشرية التعلم والتقويم. هذه الصورة الخيرية تختلف بشكل لافت عن الثعابين المخيفة في الأساطير الهندو-أوروبية. كان الثعبان في أمريكا الوسطى، بعيدًا عن كونه شيطانًا، غالبًا بطلًا متمدنًا أو شخصية خالقة. يظهر كيف يمكن أن تكون رمزية الثعبان مرنة: هنا لم يكن الثعبان رمزًا للموت بل للحكمة الإلهية والخصوبة.

أفريقيا (جنوب الصحراء)#

في جميع أنحاء أفريقيا، عُبدت الثعابين بأشكال مختلفة، وغالبًا ما ارتبطت بقوس قزح، الأنهار، والأرواح الأجداد. في غرب أفريقيا، مثال شهير هو إله الثعبان الفودون (الفودو) دانغبي (دان) في بنين. في مدينة أويدا، يوجد معبد الثعابين الذي يضم ثعابين ملكية حية يُسمح لها بالزحف بحرية بين المصلين.²⁵ تُزين صور قوس قزح الثعبان دان جميع أنحاء المدينة كتحية لهذا الإله القوي، الذي يُعتبر وسيطًا إلهيًا بين العالم الروحي والأحياء.²⁶ الثعبان مقدس جدًا في هذه المجتمع لدرجة أن رؤية ثعبان يعبر طريق المرء تعتبر حظًا ممتازًا، ويتم التعامل مع الحيوانات باحترام بدلاً من الخوف.²⁷ عادةً ما تصور طوائف الثعابين الأفريقية الثعبان كـ حامي خير وروح خصوبة. في بنين، على سبيل المثال، يرمز الثعبان إلى السلام، الازدهار، والحكمة، تمامًا كما تُقدر الماشية في الهند.²⁸ في الشرق، تتحدث تقاليد أفريقية أخرى عن ثعبان قوس قزح بدائي (على سبيل المثال، في بعض أساطير البانتو والخويسان) يحيط بالعالم أو يجلب الأمطار. ترتبط مثل هذه الأساطير ارتباطًا وثيقًا بالثعبان مع الماء المانح للحياة واستمرارية القبيلة. يلاحظ علماء الأنثروبولوجيا أنه في العديد من المجتمعات الأفريقية، تم اتخاذ أنواع معينة من الثعابين (مثل الثعابين) كطواطم عشائرية، لا تُؤذى وغالبًا ما تُطعم أو تُسكن، مما يعزز الروابط الاجتماعية والشعور بالقرابة مع الطبيعة.

الشرق الأدنى والبحر الأبيض المتوسط#

كان للشرق الأدنى القديم نصيبه من طوائف ورموز الثعابين، التي أثرت لاحقًا على الأساطير التوراتية والكلاسيكية. في بلاد ما بين النهرين، كانت الثعابين تُعتبر رموزًا لـ الخلود والمعرفة الخفية – بفضل تجديدها المتكرر. عبد السومريون إله الثعبان للشفاء والخصوبة المسمى نينغيشزيدا، وغالبًا ما يُصور كثعبان ملتف على عصا (نمط تكرر لاحقًا في رمز الكادوسيوس اليوناني الروماني).²⁹ عبدت القبائل الكنعانية تماثيل الثعابين في العصر البرونزي، وكشف علماء الآثار عن أصنام نحاسية للثعابين في المعابد القديمة في فلسطين.³⁰ في مصر، كان الكوبرا (الأوريوس) يزين تاج الفرعون كعلامة على الملكية الإلهية، وتُصور الإلهة واجيت كثعبان يحرس الأرض. في الوقت نفسه، تذكر الديانة اليونانية بايثون، التنين الأرضي في دلفي، والبطولات البطولية لـ هيراكليس وأبولو في التغلب على الثعابين. من المثير للاهتمام، أن اليونانيين كان لديهم أيضًا صور إيجابية للثعابين: إله الطب، أسكليبيوس، كان يحمل عصا مع ثعبان ملتف، وغالبًا ما كانت الآلهة المنزلية تُصور كثعابين ودية. احتفظت مدينة أثينا بثعبان مقدس في معبد إريخثيون – مرتبط بالبطل الملك إريختونيوس – وإذا رفض هذا الثعبان تقديم الطعام الشهري، كان يُعتبر نذيرًا خطيرًا للمدينة.³¹ وهكذا، في العالم المتوسطي، يمكن أن يكون الثعبان حارسًا وعدوًا: مانحًا للأوراكل والعلاجات، أو عدوًا وحشيًا يجب قتله. ستتبلور هذه الثنائية لاحقًا في التقليد اليهودي المسيحي كمعارضة بين الثعبان البرونزي الشافي لموسى والثعبان المغوي في عدن.

من هذه الأمثلة القليلة، من الواضح أن المجتمعات القديمة استثمرت الثعابين بمعنى غني. سواء كخالق، مدمر، حامي، أو مخادع، أصبح الثعبان لوحة للقيم والمخاوف الثقافية. التنوع مذهل: قوس قزح الثعبان الموقر في ثقافة ما هو التنين الشيطاني في ثقافة أخرى. ومع ذلك، تظهر أنماط معينة (وحتى مصادفات) في كل مكان تقريبًا – مما يشير إلى سبب شعور مولر وآخرين بأن النهج المقارن كان مبررًا. الثعابين هي كائنات استثنائية عالميًا (بلا أرجل، زلقة، أحيانًا مميتة، أحيانًا طويلة العمر) وبالتالي كانت جاهزة للاستخدام الرمزي. نرى باستمرار الثعابين مرتبطة بـ الماء، الأرض، والخصوبة (تتردد في ثقوب الأرض ومصادر المياه)، وكذلك بـ التجديد (تغيير الجلد)، الحكمة (المراقبة الصامتة، الحركة المراوغة)، والخطر (السم، الخنق). يتم تضخيم هذه السمات المتأصلة في الثعابين الحقيقية إلى المجال الخارق في الأسطورة.

عبادة الثعابين كتكنولوجيا اجتماعية#

إلى جانب أهميتها الرمزية، عملت طوائف الثعابين أيضًا كنوع من “التكنولوجيا الاجتماعية” – تشكيل المعايير وتنظيم سلوك المجتمع. يمكن أن تخدم عبادة الثعبان أغراضًا اجتماعية عملية جدًا تحت عباءة الدين. إحدى الوظائف الواضحة هي غرس المحرمات والمعايير الأخلاقية: على سبيل المثال، في المناطق التي انتشرت فيها عبادة الثعابين، غالبًا ما أصبحت محرمًا قتل الثعابين (خاصة الأنواع الموقرة). رأينا هذا في الهند، حيث يُحظر إيذاء الكوبرا وحتى الوفيات العرضية تُكفر بجنازات.³² لا تحمي هذه القاعدة مخلوقًا مخيفًا فحسب، بل توجه أيضًا العدوان البشري – يُعلم الناس التغلب على خوفهم واحترام الحيوان، بدلاً من مهاجمته. في الواقع، تشفير عبادة الثعبان شكلًا من أشكال اللاعنف (على الأقل تجاه الحيوان المقدس)، والذي يمكن أن يكون له فوائد بيئية (حفظ الأنواع التي تتحكم في الآفات) وفوائد أخلاقية (تعزيز الاحترام للحياة). وبالمثل، في أويدا، بنين، يعني عبادة إله الثعبان دان أن الثعابين تزحف بسلام في المنازل وتُعاد بلطف إلى المعبد إذا وُجدت – مثال رائع على تعايش مخلوق مخيف عادةً مع البشر بسبب الاحترام الديني.³³ يتجمع المجتمع حول الاعتقاد بأن الثعابين تجلب الحظ السعيد ويجب عدم إيذائها، مما يعزز الوئام الاجتماعي (لا مشاجرات حول لقاءات الثعابين) والشعور المشترك بالبركة عندما يعبر الثعبان طريق المرء.³⁴

غالبًا ما تتضمن عبادة الثعابين طقوسًا ومهرجانات تعزز الهوية الجماعية. لدى العديد من الثقافات مهرجانات سنوية للثعابين (على سبيل المثال، ناج بانشامي الهندي حيث تصلي الأخوات للآلهة الثعبانية من أجل رفاهية إخوانهن، أو احتفالات الفودون في غرب أفريقيا حيث يُعرض الثعبان ويُكرم). تعمل هذه التجمعات كـ غراء اجتماعي: يجتمع الناس في تقدير مشترك، مؤقتًا يتجاوزون الصراعات الشخصية في مواجهة المقدس. يمكن أن تكون الطقوس معقدة – الرقص مع الثعابين الحية، تقديم الحليب، البيض، أو الكحول لأضرحة الثعابين، وحمل صور الثعابين في المواكب.³⁵ من خلال طلب التنسيق والاستثمار العاطفي، تساعد مثل هذه الممارسات في تنظيم سلوك المجتمع وتوجيه العواطف. يتم تحويل العدوان والخوف، على وجه الخصوص، إلى تعبيرات مضبوطة. بدلاً من أن يطارد القرويون الثعبان في حالة من الذعر، فإنهم “يطعمونه” طقسيًا ويغنون الأغاني لتهدئته. يتم ترويض الطاقة الخطيرة للثعبان ضمن إطار ثقافي. من الناحية النفسية، يمكن القول إن المجتمع يسقط قلقه على الثعبان ثم يحله من خلال الطقوس – نوع من التنفيس أو صمام الأمان للعدوان. على سبيل المثال، إذا ضرب الجفاف أو المرض، بدلاً من أن يتحولوا على بعضهم البعض، قد يلوم المجتمع الأرواح الثعبانية الغاضبة ويؤدي طقوس التهدئة بشكل جماعي، وبالتالي يحافظ على الوحدة الداخلية.

غالبًا ما تتضمن طوائف الثعابين أيضًا أدوارًا اجتماعية تنظم السلوك. في العديد من التقاليد، يمكن لأشخاص معينين فقط (الكهنة، الكاهنات، أو الشامان) التعامل مع الثعابين المقدسة أو تفسير إرادتها. هذا يخلق تسلسلًا هرميًا اجتماعيًا مقبولًا وتقسيمًا للعمل. كاهنة الثعبان – مثل النساء العازبات اللواتي يحملن تماثيل الثعابين في أجزاء من الهند³⁶ أو كاهن الفودون في بنين الذي يعتني بالثعابين – تحتل مكانة محترمة، مما يمكن أن يرفع من مكانة النساء أو العشائر المعينة. من خلال شخصية حارس الثعبان، تنقل المجتمعات القيم: الشجاعة (في التعامل مع الثعابين)، النقاء (غالبًا ما يلاحظ كهنة الثعابين قواعد الامتناع الغذائي أو الجنسي)، والحكمة (معرفة “لغة” أو حركات الثعبان تشبه العرافة). حتى الأساطير تلعب دورًا تنظيميًا: كان هناك أوراكل يوناني شهير، وهو أوراكل دلفي، يُقال إنه تأسس بعد أن قتل أبولو الثعبان بايثون. ومع ذلك، دمجت كاهنة دلفي (بيثيا) قوة الثعبان – كانت تقدم الأوراكل في حالة نشوة يُعتقد أنها مستوحاة من الثعبان الأرضي. أخبرت هذه الأسطورة والطقوس اليونانيين القدماء أن حتى قوة الإله جاءت مع امتصاص روح الثعبان، مما يعزز بشكل غير مباشر سلطة (البشرية) الكاهنة وممارسة النشوة العرافية.

بهذه الطرق، تعمل عبادة الثعابين كمؤسسة اجتماعية تشفر المعرفة والمعايير. يمكن أن تعلم المجتمع كيفية التفاعل مع بيئتهم (على سبيل المثال، لا تقتل الثعابين المقدسة التي تحمي محاصيلنا من الفئران)، وكيفية تحويل بعض الدوافع (الخوف، العنف) إلى تقدير واحتفال جماعي. الثعبان، الذي غالبًا ما يحوم بين عالم البشر والأرواح، يعمل أيضًا كوسيط أخلاقي: تحذر العديد من الحكايات الشعبية من أن إيذاء الثعبان سيغضب الآلهة، بينما قد يتم مكافأة العناية به (على سبيل المثال، الأساطير الهندية عن مزارع يأوي كوبرا ويجد حظيرته مباركة بالازدهار). تروج مثل هذه القصص للسلوك الأخلاقي ليس من خلال المبادئ المجردة بل من خلال الرموز الملموسة والعاطفية – الثعبان سيتذكر ويعاقبك أو يكافئك. بمعنى ما، يصبح الثعبان طوطمًا دائم المراقبة يفرض معايير المجتمع.

رؤى أسطورية، أنثروبولوجية، وسيميائية: أنماط عميقة وتناقضات#

عندما نجمع الخيوط العديدة للرمزية الثعبانية، تظهر أنماط عميقة معينة – وكذلك تناقضات مذهلة. أسطوريًا، تثير الثعابين في كل مكان تقريبًا الإيقاعات الدورية للطبيعة والحياة. إنها تمثل الولادة الجديدة والخلود (بفضل تغيير الجلد و"تجديد" نفسها على ما يبدو) وبالتالي غالبًا ما تظهر حارسة لأسرار الحياة الأبدية. في ملحمة جلجامش في بلاد ما بين النهرين، يسرق الثعبان العشبة الخالدة من البطل ويتجدد على الفور، مما يربط الثعابين بطول العمر والتجديد.³⁷ وبالمثل، يقدم الثعبان في عدن معرفة الخير والشر – نوع من الولادة الفكرية الجديدة للبشرية – وإن كان بتكلفة قاتلة. يؤدي هذا إلى نمط آخر: الثعابين كحراس للمعرفة. سواء كانت الحكمة الكونية لكويتزالكواتل في أمريكا الوسطى، أو المعرفة الطبية لثعبان أسكليبيوس، أو مكر الثعبان التوراتي، غالبًا ما تُنسب إلى هذه المخلوقات معرفة سرية أو حقيقة عرافية. سيميائيًا، يمكن القول إن عادة الثعبان في التسلل إلى الشقوق والفجوات، والظهور والاختفاء فجأة، جعلته رمزًا مثاليًا للحكمة الخفية والغموض.

موضوع شبه عالمي آخر هو الثعبان كرمز للخصوبة. كما يلاحظ نينيان سمارت، غالبًا ما يكون للثعبان جانب خصوبة مزدوج – جزئيًا بسبب شكله الفالوسي وجزئيًا لأنه يعيش في “الأرض المانحة للحياة” (التربة، الكهوف، تحت الحجارة).³⁸ غالبًا ما ترافق إلهات الخصوبة من البحر الأبيض المتوسط إلى الهند الثعابين. في كريت القديمة، على سبيل المثال، تماثيل إلهة الثعبان المينوية (عارية الصدر، تحمل ثعبانًا في كل يد) تمثل على الأرجح السيادة على التجديد وخصوبة الأسرة. في الهند، ترتبط الثعابين بالمطر والحصاد – تجلب الناجا الأمطار الموسمية – والتكاثر (يصلي العديد من الأزواج للآلهة الثعبانية من أجل الأطفال). الارتباط السيميائي لـ الثعبان = الفالوس = الخصوبة مباشر جدًا في بعض الثقافات،³⁹ ولكن في ثقافات أخرى يكون ارتباط الثعبان بالماء هو ما يجعله ضامنًا للخصوبة (الماء هو بذرة الأرض). من الجدير بالذكر أن حتى الثعبان السلبي في سفر التكوين مرتبط بالخصوبة – القصة تتبع مباشرة بعقوبة حواء بالألم في الولادة، مما يربط الثعبان بالتكاثر البشري بطريقة عدائية.

ربما يكون النمط الرمزي الأكثر عمقًا هو الثعبان كرمز للدورة الأبدية. تظهر صورة أوروبوروس، الثعبان الذي يبتلع ذيله، في العديد من التقاليد (من مصر القديمة إلى المخطوطات الكيميائية) وتجسد فكرة وحدة البداية والنهاية، الخلق والدمار.⁴⁰ الثعبان الذي يحيط بالعالم (سواء كان يورمونغاند النوردي أو شيسا الهندي الذي يستريح عليه فيشنو) ينقل أيضًا فكرة أن الوجود محاط – ويتجدد دوريًا – بالثعبان الكوني. يمكن أن يكون هذا رمزًا إيجابيًا لـ الكمال واللانهاية، ولكنه أيضًا تذكير بطبيعة الزمن المدمرة (حيث يمكن أن يوحي الثعبان الذي يبتلع ذيله بالتدمير الذاتي في دورة الحياة والموت). بطريقة ما، يعكس الثعبان المتكرر دائمًا الدورة الموسمية: يسبت ويظهر، “يموت” ويولد من جديد، مما يعكس الموت والبعث الزراعي للأرض.

مع هذه الأنماط، تأتي أيضًا تناقضات صارخة في كيفية تفسير الثقافات للثعبان. خالق موقر في ثقافة ما هو شيطان في ثقافة أخرى. لا يوجد مكان يتجلى فيه هذا أكثر من التباين بين، على سبيل المثال، الأساطير الثعبانية الإيجابية في غرب أفريقيا أو أمريكا الأصلية وشيطنة الثعبان اليهودية المسيحية. في الكتاب المقدس، يُلعن الثعبان في عدن فوق جميع المخلوقات لأنه قاد البشر إلى الضلال، ليصبح النموذج الأصلي للشيطان – مخادع وشرير. ومع ذلك، قلبت الطوائف الغنوصية لاحقًا هذا الرأي، ممجدة الثعبان كجالب للمعرفة (الغنوسيس) ضد إله قمعي. هذا التناقض الجذري – مانح الحكمة مقابل المخادع – يظهر المرونة الشديدة لدلالة الثعبان. حتى داخل ثقافة واحدة، يمكن أن يتغير دور الثعبان. يوفر التقليد العبري مثالًا رائعًا: الثعبان البرونزي (نحشتان) الذي صنعه موسى في البرية كان في الأصل أداة إلهية للشفاء، ولكن في وقت لاحق قام المصلحون العبريون، مثل الملك حزقيا، بتحطيمه عندما بدأ الناس يعبدونه كصنم.⁴¹ تحول الثعبان من رمز لرحمة الله إلى “رجس” في غضون بضعة قرون، مما يعكس تأرجحًا لاهوتيًا. في الأساطير اليونانية، أيضًا، لدينا ثعابين خيرة (الأغاثوس دايمون الودود أو زيوس ميليخيوس المصور كثعابين) وتنانين شريرة (مثل تيفون أو الهيدرا). قد تكون هذه الطبيعة المزدوجة للثعابين – في آن واحد مانحة للحياة ومهددة للحياة – متأصلة في رمزيتها. فهي تقيم في الأماكن الحدودية (حافة الماء، حدود القرى، عتبة العالم السفلي)، لذا فهي تنزلق بسهولة بين الفئات: الخير/الشر، الذكر/الأنثى، الفوضى/النظام.

أنثروبولوجيًا، اقترح البعض أنه حيث كانت طوائف الثعابين جزءًا من الأديان “الأمومية” القديمة المتمركزة حول الأرض، شيطنتها الأنظمة الأبوية اللاحقة (ومن هنا الفرضية أن ثعبان حواء كان رمزًا لعبادة الإلهة السابقة، تم تصويره كشرير من قبل نظام جديد). سواء كان هذا صحيحًا أم لا، فمن المثير للاهتمام أن الأيقونات الثعبانية غالبًا ما تتماشى مع الإلهات وعبادات الأرض (من أثينا اليونانية ورفاقها الثعابين، إلى الإلهات الناجينية الهندية مثل ماناسا، إلى الوسيطات الإناث لروح بايثون في غرب أفريقيا) – مما يشير إلى وجود رابط بين الثعابين والإلهة الأنثوية. في المقابل، غالبًا ما تحارب الآلهة الذكور السماوية الثعابين (زيوس ضد تيفون، إندرا ضد فرترا، مردوخ ضد تيامات). يمكن قراءة هذا على أنه انعكاس أسطوري لمبدأين في توتر: السماوي مقابل الأرضي. الغنى السيميائي للثعبان هو أنه يمكن أن يرمز إلى أي من الجانبين أو حتى وحدة كليهما (كما تظهر ريش وقشور كويتزالكواتل).

تمتد التناقضات في رمزية الثعبان أيضًا إلى استخدامه كرمز اجتماعي. يمكن أن يكون الثعبان طوطمًا لهوية المجموعة، ولكنه أيضًا علامة على “الآخر”. على سبيل المثال، استخدم المصريون القدماء الكوبرا المنتصبة (الأوريوس) للإشارة إلى الملكية والسلطة الإلهية، ومع ذلك في النصوص العبرية، تُدان قوة مصر أحيانًا كثعبان أو تنين يجب أن يُقتل على يد يهوه. في الفولكلور الأوروبي في العصور الوسطى والحديثة المبكرة، ضاعت معظم الرموز القديمة الإيجابية، وأصبح الثعبان مرتبطًا بالساحرات، والزنادقة، والفنون السوداء – رمزًا مضادًا للمجتمع يجب الخوف منه أو القضاء عليه. في الوقت نفسه، في جميع أنحاء العالم، حافظت الثقافات الأسترالية الأصلية على تقديرها لثعبان قوس قزح كمصدر للخلق والقانون، كائن أسس النظام الاجتماعي. من المثير للاهتمام أن رمزًا واحدًا يمكن أن يدعم المعايير الاجتماعية أو يمثل تقويضها، اعتمادًا على السياق.

ما يظهر من هذا المسح العالمي هو صورة للثعبان كـ علامة متعددة الأوجه – ربما واحدة من أكثر الرموز ديمومة وإثارة للبشرية. يعكس قشوره بريق الألوهية ووحل الشر في خيالنا. ككائن سيميائي، الثعبان مرن بشكل استثنائي: يرمز إلى الخصوبة، الحكمة، الزمن الدوري، الخطر، الموت، التجدد، اللانهاية – أحيانًا كلها في آن واحد. قد يكون هذا هو السبب في أن مولر ومعاصريه كانوا مفتونين جدًا بأساطير الثعابين؛ إنها تقدم دراسة حالة في كيفية استخلاص الثقافات المختلفة رسائل مختلفة من نفس النموذج الطبيعي.

بمصطلحات حديثة، يمكننا القول إن الثعبان هو نموذج أصلي يستفيد من اللاوعي الجماعي – قد يشير يونغي إلى قوة الثعبان الكونداليني في اليوغا الهندية كرمز لقوة الحياة التحويلية الملتفة عند قاعدة العمود الفقري، في انتظار الصعود. في الواقع، الثعبان الكونداليني في اليوغا الباطنية هو طاقة داخلية إيجابية، مما يظهر مرة أخرى موضوع التحول والاستنارة المرتبط بالثعابين. سواء فحصنا الطقوس القديمة أو علم النفس العميق، يميل الثعبان إلى تمثيل شيء أساسي: دورة الحياة والموت، المعرفة بما وراء، وقوى العالم الطبيعي التي يعتمد عليها البشر ويخشونها في نفس الوقت.

رأى ماكس مولر، مع تركيزه على الجذور الفيلولوجية، طبقة واحدة من هذه الحقيقة: أن وراء العديد من أساطير الثعابين كان هناك تعامل بشري مع إيقاعات الطبيعة (النهار والليل، العاصفة وأشعة الشمس). كشفت الأنثروبولوجيا والسيميائية اللاحقة عن طبقات إضافية – كيف يمكن لعبادة الثعبان تنظيم المجتمع، أو كيف يجسد الثعبان الثنائيات التي تتفاوض عليها المجتمعات في الأسطورة. الأنماط التي نكشف عنها (الثعبان = الحياة-الموت-الولادة الجديدة، الثعبان = المعرفة، الثعبان = الخصوبة) تظهر في ثقافة بعد ثقافة، مما يشير إلى افتتان بشري مشترك. ومع ذلك، فإن التناقضات (الثعبان كإله موقر مقابل شيطان ملعون، الثعبان كمعالج مقابل مدمر) تذكرنا بأن الرموز تُعطى في النهاية معنى من قبل الناس في السياق.

في النهاية، تروي عبادة الثعبان قصة ليست فقط عن الثعابين، بل عن أنفسنا. إنها مرآة للنفس البشرية والنظام الاجتماعي. تعامل مولر مع أساطير الثعابين كقطعة مهمة من اللغز في “علم الدين”، وتؤكد استكشافاتنا الأعمق أن الثعبان هو حقًا رمز عبر الثقافات – رمز يشفر المخاوف البدائية، الحكمة البيئية، القوة الجنسية، والتجدد الروحي في آن واحد. ليس من العجيب أنه من أضرحة الناجا في الهند إلى معابد الثعبان الريشي في المكسيك، من عصا المعالج إلى التاج الملكي، تركت صورة الثعبان بصمتها على القلب الجماعي للبشرية، تاركة أثرًا لا يمحى على أدياننا وطقوسنا.

الأسئلة الشائعة #

س 1. كيف فسر ماكس مولر أساطير الثعابين؟ ج. رأى مولر في الأساس أنها من خلال عدسة فيلولوجية كتدهور لغوي – استعارات أصلية للظواهر الطبيعية (مثل العواصف أو الليل) التي أساءت الأجيال اللاحقة فهمها كأساطير وحوش حرفية. رأى الثعابين مثل فرترا الفيدي كاستعارات للظلام أو الجفاف الذي تغلبت عليه الآلهة الشمسية.

س 2. هل اعتقد مولر بوجود طائفة ثعبان عالمية واحدة؟ ج. لا. بينما اعترف بانتشار عبادة الثعابين، انتقد النظريات التي تقول بوجود أصل أو انتشار واحد. جادل بأن الاستجابات النفسية المماثلة للثعابين والعمليات اللغوية المشتركة يمكن أن تؤدي إلى تطور مستقل لتقديس الثعابين في الثقافات المختلفة.

س 3. ما هي المعاني الرمزية الأكثر شيوعًا للثعابين عبر الثقافات؟ ج. تشمل الموضوعات الشائعة الولادة الجديدة/الخلود (تغيير الجلد)، الخصوبة (الارتباط بالأرض/الماء، الشكل الفالوسي)، المعرفة/الحكمة الخفية، الحراسة (للثروات، مصادر المياه)، الخطر، والطبيعة الدورية للزمن (أوروبوروس).

س 4. كيف تعمل عبادة الثعابين كتكنولوجيا اجتماعية؟ ج. يمكن أن تنشئ محرمات (مثل عدم قتل الثعابين)، وتعزز الهوية الجماعية من خلال الطقوس والمهرجانات المشتركة، وتخلق أدوارًا اجتماعية محددة (الكهنة/الكاهنات)، وتنظم العدوان والخوف، وتفرض المعايير الأخلاقية من خلال الأساطير والفولكلور.

س 5. لماذا تكون رمزية الثعابين متناقضة في كثير من الأحيان (مثل الخير مقابل الشر)؟ ج. تجعل الغموض المتأصل في الثعبان (العيش بين العوالم، كونه خطيرًا ولكنه متجدد) رمزًا قويًا لتجسيد الثنائيات. تشكل السياقات الثقافية التفسير بشكل كبير، مما يؤدي إلى تصويرات تتراوح من آلهة الخلق (كويتزالكواتل) إلى شخصيات شيطانية (الشيطان).

الهوامش#

المصادر#

1. ألكسندر، كيفن. “في بنين، عن قرب مع إله الثعبان، معبد الثعابين وكهنة الفودون.” واشنطن بوست، 26 يناير 2017. رابط
2. بهاتاشاريا، بي. ك. الأساطير الهندية للثعبان. 1965. (مذكور كمصدر إثنوغرافي في النص الأصلي).
3. جولدزيهر، إغناز. الأساطير بين العبرانيين. 1877. رابط جوتنبرج
4. مورهد، دبليو. جي. “عالمية عبادة الثعبان.” طالب العهد القديم 4، العدد 5 (1885): 205–210.
5. مولر، ف. ماكس. رقائق من ورشة ألمانية، المجلد الخامس. لندن، 1881. رابط جوتنبرج
6. مولر، ف. ماكس. مساهمات في علم الأساطير، المجلد الثاني. لندن: لونجمانز، جرين، وشركاه، 1897. رابط أرشيف
7. سمارت، نينيان. “عبادة الثعبان.” الموسوعة البريطانية. مراجعة 1999. (غالبًا ما يشير إلى ويكيبيديا في النص الأصلي، على الأرجح بناءً على هذا).
8. ويك، سي. ستانيلاند. عبادة الثعبان ومقالات أخرى. لندن: جورج ريدواي، 1888. رابط جوتنبرج
9. مساهمو ويكيبيديا. “الثعبان الريشي.” ويكيبيديا، الموسوعة الحرة. رابط
10. مساهمو ويكيبيديا. “أوروبوروس.” ويكيبيديا، الموسوعة الحرة. رابط (ملاحظة: النص الأصلي يربط بريتانيكا، لكن ويكيبيديا تغطي نفس الموضوع).
11. مساهمو ويكيبيديا. “عبادة الثعبان.” ويكيبيديا، الموسوعة الحرة. رابط