أساطير أصل الشعوب الأفريقية: المؤسسون والأسلاف في الأساطير

TL;DR

• الأساطير الأصلية الأفريقية متنوعة، وتتميز بآلهة خالقين عظماء (مثل أولودوماري لدى اليوروبا، وأما لدى الدوجون) الذين غالبًا ما يصبحون بعيدين بعد الخلق.
• تتضمن العديد من القصص أسلافًا أوليين أو أبطالًا ثقافيين (مثل أودودوا لدى اليوروبا، وأونكولونكولو لدى الزولو) الذين يؤسسون النظام الاجتماعي والملكية والممارسات الثقافية.
• تشمل الموضوعات الشائعة الظهور من المياه البدائية أو القصب أو العالم السفلي، غالبًا عبر شجرة تشبه السلم أو سلسلة من السماء، مما يرمز إلى فقدان الاتصال بين العوالم الإلهية والبشرية.
• تلعب الحيوانات أدوارًا مركزية كرسل أو مشاركين في الخلق أو أشقاء بدائيين للبشر، مما يعكس رؤية للعالم حيث الإنسانية والطبيعة مترابطتان بعمق.
• تشرح الأساطير غالبًا أصل التنوع البشري (لون البشرة، اللغات)، والموت (غالبًا بسبب خطأ أو كسر تابو)، والعادات الاجتماعية، وتعمل كمواثيق للقيم الثقافية وتضفي الشرعية على الهياكل الاجتماعية.

المقدمة#

الأساطير الأصلية عبر أفريقيا غنية ومتنوعة ومتداخلة بعمق في رؤية كل ثقافة للعالم. غالبًا ما تتضمن هذه القصص الخلقية آلهة عليا، أو أسلافًا غامضين، أو كائنات أولى تجلب العالم والإنسانية إلى الوجود. يتم الحفاظ على العديد منها من خلال التقاليد الشفوية، والسرد الملحمي، والتراث الديني الأصلي. في ما يلي، نستكشف الأساطير الأصلية من مناطق متعددة من القارة - غرب أفريقيا، ووسط أفريقيا، وقرن أفريقيا، وجنوب أفريقيا، وشمال أفريقيا - مع تسليط الضوء على المؤسسين أو الأسلاف الأسطوريين الرئيسيين في بداية الزمن. سنقتبس بشكل واسع من الأساطير الشفوية المسجلة والسرديات التقليدية، ونناقش كيف تُفهم هذه الأساطير داخل ثقافاتها. تظهر أوجه التشابه والاختلاف في الكوزمولوجيا، ودور الأسلاف الإلهيين أو شبه الإلهيين، والطرق التي تشرح بها الشعوب المختلفة أصول العالم وأنفسهم.

أساطير الأصل في غرب أفريقيا#

تفتخر غرب أفريقيا بنسيج من الأساطير الخلقية، وغالبًا ما تتضمن إلهًا سماويًا عظيمًا وآلهة تابعة أو أسلافًا بطوليين يشكلون العالم. تأتي مثالان مؤثران من اليوروبا في نيجيريا والدوجون في مالي.

اليوروبا: نزول أودودوا وخلق الأرض#

في كوزمولوجيا اليوروبا، يعتبر أولودوماري (المعروف أيضًا باسم أولورون) الكائن الأسمى الذي يمتلك في البداية كل قوة الخلق. ومع ذلك، فإن الأوريشا (الإله) أوباتالا، وفي نسخ أخرى، أودودوا، هو الذي يقوم بمهمة تشكيل الأرض والبشر. وفقًا لأسطورة خلق اليوروبا المعروفة المحفوظة في تقاليد إفا الشفوية، كان العالم في الأصل مستنقعًا مائيًا تحت السماء. أودودوا (في بعض الروايات، أوباتالا) أُرسل من السماء بواسطة أولودوماري لخلق أرض صلبة. تروي إحدى الروايات كيف أن “أولورون، إله السماء، أنزل سلسلة عظيمة من السماوات إلى المياه القديمة. نزل أودودوا، ابن أولورون، على هذه السلسلة” حاملاً حفنة من الأرض، ودجاجة ذات خمسة أصابع، وجوزة نخيل. نثر أودودوا الأرض على المياه وأطلق الدجاجة لتخدش وتنشرها، “حتى تشكلت الأرض الجافة الأولى. في وسط هذا العالم الجديد، خلق أودودوا مملكة إيفي الرائعة” - حيث تعتبر إيل-إيفي مهدًا مقدسًا لليوروبا. زرع جوزة النخيل، التي نمت على الفور إلى شجرة عظيمة ذات ستة عشر فرعًا، ترمز إلى العشائر أو الممالك الستة عشر الأصلية لليوروبا التي أسسها نسل أودودوا.

وبذلك يصبح أودودوا شخصية خالقة وسلفًا لشعب اليوروبا. تعتبر التاريخ الشفوي والتقاليد الملكية أودودوا الملك الإلهي الأول لليوروبا. تحمل الأسطورة أن “أودودوا كان الحاكم الأول للمملكة وأب جميع اليوروبا. مع مرور الوقت، توج أبنائه الستة عشر وأحفاده وأرسلهم لتأسيس ممالك اليوروبا العظيمة الخاصة بهم”. كان هؤلاء الحكام الأوائل، كأحفاد مباشرين لإله السماء، ملوكًا إلهيين في اعتقاد اليوروبا. لذلك لا تشرح الأسطورة فقط كيف تشكلت الأرض والبشر من مستنقع بدائي، بل تقدس أيضًا الملكية والنسب اليوروبا، وتربط الأسلاف الملكيين بالآلهة في فجر الزمن. داخل ثقافة اليوروبا، يُفهم هذا القصة على أنها سرد كوزمولوجي وميثاق للشرعية السياسية - سبب احترام أوني (الملك) لإيفي كزعيم روحي، كونه من نسل أودودوا.

من الجدير بالذكر أن بعض نسخ اليوروبا تركز على دور أوباتالا في تشكيل الأجسام البشرية الأولى من الطين. يُقال إن أوباتالا شكل الأشكال البشرية التي نفخ فيها أولودوماري الحياة. تشرح إحدى حكايات اليوروبا حتى أصل التشوهات من خلال رواية أن أوباتالا أصبح مخمورًا بالنبيذ النخيل أثناء تشكيل البشر، مما أدى إلى أشكال غير كاملة؛ وعند استيقاظه، أقسم على حماية أولئك الذين يعانون من التشوهات كتكفير. في جميع النسخ، يرى اليوروبا الخلق كعمل تعاوني بين الإله الأعلى والأوريشا. يتم الحفاظ على الأساطير في آيات العرافة إفا وأغاني المديح، التي يرددها الكهنة والجريوت، مما يعزز القيم الثقافية للنظام الإلهي (أورون) الذي يؤثر على العالم الأرضي (آيي).

الدوجون: أما، البيضة الكونية، والنومو#

شعب الدوجون في مالي لديه كوزمولوجيا معقدة وفلسفية، تم تسجيلها بشكل مشهور من شيوخ الدوجون في الثلاثينيات من قبل الإثنوغرافي مارسيل جريول. في أسطورة الدوجون، الخالق هو أما، الإله الأعلى للسماء. في بداية الزمن، خلق أما الأرض واتحد معها فورًا - اتحاد كان غير كامل وأدى إلى الفوضى. تحمل الأسطورة، كما رواها حكماء الدوجون، أن “السماء، التي تعتبر أيضًا من قبل الدوجون كخالق، تُسمى أما. في بداية الزمن، خلق أما الأرض وانضم إليها فورًا”. من هذا الفعل الأول نشأ الصراع: انقسمت قوة أما الخلاقة إلى اثنين، مما أدى إلى ظهور أوجو، شخصية مخادعة تجسد الفوضى. تمرد أوجو ضد الخالق، نازلًا إلى الأرض في تابوت عبر درب التبانة وجالبًا الخراب للعالم الناشئ.

لاستعادة النظام، خلق أما بعد ذلك النومو، كائنًا بدائيًا يمثل النظام والماء. كان النومو واحدًا من مجموعة من التوائم التي أنجبها أما. في الواقع، خلق أما ثمانية أرواح أسلاف، منظمة كأربعة أزواج من التوائم، وغالبًا ما يُطلق عليهم بشكل جماعي النومو أو أرواح النومو. هذه الشخصيات الثمانية هي “أسلاف البشر” في فكر الدوجون. أرسل أما النومو والأرواح الأسلافية الأخرى إلى الأرض في تابوت ثانٍ، الذي أُنزل من السماء بواسطة سلسلة نحاسية - وهو تشابه لافت لفكرة اليوروبا عن سلسلة من السماء. عند النزول، أسس النومو النظام، معلمًا البشرية فنون الحضارة. غالبًا ما تشير فنون وطقوس الدوجون إلى هذه الأحداث؛ على سبيل المثال، يرمز نسج السلال إلى التابوت، وينعكس الطابع التوأمي للخلق في التركيز على الثنائية (ذكر/أنثى، سماء/أرض) في ثقافة الدوجون.

تحتوي أساطير الدوجون أيضًا على عنصر كوني: فكرة البيضة الكونية التي شكلها أما وفقسها، مطلقًا الشمس والقمر والنجوم وكل الخلق. في إحدى الروايات، ألقى أما كريات الطين في الظلام لتشكيل النجوم، وصنع الشمس والقمر كأواني طينية - “خلق النجوم بإلقاء كريات من الأرض في الفضاء. خلق الشمس والقمر بتشكيل وعائين من الفخار الأبيض”. البشر أنفسهم، وفقًا لأسطورة الدوجون، تم تشكيلهم بواسطة النومو. أساطير الدوجون مليئة بالرمزية - على سبيل المثال، يوصف النومو غالبًا ككائنات برمائية تشبه الثعابين، وقد ربط بعض الباحثين (بشكل مثير للجدل) بين أساطير النجوم لدى الدوجون عن سيريوس وهذه الرواية القديمة. داخل مجتمع الدوجون، تدعم الأسطورة الخلقية الهياكل الاجتماعية المهمة: تشرح لماذا يكون الكاهن الرئيسي لديهم (الهوجون) متزوجًا رمزيًا من إله الأرض، ولماذا يركز كوزمولوجيا الدوجون على توازن الثنائية (الأدوار الذكرية والأنثوية)، ولماذا ترمز رقصاتهم المقنعة الشهيرة ونحتهم إلى إشارات للكائنات البدائية مثل النومو. يُفهم الأمر ليس كتاريخ حرفي بل كحقيقة مقدسة تشرح نظام الكون وأصل الدوجون أنفسهم في عصر بعيد عندما هبط الأسلاف الإلهيون على الأرض.

أساطير الأصل في وسط أفريقيا (البانتو)#

تعد وسط أفريقيا موطنًا لمئات من الشعوب الناطقة بالبانتو، الذين تشترك لغاتهم وثقافاتهم في بعض العناصر الموضوعية في الأسطورة. تتضمن العديد من قصص أصل البانتو إلهًا سماويًا عظيمًا يخلق العالم وغالبًا ما ينسحب، بالإضافة إلى أول رجل أو سلف أول يجلب الثقافة للشعب. تأتي أسطورتان توضيحيتان من شعب البوشونجو (البوشونجو) في منطقة نهر الكونغو وشعب الفانج (الفان) في منطقة الكاميرون/الجابون.

البوشونجو (البوشونجو): بومبا إله الخلق#

يروي البوشونجو، وهم مجموعة بانتو في ما يعرف الآن بجمهورية الكونغو الديمقراطية، قصة خلق درامية تتضمن إلهًا خالقًا وحيدًا يُدعى بومبا (ويُعرف أيضًا باسم مبومبو). في البداية، لم يكن هناك سوى الظلام والماء، والإله العظيم بومبا يسكن في هذا الفراغ. كان بومبا يعاني من ألم شديد في المعدة. في لحظة من الألم، تقيأ الشمس، التي جلبت الضوء وجففت بعض الماء لتخلق الأرض. لا يزال يعاني، تقيأ بومبا القمر والنجوم، جالبًا ضوء الليل، ثم الحيوانات المختلفة: نمر، تمساح، سلحفاة، وآخرين ظهروا من تقيؤاته المتتالية. أخيرًا، تقيأ بومبا البشر الأوائل. كما تضع إحدى النسخ: “في يوم من الأيام، بومبا، في ألم من ألم المعدة، تقيأ الشمس… لا يزال في ألم، تقيأ بومبا القمر والنجوم، ثم بعض الحيوانات: النمر، التمساح، والسلحفاة… بعد فترة، مرض مرة أخرى، وأخيرًا تقيأ بعض الرجال، كان أحدهم فقط يُدعى يوكو ليما أبيض مثل بومبا”. تصور هذه الأسطورة الحية الخلق كعملية جسدية تقريبًا للإله الخالق. من الجدير بالذكر أنها تستخدم حتى التفاصيل أن أحد الرجال الأوائل كان أبيض مثل الإله، مما يعكس محاولة لشرح أصول الشعوب المختلفة.

غالبًا ما يُستشهد بأسطورة بومبا للبوشونجو كمثال على الخلق من الإله (الخلق من مادة جسد الإله نفسه) في الأساطير الأفريقية. تؤكد على أن جميع الكائنات الحية - الشمس، الوحوش، البشر - تشترك في أصل مقدس مشترك، حيث جاءت مباشرة من جسد بومبا. داخل ثقافة البوشونجو، تؤكد هذه القصة على رؤية للعالم كموحد عضويًا والإله ككائن خيّر (وإن كان غير مقصود في طريقته). بعد الخلق، علم بومبا البشر الأوائل كيفية الصيد وصنع النار، معطيًا الثقافة. ثم يُقال إن بومبا انسحب، مثل إله غير نشط (إله “عاطل”)، تاركًا حكم العالم للآلهة الأقل أو الأرواح الأسلافية. الأسطورة، التي تنتقل شفويًا بواسطة الحكواتيين، تعزز فكرة أن البشرية صغيرة نسبيًا مقارنة بالخلق المبكر للحيوانات - في الواقع، كان البشر آخر من تم خلقهم وليس الأول، مما يشير إلى البوشونجو أن الناس هم جزء فقط من خلق أوسع ويجب أن يعيشوا في وئام مع العالم الطبيعي.

الفانج (الفان): نزامي ومشكلة الكبرياء#

أسطورة بانتو أخرى، من شعب الفانج في وسط أفريقيا، تتحدث عن إله ثلاثي يُدعى نزامي. في كوزمولوجيا الفانج، نزامي هو إله واحد بثلاثة جوانب أو شخصيات (مشابهة للثالوث): نزامي، ميبير، ونكوا. في البداية، كان نزامي فقط موجودًا وخلق الكون والأرض. معجبًا بخلقه، قرر نزامي تعيين حاكم على الأرض وخلق أولاً ثلاثة حيوانات نموذجية (فيل، نمر، قرد)، ولكن بعد أن وجدها غير كافية، صنع الثلاثي الإلهي أخيرًا إنسانًا على صورتهم، وسماه فام (بمعنى “القوة”). كان من المفترض أن يحكم فام العالم. ومع ذلك، نما فام متكبرًا وتوقف عن تكريم خالقيه، لذا أطلق نزامي البرق لتدميره وكل ما صنعه. نظرًا لأن فام كان قد منح الخلود، لم يكن بالإمكان تدمير جسده، لذا ترك نزامي الأرض القاحلة مع شكل فام الذي لا يمكن تدميره ولكنه بلا حياة عليها.

مصممًا على صنع إنسانية أكثر طاعة، أعاد نزامي صنع العالم. وضع طبقة جديدة من الأرض فوق القديمة (موضحًا ربما طبقات التربة أو الحفريات) وصنع إنسانًا أول جديدًا، سيكومي، هذه المرة فانيًا. رأى سيكومي شجرة تسقط وصنع امرأة من خشب الشجرة؛ كانت مبونجوي، المرأة الأولى. ملأ سيكومي ومبونجوي الأرض بأطفالهما. في هذه الحكاية الفانج، نرى موضوعات الخلق، التدمير، وإعادة الخلق، بالإضافة إلى فكرة السقوط من النعمة عبر الكبرياء - مما يوازي بشكل مثير للاهتمام موضوعات في التقاليد الإبراهيمية، وإن كان في لهجة أصلية. تعلم أسطورة الفانج قيمة التواضع أمام الخالق وتوفر تفسيرًا لسبب كون البشر فانيين (تم خلق سيكومي عمدًا ليكون أقل تكبرًا وليس خالدًا، على عكس الكائن الأول فام). كما تشرح الميزات الطبيعية (مثل لماذا توجد حفريات أو “أرض قديمة” تحت الأرض - يُقال إنها بقايا الخلق الأول، تحولت إلى فحم). داخل ثقافة الفانج، تُروى هذه القصة من قبل الشيوخ لغرس الاحترام للسلطة الإلهية وتحذيرًا ضد الغطرسة. إنها جزء من مجموعة أكبر من المعتقدات الروحية للفانج التي تشمل تبجيل الأسلاف والأرواح الطبيعية، الشائعة لدى العديد من شعوب البانتو.

أساطير الأصل في قرن أفريقيا (الكوشيتية)#

في قرن أفريقيا، بين الشعوب الناطقة بالكوشيتية مثل الأورومو والصوماليين، نجد روايات خلق تعكس نغمة توحيدية مميزة (حتى قبل انتشار الإسلام والمسيحية). مفهوم إله السماء الخالق الواحد - غالبًا ما يُدعى واك (أو واك/واكا) - هو مركزي. تتضمن هذه الأساطير أحيانًا اختبار الخالق للبشر الأوائل أو خلقهم بطرق غير عادية. مثال من الفولكلور الكوشيتي في إثيوبيا هو أسطورة واك (واكا) الخالق بين شعب الأورومو.

الأورومو (إثيوبيا): واك وتابوت الإنسان الأول#

وفقًا لأسطورة أورومو، كان واك (يُكتب أيضًا واكا) هو الإله الأعلى الذي عاش في السحب وخلق العالم. بشكل فريد، يتضمن خلق واك للبشرية موضوع القيامة. كما تروي إحدى الأساطير الخلقية الإثيوبية المسجلة: “كان واك هو الإله الخالق الذي عاش في السحب… كان محسنًا ولم يعاقب. عندما كانت الأرض مسطحة، طلب واك من الإنسان أن يصنع تابوته الخاص، وعندما فعل ذلك، أغلقه واك فيه ودفعه إلى الأرض. لمدة سبع سنوات، جعل النار تمطر وتشكلت الجبال. ثم كشف واك التابوت وخرج الإنسان حيًا”. بمعنى آخر، جعل واك الإنسان البدائي أولاً يدفن نفسه في تابوت؛ أعادت نار واك السحرية تشكيل الأرض المسطحة بالجبال، وبعد ذلك ظهر الإنسان الأول مرة أخرى. قد يمثل هذا الحدث الدرامي بشكل رمزي انتقالًا من حالة مخلوقة أولية إلى العالم كما نعرفه (مع الجبال والتضاريس)، وولادة الإنسان من جديد في ذلك العالم المكتمل.

بعد أن ظهر الإنسان الأول مرة أخرى، كان وحيدًا. لذا خلق واك المرأة الأولى بطريقة رائعة بنفس القدر: “تعب الإنسان من العيش وحده، لذا أخذ واك بعضًا من دمه، وبعد أربعة أيام، تحول الدم إلى امرأة تزوجها الرجل”. أنجب هذا الزوج البدائي العديد من الأطفال - ثلاثين في المجموع. ومع ذلك، شعر الرجل بالخجل لوجود الكثير من النسل وأخفى نصفهم عن الخالق. كان واك يعلم بهذا الخداع واستجاب بتحويل الأطفال الخمسة عشر المخفيين إلى حيوانات وشياطين، تاركًا فقط الخمسة عشر غير المخفيين كبشر. لذلك لا تروي هذه الحكاية الأورومية فقط عن الإنسان والمرأة الأولين، بل توفر أيضًا أصلًا للحيوانات (هم حرفيًا أشقاء البشر في هذه الرواية) وللأرواح الشريرة (الشياطين التي جاءت من الأطفال المخفيين).

تعكس أسطورة واك تقدير الأورومو العالي لواكا كإله عادل ولكنه ليس غاضبًا - لا يقتل واك الأطفال المخفيين كعقاب، بل يغير شكلهم. كما أنها تشفر دروسًا أخلاقية: إخفاء الأسرة بسبب الخجل يؤدي إلى الخسارة؛ والبشر والحيوانات وحتى القوى الخارقة للطبيعة تشترك في القرابة. داخل الثقافة التقليدية للأورومو (وغيرها من المجموعات الكوشيتية ذات المعتقدات الواكيتية المشابهة)، عززت مثل هذه الأساطير الأخلاق والنظام الاجتماعي من خلال اقتراح علم واك بكل شيء (معرفة أن الرجل أخفى أطفاله) ومن خلال تقديس العالم الطبيعي (الحيوانات هي حرفيًا إخواننا وأخواتنا، وتستحق الاحترام). على الرغم من أن العديد من الشعوب الكوشيتية تبنت لاحقًا الإسلام أو المسيحية، إلا أن الأساطير القديمة تبقى في الثقافة الشعبية وأحيانًا تتزامن مع الأفكار الدينية الجديدة (على سبيل المثال، قد يفسر الأورومو الذين أصبحوا مسيحيين واك كأنه نفس الإله المسيحي). يلاحظ الباحثون أن حتى الصوماليين، الذين يستخدمون كلمة إيبي أو واك للإله، كان لديهم أساطير ما قبل الإسلام عن إله السماء الذي يتحكم في المطر والخصوبة، مما يشير إلى تراث كوشيتي مشترك من الأساطير الخلقية التوحيدية.

أساطير الأصل في جنوب أفريقيا#

تشمل الشعوب الأصلية في جنوب أفريقيا السان (البوشمن) مع كوزمولوجيا الصيادين والجمعين، ومجموعات البانتو مثل الزولو مع زعامات مركزية أكثر. تختلف قصصهم الأصلية بشكل كبير: يركز السان على خالق مخادع وتناغم مع الحيوانات، بينما تركز أسطورة الزولو على سلف أول يخرج من القصب. ومع ذلك، فإن كلاهما له أهمية ثقافية عميقة ولا يزال يُشار إليه في السياقات الروحية أو الطقسية.

السان (البوشمن): كاانج يجلب الحياة من تحت الأرض#

لدى شعوب السان (المعروفة بشكل مهين باسم “البوشمن”) في منطقة كالاهاري والكيب واحدة من أقدم الأساطير البشرية. تعكس قصص خلق السان عالمًا كان فيه البشر والحيوانات مجتمعًا واحدًا ويتواصلون بحرية - وقتًا من الجنة انتهى بسبب حماقة الإنسان. في إحدى أساطير خلق السان، يُقال إنه في الأصل لم يكن الناس يعيشون على سطح الأرض على الإطلاق: “في وقت ما، عاش الناس والحيوانات تحت الأرض مع كاانج (كاغن)، السيد العظيم ورب كل الحياة. في هذا المكان، عاش الناس والحيوانات معًا بسلام. كانوا يفهمون بعضهم البعض. لم يكن أحد يريد شيئًا أبدًا وكان دائمًا مضيئًا على الرغم من عدم وجود شمس”. كاانج، خالق عظيم (غالبًا ما يُعرف كإله مخادع يشبه فرس النبي في تراث السان، يُدعى أيضًا ǀكاغن في بعض مجموعات السان)، تصور خطة لجلب مخلوقاته إلى العالم السطحي.

خلق كاانج شجرة رائعة امتدت فروعها فوق العالم بأسره أعلاه. في قاعدة هذه الشجرة كان هناك ثقب يؤدي من العالم السفلي إلى السطح. “بعد أن انتهى من تأثيث العالم كما يشاء، قاد الإنسان الأول إلى أعلى الثقب. جلس على حافة الثقب وسرعان ما خرجت المرأة الأولى منه. سرعان ما تجمع جميع الناس عند قاعدة الشجرة… بعد ذلك، بدأ كاانج في مساعدة الحيوانات على الصعود من الثقب… استمروا في السباق خارج العالم السفلي حتى خرجت جميع الحيوانات”. وهكذا، خدمت شجرة كاانج كسلم من الجنة تحت الأرض إلى الأرض، وخرج البشر والحيوانات معًا إلى العالم الجديد.

قبل المغادرة، جمع كاانج جميع الناس والحيوانات وأمرهم بالعيش معًا في وئام، والأهم من ذلك، حذر البشر من عدم إشعال النار، لأنه كان يتوقع أن يؤدي ذلك إلى كارثة. لفترة من الوقت، كان كل شيء على ما يرام. ولكن عندما حل الليل (شيء لم يُختبر تحت الأرض، حيث كان هناك ضوء دائم بدون شمس)، شعر البشر بالخوف والبرد، حيث كانوا يفتقرون إلى الفراء والرؤية الليلية مثل الحيوانات. ناسين تحذير كاانج، أشعل الناس نارًا للدفء والضوء. أرهبت النيران المفاجئة الحيوانات؛ في خوفهم، هربت المخلوقات “إلى الكهوف والجبال”، وانكسر الصداقة البدائية بين البشر والحيوانات. منذ ذلك الحين، يقول السان، لم يعد بإمكان الناس التحدث مع الحيوانات، ووجدت فجوة بينهما - “استبدل الخوف الصداقة الحلوة التي كانت موجودة”.

استخدم شيوخ السان تقليديًا هذه القصة لشرح ليس فقط خلق الكائنات الحية ولكن أيضًا لماذا يجب على البشر احترام الحيوانات (لأننا في البداية كنا عائلة) ولماذا هناك صراع بينهما الآن (بسبب عصيان الإنسان للنظام الإلهي). تشفر الأسطورة أيضًا حكمة بيئية: النار، على الرغم من فائدتها، كانت علامة على فقدان البراءة وبداية اغتراب البشرية عن الطبيعة. في الفهم الروحي للسان، كاانج/ǀكاغن هو شخصية متناقضة - يُصور أحيانًا كمخادع يمكنه التحول (غالبًا إلى فرس النبي أو ظبي الإيلاند)، وأحيانًا كخالق حكيم. غالبًا ما تشير فنون السان الصخرية ورواية القصص إلى حلقات من هذه الأساطير، مثل فرس النبي كخالق أو الصيد الأول للإيلاند (الحيوان المحبوب لكاغن). النسخة المقتبسة أعلاه سُجلت من راوي قصص سان وتستشهد حتى باعتقاد سان أن “ليس فقط النباتات والحيوانات حية، بل أيضًا المطر، الرعد، الرياح، الربيع، إلخ… في الداخل روح حية لا نستطيع رؤيتها” - رؤية للعالم ولدت من أسطورتهم الأصلية عن قوة الحياة المشتركة. بالنسبة للسان، تعد قصة الخلق ميثاقًا لرؤية للعالم حيث كل عنصر من عناصر الطبيعة مشبع بالروح والقرابة، وأي عمل بشري مزعج (مثل إشعال تلك النار الأولى) يمكن أن يخل بالتوازن.

الزولو: أونكولونكولو - السلف الأول من القصب#

لدى الزولو في جنوب أفريقيا، وهم شعب بانتو، أسطورة أصل تتمحور حول أونكولونكولو، الذي يعني حرفيًا “العظيم العظيم”، الذي هو السلف الأول وفي نفس الوقت شخصية خالقة. في تقليد الزولو المسجل في القرن التاسع عشر (من قبل المبشر هنري كالاواي من بين آخرين)، يُقال إن أونكولونكولو خرج من سرير من القصب في فجر الزمن. تروي إحدى الروايات: “ظهر رجل وامرأة. كان اسم كلاهما أونكولونكولو. خرجا من القصب، القصب الذي في الماء. صنع القصب بواسطة أمفيلينكانجي. تسبب أمفيلينكانجي في نمو العشب والأشجار؛ خلق جميع الحيوانات البرية، والماشية، والطرائد…”. هنا أمفيلينكانجي (الذي يعني “الذي كان في البداية”) هو الخالق القادر على كل شيء الذي جلب النباتات والحيوانات والقصب (أولانجا) الذي خرج منه البشر الأوائل. من المثير للاهتمام، أن هذه النسخة تسمي كل من الرجل والمرأة الأولين “أونكولونكولو”، مما يشير إلى أن المفهوم يشير إلى السلف الأصلي بدلاً من فرد واحد محدد الجنس. في روايات أخرى، يُعتبر أونكولونكولو ذكرًا صريحًا، الرجل الأول، ويتخذ زوجة يصبحان معًا أسلاف البشرية. يقول الزولو إن أونكولونكولو “انفصل عن أوثلانجا” (سرير القصب) في بداية العالم.

بمجرد أن ظهر على الأرض، أعطى أونكولونكولو أسماء لكل الأشياء وعلم البشر الأوائل كيفية البقاء. كما تصف إحدى الروايات، أطلق أونكولونكولو أسماء على الحيوانات، وجلب النار للناس وعلمهم فن الطبخ، والصيد، والزراعة: “نظر إلى كل الأشياء وقال، ‘كذا وكذا هو اسم كل شيء.’ … أخبر الناس كيف يصنعون النار ويطبخون، وقال، ‘… كلوا اللحم عندما يتم طهيه بالنار.’”. لا يُعبد أونكولونكولو في دين الزولو - بحلول وقت التاريخ المسجل، كان الزولو قد تحولوا بشكل كبير إلى عبادة الأرواح الأسلافية (أمدلوزي) والاعتراف بإله السماء، أونكولونكولو (غالبًا ما يُعرف مع الإله المسيحي تحت تأثير المبشرين). في الواقع، أخبر المخبرون الزولو في القرن التاسع عشر الباحثين أن أونكولونكولو “كان أول كائن مخلوق؛ صنعنا رجالًا وأعطانا كل شيء، لكنه الآن ذهب”. لم يصلوا إلى أونكولونكولو؛ بدلاً من ذلك، كان الاحترام يُعطى للأرواح الأسلاف الأقرب ولـ"رب السماء" (ربما مفهوم منفصل يشبه إله السماء). يشير هذا إلى أنه في فكر الزولو، كان أونكولونكولو سلفًا بعيدًا - مهمًا كمصدر للبشرية (والخط الملكي الزولو، في بعض النسخ)، لكنه ليس إلهًا نشطًا في الحياة اليومية.

تتضمن أسطورة خلق الزولو أيضًا موضوعات الظهور (من القصب) وأحيانًا حرباء وسحلية أُرسلت من قبل الله برسائل عن الخلود والموت. في بعض النسخ الشعبية، أُرسلت الحرباء أولاً من قبل الإله السماوي برسالة أن البشر سيعيشون إلى الأبد، لكنها تأخرت؛ وصلت السحلية برسالة أن البشر سيموتون، والتي وصلت إلى الناس أولاً - وهكذا دخل الموت العالم. هذا موضوع واسع الانتشار في الفولكلور البانتو، على الرغم من أن النسخة الزولو غالبًا ما تركز أكثر على أونكولونكولو نفسه.

داخل ثقافة الزولو، تحمل صورة الخروج من القصب (“أولانجا” تعني المصدر/القصب) رمزية قوية. إنها ترتبط بفكرة الحياة التي تنبثق من الماء والمستنقع - رمز للخصوبة. رقصة القصب (أومخوسي وومهلانجا) في تقاليد السوازي والزولو، على الرغم من عدم ارتباطها في الممارسة، تشترك في رمزية القصب للتجديد والنقاء. في العصر ما قبل الاستعماري، كان ملوك الزولو أحيانًا يتتبعون نسبهم إلى أونكولونكولو لإضفاء الشرعية على حكمهم كمدعوم إلهيًا. التفسيرات الزولو الحديثة، خاصة تحت تأثير المسيحية، تدمج أحيانًا أونكولونكولو مع آدم التوراتي أو مع الله، لكن التراث التقليدي يعتبر أونكولونكولو السلف الأول. يعكس تركيز الأسطورة على السلف الأول بدلاً من إله خالق تركيزًا ثقافيًا أوسع للبانتو على تبجيل الأسلاف - إنها العلاقة مع الأسلاف الأولين (ومن خلالهم، إلى هدايا الخالق) التي تهم في الحياة الدينية.

أساطير الأصل في شمال أفريقيا#

أساطير شمال إفريقيا الأصلية أقل شهرة من تلك الموجودة في مناطق أخرى، ويرجع ذلك جزئيًا إلى الاندماج المبكر في التقاليد المكتوبة للبحر الأبيض المتوسط القديم والثقافات الإسلامية اللاحقة. ومع ذلك، تقدم التقاليد الشفوية الأمازيغية (البربرية) والأساطير النيلية من وادي النيل روايات خلق مثيرة. غالبًا ما تتميز هذه الأساطير بالصور الكونية (البيض، انفصال السماء والأرض) أو تفسيرات للتنوع البشري. سنسلط الضوء على منظور أمازيغي (بربري) وآخر نيلي.

الأمازيغ (البربر): البيضة الكونية والإله الأعلى#

يمتلك الأمازيغ (البربر)، المنتشرون عبر المغرب والجزائر وتونس وليبيا وما وراءها، روايات أسطورية تعود إلى رؤية عالمية ما قبل الإسلام وما قبل المسيحية. بينما فقدت العديد من القصص المحددة أو تم تزامنها بمرور الوقت، لاحظ العلماء بعض الموضوعات المتكررة في أساطير الخلق البربرية. إحدى الأفكار البارزة هي فكرة الإله الأعلى (يُعرف أحيانًا بإله السماء القديم أو حتى يُزامن مع الإله المصري آمون) الذي يخلق العالم. وفقًا لنظرة عامة من قبل باحث في التراث الأمازيغي، “تدور إحدى قصص الخلق المعروفة [بين البربر] حول شخصية الإله الأعلى، المعروف أحيانًا باسم ‘آمون’. آمون، وفقًا للمعتقدات، خلق العالم وجميع الكائنات الحية. تصف رواية خلق أخرى الكون بأنه نتج عن بيضة، حيث انفصلت البيضة الكونية لتوليد السماوات والأرض”.

إن موضوع البيضة الكونية لافت للنظر ويتردد صداه مع أساطير الخلق في أجزاء أخرى من العالم (بما في ذلك البيضة الكونية في أسطورة الدوغون، أو الخلق الهيرموبوليتاني المصري القديم الذي تميز ببيضة بدائية). في السياق البربري، يمكن للمرء أن يتخيل رواية حيث في البداية كان هناك بيضة أو كرة بدائية، والتي انفتحت – السماء تتشكل من جزء والأرض من الجزء الآخر. تشير هذه الصور إلى أن الأمازيغ رأوا الكون نفسه ككائن حي وُلد.

تتحدث أسطورة أمازيغية أخرى مسجلة في الفولكلور القبائلي (شمال الجزائر) عن أن البشرية كانت تعيش في الأصل في العالم السفلي أو في مكان مغلق، يشبه إلى حد ما أسطورة السان عن الخروج من تحت الأرض. في هذه القصة القبائلية، “في البداية كان جميع البشر يعيشون تحت الأرض. كان هناك رجل وامرأة، لكنهما لم يدركا اختلافهما في الجنس. خرج الزوجان إلى السطح…” (يصف باقي القصة كيف يكتشفان بعضهما البعض في النهاية ويبدآن في الإنجاب، مما يؤدي إلى تكاثر العالم).[¹] تؤكد هذه الرواية على الظهور وجهل مثالي بالاختلاف الجنسي، الذي بمجرد التغلب عليه يؤدي إلى بداية المجتمع.

لدينا أيضًا إشارات إلى امرأة أمازيغية أسطورية أولى تدعى سَتّوت (أو سَتلوت)، تُطلق عليها أحيانًا “أم العالم الأولى” في الأساطير الشفوية. تُصور سَتّوت كشخصية قوية، وإن كانت خطيرة – نوع من الساحرة البدائية. تقول بعض القصص إن سَتّوت كانت أول من وطأت قدمها على الأرض، وخرجت من العالم السفلي؛ خلقت الشمس بإلقاء جفن كبش في النار[²]. تشير أجزاء أخرى إلى أنها طالبت بتضحيات بشرية، مما يشير إلى أنها لم تكن أمًا خيرة بل خالقة مرعبة. قد تمثل هذه الشخصية بقايا إلهة أم ما قبل التاريخ أو شخصية ساحرة في الأساطير البربرية، التي نجت قصصها في المجتمعات الجبلية.

داخل الثقافة الأمازيغية، تُفهم هذه الأساطير – رغم توثيقها بشكل ضئيل – على أنها رمزية. تتماشى قصة الإله الأعلى آمون مع العبادة المعروفة لإله السماء بين البربر القدماء (على سبيل المثال، الليبيون القدماء كانوا يعبدون إلهًا أعلى أطلق عليه الرومان اسم جوبيتر آمون). تنقل قصة البيضة الكونية الاعتقاد في فوضى بدائية تلد النظام، وهو موضوع موجود أيضًا في الأفكار المصرية واليونانية القديمة عن الخلق، مما يشير ربما إلى تأثيرات ثقافية متبادلة في البحر الأبيض المتوسط. في الوقت نفسه، تتحدث قصص البشر الذين يظهرون من تحت الأرض ومآثر سَتّوت عن سرد القصص البربرية المحلية، التي تؤكد على السحر والتحول وبدايات العادات الاجتماعية (مثل التعرف على الزواج، وإنهاء التضحيات البشرية، إلخ، في تلك القصص). لسوء الحظ، بسبب هيمنة الأديان المستوردة ونقص السجلات المكتوبة المبكرة، يتم إعادة بناء الكثير من أساطير الخلق الأمازيغية من روايات شفهية متفرقة. اليوم، تجمع جهود إحياء الثقافة الأمازيغية هذه القصص للحفاظ على منظور شمال أفريقي فريد حول كيفية بدء العالم.

الشعوب النيلية (وادي النيل): صانعو الطين والأبقار الأولى#

تشير “الشعوب النيلية” إلى المجموعات الموجودة بشكل رئيسي على طول النيل وتمتد إلى جنوب السودان وأوغندا وكينيا وتنزانيا – غالبًا مجتمعات رعوية ذات ثقافات تركز على الماشية (مثل الدينكا، النوير، الشلك، الماساي، إلخ). غالبًا ما تتضمن أساطيرهم الأصلية إلهًا سماويًا أعلى وخلقًا خاصًا للبشر (والماشية) من مواد أرضية.

يأتي أحد الأمثلة من الشلك في ما يعرف الآن بجنوب السودان. تقول أسطورة الشلك إن الخالق، جُوك (أو جُوك)، سافر عبر العالم وصنع البشر من طين بألوان مختلفة. “الشلك في منطقة النيل، على سبيل المثال، يروون قصة يتم فيها تشكيل البشرية من الطين. في كل منطقة من العالم التي سافر إليها الخالق، خلق البشر من المواد المتاحة، مما جعل بعضهم بيضًا، وآخرين حمرًا أو بنيًا، والشلك سودًا”. بعبارة أخرى، عندما كان الإله الخالق في أوروبا، استخدم الأرض ذات اللون الفاتح لصنع الناس البيض؛ في آسيا، استخدم الأرض المحمرة للناس الآسيويين؛ في موطن الشلك، استخدم الطين الداكن الغني للشلك (الناس السود). بعد تشكيل هؤلاء البشر، “أخذ قطعة من الأرض وأعطاهم أذرعًا وعيونًا، إلخ."، وصنع أجسادهم جزءًا جزءًا. تخدم هذه الأسطورة في تفسير التنوع البشري مع التأكيد على مكانة الشلك في مركز الخلق (حيث صنعهم الخالق في النهاية، بعناية متعمدة). كما تعكس نظامًا قيميًا: يلاحظ أحد إصدارات الشلك أن الخالق أعطى الأطراف أولاً للعمل، ثم الحواس، وأخيرًا الكلام، مما يعني أن الإنتاجية والعمل يُقدران في ثقافة الشلك فوق الكلام الفارغ.

أسطورة نيلية أخرى، من الدينكا، تتضمن الرجل الأول جارانج والمرأة الأولى أبوق. في البداية، سمح الخالق (نهاليك) لهما بالعيش بالقرب من السماء مع حبة واحدة فقط في اليوم لتناول الطعام. عندما حاولت أبوق زراعة حبوب إضافية للحصول على المزيد من الطعام، أغضبت الخالق عن طريق الخطأ (أو في بعض الإصدارات ضربته بمحراثها)، مما تسبب في انسحاب نهاليك إلى السماء العالية وقطع الحبل الذي كان يربط السماء بالأرض. يفسر هذا سبب بعد الله الآن وسبب اضطرار البشر للعمل من أجل طعامهم (حيث فقدت الوفرة السهلة). كما يقدم الموت – في العديد من الأساطير النيلية، يرتبط انسحاب الإله الأعلى بأصل الموت والمعاناة.

يروي الماساي (كينيا/تنزانيا)، الذين هم أيضًا شعب نيلي، أن الخالق إنكاي (أو إنجاي) كان قريبًا من البشرية وأعطاهم الماشية عبر جسر ماشية سحري من السماء. في إحدى القصص، أنزل إنكاي الماشية إلى الماساي من السماء على طول حبل جلدي. لكن مجموعة أخرى من البشر، غيورين، قطعوا الحبل، مما أنهى تدفق الماشية من السماء. ترك هذا الماساي مع الماشية التي تم تسليمها بالفعل، ولهذا السبب يقدس الماساي الماشية كهدايا مقدسة ويعتبرون أنفسهم الأوصياء المعينين إلهيًا لجميع الماشية على الأرض. تضع هذه الأسطورة الماساي كشعب مختار وتوفر أصلًا مقدسًا لنمط حياتهم الرعوي.

مشترك بين الأساطير النيلية الأصلية هو فكرة أن الناس الأوائل صنعوا مباشرة من قبل الله (غالبًا من الطين أو الطمي)، وأن الماشية خُلقت خصيصًا أو أُعطيت كأمانة للبشرية. في هذه الثقافات الرعوية، الماشية هي الحياة – لدرجة أن كلمة “روث البقر” في لغة النوير هي نفسها كلمة “بركة”. تتعامل الأساطير أيضًا بشكل متكرر مع فقدان الجنة: تفسير لسبب عدم سير البشر مع الله أو لماذا نختبر الموت. بالنسبة للشلك، فإن فعل الخلق نفسه يميز الشعوب المختلفة، ولكنه يظهر أيضًا إنسانية عالمية تحت إله واحد. بالنسبة للدينكا والماساي، تسبب خطأ أو خبث بشري في الانفصال عن الإله، ولهذا السبب يجب الآن على الناس أداء الطقوس (مثل طقوس المطر، إلخ) للتواصل مع إله السماء الذي كان قريبًا ذات مرة. لا تزال هذه القصص تُروى حول النيران المسائية وفي الاحتفالات الهامة، مما يعزز الأعراف الاجتماعية (مثل احترام الطعام المخصص، وعدم إغضاب الله من خلال الجشع، وتقدير الماشية، وتكريم العمل الممنوح ليديك). حتى مع انتشار المسيحية والإسلام في المناطق النيلية، فإن العديد من هذه المجتمعات تدمج أساطيرها الخلقية من خلال تحديد الخالق في الأسطورة مع إله الكتاب المقدس، وبالتالي الحفاظ على الروايات القديمة في إطار لاهوتي جديد.

التحليل المقارن: الموضوعات عبر المناطق#

على الرغم من التنوع الثقافي الهائل في إفريقيا، تظهر بعض الموضوعات المشتركة والتناقضات المثيرة للاهتمام من هذه الأساطير الأصلية: • الخالق الأعلى وإله السماء البعيد: في كل منطقة تقريبًا، هناك مفهوم لخالق أعلى، غالبًا ما يرتبط بالسماء: أولورون/أولودوماري لليوروبا، أما للدوغون، واك للأورومو، أومفلينقانجي للزولو، آمون أو إله أعلى آخر للأمازيغ، نهاليك للشعوب النيلية. يبدأ هذا الإله الخلق لكنه غالبًا ما يصبح بعيدًا بعد ذلك. يعكس هذا مفهومًا أفريقيًا واسع الانتشار لإله غير نشط، إله أعلى ينسحب ويترك شؤون العالم للآلهة الأقل أو الأجداد. على سبيل المثال، نادرًا ما يُعبد أولودوماري لليوروبا مباشرة؛ يركز اليوروبا على الوسطاء (الأوريشا) – وبالمثل، قال الزولو إن أونكولونكولو “توقف عن أن يكون” نشطًا وأنهم بدلاً من ذلك يكرمون الأجداد. قد ينبع هذا من التجربة التي مفادها أنه بينما خلق الخالق العالم، يبدو أن الحياة اليومية (المطر، الخصوبة، الصحة) تعتمد أكثر على الأرواح الصغرى أو الأجداد، الذين يصبحون بالتالي محور الطقوس. • الأجداد الأوائل والأبطال الثقافيون: تقدم العديد من الأساطير جدًا أولًا غالبًا ما يكون حاملًا للثقافة. أودودوا لليوروبا لا يخلق الأرض فقط بل يؤسس الملكية وينسج الأنساب اليوروبية. أونكولونكولو للزولو يسمي الحيوانات ويعلم البشر صنع النار والأدوات. في الأساطير النيلية، يتلقى الأجداد الأوائل أحيانًا الماشية الأولى أو البذور الأولى من الله، ويعلمون أحفادهم كيفية الرعي والزراعة. هؤلاء المؤسسون الأسطوريون يجسرون بين العوالم الإلهية والبشرية: هم مخلوقون من قبل الآلهة (أو هم أنصاف آلهة) ولكنهم أيضًا “بشريون” جدًا في أنهم يشكلون عائلات، يحكمون المجتمعات، أو حتى يرتكبون أخطاء تؤثر على البشرية جمعاء (كما في قصة الدينكا عن جارانج وأبوق الذين قطعوا الرابط إلى السماء). في الثقافات التي لا تحتوي على كتابة قديمة، تخدم هذه الشخصيات الأسطورية كتاريخ أسطوري، مما يضفي الشرعية على الهياكل الاجتماعية. على سبيل المثال، يتم إضفاء الشرعية على تنظيم قرية الدوغون ودور الكاهن الهوجون من خلال نزولهم من تعاليم النومو؛ يضفي ملك اليوروبا الشرعية على سلطته من خلال تتبع نسبه إلى أودودوا. • الجغرافيا الكونية – الماء، القصب، وتحت الأرض: موضوع لافت للنظر هو المياه البدائية أو المستنقع الذي تنبثق منه الحياة. تبدأ أسطورة اليوروبا بالماء فقط في الأسفل حتى يخلق أوباتالا الأرض. تتحدث أساطير الزولو والعديد من الأساطير البانتو الأخرى عن القصب في سرير مستنقعي (أوثلانغا) كمهد للحياة الأولى. في قصص غرب ووسط إفريقيا، أحيانًا يتحرك الخالق فوق أو فوق المياه (كما في أسطورة البوشونغو مع بومبا فوق الماء، أو الأفريك في نيجيريا الذي يرسل الخالق البشر الأوائل من السماء إلى الماء). في الوقت نفسه، يظهر الخروج من تحت الأرض في الأساطير الجنوبية (السان، القبائلية) وحتى بعض الأساطير في شمال إفريقيا. يشير هذا الموضوع إلى وقت لم يكن فيه العالم السطحي جاهزًا للسكن حتى حدثت بعض الأحداث (شجرة كاانغ، أو ببساطة اللحظة المناسبة) التي سمحت للناس والحيوانات بالخروج. يبرز استخدام شجرة في أسطورة السان كسلم، وسلسلة أو حبل في أساطير اليوروبا والدوغون والعديد من الأساطير الأفريقية الأخرى، فكرة وجود اتصال بين السماء والأرض في البداية – اتصال فقد أو انقطع لاحقًا. تمتلك العديد من الثقافات قصة عن رابط مكسور: حبل النحاس للدوغون وقصص الزولو/النوير/الماساي عن حبل إلى السماء تم قطعه هي أمثلة. غالبًا ما يرمز هذا إلى الانفصال الحالي للبشرية عن التواصل المباشر مع الإلهي. • دور الحيوانات: الحيوانات هي شخصيات مركزية في الأساطير الأصلية الأفريقية. في قصة البوشونغو، تُخلق الحيوانات حتى قبل البشر، والإنسان هو مجرد مخلوق آخر جلب إلى الوجود. في قصة السان، البشر والحيوانات هم في الأصل مجتمع واحد وفقط في وقت لاحق تم فصلهم. في مكان آخر، تعمل الحيوانات المحددة كرسل أو مشاركين: تحتوي أسطورة اليوروبا على دجاجة تنشر الأرض؛ تحتوي العديد من الأساطير البانتو على حرباء وسحلية في قصة الفناء؛ غالبًا ما توصف نومو في أسطورة الدوغون بأنها تشبه الأسماك، مما يبرز الرمزية الحيوانية المائية. يعكس هذا كيف أن الكوزمولوجيات الأفريقية لا تفصل بشكل حاد بين البشر والطبيعة – جميع الكائنات الحية هي جزء من نفس الخلق. نتيجة لذلك، تمتلك العديد من الثقافات التقليدية الأفريقية محرمات وتوتيمات تتعلق بالحيوانات (مثل العشائر التي تنحدر من سلف حيواني معين أو تحظر إيذاء نوع يُعتبر قريبًا). توفر الأساطير الأساس المنطقي: إذا كانت الحيوانات، على سبيل المثال، هي حرفيًا أشقاؤنا (كما في قصة الأورومو حيث أصبح الأطفال المختبئون حيوانات)، فإن معاملتها باحترام هو واجب مقدس. • أصل الاختلافات (الأعراق، اللغات، الموت): تحاول عدد من الأساطير تفسير أصول الاختلافات البشرية – مثل لون البشرة، اللغات، العادات. رأينا كيف أن قصة الشلك تعزو اللون إلى الطين المستخدم. تقول قصة أخرى من غرب إفريقيا (من منطقة الكاميرون) لم تُفصل أعلاه إن الزوجين الأولين خبزا أطفال الطين في النار، وأخفوهم عندما اقترب الله؛ أولئك الذين تُركوا بالقرب من النار لفترة طويلة أصبحوا داكني البشرة، وأولئك الذين بالكاد خُبزوا كانوا فاتحي البشرة، إلخ، مما يعطي تفسيرًا أسطوريًا للأعراق. بينما هي غير دقيقة علميًا، تحمل هذه الحكايات رسالة ضمنية أن جميع البشر يشتركون في نفس الأصل (الطين، نية الخالق) وأن الظروف السطحية فقط أدت إلى الاختلافات – غالبًا ما تكون مصحوبة بأخلاقية أن جميع الناس متساوون في النهاية (كما تختتم إحدى القصص، يقول غرب الأفارقة إن هذا يظهر أن جميع الرجال خُلقوا متساوين رغم اللون). أصل الموت هو موضوع شائع آخر: في العديد من الأساطير الأفريقية، الموت ليس سمة أصلية للحياة بل يأتي بسبب خطأ أو اختيار. على سبيل المثال، تلوم بعض الأساطير البانتو الحرباء الكسولة (التي تأخرت في جلب أخبار الحياة الأبدية) والسحلية المتسرعة (التي أعلنت الموت) – مما ينقل أن الموت كان عرضيًا أو ناتجًا عن أمر مكسور، بدلاً من كونه حتميًا. غالبًا ما يخدم هذا في التسلية (مما يعني أن الموت لم يكن الخطة الأصلية للخالق) والتحذير (يجب على المرء أن يطيع التعليمات الإلهية، أو يواجه عواقب وخيمة). • الفيضانات والتجديدات: تتضمن بعض الأساطير الأفريقية روايات عن الفيضانات أو دورات التدمير والتجديد. تذكر أسطورة اليوروبا أعلاه فيضانًا عظيمًا أرسلته إلهة البحر أولكون لمعاقبة استيلاء أوباتالا على مملكتها – تقريبًا تذكرنا بأساطير الفيضانات عالميًا. تحتوي قصة الفانغ صراحةً على تدمير الخلق الأول بواسطة البرق وتجديد مع خلق ثانٍ. تشير هذه إلى اعتراف بأن الخلق قد لا يكون حدثًا واحدًا؛ كانت هناك عصور أو عهود – عصر الآلهة، عصر الأجداد الأسطوريين، والعصر الحالي للبشر. كما تعكس التجارب الحقيقية (الفيضانات، الكوارث) التي كان على المجتمعات تفسيرها من حيث الإرادة الإلهية أو الدورات الكونية. • النقل والسياق الثقافي: يمكن أن يختلف فهم هذه الأساطير في ثقافاتها – بعضها روايات مقدسة تُدرس في سياقات طقسية، والبعض الآخر حكايات شعبية تُروى للتعليم الأخلاقي. بين الدوغون، على سبيل المثال، الكوزمولوجيا هي معرفة باطنية تُدرس خلال الطقوس (مثل حفل سيغي كل 60 عامًا) وترتبط برموزهم الفريدة المتعلقة بالفلك. في المقابل، قد تروي جدة زولو للأطفال بشكل عرضي “لقد جئنا من قصب” دون أن يكون ذلك جزءًا من ممارسة دينية رسمية، حيث إن تبجيل الأجداد وليس الخلق هو محور الروحانية الزولو. تم أيضًا استيعاب التأثير الإسلامي والمسيحي: قد يروي العديد من الناس هذه القصص على أنها “إيمان أجدادنا” بينما يلتزمون شخصيًا بدين عالمي. ومع ذلك، تظل الأساطير مفتاحًا للهوية الثقافية. غالبًا ما يتم الإشارة إليها في الأمثال، الأسماء التقليدية، والفنون. على سبيل المثال، تتضمن تسمية اليوروبا الكوزمولوجية أسماء مثل أولوفيمي (“الله يحبني”)، مما يعكس اعتقادهم الخلقي في خالق محب أرسل أودودوا. ترقص الأقنعة الدوغونية تصور النومو والكائنات البدائية. تشير قصائد الزولو إلى “سرير القصب للأجداد”. تظل هذه الأساطير كحمض نووي ثقافي.

عند المقارنة عبر المناطق، نرى أيضًا اختلافات: غالبًا ما تدمج قصص غرب إفريقيا (مثل اليوروبا، الدوغون) مجموعة من الآلهة بأدوار معقدة؛ في المقابل، تميل العديد من الأساطير في جنوب وشمال/شرق إفريقيا إلى التوحيد أو الثنائية (خالق واحد، أو خالق مقابل محتال). قد يكون هذا بسبب الانتشار التاريخي للأفكار – على سبيل المثال، مفهوم الواك في القرن الأفريقي ربما يسبق الإسلام ولكنه قد يكون قد تعزز من خلال الاتصالات المبكرة مع الأديان الإبراهيمية. قد يشير وجود البيضة الكونية في حكايات الدوغون والأمازيغ إلى تبادلات عبر الصحراء القديمة أو تطور متوازٍ. وبينما تركز بعض الثقافات (الدوغون، السان) على نظرة فلسفية أو أنيمية – على سبيل المثال، يرى الدوغون النجوم كجسد أما، يرى السان الأرواح في العناصر الطبيعية – فإن آخرين مثل الزولو والنيليين لديهم رواية قائمة على النسب تركز على النسب والتعليمات العملية للحياة (مثل كيفية زراعة الذرة كما في قصة الزولو عن الرجل الأول الذي يعلم المرأة الأولى طحن الحبوب).

الخاتمة#

توفر الأساطير الأصلية الأفريقية، من ساحل اليوروبا إلى الصحراء، من كالاهاري إلى النيل، رؤى عميقة حول كيفية تصور الشعوب المختلفة لبداية العالم ومكانهم فيه. هذه القصص ليست مجرد خيالات؛ إنها أوعية للمعرفة الثقافية. من خلال اللغة الرمزية والشخصيات التي لا تُنسى – سواء كان إلهًا يتقيأ الشمس، أو فرس النبي يقود الناس من تحت الأرض، أو رجل يخرج من قصب – قامت المجتمعات الأفريقية بتشفير فهمها للحقائق الأساسية: وحدة الحياة، النظام الأخلاقي للكون، قدسية الأجداد، وأسرار الموت والتنوع.

تحمل كل أسطورة بصمة البيئة وتاريخ الشعب الذي رواها. تصور الدوغون، الذين يعيشون بجوار النجوم في منحدرات مالي، دراما سماوية للنظام والفوضى. رأى النيليون الرعويون، الذين يرعون الماشية تحت السماء الواسعة، الله يشكل البشر من الطين وينزل الأبقار من السماء. تخيل البانتو الذين يعيشون في الغابات الخلق بعبارات أرضية وملموسة (مرض إله يجلب الحياة) وحذروا من الغطرسة. تخيل السان، الذين يعيشون بالقرب من الطبيعة، زمنًا من الوحدة الكاملة مع الحيوانات وحذروا من كيف يمكن أن يغير خطأ واحد العالم. تحدثت حكايات البربر، وريثة رمال الصحراء وليالي الواحات، بلغة البيض الكونية والممالك المخفية، مما يعكس ميولًا تقشفية وصوفية.

من خلال دراسة هذه الأساطير الأصلية، يكتسب العلماء والقراء تقديرًا للعمق الفلسفي والغنى الشعري للتراث الشفوي الأفريقي. في سياقها الأكاديمي، تُعتبر هذه الروايات مصادر أولية للكوزمولوجيا الأصلية: على سبيل المثال، تم تسجيل حساب الخلق اليوروبا المذكور أعلاه من التقاليد الشفوية وآيات العرافة الإيفا من قبل كهنة اليوروبا؛ تم نسخ أسطورة الدوغون الشهيرة بواسطة مارسيل غريول من الشيخ الأعمى أوغوتيميلي في عام 1947، ممثلة الكتاب المقدس الشفوي للدوغون؛ تم جمع قصة السان من المخبرين /Xam في القرن التاسع عشر (لا سيما بواسطة فيلهلم بليك ولوسي لويد) وأعيد سردها لاحقًا من قبل علماء مثل أ. لويس-فاهس & د. سبورل، مما يحافظ على صوت شيوخ السان؛ تم توثيق حسابات الزولو بواسطة المبشرين الإثنوغرافيين مثل هنري كالاواي في ستينيات القرن التاسع عشر، الذين أجروا مقابلات مع التقليديين الزولو حول أونكولونكولو. تظهر هذه المصادر لنا الكلمات والأفكار الأصيلة لرواة القصص الشفويين، وإن كانت مترجمة إلى الإنجليزية.

عبر المناطق، تعرض الأساطير كلاً من اللون المحلي الفريد والسعي البشري المشترك للإجابة على السؤال، “من أين أتينا؟” في الفكر الأفريقي، يتم تقديم الإجابة بقوة تخيلية: نحن نأتي من الآلهة والأجداد الذين شكلوا الطين أو تقيأوا النجوم؛ صعدنا الأشجار ونزلنا السلاسل من السماء؛ انفجرنا من القصب والتوابيت؛ كنا ذات مرة واحدًا مع جميع الكائنات الحية. تستمر هذه الأساطير في أن تُحترم، تُروى، وتُعاد تفسيرها. تظل رابطًا حيًا لحكمة الأجداد الأفريقية وشهادة على مساهمة القارة في الخيال البشري العالمي حول الخلق.

الأسئلة الشائعة#

س 1. ما هي بعض الموضوعات الشائعة في أساطير الخلق الأفريقية؟ ج. تشمل الموضوعات الشائعة إلهًا خالقًا أعلى يصبح بعيدًا، وظهور البشرية من الماء أو الأرض، والدور المركزي للحيوانات، وفقدان الجنة البدائية، والأساطير التي تفسر أصل الموت، العادات الاجتماعية، والتنوع البشري.

س 2. من هم بعض الشخصيات الخالقة الرئيسية في الأساطير الأفريقية؟ ج. تشمل الشخصيات الرئيسية أودودوا (اليوروبا)، الذي خلق الأرض الأولى؛ بومبا (البوشونغو)، الذي تقيأ العالم إلى الوجود؛ كاانغ (السان)، الذي جلب الحياة من تحت الأرض؛ وأونكولونكولو (الزولو)، الجد الأول الذي خرج من القصب.

س 3. كيف تفسر هذه الأساطير العلاقة بين البشر والحيوانات؟ ج. تصور العديد من الأساطير البشر والحيوانات على أنهم عاشوا في الأصل في وئام، كمجتمع واحد، أو حتى كأشقاء. غالبًا ما يُعزى الانفصال بينهما إلى تجاوز بشري، مما يعزز الحاجة إلى الاحترام والاعتراف بأصل مشترك.

س 4. هل لهذه الأساطير أساس في الأحداث التاريخية؟ ج. هذه الأساطير ليست تواريخ حرفية بل تُفهم على أنها روايات مقدسة أو رمزية تشفر القيم الثقافية، وتضفي الشرعية على الهياكل الاجتماعية (مثل الملكية)، وتفسر النظام الأساسي للكون ومكانة البشرية فيه.

س 5. كيف يتم الحفاظ على هذه التقاليد الشفوية؟ ج. يتم الحفاظ عليها من خلال السرد الشفوي، الروايات الملحمية، الأغاني التمجيدية، والعروض الطقسية (مثل الطقوس والمسرحيات المقنعة). غالبًا ما يكون الشيوخ ورواة القصص المتخصصون (مثل الجريوت) هم الأوصياء على هذه المعرفة، وينقلونها عبر الأجيال.

المصادر#

تستند مقتطفات المصدر الأولية إلى التقاليد الشفوية المسجلة والمجموعات العلمية للأساطير الأفريقية، بما في ذلك:

1. اليوروبا: الفولكلور الشفوي وآيات العرافة الإيفا كما سجلها كهنة اليوروبا والعلماء.
2. الدوغون: شهادة شفهية للشيخ أوغوتيميلي، نسخها مارسيل غريول في الثلاثينيات والأربعينيات.
3. البوشونغو (البوشونغو): التقاليد الشفوية المسجلة من منطقة نهر الكونغو.
4. الأورومو: الفولكلور الكوشيتي وأساطير الخلق من إثيوبيا.
5. السان (البوشمن): الروايات الشفوية /Xam التي جمعها فيلهلم بليك ولوسي لويد في القرن التاسع عشر، وأعاد سردها علماء مثل أ. لويس-فاهس & د. سبورل.
6. الزولو: التقاليد الشفوية التي وثقها المبشرون الإثنوغرافيون مثل هنري كالاواي من المخبرين الزولو في ستينيات القرن التاسع عشر.
7. الأمازيغ (البربر): أعيد بناؤها من الفولكلور القبائلي الشفوي والتحليلات الحديثة للأساطير البربرية.
8. الشلك والدينكا (النيلي): التقاليد الشفوية من وادي النيل، التي سجلها الإثنوغرافيون الذين يدرسون الثقافات السودانية والنيليية الأخرى.

⸻